Поэтому буддийскими можно называть те школы и направления, которые принято считать таковыми самой традицией.
Также важным является факт различного отношения в конкретных школах к роли монашества. Буддийская община (сангха) начала раскалываться почти сразу после ухода Будды в нирвану. Доказано, что основную роль в этом играли не доктринальные разногласия, а различное понимание норм совместного существования, что, однако, не мешало представителям разных направлений впоследствии, при условии сходного понимания морально-этического и дисциплинарного кодекса (Винаи), жить в одном монастыре.
Сангха появилась, когда Будда первый раз повернул колесо учения (Дхармы): пятеро аскетов, с которыми он практиковал до просветления, пришли к нему и стали первыми учениками. «Аудитория» Будды быстро разрасталась, часть людей приняла монашество. Исходя из различных случаев, Будда дополнял устав новыми положениями. Так сложилась основа винаи. После смерти Будды сангха разделилась на стхавиравадинов (последователи «учения старейших») и махасангхиков. Эти направления дали жизнь основным школам буддизма - хинаяне и махаяне. Стхавиравадины, они же тхеравадины (пали), утверждали, что именно они сохраняют истинное учение в чистоте и всей полноте, а остальные вносят в дхарму непозволительные новшества. Относительно значения термина «махасангха» существуют разные мнения: одни буддологи полагают, что махасангхики считали нужным расширить общину за счет допуска в нее мирян, а другие - что сторонники этого течения представляли большую часть общины.
Теперь будет уместным упомянуть о доктринальных отличиях.
По учению хинаяны, до просветления Будда в течение многих жизней был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенными благодаря совершенствованию. После пробуждения (бодхи), которое, по мнению хинаяны, является ничем иным как плодом архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары, но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами, станем следовать примеру Будды, то достигнем того же результата. Будда ушел в нирвану и не существует для этого мира, а мир не существует для него, поэтому молиться Будде бесполезно; молитвы и подношения нужны не Будде, а тем, кто воздает тем самым ему долг памяти и упражняется в добродетели даяния. Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках данной традиции только монахи могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать главную цель буддизма - достижение состояния нирваны, только монахам открыты все наставления Будды и только они могут практиковать предписанные им методы психопрактики. Мирянам же остается только улучшать свою карму через совершение благих поступков и накопление заслуг, обретенных за счет поддержки и содержания сангхи. Благодаря этим заслугам в течение следующих рождений миряне станут достойными принять монашеские обеты и вступить на Восьмеричный Благородный Путь. По этой причине тхеравадины никогда не стремились заниматься активной миссионерской деятельностью и вовлекать мирян в жизнь сангхи и в различные формы религиозной деятельности.
В махаяне к вышеупомянутым доктринальным аспектам подходили совершенно иначе. Для последователей этой школы идеальной личностью был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисатва. Целью буддийского пути в рамках данного направления становится уже не нирвана, а просветление. Для махаянистов Будда - не просто человек: он - метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека.
Было бы принципиально неверным умалять роль монашества в махаянском буддизме, но необходимо отметить, что здесь принятие монашеских обетов и постриг не являются обязательным условием для достижения состояния Будды. Некоторые махаянские тексты превозносят мирян, достигших более высокого уровня духовного развития, чем большинство монахов и даже некоторые великие бодхисатвы. Основной лозунг учения махаяны - достижение просветления посредством развития мудрости и сострадания на благо всех живых существ.
Особое место в рамках рассматриваемой темы занимает Ваджраяна, которую можно считать заключительным этапом развития буддизма на его родине. В ней нет существенных доктринальных отличий от махаяны, но ваджраянисты акцентируют внимание на эффективности своих методов, то есть адепт этой школы может достичь просветления не в течение трех неизмеримых кальп, а в течение одной жизни, что позволяет быстрее выполнить свой обет бодхисатвы. В ту эпоху в буддизме, как в широко распространенной и влиятельной религии, сложилась своя монашеская элита, которая была ослеплена собственным благочестием и которая подменила дух учения Будды скрупулезным следованием букве монастырских уставов и предписаний. Это побудило ряд последователей бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духа учения. Здесь выделились махасиддхи, которые предпочли монастырскому затворничеству опыт индивидуального отшельничества и йогического совершенствования.
В данной традиции важен образ гуру, личного наставника, поскольку путь махаяниста представляет собой узкую тропинку на крутом склоне горы, с которой в любой момент можно сорваться: неправильный подход к практике может привести йогина к безумию и попаданию в особый, ваджрный ад. Махасиддхи были, прежде всего, практиками: они не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне отличались от простых монахов (имели длинные волосы, а иногда и бороды). Они имели возможность свободно общаться с такими же, как они, индуистскими йогинами, презиравшими ограничения брахманской ортодоксии, что давало источник для неограниченного обмена идеями и методами. По всей видимости, именно в этой среде формировались приемы и образы, характерные для тантр класса наивысшей йоги , много позже усвоенные (не в полном объеме) монастырским буддизмом.
Стержнем буддийской монашеской общины являлся морально-этический и дисциплинарный кодекс - Виная. Как было упомянуто выше, этот кодекс основывался на принципе прецедента, то есть редактировался самим Буддой, в случае если монахи совершали проступки. По принципу построения и по духу - это система юридическая, но существенно то, что среди монахов судопроизводство предполагало полную искренность. Строение текста винаи таково:
Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika
Khandhaka:
Maha-ovagga
Citta-varga
Канон именовался Pratimoksa. Согласно ему монах принимал на себя 227 обетов, а монахиня - 311.
Упомянутая выше параджика (Parajika) буквально означает «гнать прочь» или «поражение», в смысле провала на пути к освобождению от пут сансары. Параджика включала в себя половую связь, убийство, воровство и ложные претензии на обладание сверхспособностями. При этом человек изгонялся из общины.
Существовала так же Sanghadisesa, то есть параджики на шесть дней.
У монахинь параджика состояла из восьми пунктов.
Несмотря на строгий запрет на контакты с противоположным полом, жилище монахинь должно было находиться рядом с обителью монахов, так как беззащитные женщины, следующие ахимсе, становились для разбойников легкой добычей; мужчины также всегда могли оказать помощь, если требовалась грубая физическая сила. Тем не менее, монахиня всегда была по статусу ниже монаха, вне зависимости от возраста и уровня духовного развития. У монахинь Sanghadisesa составляла полмесяца.
В обеты всех монахов входил пост - upasatha (upasodha).
Установления, данные Буддой, были зафиксированы на первом буддийском соборе, произошедшем в Раджагрихе и продолжавшемся несколько месяцев, так как у джайнов была заимствована традиция в сезон дождей сидеть на одном месте и проводить время в философских диспутах и обсуждении разного рода вопросов.
Будда сказал, что после его ухода каждый должен - и может - быть наставником самому себе. В ранней общине не было иерархии, поэтому она существовала, скорее, как движение, а не как организация.
Монахом мог стать любой желающий, однако, существовал ряд профессий от которых при принятии прибежища необходимо было отказаться (например, профессия мясника). Аудитория делилась на собственно монахов Bhikhu и «вольнослушателей» Sramanera. Для того, чтобы стать монахом, послушник обращался к общине и просил принять его. Ему задавали ряд анкетных вопросов. После того, как дан ответ на все вопросы, сангха молчанием давала согласие. Тогда ему сообщали четыре правила, затем ему сообщали четыре заповеди. В числе правил было ношение чивары (буквально - «лохмотья»).
Человек, вне зависимости от вины, не мог быть бесповоротно изгнан из общины, поэтому всегда можно было попытать счастье в другом месте.
Основные запреты были таковы: нельзя было иметь вещей, кроме собственной одежды , патры - чаши для подаяний и коврика. Запрещено иметь дом , скот и заниматься торговлей. Нельзя принимать золота и серебра. Если не удавалось передать деньги мирянину, чтобы тот употребил их для удовлетворения нужд общины, то на этот случай существовал особый ритуал для «утилизации» денег.
Жилище монахов устраивалось в зависимости от климата региона. Предполагалось проживание в одиночестве, что, правда, было возможным весьма редко.
День начинался до восхода солнца. После выполнения гигиенических процедур нараспев читали сутры. Потом брали патры и шли в ближайший населенный пункт за милостыней. При сборе милостыни нельзя было смотреть на то, что дают и нельзя было смотреть в глаза дающему, дабы не вынуждать его дать больше. Затем монахи возвращались в обитель и вместе принимали пищу. Питались монахи один-два раза в день.
С ходом времени в общине стали возникать разные должности. На собраниях решение не могло быть принято, если хотя бы один человек был против. Труд в буддийской монашеской среде воспитательным элементом не являлся.
Особо важным был обряд upasatha. Он представлял собой всеобщее собрание, на котором обязаны были присутствовать все, даже больные. В целом это была коллективная исповедь. Наставник читал нараспев все заповеди. По прочтении каждой части он задавал вопрос, виновен ли кто-нибудь в нарушении вышеперечисленных положений. Если таковые имелись, то они должны были добровольно признаться. Исповедь была открытой, но на нее не допускались монахини и миряне.
Сангха условно делилась на bhikhu samgha и bhikhuni samgha, а вместе они составляли ubhato samgha.
К женщинам при вступлении в общину предъявлялись особые требования. Испытательный срок перед получением сана составлял два года. Кроме того, монахине нельзя было идти по одной дороге с монахом, по отношению к монаху «путь речи» для женщины был закрыт, общение с противоположным полом было сведено до минимума. Список же практик, предписанных монахиням, не отличался от того, что должны были делать монахи.
Такой представляется картина раннего буддизма. С течением времени в организации сангхи произошли кардинальные изменения. В XI веке буддизм был почти полностью вытеснен из Индии. Но, несмотря на то, что буддийское учение во всех своих проявлениях широко распространено и на Дальнем Востоке, и в странах юго-восточной Азии, самой мощной цитаделью буддизма остается Тибет. На примере тибетского буддизма мы постараемся представить современную ситуацию в общине.
В период расцвета буддизма в Тибете около половины населения было монахами. Это обусловлено не только высокой религиозностью тибетцев, но и довольно суровыми климатическими условиями. Как только буддизм приобрел влияние, содержание монастырей стало одной из самых капиталоемких статей бюджета. К общине относились с глубочайшим почтением, и в то время, когда народ бедствовал, в экономике монастырей наблюдалась относительная стабильность, что позволяло общине оказывать населению поддержку. Тибетские семьи всегда были большими, поэтому родители стремились пристроить хотя бы одного ребенка в монастырь. Обычно в монастырь вступали в возрасте 7-8 лет добровольно, при этом инициатива могла исходить от любой стороны. Необходимыми условиями были здоровье и возраст, достаточный для того, чтобы «прогнать ворону». Несмотря на то, что дети брили головы и носили монашеское одеяние, они не принимали обетов до достижения раннего отрочества или до времени принятия всех обетов, то есть до 21 года. Дети имели право посещать своих родных и проводить каникулы дома, помогая по хозяйству.
Традиционно молодые монахи жили в доме своего учителя, а если отправлялись в большой монастырь за пределами своей области, то жили вместе с учителями в землячествах, которые составляли более крупные подразделения. В лице наставников молодые монахи находили образец для подражания и вторую семью. В юности монахи подвергались постоянному жесткому контролю со стороны монастырского начальства. Ругань и побои были обычным наказанием даже для тулку.
Монастырская система образования неизменна и поныне. Она ограничивается заучиванием молитв и священных текстов; занятия проходят в группах. Индивидуальное обучение получают только тулку. Существует также метод обучения с помощью дебатов. Позднее монахи получают подробные инструкции к текстам и практикам, они могут выбрать себе специализацию для дальнейшего обучения.
Нужно сказать несколько слов о дифференциации монахов в тибетском буддизме. Логично, что они отличались друг от друга количеством данных обетов. Первые обеты давались в раннем возрасте, их было пять: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не употреблять опьяняющих напитков, не обманывать. Посвящаемый получал степень геньена (dge-bsnyen). Далее следует первая монашеская степень - гецул (dge-zhul) и принятие еще пяти обетов: не иметь денег, не развлекаться, не сидеть на высоком месте, не украшать себя и не есть в неположенное время. Настоящим монахом считается гелонг (dge-slong), он уже следует более чем двумястам пятидесяти обетам. Монах при желании мог сдать экзамен в той области, которую он изучал, и получить ученую степень, но в результате параджики он мог ее потерять.
Собственность монаха, помимо уже перечисленного, составляли четки, венчик для смахивания живых существ с поверхности воды, бритва и шапка. Одежда состояла из панцали - некое подобие юбки, цамца - рубаха без рукавов, дебель - халат (мог быть летний или зимний). Послушники носили коричневые халаты, гецулы - красные, а гелонги - желтые.
Главнымлицомв монастыреявлялсяхамболама - настоятель. У него был заместитель, выполнявший функции администратора - царджилама. Ширетулама руководил службами. Далее следуют более низкие должности: гебкуй-лама следил за дисциплиной, его атрибутом был жезл. Умзат-лама начинал чтение молитв, а за ним подхватывали остальные. Самыми незначительными должностями были чодпо-лама, ответственный за подношения, и чжама-ламы - монастырские повара.
Распорядок дня у всех них различен. Подъем - в пять утра; первым просыпался гелонг и будил остальных, кто находился с ним в одном помещении, но одевался он только после того, как геньен поднесет ему одежду. Геньены занимались уборкой, а гелонг в это время совершал ритуал, направленный на «благотворительность» различным духам, который длился 1,5-2 часа. Далее гелонг принимал пищу и занимался общественной деятельностью, три раза в день к нему приходили ученики. Около пяти вечера было собрание, а в 10 часов он ложился спать. Младшие же члены духовенства почти весь день занимались различными практиками.
Что касается тибетцев-мирян, то их практики ограничивались подношениями, воскурением благовоний и начитыванием мантр. Это, прежде всего, обусловлено недостатком образования и тем, что в Тибете никогда не практиковалось массовое обучение медитации. Кроме того, материал для систематического изучения буддизма на современном разговорном тибетском языке недоступен. Миряне, занимавшиеся тантрой вместе с йогинами, составляли меньшинство.
На Западе же большую часть общины составляют миряне. Здесь люди приходят к буддизму уже довольно начитанными, и они имеют возможность получить самые подробные пояснения, плюс к этому они могут беспрепятственно осваивать любые практики. Европейцу необязательно иметь наставника, так как книги написаны современным языком и вполне понятны. Но хромает отбор материала, потому что европейцы редко учат наизусть тексты и не обсуждают их по пунктам. Мы ходим не в монастыри, а в дхарма-центры и хотим изучать серьезные учения взахлеб, не дожидаясь нужной для практики квалификации. Редко декламируют священные тексты, так как хотят, чтобы они были доступны на нашем языке. Спектр внимания европейца сильно ограничен, поэтому без его стимуляции многие быстро теряют интерес. Мы не терпим половой дискриминации и не терпим, как тибетцы, обучения медленными темпами, желая быстрого достижения результатов.
Из-за разницы культур возникает недопонимание между учеником и учителем, если они рождены в разной культурной среде, и весьма нечасты случаи глубокого постижения наставлений и учений.
В Европе во второй половине XX века увеличилось число буддийских монастырей. Некоторые тулку даже перерождаются на Западе. Тем не менее, сильной тенденции к увеличению числа монахов не наблюдается.
Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня мы расскажем о том, что такое сангха. Изначально в переводе с санскрита «сангха» значит «множество» или «собрание». Вы узнаете, почему буддисты образуют общины, как в них вступить и какие жизненные правила они соблюдают.
Кто туда входит
Когда буддийское учение только возникло, под сангхойимелась в виду совокупность ближайших последователей Шакьямуни. После его смерти сангхой назывались уже все монахи, входившие в общину.
А сейчас под этим определением подразумеваются либо все люди, исповедующие буддизм, в том числе и миряне, либо сформировавшаяся по какому-либо признаку, например, территориальному, группа верующих.
Буддийская сангха
Самое узкое понятие сангхи – это группа святых, стоящих на одной ступени просветления.
Зачем нужна консолидация?
Рассмотрим преимущества сангхи и её роль в достижении просветления каждым её членом. Достичь его каждому человеку по силам и самостоятельно — если есть такая цель, намерение. Но любое дело легче выполнить, когда у тебя есть единомышленники.
В нашем мире сложилось так, что бескорыстие и какие-либо устремления, не ставящие конечной целью обретение наслаждения, обогащения или прославления, воспринимаются большинством недоброжелательно, в лучшем случае, как чудаковатость. Поэтому группа людей, объединившаяся для достижения бескорыстной духовной цели, вместе будет чувствовать себя более уверенно и ощущать ежедневную поддержку друг друга.
В сообществе создаётся необходимая религиозная атмосфера, в которой легко трудиться, улучшая своё сознание. Здесь неловко показывать свои нехорошие черты, которые человек не смущается демонстрировать своим родным или которых не стыдится перед самим собой. Перед глазами всегда есть другие члены общины — образцы духовности, убеждающие в том, что есть возможности для нравственного роста.
В общине неуместно лицемерие. Если кому-то случится возгордиться от собственных достижений, это становится всем заметным, и адепту указывают на его заблуждения. Важность сообщества заключается в том, что каждый её член получает помощь в случае моральной неустойчивости, ему не дают совершить нравственное падение, а уже совершённые неблагие поступки есть возможность искупить, публично покаявшись.
Успешное выполнение воспитывающей и поддерживающей функций сообщества возможно при искреннем, доброжелательном отношении его членов друг к другу. В этом отношении можно провести параллель между буддийской сангхой и коммуной, которую создал в воспитательных целях известный педагог А.С. Макаренко.
Когда в общину объединяются миряне, их имущество остаётся при них, но они могут по совместному решению всех членов общины материально поддержать наиболее бедных товарищей, оказать нуждающимся помощь в виде совета или потрудившись на их благо.
Главным отличием буддийских общин и коммун является разные подходы к идеологии.
В сангхе:
- не исповедуют материализм;
- отсутствуют негативные чувства, такие как ненависть или презрение, к идеологическим противникам;
- не затравливают виновных;
- не подчиняют волю одного общей воле;
- пестуют индивидуальность послушника;
- создают условия каждому адепту для полного раскрытия его способностей.
Монахи школы Гелуг
Поэтому сангху справедливо считают одной из трёх буддийских драгоценностей, наряду с Буддой и его Учением – .
Возникновение
Аюшеев не признаёт буддийские сообщества, не подчиняющиеся ему. Он считает, что в связи с формированием в Китае жёсткой государственной экономики, недальновидно выделять на территории Бурятии участки земли для строительства тибетских храмов (как для дацана на Лысой горе), так как в дальнейшем они могут стать опорой для китайского влияния.
Заключение
На этом, друзья, прощаемся с вами. Спасибо за вашу поддержку и за то, что делитесь нашими статьями в социальных сетях.
Всего доброго и до встречи!
В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе. Важно отметить, что миряне и мирянки отдельно сангху не составляют. Монахи и монахини могут быть названы Сангхой безотносительно мирян. Собственно говоря, Будда Гаутама подразумевал под сангхой именно бхиккху-сангху.
В узком смысле, например при принятии Прибежища , под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.
Монашеская традиция
Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры , для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообщества.
Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Виной , которая содержит сложный набор правил поведения, в том числе полное целомудрие и еду только до полудня. Между полуднем и следующим днем, строгий порядок изучения Священных Писаний, пение, медитации . Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. Основатель японской школы Тэндай решил сократить количество правил примерно до 60. Многие школы, исходящие из Тэндай, отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских школах священничество, а не монашество.
Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки, бритва для бритья головы, и фильтр для воды). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей.
Традиционно, буддийские монахи отказываются от обычной одежды. Первоначально одежда была сшита вместе с тряпками и окрашена землей. Идея, что одежды были покрашены с шафраном кажется маловероятной, так как это было и остается очень дорогим товаром, а монахи были бедными. Цвет современной одежды варьируется от принадлежности к какой-либо школе (шафран характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады и Махаяны , бордовый цвет используется на Тибете , серый цвет в Корее , чёрный цвет в Японии и др.)
Слово, которое обычно переводится как монах бхиккху в пали или бхикшу на санскрите . Женская форма - бхиккхуни или бхикшуни . Эти слова буквально означают «нищий», что традиционно для монахов, просящих пищу. В большинстве мест это стало правилом, люди кормили монахов с целью получения заслуг, которые обеспечат им везение в следующей жизни. Хотя монахи в Индии и не работали, но когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах монахи начали заниматься сельским хозяйством.
Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как в палийском каноне Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Сам Будда употреблял мясо. Будда позволил членам Сангхи есть то, что жертвовали им миряне, кроме того, они не могут есть мясо, если они знают или подозревают, что животное было убито специально для них. Следовательно, традиция Тхеравады (Шри-Ланка , Таиланд , Лаос , Камбоджа и Бирма), не практикует вегетарианство, но человек может сделать в этом плане свой личный выбор. С другой стороны, Махаяна и Ваджраяна принимает писания, и практика меняется в зависимости их интерпретации сутр. В частности, в Восточной Азии монахи берут на себя обеты бодхисаттвы из Брахмаджала-сутры, которая даёт обет вегетарианства как часть обетов бодхисаттвы, тогда как тибетская линия передачи обетов бодхисаттвы не включает в себя обет вегетарианства. В Китае, Корее и Вьетнаме на практике можно встретить строгое вегетарианство, в то время как в Японии или Тибете этого нет.
Согласно сутрам Махаяны, Будда всегда считал, что миряне способны достижения большой мудрости в Будде и достижения просветления. На Западе, также есть заблуждение о том, что Тхеравада говорит о невозможности просвещения за пределами Сангхи. В сутте [какой? ] Тхеравады зафиксировано, что дядя Будды был мирским последователем, и достиг просветления, слушая речи Будды.
Ссылки
- Что такое Сангха? Природа духовной общины Сангхаракшита
См. также
Wikimedia Foundation . 2010 .
Синонимы :- Сангушко, Роман Фёдорович
- Санд, Хосе
Смотреть что такое "Сангха" в других словарях:
САНГХА - буддийская монашеская община как единое сообщество монахов буддистов, живущих в разных странах (сангха четырех сторон света). Считалась одной из Трех Драгоценностей (Триратна) буддизма … Большой Энциклопедический словарь
САНГХА - САНГХА, буддийская монашеская община как единое сообщество монахов буддистов, живущих в разных странах («сангха четырех сторон света»). Считалась одной из «Трех Драгоценностей» (Триратна) буддизма … Энциклопедический словарь
САНГХА - (санскр. и пали samgha, букв. «группа, собрание»), в буддийской мифологии одно из т. н. трёх сокровищ буддийская община (два других Будда и дхарма). Первоначально словом «С.» обозначали совокупность всех учеников Шакьямуни (Ананда, Кашьяпа,… … Энциклопедия мифологии
сангха - сущ., кол во синонимов: 2 братство (20) община (45) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
сангха - (санскр., дословно «общество») будд. община, членами к рой являются монахи (биккху) или монахини (биккхуни). Термином С. можно обозначить всех будд. монахов в мире; монахов, принадлежащих к конкр. школе; монахов. проживающих в стране, в монастыре … Буддизм
сангха - с ангха, и (будд ийская традици онная с ангха) … Русский орфографический словарь
Сангха - в будд. миф. одно из т.н. трех сокровищ будд. община (два других Будда и дхарма). Первонач. словом С. обознач. совокупн. всех учеников Шакьямуни (Ананда, Кашьяпа, Маудгальяяна, Субхути, Шарипутра и др.), миф. или полумиф. деяния к рых… … Древний мир. Энциклопедический словарь
Сангха - (sangha, пали община, множество, собрание), термин, первоначально обозначавший в буддизме последователей Будды. В тхераваде это монашеское сословие, пользующееся большим обществ. религ. авторитетом: монахи (бхикшу), монахини (бхикшуни) и… … Народы и культуры
Сангха - (будд.) – «группа», «собрание» – буддийская община, одно из трех сокровищ буддизма (другие два – Будда и Дхарма) Первоначально С. называли совокупность учеников Будды Шакьямуни, в последующие времена ее членом мог стать каждый, кто принес… … Мифологический словарь
Сангха (значения) - Сангха омоним. Сангха древнейшая организация на Земле, буддийская и джайнская монашеская община. Санга (Sangha) река в Центральной Африке. Санга Мбаэре провинция в ЦАР. Санга департамент в Республике Конго Санга департамент Буркина Фасо Санга… … Википедия
Книги
- Сборник тибетских практик. Ритуальные тексты Дрикунг Кагью. Часть 2 , Буддийские тексты для продвинутых практик Высших Тантр впервые опубликованы на русском языке по благословению святого Ламы Друбпон Сонама Джорфела Ринпоче. Книгаявляется уникальным источником… Категория: Религии мира Издатель:
Служение людям и уход в великую нирвану
«Тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Нирваной - свободой от разрушения, смерти и гибели. Ключ в царство Истины следует искать в глубине сво-его сердца».
Дхаммапада
«Во время, когда луна исчезла за горой, наивысший из мудрецов ушел в Нирвану».
Шакъяшри
Жизнь буддийской Сангхи
Первые бхикшу Будды жилив шалашах, пещерах, часто ночевали в лесу, под одиноким деревом, в расщелине скалы и других неуютных, но способствующих углубленному и обо-стренному восприятию местах.
Будда отменил и даже запретил мучительные самоистязания, столь близкие сердцу индийских искателей истины. Внешняя опрятность буддийских бхик-шу резко контрастировала с грязными, покрытыми пеплом и навозом брахман-скими аскетами. Чистота и строгая кра-сота царили в вихарах - первых буддий-ских монастырях, которые возникли сначала в двух, подаренных ему рощах— Велувана и Джетавана. Буддийские мона-стыри для многих казались раем на зем-ле, обетованными оазисами внутренней и внешней чистоты, где усталый путник мог бы предаться размышлениям и со-зерцательной практике без помех» в ти-шине и спокойствии.
Один раджа как-то сказал Будде: «Ви-дел я на своем веку немало шраманов, ве-ликих подвижников, живущих совер-шенной жизнью до последнего вздоха, но такой совершенной, законченной по-движнической жизни, Владыка, как здесь, нигде не встречал. Всюду смута, раздоры, волнения: сражаются цари с царями, князья с князьями, горожане с горожанами, брахманы спорят с брах-манами, ссорятся мать с сыном, отец с матерью, отец с сыном, брат и сестра между собою, друг со своим другом. Здесь же, Господин, я вижу монахов, жи-вущих в согласии, бхикшу, живущих в единении, без распрей. Нигде, нигде, Господин мой, я не видел столь едино-душного собрания, как здешнее».
В Дхаммападе есть такие строки, под-тверждающие слова раджи: "О, мы жи-вем очень счастливо, невраждующие сре-ди враждующих; среди враждебных людей живем мы, невраждебные. О, мы живем очень счастливо, небольные сре-ди больных; среди больных людей живем мы, небольные. О, мы живем очень сча-стливо, хотя у нас ничего нет. Мы пита-емся радостью, как сияющие боги".
Воспитание бхикшу
Главное воздействие оказывали на людей дела самих буддий-ских бхикшу: многие убеждались, что бхикшу Шакьямуни на деле осуществи-ли тот жизненный идеал, о котором из-древле говорили мудрецы Индии. "Мно-гие люди порочны, — повторяли бхикшу слова Учителя, — но мы, последователи великого Будды, будем терпеть оскорб-ления, как слон в битве — стрелу, выпу-щенную из лука". Милосердие ко всем — девиз бхикшу. Он знает, как много в ми-ре зла, и не хочет умножать его. "Все дрожат перед наказанием, жизнь прият-на для всех — поставь себя на место дру-гого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству".
Этот принцип "ахимсы" — непричине-ния вреда живому и природе, который является одним из положений восьме-ричного пути арьи, всегда встречал от-клик в сердцах людей Индии. Для то-го, чтобы достичь такого уровня, необходима постепенная борьба со страстями. Поэтому Будда говорил: "Кто сдерживает пробудившийся гнев, как пытающуюся сойти с дороги колесницу, того я называю колесничим: остальные просто держат вожжи". Овладение сту-пенями духовного пути рассматрива-лось Буддой как "некий ряд постепенно восходящих уровней. Начав с внутрен-ней решимости победить в себе волне-ние преходящего и суетного, человек подавляет свои темные, злые качества и наклонности. Он должен, во-первых, быть добр ко всем, во имя освобожде-ния себя и других от власти зла. "Ис-тинный бхикшу, — говорил Будда, — не разрушит ничьей жизни. И ни страх, ни иные соображения не заставят его отбросить милосердие и сострадание, он дружественен и внимателен ко всем существам, одаренным жизнью. Он, бхикшу, должен избегать лжи, кражи, должен быть целомудренным, правди-вым, должен отбросить грубость, жад-ность, празднословие, искать во всем справедливость".
Некоторые аскеты, даже получив по-священие от Будды, имели старые при-вычки. Они, например, пугали населе-ние деревень своим видом или действиями. Но Будда не советовал так поступать бхикшу. Он говорил: "Так же, как пчела, садясь на цветок, не ломает его лепестков, а только берет некоторое количество нектара, так и совершен-ный бхикшу, появляясь в деревне, ни-чем не нарушает ее спокойствия, беря немного пищи себе на пропитание".
Учитель советовал не поддаваться оскорблениям других и в ответ не взра-щивать в себе гнев по отношению к тем, кто не воспринимал и хулил Дхарму.
"Если те, которые не с нами, о бхикшу, стали бы порицать меня, или Дхарму, или Сангху, то вы не должны по этому по-воду впадать в гнев, вражду или досаду.
Если же вы впали в раздражение по этому поводу, то для вас, а не для против-ников ваших появилась бы опасность, так как вы потеряли бы способность су-дить: верно ли было то или нет, о чем они говорят?" — спросил Будда. "Не должно, Учитель", — отвечали бхикшу.
"Если станут говорить так, то, о бхик-шу, вы должны объяснить, что именно неправильно в их суждениях, и сказать им: "Это неправильно, это не так, это у нас не одобряется".
Будда учил, что бхикшу должен обла-дать не только нравственным совершен-ством, но и целостным самообладани-ем и осознанием, терпеливо переносить все тяготы и лишения подвижнической жизни.
"Размышляющий мудро переносит и холод, и зной, и голод, и жажду, не бо-ится ядовитых насекомых, ветра, солнца и змей. Он не отвечает тем же на слова поношения, спокоен перед телесными страданиями, перед самыми горькими муками, томительными, беспокойными, разрушительными для жизни".
Когда на бхикшу нападал ужас или страх, то Будда советовал в таких слу-чаях обращаться к трем драгоценнос-тям: "Я вам, бхикшу, так говорю: если на вас в лесу, или под деревом, или в пу-стой келье найдет страх, оцепенение, мороз по коже, вспомните тогда о Татхагате таким образом: "Он, Джина, свя-той, истинно-просветленный, совершен-ный в знании и поведении, Сугата, познавший мир, непревосходимый, ук-ротитель буйных, Учитель богов и лю-дей, Пробужденный, Бхагават". Как вспомните обо Мне, так тот страх, оце-пенение, мороз по коже, что найдут на вас, отпустят вас.
А не вспомните обо мне, так вспомни-те об Учении: "Возвещено оно во благо Победоносным Буддой, Дхарма, зримая, бесконечная, ко всем обращенная, при-тягательная, внутренне познаваемая проницательными". Как вспомните вы о Дхарме, так тот страх и оцепенение, что найдут на вас, отпустят вас.
А не вспомните об Учении, вспомни-те о Сангхе: "На благом пути Община слушающих Будду, на прямом пути Сангха слушающих Джину. Достойна она почитания, очень достойна, заслуживает благоговения. Она для мира - высшее поле заслуг". Как вспомните вы об Общи-не, так тот страх, оцепенение и другое отпустят вас.
Почему это так? Потому, о бхикшу, что Татхагата — Архат, Истинно-про-светленный, свободен от страсти, свобо-ден от ненависти, свободен от заблужде-ний, лишен страха, нет у Него боязни, не подвержен панике и испугу".
«Истинный бхикшу проходит среди волнений жизни ""тихим и свободным", не ищет почета или уважения. Он укро-тил все желания сердца, никого не осуж-дает, в нем нет ненависти к грешникам, но нет и одобрения. Он излучает в мир волны радости и дружественности, ми-лосердия и сострадания, при равном от-ношении ко всем. Ибо совершенно отре-шение радостного, познающего и созерцающего истину. Совершенен твердый духом, не наносящий никому страдания. Совершенен покончивший со всякой страстью, победа над сопро-тивлением "Я" поистине есть высшее наслаждение».
"Никогда капля росы не удержится на лепестке лотоса; никогда мудрый не прилепится ни к чему из того, что ви-димо, слышимо и создано. Кто стрях-нул с себя все греховное, тот ничего не воспримет в жадности из видимого, слышимого и созданного. Он не ищет очищения посредством другого, ибо ничто, идущее извне, не радует и не огорчает его*.
Нирвана, о которой учил своих учени-ков Будда, является уделом старатель-ных и прилежных. Путь к ней — чистое созерцание. Архат, отбросивший при-вязанности, свободный от суеты, печа-ли и радости, закаленный в школе са-моуглубления, при жизни приобщается к "непроявленному бытию". Тем самым он освобождает себя от дальнейших странствий в мирах сансары.
Посещение родного дома
Слава великого Будды разносилась львиным голосом по всей земле Магадхи. Дошла она и до Капилавасту — родины Пробужденного. После пяти лет служения людям Будда решил навестить родные места. Для него они были как места своего рода прошлой жизни.
Весть о его приближении привел Шакьев в смятение: престарелый раджа Шуддходана был рад наконец уви-деть единственного сына и приготовил пышную встречу. Он приказал убрать дворец цветами и созвал многочислен-ных гостей. Впрочем, среди Шакьев на-ходились и такие, которые не разделяли отцовской радости: им казалось унизи-тельным встречать с такими почестями нищего бродягу, покинувшего отца, из-менившего своему долгу. Их ропот при-вел Шуддходану в некоторое замеша-тельство.
Между тем Пробужденный с большой свитой бхикшу, в неизменных красно-вато-желтых одеяниях, приблизился к родному городу и расположился в ро-ще неподалеку от главных ворот. Узнав об этом, Шуддходана не знал, как ему поступить. Отцовское чувство влекло его немедленно поспешить навстречу ушедшему много лет назад сыну, но, с другой стороны, он не мог устранить уязвленную гордость раджи и свою не-приязнь к бхикшу, которых он рассмат-ривал как источник своего несчастья, и это останавливало его. Ведь цари не бхикшу, которые свободны от предвзя-тых мнений.
В конце концов, отец в нем победил ца-ря, и он отправился в рощу искать Сиддхартху. Когда же он и его свита, уви-дели царевича в нищенском рубище, с обритой головой, с чашей для подая-ния, от печали и негодования они не могли произнести ни слова.
Пробужденный устранил тягостность момента демонстрацией чудесных пре-вращений. Он поднялся в воздух и сел в йогическую позу, распространив из своего тела тысячи радужных лучей, на концах которых образовались сияю-щие будды, выпускающие в свою оче-редь такие же лучи с такими же буддами, сидящими в лотосе, чуть меньшего раз-мера, так что в следующий момент все видимое пространство заполнилось ми-риадами пульсирующих светом будд. За-тем манифестация сменилась другой: лицо его стало поразительным образом меняться, являя на краткий миг образы будд-предшественников и будд гряду-щих, из груди его вырвалось ослепитель-ное пламя, затем поток журчащей во-ды, поднялся вихрь, разметавший тело Муни на множество мельчайших час-тей, которые через некоторое время вновь собрались, образуя стоящую фигу-ру Пробужденного...
Люди онемели от изумления. Однако даже такое проявление могущества, ука-зывающее на полное овладение тайной проявленного существования, не пре-одолело предубеждений раджи. Он сно-ва увидел нищего аскета. Сердечной бе-седы не получилось, и понимания не прибавилось. Растерянный раджа уда-лился в самых противоречивых чувст-вах. Наступила ночь, и бхикшу пришлось ночевать под открытым небом.
Наступило утро и Пробужденный вме-сте со всеми, как ни в чем не бывало, отправился в город просить милосты-ню, опустив глаза и в полном молчании. Когда слух об этом дошел до Шуддходаны, в доме начался переполох. Гордость шакьяского раджи была еще более пора-жена, он поспешил найти сына и осыпал его упреками: "Неужели у нас не найдет-ся пищи для твоих бхикшу? — кричал он, — не срами нашего славного царско-го рода! У нас никогда в роду не было нищих!
Пробужденный спокойно и невозму-тимо отвечал, что Он более всего це-нит не кровное, а духовное родство и что Его великие предшественники Буд-ды также странствовали, живя подаяни-ем. Видя, что отец смягчился, Будда дал свое согласие вступить под кров бывше-го родного дома.
Едва он вошел, ему навстречу выбе-жала его жена Яшода. Увидев мужа в одежде странствующего аскета-шрамана, она бросилась к Его ногам, залива-ясь слезами. Отец в это время оплакивал горькую судьбу невестки и рассказывал, что с самого того дня ухода она была ему верна и вела почти подвижничес-кий образ жизни.
Насколько возможно щадя человече-ские чувства своих бывших родных, Про-бужденный Сиддхартха Гаутама долго вел речь о достоинствах и пользе отре-шенной жизни, о тщетности мирского су-ществования, о причинах возникнове-ния волнения в этом мире.
Зрелище было необычным и удиви-тельным. Воинственные Шакьи и ни-щие бхикшу находились рядом. Гордыня, спесь, высокомерие сошлись с терпи-мостью, смирением и рассудительнос-тью. Такого не видывал дворец Шуддходаны. Многие из Шакьев, оставив прошлое, услышав от бывшего цареви-ча: "Приди ко мне, о бхикшу!" — облачи-лись в монашеские одежды.
Будда утешил Яшодхару, рассказав ей о предопределенности случившегося, о неизбежности для каждого живого ра-но или поздно задуматься о вечной не-разрушимой обители. Ей и Шакьям Он поведал о восьмеричном пути истинных арьев, а не по роду и происхождению. Он раскрыл перед ними тайны былых рождений, объясняя деяниями прошло-го глубинный смысл своей и их судеб. Будда предложил Маудгальяяне, всеведающему и мудрому, поведать древнюю ис-торию всех будд и происхождение рода Шакьев, чем привел присутствующих в восторг, заставив многих глубоко заду-маться и припасть после повествования к стопам Учителя.
Через некоторое время к нему подо-шел мальчик. Все это время он вместе со всеми слушал необычного странника, и когда присматривающие за ним уже были не в силах скрывать от него, кто это, он подбежал и попросил у отца на-следства, как ему подсказали. Отец так описывал свою жизнь, что отношения между отцом и сыном наладились без посредников, и Рахула не захотел с ним расставаться, попросившись в Сангху. Несмотря на некоторое недовольство упрямых Шакьев, "сам ушел, да еще ре-бенка сманил". Он принял Рахулу в Санг-ху, сказав: "Приди ко мне, о бхикшу". При этом Будда сказал, что принимать детей в Сангху можно только с согласия родителей.
Через несколько дней после встре-чи бхикшу последовали далее за Про-бужденным, который шел теперь ря-дом со своим сыном. По пыльной дороге последовало и множество Шакь-ев, одевших одежду бхикшу. Будущее покажет, что они, таким образом, обре-ли не только невидимую обитель, но и в прямом смысле спасли свои жиз-ни от уничтожения в последней для Шакьев битве. Очень многие приняли обеты Панчашилы, став упасаками или упасиками, как Яшода, бывшая жена царевича.
Происки Дэвадатты
После посещения Ка-пилавасту Сангха пополнилась многими родными самого Будды. Обеты бхикшу приняли многие Его знакомые по дет-ству и юности. Таковыми были Нанда, Дэвадатта, Ананда и многие другие, ко-торые влились в общину сразу вместе после проповеди во дворце Шуддходаны. Двое из них, его двоюродные братья, Ананда и Дэвадатта впоследствии стали играть весьма заметную роль в жизни буддийской Сангхи: один преданно слу-жил Ему всю жизнь до конца, другой из зависти и дурных наклонностей всячес-ки мешал Пробужденному, пытаясь рас-колоть Общину.
"Когда глупец на свое несчастье ов-ладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голо-ву. Он может возжелать неподобающе-го ему положения среди бхикшу и влас-ти в вихарах и почитания других родов", — эти слова Будды были сказаны именно про Дэвадатту, двоюродного брата Гаутамы, который причинил Учи-телю много огорчений за все то время, пока он был в сангхе.
Каких только способов не измышлял он, чтобы умалить Будду в глазах окружа-ющих и увеличить собственное значе-ние! Он предлагал бхикшу свою власть, предлагал отстранить Будду от руковод-ства сангхой, пытался занять его место. Он затевал интриги при дворе махара-джи Магадхи с целью опорочить Гаутаму Будду, но Аджаташатру не пошел на предложения Дэвадатты. Когда в сре-де бхикшу или мирян возникали разно-гласия, то Дэвадатта оказывался в гуще происходящего и раздувал все кофликты до внушительных размеров.
Будда обладал гибким умом: если усло-вия менялись, то соответственно меня-лись и некоторые правила, регулирую-щие жизнь общины. С появлением вихар-монастырей многие правила лес-ной жизни бхикшу оказались если не невыполнимыми, то, по крайней мере, не нужными в новых условиях прожива-ния. Поэтому Будда отменил ряд пра-вил, основанных на прецедентах ран-ней скитальческой жизни, и смягчил Винаю. Это сразу было расценено не-которыми ревнителями суровой жиз-ни как отступление от святости, чем не преминул воспользоваться Дэвадатта.
В этом проявилась неумеренность Дэ-вадатты, его двойственность. Во-пер-вых, когда он вошел в доверие к быв-шему царевичу Аджаташатру, ему и его окружению, бывшим с ним младшим монахам, подавали ежедневно по 500 порций риса на молоке. Не в силах усто-ять перед такими почестями, Дэвадатта возгордился, что и стало началом его па-дения. Во-вторых, уже замыслив раскол сангхи, Дэвадатта предложил Пробужденному ввести в общину более суровые правила, в том числе полностью отказаться от употребления мяса и ры-бы, не ночевать в помещении и другое. Таким образом, Дэвадатта был неуме-рен в самом буквальном смысле: не знал меры и отклонялся от нее то в одну сторону — чрезмерного переедания, то, в другую — чрезмерного поста.
Собрав, таким образом, недовольных, числом около пятисот, Дэвадатта предъ-явил Будде требование: отказаться от новшеств, от монастырей, от оседлости, вернуться к более частым проведени-ям обряда Пратимокша. В требовани-ях Дэвадатты сквозила ревность к Будде, и преобладало внешнее, формальное и догматичное отношение к практике.
Будда отверг все притязания расколь-ника. Дэвадатта не подчинился, ушел из сангхи в лес, увлекши за собой полты-сячи аскетов. Бхикшу, благодаря увеще-ваниям Шарипутры и Маудгальяяны, были возвращены — двум великим стхавирам ("старейшинам") пришлось при-менить чудесные превращения и устро-ить интереснейший диспут, но сам Дэвадатта не оставил своих преступных замыслов. Он подослал к Будде наем-ных убийц, но на них напал страх и ужас, впоследствии и они приняли его Учение.
В другой раз Дэвадатта взобрался на гору и сбросил на проходящего внизу Будду и его учеников огромный кусок скалы. Но этот камень упал на две скло-нившиеся друг к другу вершины, так что Будда лишь слегка ушиб себе ногу.
В третий раз, находясь в Раджагрихе и зная, что там есть буйный слон, топ-чущий людей насмерть, Дэвадатта под-говорил людей пустить его по той уз-кой улице, по которой пойдет Бхагават. Архаты и Арья сначала просили Учите-ля свернуть куда-нибудь и уклониться, но Будда успокоил их, сказав, что "Буд-ды насильственной смертью не умира-ют". После этого Арья-святые действи-тельно отступили, не искушая судьбу, остался один Ананда, который тогда еще не был архатом, но "просто любил" просветленного. Он пытался заслонить собою учителя, но Будда попросил его не делать этого и отойти. Когда разъя-ренный слон приблизился, Будда сми-рил его добротой, и животное успокои-лось, и мирно подошло.
Будда часто рассказывал ученикам о кармических причинах, приведших Дэвадатту на дурной путь. Эти причины были посеяны еще в далеких прошлых жизнях, когда Дэвадатта, будучи другим существом, злыми деяниями сотворил себе собственную карму, чтобы во вре-мя жизни Пробужденного противостоять Ему. Принял его Шакьямуни исклю-чительно из милосердия, чтобы смяг-чить его последующую участь.
Деятельность Будды и без происков Дэвадатты была полна всевозможных приключений и опасностей. Несмотря на его величайший при земной жизни ав-торитет, у него находились и другие вра-ги, которые чинили ему препятствия.
Свирепый разбойник Амгулимала, объявленный вне закона за то, что он убивал каждого попавшегося ему пут-ника, после неудачной попытки запу-гать Будду обратился в буддизм, был принят в члены сангхи и мирно окон-чил свои дни монахом.
Один брахман, по имени Магандия, предложил в жены Будде свою красави-цу дочь, несмотря на принадлежность последнего к другой касте и на данный им обет безбрачия. Своим отказом Буд-да нажил в лице отвергнутой им краса-вицы непримиримого врага: впослед-ствии она вышла замуж за сына царя и пыталась отомстить Будде.
Ему пришлось пережить многое: и лживые обвинения со стороны про-тивников, проповедников иных учений, и откровенное презрение со стороны людей, особенно родных и близких кша-триев, считавших, что такому здорово-му, крепкому мужчине лучше было бы за-няться земледелием или каким-нибудь другим полезным трудом.
Однако за исключением козней род-ственника и отдельных врагов продол-жительная жизнь Победоносного про-текала как мощная, уверенная в своем величии чистая река, увлекающая за со-бой более мелкие ручьи в движении к великому Океану Пробужденности.
Мудрые удаляются, дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение”.
Возникновение буддийской общины.
Теперь мы вернёмся к истории жизни Будды. Он начал свою проповедь в городе Бенаресе. Здесь впервые возникла буддийская община – Сангха. В подражание Гаутаме его ученики брили волосы и бороду и носили жёлтые рясы. Из Бенареса Гаутама двинулся в Урувелу и там обратил в свою веру мудреца Кашьяпа. Ученики этого йога также стали буддистами. Весьма важно для молодой общины было обращение в буддизм раджи Бибмбисары, который подарил Сангхе бамбуковую рощу. В этой роще Будда и его ученики стали проводить дождливое время года, и здесь возник первый вариант буддийского монашеского общежития.
Будда прожил 80 лет. Вплоть до последних дней своей жизни он вставал рано утром и выходил в город или в деревню за сбором подаяний. Он ходил от дома к дому с деревянной чашей, молча, с обращёнными к земле глазами, независимо от того, наполнили его чашу чем-нибудь, или нет. После обеда Гаутама обыкновенно отдыхал в тени, а к вечеру, когда спадала жара, он вёл беседы с учениками.
Как мы сказали, Будда и его ученики жили в подаренной им роще только в дождливое время года. Всё остальное время они путешествовали. Однажды они приблизились к родному городу Гаутамы Капилавасту и расположились в роще. Отец Будды Шуддходана зазвал его во дворец. Здесь Будда увидел свою жену и сына Рахулу. Этого мальчика он взял в общину.
Проповедь Будды привлекала не только мужчин, но и женщин. Первое время Гаутама категорически возражал против вступления женщин в Сангху. Впоследствии он разрешил женскую группу в ордене, но отношение к этим женщинам было довольно пренебрежительным.
В это же время возникла проблема буддистов-мирян. Будда провозгласил, что, хотя и не все люди могут вступить в Сангху, все могут содействовать монашеской общине и таким образом подготовить для себя условия к лучшему перерождению, в котором эти личности смогут стать монахами. Буддистам-мирянам давался простой этический кодекс из пяти заповедей (Панча Шила):
- Воздерживайся от убийства.
- Воздерживайся от воровства.
- Воздерживайся от блуда.
- Воздерживайся от лжи.
- Воздерживайся от возбуждающих напитков.
Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и Сангхе.
Будда приказал не принимать в общину лиц, находящихся на государственной службе, имеющих долги, а также рабов. О монахах он говорил:
Когда Гаутаме было около 50-ти лет, в Сангхе случилось выступление против него. Один монах, уважаемый всеми за свою учёность, совершил проступок. Он не захотел публично исповедовать свой грех и подчиниться епитимьи. У него были сторонники и противники, которые затеяли бурный спор. Будда попытался унять нарушителя порядка, однако монахи не слушали его, а один из них сказал: “Пойди-ка прочь, достопочтенный учитель и господин. Заботься только о своём учении, а мы со своими ссорами и бранью обойдёмся без тебя”. На это Будда заявил, что лучше странствовать одному, чем с дураками, и покинул Сангху. Он поселился в лесной пещере. Предание говорит, что пищей его снабжал старый слон. Со временем монахи одумались и отправили к Будде делегацию, которая умоляла его вернуться. Будда вернулся.
Но это было только начало распрей. Один из ближайших соратников Гаутамы и его двоюродный брат Девадатта создал в ордене оппозицию. Как ни странно, оппозиционеры выступали против слишком мягких правил монашеского устава. Группа монахов, возглавляемая Девадаттой, покинула Сангху и образовала свою, альтернативную, общину. Впрочем, вскоре эти раскольники вернулись.
Когда Будда был уже в преклонном возрасте, ему пришлось стать свидетелем военного поражения его родного города. Просветлённый безучастно взирал на развалины Капилавасту и на трупы своих родственников.
Однажды Гаутама оказался в гостях у кузнеца по имени Чунда. Хозяин угостил его вяленой свининой. Как сообщает предание, восьмидесятилетний Будда понимал, что для его желудка это слишком грубая пища, но не хотел огорчать хозяина отказом от угощения. Гаутама умер от пищевого отравления. Последние его слова были:
“Монахи! Всё существующее – преходяще; молитесь о своём спасении”.
Тело Будды было сожжено, а его останки разделены между городами.
Термином “Сангха” (“общество”) можно обозначить всех буддийских монахов в мире. Это связано с тем, что все монахи живут по единым правилам, изложенным в “Виная-питаке”. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где их больше всего, имеется около 20 женских монастырей, тогда как их общее число на острове – 7 000. Поэтому дальше говорить мы будем в основном именно о мужских монастырN="JUSTIFY">В каноническом толковании Тхеравады бикху – это нищенствующий монах, который живёт на подаяния верующих-мирян. Монахи-тхеравадины носят жёлтые или оранжевые одеяния; монахини должны носить белые одежды. Монах не является священнослужителем, т.е. не выступает как посредник между мирянином и Буддой или богами. Функционерами в храмах обыкновенно бывают миряне, а не монахи.
Человек становится монахом по своему желанию и пребывает в общине столько, сколько хочет. Однако по традиции монахом становятся не меньше, чем на месяц – например, на время отпуска. Более краткое пребывание в Сангхе считается неприличным. Из всех стран, где распространён буддизм, только на Шри-Ланке осуждается выход из общины. Каких-либо установленных правил для вступления в Сангху не существует. Членом общины может стать каждый, независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты и социальное положение. Не допускаются в Сангху только инфекционные и психически больные, должники и военнослужащие. Монахом можно стать по достижении 20 лет, а членом Сангхи – с шестилетнего возраста; среди чсленов общины есть мальчики, послушники и монахи. Абсолютное большинство мальчиков – из бедных семей: родители отдают их в монастырь с тем, чтобы они получили хорошее воспитание и обучились грамоте. Послушниками (“саманера” – “сын аскета”) становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того послушник должен изучать Дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению.
По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу “я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища Сангхе”. Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобождён ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника.
Монах обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше и Виная-питаке. Строже всего правила Винаи соблюдаются в Таиланде, тогда как в Шри-Ланке отдаётся предпочтение Сутта-питаке, а в Бирме – Абхидхарма-питаке. Для удобства запоминания правила поведения монаха разбиты на 7 групп. Первая группа – это наиболее тяжёлые проступки, числом 4, за которые монах изгоняется из Сангхи: занятие сексом, воровство, умышленное убийство человека, ложное утверждение монаха о своих сверхъестественных способностях. Вторую группу составляют 13 серьёзных проступков, за которые провинившийся должен принести покаяние перед общиной: соприкосновение с женщиной в сладострастных целях; оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы; сводничество и др. Третья группа – серьёзные проступки, связанные с имуществом (их 32). Четвёртая – проступки, требующие искупления (их 92). Пятая группа – проступки, требующие покаяния (не характерные для нынешнего времени. Шестая группа – проступки, совершённые во время обучения, которые ведут к ложным делам (из 75). Седьмая группа – проступки, связанные с ложью.
Несмотря на общность правил для всех монахов, практика и образ жизни монашеских общин и отшельников различны. В каждом случае эти различия обязательно аргументируются ссылками на жизнь Будды и его учеников. При этом бирманские монахи уверяют, что истинный буддизм только в Бирме, тайские – в Таиланде, сингальские – в Шри-Ланке; городские монахи ставят на первое место знание текстов, сельские – духовную практику, странствующие монахи – миссионерскую деятельность. При этом каждый приводит пример из жизни Будды.
Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъём с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать пищу можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды в день – ранним утром и с 11 до 12 часов дня. Всё свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты и заниматься медитацией. Помимо этого, монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими-мирянами, в некоторых монастырях – выполняют хозяйственные работы. Т.е., кто намерен сделать духовную карьеру, изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты.