Los estudiantes pueden hablar sobre el budismo. Mensaje sobre el budismo

Nombre: Budismo (Enseñanzas de Buda)
Hora de ocurrencia: siglo VI ANTES DE CRISTO.
Fundador: Príncipe Siddhartha Gautama (Buda)
Principales textos sagrados: Tripitaka

A la edad de 35 años, el príncipe Gautama alcanzó la iluminación, después de lo cual cambió su vida y la vida de muchas personas que lo siguieron. Sus seguidores lo llamaban "Buda" (del sánscrito "buda" - iluminado, despierto). Su sermón duró 40 años, Siddhartha murió a la edad de 80 años, sin dejar una sola composición escrita sobre sí mismo. Antes y después de él, hubo otras personalidades iluminadas: budas, que contribuyeron al desarrollo espiritual de la civilización. Los seguidores de algunas ramas del budismo consideran a los predicadores de otras religiones como maestros-Budas-Mahoma y otros.

Algunas tradiciones individuales veneran a Buda como Dios, pero otros budistas lo ven como su fundador, mentor e iluminador. Los budistas creen que la iluminación solo se puede lograr a través de la energía infinita del universo. Así, el mundo budista no reconoce un dios creador, omnisciente y omnipotente. Cada persona es una parte de Dios. Los budistas no tienen un Dios permanente, todo iluminado puede alcanzar el título de "Buda". Esta comprensión de Dios hace que el budismo sea diferente de la mayoría de las religiones occidentales.

Los budistas buscan purificar los estados mentales nublados que distorsionan la realidad. Estos son la ira, el miedo, la ignorancia, el egoísmo, la pereza, los celos, la envidia, la codicia, la irritación y otros. El budismo cultiva y desarrolla cualidades puras y beneficiosas de la conciencia como la bondad, la generosidad, la gratitud, la compasión, la diligencia, la sabiduría y otras. Todo esto le permite aprender gradualmente y despejar su mente, lo que conduce a una sensación de bienestar duradera. Al hacer que la mente sea fuerte y brillante, los budistas reducen la ansiedad y la irritación que conducen a la adversidad y la depresión. En última instancia, el budismo es una condición necesaria para las intuiciones más profundas que conducen a la liberación final de la mente.

El budismo no es tanto una religión mística como filosófica. La doctrina budista contiene 4 "nobles verdades" principales sobre el sufrimiento humano:

• sobre la naturaleza del sufrimiento;
• sobre el origen y las causas del sufrimiento;
• sobre el cese del sufrimiento y la eliminación de sus fuentes;
• sobre formas de acabar con el sufrimiento.

La última y cuarta verdad señala el camino hacia la destrucción del sufrimiento y el dolor, también llamado el camino óctuple para lograr la paz interior. Este estado mental permite sumergirse en la meditación trascendental y alcanzar la sabiduría y la iluminación.

Como saben, en la sociedad moderna existen tres religiones mundiales: el cristianismo, el budismo y el islam. De estas tres religiones, el budismo es la más pequeña, pero la historia de su surgimiento y el desarrollo de sus tradiciones y principios no es menos interesante que la información sobre el cristianismo y el Islam.
El budismo es considerado una de las enseñanzas religiosas y filosóficas más antiguas. Sin embargo, el mismo término "budismo" se creó en Europa ya en el siglo XIX. El budismo se originó en la India, y el fundador de esta doctrina se llama Siddhartha Gautama, quien más tarde recibió el nombre de Buda Shakyamuni. Los seguidores de esta enseñanza lo llamaron "Dharma" o "Buddhadharma".
Después de observar su mente durante varios años, el Buda Shakyamuni expresó su idea de que la causa de todo el sufrimiento humano son ellos mismos. El Buda creía que las personas están muy apegadas a los valores materiales, que tienen la costumbre de crear ilusiones. Creía que la forma de librarse de este sufrimiento consistía en la meditación y la práctica del autocontrol (es decir, seguir ciertos mandamientos). En el budismo, lo principal es el deseo de limpiar la mente del miedo, el egoísmo, los celos, la pereza, la codicia, la ira y otros estados que solíamos llamar vicios. El budismo desarrolla cualidades que conducen al bienestar como el trabajo duro, la bondad, la compasión y otras.
El príncipe Gautama Siddhartha es considerado el fundador y principal objeto de culto del budismo. Según la leyenda, a la edad de 35 años alcanzó la iluminación y pudo cambiar no solo su vida, sino también la vida de quienes lo siguieron. Los seguidores de Gautama le dieron el nombre de Buda.
Durante su difusión, el budismo absorbió una gran cantidad de creencias y rituales diferentes. Algunos seguidores del budismo consideran que el autoconocimiento, que se produce a través de la meditación, es lo principal, otros se adhieren a la idea de que esto sucede a través de buenas obras y otros, la reverencia por el Buda.
En las primeras enseñanzas, la meditación budista ocupaba un lugar especial. Es un método de superación física y espiritual.
Todos los seguidores del budismo confían en la doctrina. La primera doctrina contiene las Cuatro Nobles Verdades que contienen información sobre el sufrimiento (dukkha): sobre el sufrimiento mismo; sobre las causas del sufrimiento; sobre la posibilidad de liberación del sufrimiento; sobre maneras de librarse del sufrimiento. La segunda doctrina contiene la doctrina del karma. También está la doctrina anatmavada, la doctrina kshanikavada y la cosmología budista. Hay varias interpretaciones de las doctrinas, pueden diferir (dependiendo de la escuela). Hay varias escuelas, pero en cada una de ellas el camino hacia la iluminación se basa en tres componentes principales: primero, es una teoría sobre cómo funciona el mundo; en segundo lugar, la meditación es una parte integral; en tercer lugar, una cierta forma de vida, cuando ya se ha alcanzado un cierto nivel de desarrollo de la conciencia.
Todas las escuelas de budismo difieren en su pertenencia a uno de los "Tres Vehículos". El primero es el Hinayana (“Pequeño Vehículo”). Después de todo, se basa en las Cuatro Nobles Verdades. Las personas que pertenecen a esta escuela suelen ser monjes. La segunda escuela se llama Mahayana ("Gran Vehículo"). La base de esta escuela son las enseñanzas sobre la compasión y la vacuidad de los fenómenos. Los practicantes del Mahayana observan el voto del Bodhisattva, según el cual, al realizar cualquier acción, deben pensar en el bienestar de los demás seres. Otra escuela es el Tantrayana o "Carro de los Tantras". Aquí la enseñanza de Buda sobre la naturaleza es la base. El mayor logro en esta escuela es la iluminación final. Los practicantes de esta escuela son en su mayoría yoguis o laicos.
Convertirse en un seguidor del budismo desde el nacimiento es imposible, porque necesitas realizar y comprender tres joyas: Buda (la joya más importante; Buda Shakyamuni o cualquier iluminado), Dharma (la enseñanza de Buda, el objeto de la enseñanza es el nirvana) y Sangha (un pequeño grupo de budistas o budistas en general). Después de realizar estas joyas, era necesario seguir los cinco preceptos budistas: abstenerse de asesinato, robo, libertinaje, engaño e intoxicación. Sin embargo, el incumplimiento de estos mandamientos no fue castigado de ninguna manera: el Buda confió en el sentido común de sus seguidores y no en el miedo. La moralidad y la ética de los budistas se basan en no hacer daño, cultivando un sentido de concentración en una persona. La meditación ayuda a aprender la conexión entre los procesos espirituales, corporales y psicológicos.
La enseñanza de Buda está relacionada con el llamado camino medio, según el cual ni el ascetismo ni el hedonismo se consideran inaceptables. El mismo Buda explicó que su enseñanza no es una revelación divina, sino que la recibió a través de la contemplación meditativa de su propio espíritu. Los resultados dependen solo de la persona misma. El Buda creía que era necesario seguir sus enseñanzas a través de la prueba de la propia experiencia. El objetivo de las enseñanzas de Buda es alcanzar el máximo potencial de la mente humana.
El concepto de Dios en el budismo es muy inusual, lo que lo distingue de la mayoría de las religiones occidentales. Los budistas no tienen un Dios único y permanente, cualquiera de los iluminados puede convertirse en Buda. Sin embargo, es en Buda donde ven un mentor.
La fuente escrita más importante del budismo es la colección completa de enseñanzas de Buda, que consta de 108 volúmenes. Esta colección se llama "Kanjur". "Tenjur" - comentarios sobre las enseñanzas, constan de 254 volúmenes.
La vida, según el budismo, es una manifestación de las "corrientes" de dharmas, que son invisibles e imperceptibles. Los dharmas constituyen la experiencia de los seres sintientes. Bajo seres vivos se entiende no solo una persona, sino también todo lo que existe en este mundo. Cuando el flujo de dharmas se desintegra, ocurre la muerte, después de lo cual los dharmas se forman de nuevo, por lo tanto, comienza el proceso de reencarnación (transmigración de almas). El curso de este proceso está muy influenciado por el karma adquirido en una vida anterior. El proceso interminable de reencarnación, durante el cual una persona experimenta sufrimiento, se detiene con el logro del nirvana (un estado de paz y dicha, fusionándose con el Buda).
El concepto de "dharma" es muy común en la literatura budista, especialmente en varios escritos filosóficos. El término “dharma” también se refiere a las enseñanzas de Buda.
La enseñanza budista es muy polifacética e interesante, en primer lugar, porque no se basa en la fe. La experiencia también es importante en el budismo, por lo que no basta con limitarnos a describir el contenido del budismo. El budismo, en resumen, es una filosofía de vida muy compleja. Todas las características distintivas del budismo se pueden ver si lo comparamos con otras religiones y visiones del mundo. Es importante recordar una cosa: vale la pena acercarse a esta enseñanza solo cuando la mente está libre de varios estándares morales.

El contenido del artículo

BUDA Y EL BUDISMO. El budismo es una religión fundada por Buda Gautama (siglo VI a. C.). Todos los budistas reverencian a Buda como el fundador de la tradición espiritual que lleva su nombre. En casi todas las ramas del budismo existen órdenes monásticas, cuyos miembros actúan como maestros y clérigos para los laicos. Sin embargo, aparte de estos puntos en común, las numerosas ramas del budismo moderno muestran una variedad de creencias y prácticas religiosas. En su forma clásica (Theravada, "escuela de ancianos" o Hinayana, "vehículo pequeño"), el budismo es principalmente filosofía y ética. El objetivo de los creyentes es alcanzar el nirvana, un estado dichoso de introspección y liberación de los grilletes del "yo" de uno, el mundo y un círculo interminable de nacimientos, muertes y nuevos nacimientos en la cadena de nuevas vidas. El estado de perfección espiritual se alcanza a través de la humildad, la generosidad, la misericordia, la abstinencia de violencia y el dominio propio. La dirección del budismo, conocida como Mahayana (“gran vehículo”), se caracteriza por la veneración del panteón de los budas divinos y los futuros budas. En otras formas de budismo es común la idea de toda una jerarquía de demonios. Algunas variedades del budismo Mahayana prometen a los creyentes un verdadero paraíso. Varias escuelas enfatizan la fe en lugar de las obras. Hay un tipo de budismo que busca llevar al adepto a una comprensión paradójica, intuitiva y no racional de la "verdadera realidad".

En la India, el budismo floreció hasta alrededor del año 500 d.C. Luego cayó gradualmente en declive, fue absorbido por el hinduismo y por el siglo XI. desapareció casi por completo. En ese momento, el budismo se había extendido y ganado influencia en otros países de Asia Central y Oriental, donde sigue siendo viable hasta el día de hoy. Hoy el budismo existe en dos formas principales. Hinayana es común en Sri Lanka y en los países del sudeste asiático: en Myanmar (antigua Birmania), Tailandia, Laos y Camboya. Mahayana es predominante en China, incluidos Tíbet, Vietnam, Japón, Corea y Mongolia. Un número significativo de budistas vive en los reinos del Himalaya de Nepal y Bután, así como en Sikkim, en el norte de la India. Muchos menos budistas (menos del 1%) viven en la propia India, en Pakistán, Filipinas e Indonesia. Fuera de Asia, varios miles de budistas viven en los EE. UU. (600 000), América del Sur (160 000) y Europa (20 000). Los datos sobre el número total de budistas en el mundo (de 200 millones a 500 millones) difieren según la metodología y los criterios de cálculo. En muchos países, el budismo se ha mezclado con elementos de otras religiones orientales como el sintoísmo o el taoísmo.

BUDA GAUTAMA (siglos VI-V a.C.)

vida de buda

El fundador del budismo es Buda ("Iluminado"). Al nacer, el Buda recibió el nombre de Siddhartha, y el nombre de su clan o familia fue Gautama. La biografía de Siddhartha Gautama solo se conoce tal como la presentan sus seguidores. Estos relatos tradicionales, originalmente transmitidos oralmente, no fueron escritos hasta varios siglos después de su muerte. Las historias más famosas sobre la vida de Buda están incluidas en la colección. Jataka, compilado alrededor de 2 c. ANTES DE CRISTO. en el idioma pali (uno de los idiomas indios medios más antiguos).

Siddhartha nació en Kapilavastu, en lo que ahora es el sur de Nepal, alrededor del siglo VI a. ANTES DE CRISTO. Su padre Shuddhodhana, jefe del noble clan Shakya, pertenecía a la casta guerrera. Según la leyenda, al nacer un niño, se predijo a sus padres que se convertiría en un gran Gobernante o Maestro del Universo. El padre, que decidió firmemente que el hijo debía ser su heredero, tomó todas las medidas para que el hijo no viera señales ni sufrimientos del mundo. Como resultado, Siddhartha pasó su juventud en el lujo, como corresponde a un joven rico. Se casó con su prima Yashodhara, y la ganó en un concurso de habilidad y fuerza (swayamvara), en el que avergonzó a todos los demás participantes. Siendo un hombre propenso a la reflexión, pronto se cansó de una vida ociosa y se volvió hacia la religión. A la edad de 29 años, a pesar de los esfuerzos de su padre, vio cuatro señales que iban a determinar su destino. Por primera vez en su vida vio la vejez (un anciano decrépito), luego la enfermedad (un hombre agotado por la enfermedad), la muerte (un cadáver) y la verdadera serenidad (un monje mendicante errante). De hecho, las personas que vio Siddhartha eran dioses que adoptaron esta forma para ayudar a Siddhartha a convertirse en Buda. Siddhartha estaba al principio muy triste, pero pronto se dio cuenta de que los tres primeros signos apuntan a la presencia constante de sufrimiento en el mundo. El sufrimiento le parecía tanto más terrible cuanto que, según las creencias de la época, una persona después de la muerte estaba condenada a todos los nuevos nacimientos. Por lo tanto, el sufrimiento no tenía fin, era eterno. En el cuarto signo, en la serena alegría interior de un monje mendicante, Siddhartha vio su destino futuro.

Incluso la feliz noticia del nacimiento de su hijo no le agradó, y una noche abandonó el palacio y se alejó al galope en su fiel caballo Kanthak. Siddhartha se quitó sus costosas ropas, se puso un vestido monástico y pronto se instaló como ermitaño en el bosque. Luego se unió a los cinco ascetas con la esperanza de que la mortificación de la carne lo llevaría a la iluminación y la paz. Después de seis años de la más estricta austeridad, y sin acercarse a la meta, Siddhartha se separó de los ascetas y comenzó a llevar un estilo de vida más moderado.

Un día, Siddhartha Gautama, que ya tenía treinta y cinco años, se sentó bajo un gran árbol bo (higuera) cerca de la ciudad de Gaya, en el este de la India, e hizo la promesa de que no se movería hasta que resolviera el enigma del sufrimiento. . Durante cuarenta y nueve días se sentó debajo de un árbol. Los dioses y espíritus amistosos huyeron de él cuando se acercó el tentador Mara, el demonio budista. Día tras día, Siddhartha resistió varias tentaciones. Mara convocó a sus demonios y desató un tornado, una inundación y un terremoto sobre Gautama, que estaba meditando. Ordenó a sus hijas, Deseo, Placer y Pasión, que sedujeran a Gautama con danzas eróticas. Cuando Mara exigió que Siddhartha proporcionara evidencia de su bondad y misericordia, Gautama tocó la tierra con su mano y la tierra dijo: "Soy su testigo".

Al final, Mara y sus demonios huyeron, y en la mañana del día 49, Siddhartha Gautama aprendió la verdad, resolvió el enigma del sufrimiento y entendió lo que una persona debe hacer para superarlo. Completamente iluminado, alcanzó el desapego último del mundo (nirvana), que significa el cese del sufrimiento.

Pasó otros 49 días en meditación bajo un árbol, y luego fue al Parque de los Ciervos cerca de Benarés, donde encontró a cinco ascetas con los que vivía en el bosque. Fue a ellos a quienes Buda leyó su primer sermón. Pronto el Buda adquirió muchos seguidores, el más querido de los cuales fue su primo Ananda, y organizó una comunidad (sangha), de hecho, una orden monástica (bhikhu - "mendigos"). El Buda instruyó a los seguidores dedicados en la liberación del sufrimiento y el logro del nirvana, ya los laicos en la forma de vida moral. El Buda viajó mucho, regresando a casa brevemente para convertir a su propia familia y cortesanos. Con el tiempo, comenzó a llamarse Bhagavan ("Señor"), Tathagatha ("Así vino" o "Así se fue") y Shakyamuni ("Sabio de los Shakyas").

Hay una leyenda que Devadatta, el primo de Buda, por celos, habiendo planeado matar a Buda, soltó un elefante rabioso en el camino por el que se suponía que debía ir. El Buda detuvo dócilmente al elefante, que cayó de rodillas ante él. En el año 80 de su vida, el Buda no rechazó la carne de cerdo, que le fue obsequiada por el laico Chanda, el herrero, y pronto murió.

Enseñanzas

Enseñanzas prebudistas

La era en la que vivió el Buda fue una época de gran efervescencia religiosa. Hacia el siglo VI. ANTES DE CRISTO. la veneración politeísta de las fuerzas deificadas de la naturaleza, heredada de la era de la conquista aria de la India (1500-800 a. C.), tomó forma en ritos de sacrificio realizados por sacerdotes brahmanes. El culto se basó en dos colecciones de literatura sagrada compiladas por sacerdotes: Veda, colecciones de himnos, cantos y textos litúrgicos antiguos, y brahmanes, colecciones de instrucciones sobre la realización de rituales. Más tarde, a las ideas contenidas en los himnos e interpretaciones se añadió la creencia en la reencarnación, el samsara y el karma.

Entre los seguidores de la religión védica había sacerdotes brahmanes que creían que, dado que los dioses y todos los demás seres son manifestaciones de una sola realidad superior (Brahman), solo la unión con esta realidad puede traer la liberación. Sus reflexiones se reflejan en la literatura védica posterior ( Upanishads, siglos VII-VI ANTES DE CRISTO). Otros maestros, rechazando la autoridad de los Vedas, ofrecieron otras formas y métodos. Algunos (Ajivakas y Jainistas) enfatizaron la austeridad y la mortificación, otros insistieron en la adopción de una doctrina especial, cuya adhesión supuestamente aseguraría la liberación espiritual.

la enseñanza de buda

La enseñanza de Buda, distinguida por su profundidad y alta moralidad, fue una protesta contra el formalismo védico. Rechazando la autoridad tanto de los Vedas como del sacerdocio brahmán, el Buda proclamó un nuevo camino de liberación. Su esencia se expone en su sermón. Girando la Rueda de la Doctrina(Dhammachakkhappavattana). Este es el "camino medio" entre los extremos del ascetismo ascético (aparentemente sin sentido para él) y la satisfacción de los deseos sensuales (igualmente inútiles). Esencialmente, este camino es comprender las "cuatro nobles verdades" y vivir de acuerdo con ellas.

I. La Noble Verdad del Sufrimiento. El sufrimiento es inherente a la vida misma, consiste en el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, en la unión con lo desagradable, en la separación de lo placentero; en no alcanzar lo deseado, en fin, en todo lo que tiene que ver con la existencia.

II. La noble verdad sobre la causa del sufrimiento. La causa del sufrimiento es el anhelo que resulta en un nuevo nacimiento y va acompañado de alegría y deleite, júbilo por los placeres encontrados aquí y allá. Es el anhelo de lujuria, el anhelo de existencia y no existencia.

tercero La noble verdad de la cesación del sufrimiento. El cese del sufrimiento es el cese de los deseos a través del rechazo de ellos, la liberación gradual de su poder.

IV. La noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento. El camino hacia la cesación del sufrimiento es el camino óctuple de la rectitud, es decir, la visión correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el vivir correcto, el esfuerzo correcto, la mentalidad correcta, la concentración correcta. El progreso por este camino conduce a la desaparición de los deseos ya la liberación del sufrimiento.

La enseñanza de Buda difiere de la tradición védica, que se basa en sacrificios rituales a los dioses de la naturaleza. Aquí el punto de apoyo ya no es la dependencia de las acciones de los sacerdotes, sino la liberación interior con la ayuda de la forma correcta de pensar, el comportamiento correcto y la disciplina espiritual. La enseñanza de Buda también se opone al brahmanismo de los Upanishads. Los autores de los Upanishads, los videntes, abandonaron la creencia en los sacrificios materiales. Sin embargo, conservaron la idea de "yo" (Atman) como una entidad eterna e inmutable. Vieron el camino hacia la liberación del poder de la ignorancia y el renacimiento en la fusión de todo "yo" finito en el "yo" universal (Atman, que es Brahman). Gautama, por su parte, estaba profundamente preocupado por el problema práctico de la liberación del hombre a través de la purificación moral y espiritual, y se oponía a la idea de la esencia inmutable del Yo. En este sentido, proclamó el "No-Yo" (An-Atman). Lo que generalmente se llama "yo" es una colección de componentes físicos y mentales en constante cambio. Todo está en proceso y, por lo tanto, puede mejorarse a sí mismo a través de pensamientos correctos y acciones correctas. Toda acción tiene consecuencias. Reconociendo esta "ley del karma", el "yo" mutable puede, haciendo el esfuerzo correcto, alejarse del impulso de las malas acciones y de la retribución por otras acciones en forma de sufrimiento y el ciclo continuo de nacimiento y muerte. Para un seguidor que ha alcanzado la perfección (arahat), el resultado de su sufrimiento será el nirvana, un estado de percepción serena, desapasionamiento y sabiduría, liberación de futuros nacimientos y el dolor de la existencia.

DISTRIBUCIÓN DEL BUDISMO EN LA INDIA

De Gautama a Ashoka

Según la leyenda, inmediatamente después de la muerte de Gautama, unos 500 de sus seguidores se reunieron en Rajagriha para exponer la enseñanza en la forma en que la recordaban. Se formó la doctrina y las reglas de conducta que guiaron a la comunidad monástica (sangha). Posteriormente, esta dirección se llamó Theravada ("escuela de ancianos"). En el "segundo concilio" en Vaishali, los líderes de la comunidad declararon indulgencias ilegales en las diez reglas que practicaban los monjes locales. Así sucedió la primera división. Monjes Vaishali (según Mahavamsa, o Gran crónica de Ceilán, había 10 mil de ellos) abandonaron el antiguo orden y establecieron su propia secta, llamándose mahasanghiks (miembros del Gran Orden). A medida que crecía el número de budistas y se extendía el budismo, surgieron nuevos cismas. En la época de Ashoka (siglo III a. C.), ya había 18 “escuelas de maestros” diferentes. Los más importantes fueron los Theravada ortodoxos originales; Sarvastivada, al principio solo ligeramente divergente de Theravada en términos doctrinales; mahasanghika. Al final, entre ellos hubo, por así decirlo, una división territorial. La escuela Theravada se trasladó al sur de la India y Sri Lanka (Ceilán). Sarvastivada primero ganó popularidad en Mathura en el norte de la India, pero luego se extendió hacia el noroeste hasta Gandhara. Los Mahasanghikas estuvieron inicialmente activos en Magadha y luego se establecieron en el sur de la India, conservando solo cierta influencia en el norte.

La diferencia más importante de la escuela Sarvastivada radica en la doctrina de la existencia simultánea del pasado, presente y futuro. Esto explica su nombre: sarvam-asti - "todo es". Las tres escuelas mencionadas anteriormente siguen siendo ortodoxas en su esencia, pero los Sarvastivadins y Mahasanghikas, que usaban el sánscrito en lugar del pali, tendían a interpretar el significado de los dichos de Buda con mayor libertad. En cuanto a los Theravadins, buscaron mantener intactos los dogmas antiguos.

Ashoka (siglo III a. C.)

La difusión del budismo recibió un fuerte nuevo impulso cuando el tercer rey de la antigua dinastía india Maurya (siglos IV-II aC) se convirtió en seguidor laico de esta religión. En uno de sus edictos sobre rocas (XIII), Ashoka habló del arrepentimiento por el derramamiento de sangre y el sufrimiento que causó a las personas en la guerra de conquista en Kalinga, y su decisión de seguir el camino de la conquista moral (dharma). Esto significaba que tenía la intención de gobernar sobre el principio de la justicia, inculcando esta justicia tanto en su propio reino como en otros países.

Ashoka honró a los ascetas, respetando su predicación de la no violencia y los principios éticos humanos, y exigió a sus funcionarios que apoyaran actos nobles relacionados con la compasión, la generosidad, la veracidad, la pureza, la mansedumbre y la bondad. Él mismo se esforzó por ser un ejemplo, preocupándose por el bienestar y la felicidad de sus súbditos, ya fueran hindúes, ajivikas, jainistas o budistas. Los edictos que mandó tallar en rocas o pilares de piedra en diversas partes del país perpetuaron los principios de su gobierno.

Gran crónica de Ceilán atribuye a Ashoka el honor de convocar el "tercer consejo" en Pataliputra, donde, además de aclarar la "verdadera enseñanza", se tomaron medidas para enviar misioneros budistas fuera del reino.

De Ashoka a Kanishka

Después de Ashoka, la dinastía Maurya se desvaneció rápidamente. A principios del 2 a. le sucedió la dinastía Shung, más dispuesta a los brahmanes que a los budistas. La llegada de los griegos, escitas y partos bactrianos al noroeste de la India planteó un nuevo desafío a los maestros budistas. Esta situación se refleja en el diálogo escrito en pali entre el rey grecobactriano Menandro (Milinda) y el sabio budista Nagasena ( Preguntas de Milinda, milindapanha, 2 aC). Más tarde, en el año 1 d. C., toda la región desde Afganistán hasta el Punjab quedó bajo el dominio de la tribu Kushan de Asia Central. Según la tradición Sarvastivadin, durante el reinado del rey Kanishka (78-101 d. C.), se celebró otro "consejo" en Jalandar. El trabajo de los eruditos budistas que participaron en su obra dio como resultado extensos comentarios en sánscrito.

Mahayana y Hinayana

Mientras tanto, surgían dos interpretaciones del budismo. Algunos sarvastivadins se adhirieron a la tradición ortodoxa de "ancianos" (sct. "Sthaviravada"). También hubo liberales que se parecían a los Mahasanghaks. Con el tiempo, los dos grupos entraron en desacuerdo abierto. Los liberales consideraban que las enseñanzas de los Sthaviravadins eran primitivas e incompletas. Consideraron la forma tradicional de buscar el nirvana menos exitosa, llamándola el "pequeño vehículo" de salvación (hinayana), mientras que sus propias enseñanzas fueron llamadas el "gran vehículo" (mahayana), que lleva al adepto a dimensiones más amplias y profundas de la verdad.

En un esfuerzo por fortalecer y hacer invulnerable su posición, los sarvastivadin hinayanistas compilaron un corpus de tratados ( Abhidharma, OK. 350 - 100 aC), basado en textos primitivos (sutras) y reglas monásticas (vinaya). Por su parte, los mahayanistas produjeron tratados (1-3 d. C.) que establecían nuevas interpretaciones de la doctrina, argumentando en contra del Hinayana como, en su opinión, una interpretación primitiva. A pesar de los desacuerdos, todos los monjes observaron las mismas reglas de disciplina y, a menudo, los hinayani y los mahayanistas vivían en el mismo monasterio o en monasterios vecinos.

Cabe señalar que los términos "Hinayana" y "Mahayana" surgieron de las declaraciones polémicas de los mahayanistas, que buscaban separar sus nuevas interpretaciones de las antiguas retenidas por los conservadores sarvastivadins. Ambos grupos pertenecían a budistas del norte que usaban el sánscrito. Los theravadins, que disfrutaron de la caída y fueron al sur de la India y a Sri Lanka (Ceilán), no tomaron parte en esta disputa. Atesorando sus textos, se vieron a sí mismos como los guardianes de la verdad que les fue transmitida a través de los "ancianos" (Pali - "thera") del mismo Buda.

Decadencia del budismo en la India

Como religión separada que atrajo a nuevos seguidores, consolidó su influencia y creó nueva literatura, el budismo floreció en la India hasta aproximadamente el año 500 d.C. Los gobernantes lo apoyaron, se erigieron majestuosos templos y monasterios en el país, aparecieron grandes maestros Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga y Vasubandhu. Luego vino un declive que se prolongó durante varios siglos, y a partir del siglo XII, cuando el poder pasó a manos de los musulmanes en la India, el budismo prácticamente desapareció en ese país. Varios factores contribuyeron al declive del budismo. En algunas regiones se desarrolló una situación política turbulenta, en otras el budismo perdió el patrocinio de las autoridades y en algunos lugares encontró la oposición de gobernantes hostiles. Más importantes que los factores externos eran los factores internos. Después del surgimiento del Mahayana, el impulso creativo del budismo se desvaneció. Las comunidades budistas siempre han convivido con otros cultos religiosos y prácticas de vida religiosa: el ritualismo védico, el brahmanismo, el ascetismo jainista y la adoración de varios dioses hindúes. Nunca intolerante con otras religiones, el budismo no pudo resistir su influencia. Los peregrinos chinos que visitaron la India en el año 7 d. C. ya notaron signos de decadencia. A partir del siglo XI. tanto el hinduismo como el budismo comenzaron a experimentar la influencia del tantrismo, cuyo nombre proviene de los libros sagrados del tantra (manuales). El tantrismo es un sistema de creencias y rituales que utiliza hechizos mágicos, sílabas místicas, diagramas y gestos simbólicos para lograr un sentido de unidad mística con la realidad. En los rituales tántricos, la imagen de Dios en el coito con su esposa era expresión de la realización de este ideal religioso. En el hinduismo, los socios (shakti) se consideraban los cónyuges de los dioses, en el mahayanismo tardío, los cónyuges de los budas y bodhisattvas.

Los elevados elementos de la filosofía budista terminaron en manos de antiguos opositores hindúes, y el mismo Buda comenzó a ser considerado la encarnación (avatar) de Vishnu, uno de los dioses hindúes.

BUDISMO TERAVADA

Doctrinas básicas, práctica religiosa, textos sagrados

Las primeras enseñanzas budistas se conservan mejor en los textos pali. Los textos forman un canon completo y dan la imagen más completa de la doctrina Theravada. Pali está relacionado con el sánscrito, y varios términos pali y sánscrito son muy similares. Por ejemplo, "dhamma" en pali es lo mismo que "dharma" en sánscrito, "kamma" en pali es lo mismo que "karma" en sánscrito, "nibbana" es el sánscrito "nirvana". Los theravadins creen que las enseñanzas codificadas en este corpus apuntan a la verdad o ley (dhamma) del universo mismo, y el adepto debe vivir de acuerdo con esta ley para alcanzar la libertad y la paz supremas. En términos generales, el sistema de creencias Theravada es el siguiente.

El universo tal como lo conocemos está en constante cambio. La existencia, incluida la vida de un individuo, es impermanente (anicca). Todo surge y desaparece. Contrariamente a la creencia popular, no hay un "yo" (Atta) permanente e inmutable en una persona, renacida, que pasa de una encarnación a otra. De hecho, una persona es una unidad condicional de cinco grupos de componentes físicos y mentales cambiantes: el cuerpo, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia, detrás de los cuales no hay una esencia inmutable y permanente. Todo es transitorio e impermanente, en intensa inquietud (dukkha, "sufrimiento") y no tiene sustancia (anatta). En esta corriente de eventos psicofísicos, todo sucede de acuerdo con la causalidad universal (kamma). Todo acontecimiento es consecuencia de una causa o de un conjunto de causas, y luego se convierte en causa de sus propios efectos. Así, cada uno recoge lo que ha sembrado. Sin embargo, lo más importante es el reconocimiento de la existencia de un principio moral, según el cual las buenas acciones conducen a buenos resultados y las malas acciones conducen a malos. La progresión a lo largo del camino de la rectitud ("el camino óctuple") hasta la liberación más alta en nibbana (nirvana) puede conducir a la liberación del sufrimiento.

El Óctuple Sendero consiste en seguir los siguientes principios. (1) La visión correcta es la comprensión de las "cuatro nobles verdades", es decir, sufrimiento, sus causas, su cesación y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. (2) El pensamiento correcto es liberación de la lujuria, la mala voluntad, la crueldad y la injusticia. (3) Habla correcta: evitar mentir, difundir chismes, groserías y charlas ociosas. (4) La acción correcta es abstenerse de matar, robar y la inmoralidad sexual. (5) La forma correcta de vida es la elección de aquellas actividades que no dañan nada viviente. (6) Esfuerzo correcto: evitar y vencer las malas inclinaciones, cultivar y fortalecer las inclinaciones buenas y saludables. (7) La Atención Correcta es la observación del estado del cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos en los que se enfoca la mente para comprenderlos y controlarlos. (8) La concentración correcta es la concentración de la mente en la meditación para inducir ciertos estados de éxtasis de conciencia que conducen a la introspección.

Las observaciones del paso de la vida por el círculo de nacimientos repetidos condujeron al desarrollo de una fórmula para la causalidad, la "ley de la dependencia de las causas" (pali, "paticchasamuppada"; sct. "pratityasamutpada"). Es una cadena de 12 factores causales que se supone que actúan en cada persona, con cada uno de los factores asociados con el siguiente factor. Los factores se enumeran en el siguiente orden: "ignorancia", "acciones voluntarias", "conciencia", "mente y cuerpo", "sentimientos", "impresiones", "sensaciones", "deseos", "apego", "volverse "," renacimiento, vejez y muerte. La acción de estos factores crea sufrimiento. El cese del sufrimiento depende en el mismo orden del cese de estos factores.

El objetivo final es la desaparición de todos los deseos y aspiraciones egoístas en nibbana. La palabra pali "nibbana" (sct. "nirvana") significa literalmente "extinguir" los afectos (similar a la extinción del fuego después de que se quema el combustible). Esto no significa "nada" o "aniquilación"; más bien, es un estado trascendente de libertad más allá del "nacimiento y la muerte", no expresado en términos de existencia o inexistencia en el sentido habitual.

Según las enseñanzas Theravada, una persona es responsable de su propia salvación y no depende de la voluntad de los poderes superiores (dioses). A los dioses no se les niega directamente la existencia, pero se les considera sujetos a un constante proceso de renacimiento bajo la ley del karma, al igual que las personas. La ayuda de los dioses no es necesaria para avanzar en el camino hacia el nibbana, por lo que la teología no se desarrolló en Theravada. Los principales objetos de adoración se denominan los "tres santuarios" y todo fiel seguidor del Camino deposita sus esperanzas en ellos: (1) Buda - no como dios, sino como maestro y ejemplo; (2) dhamma, la verdad enseñada por Buda; (3) la sangha, la hermandad de seguidores establecida por Buda.

La literatura doctrinal Theravada consta principalmente de los textos del Canon Pali, que se agrupan en tres colecciones denominadas tres canastas(Tripitaka): (1) canasta de disciplina (vinaya pitaka) contiene cartas y reglas de comportamiento para monjes y monjas, historias sobre la vida y las enseñanzas de Buda, la historia de la orden monástica; (2) Cesta de instrucciones (Sutta pitaka) contiene una exposición de los sermones de Buda. También describen las circunstancias en las que pronunció sus sermones, a veces relatando su propia experiencia de búsqueda y obtención de la iluminación, siempre teniendo en cuenta las posibilidades de la audiencia. Esta colección de textos es de particular importancia para el estudio de la doctrina primitiva; (3) Cesta de Alta Doctrina (abhidhamma pitaka) es una clasificación sistemática de términos e ideas de las dos primeras colecciones. Los tratados, compilados mucho más tarde que los estatutos y sutras, están dedicados a los problemas de la psicología y la lógica. En general, el canon representa la tradición en su desarrollo a lo largo de varios siglos.

DISTRIBUCIÓN DEL BUDISMO THERAVADA

La "Escuela de los Ancianos" floreció en aquellas áreas donde el Buda predicó las enseñanzas, en el territorio de los antiguos estados de Koshala y Magadha (actuales Uttar Pradesh y Bihar). Posteriormente, perdió gradualmente su posición ante los Sarvastivadins, cuya influencia aumentó.

Sin embargo, en ese momento los misioneros estaban predicando con éxito la doctrina Theravada en Sri Lanka (Ceilán), donde se enteraron por primera vez del hijo de Ashoka, el príncipe Mahinda (246 a. C.). En Sri Lanka, la tradición se guardó escrupulosamente y se transmitió con cambios menores. A principios del siglo I a. ANTES DE CRISTO. las tradiciones orales se escribieron en pali. Los textos Pali, divididos en las tres colecciones nombradas, se convirtieron en el canon ortodoxo, reverenciado en Sri Lanka y en todo el sudeste asiático desde entonces. En el sur de Myanmar (Birmania), Theravada puede haberse conocido ya en el año 1 d.C. La enseñanza no se extendió por Myanmar hasta el siglo XI, cuando los gobernantes, junto con los monjes misioneros, la difundieron en el norte y en todo el país. En Tailandia, los primeros gobernantes tailandeses (a partir del siglo XIII), inclinándose ante la cultura budista de Myanmar, enviaron a buscar maestros a Sri Lanka para transferirla a su país. Camboya, a su vez, estuvo bajo la influencia de Theravada de Tailandia y luego se asoció directamente con los centros budistas en Sri Lanka y Myanmar. Laos, bajo la influencia de Camboya, se convirtió en un país predominantemente Theravada en los siglos XIV y XV. Indonesia, asociada desde la antigüedad con la India, el hinduismo y el budismo, tanto con Theravada como con Mahayana, fue presentada a los colonos y comerciantes indios. Sin embargo, desde el siglo XV. Los mercaderes musulmanes comenzaron gradualmente a penetrar en estas colonias, y el Islam se impuso en Malaya, Sumatra, Java y Borneo. Solo en la isla de Bali se ha conservado una religión, que es una forma de budismo con elementos del hinduismo.

Theravada en el siglo XX

El budismo que se encuentra en el sudeste asiático conserva las formas en las que una vez existió en la India. Los monjes de túnicas amarillas son personas que se han retirado del mundo y se han dedicado al camino espiritual. En los monasterios hasta el día de hoy se observa la carta canastas de disciplina. Los laicos respetan el monacato, recurren a los monjes en busca de orientación, hacen ofrendas en forma de limosna.

La vida de un monje

Quienes ingresan a la orden deben someterse a una ceremonia pública, cuya parte principal es el juramento de lealtad a los "tres refugios": "Busco refugio en el Buda", "Busco refugio en el Dhamma", "Busco refugio en la Sanga". Cada juramento se repite tres veces. En el rito de iniciación, deja el mundo y se convierte en novicio en un monasterio. Habiendo completado el período de obediencia, toma la ordenación como monje (bhikhu). Después de 10 años, el monje se convierte en anciano (thera), y después de 20 años, en un gran anciano (mahathera). En Sri Lanka, un monje ordenado debe pasar toda su vida en la sangha. En otros países Theravada, una persona puede permanecer en la orden durante varios meses o años y luego regresar a la vida mundana. En Myanmar, Tailandia y Camboya, una vida monástica de varias semanas o meses forma parte de la educación religiosa de todos los jóvenes budistas.

Un monje debe abstenerse de alcohol y tabaco, no comer desde el mediodía hasta la mañana del día siguiente y observar la pureza en pensamientos y acciones. El día comienza con los monjes saliendo a mendigar (para dar a los laicos la oportunidad de ejercer la virtud de la generosidad y recaudar fondos para su sustento). Una vez cada dos semanas, se pronuncia el patimokkha (227 reglas de disciplina), después de lo cual los monjes deben confesar sus pecados y recibir un período de arrepentimiento. Por pecados mayores (violación de la castidad, robo, asesinato, engaño en asuntos espirituales), un monje es castigado con la exclusión de la orden. Las actividades importantes incluyen el estudio y la recitación de textos sagrados; La meditación se considera esencial para controlar, purificar y elevar la mente.

Se reconocen dos tipos de meditación: una conduce a la serenidad (samatha), la otra a la introspección (vipassana). A efectos pedagógicos, se dividen en 40 ejercicios para el desarrollo de la serenidad y 3 ejercicios para el desarrollo de la intuición. Un trabajo clásico sobre técnicas de meditación. camino de purificación (Visuddhi Magga) - fue escrito por Buddhaghosa (siglo V).

Aunque se requiere que los monjes lleven un estilo de vida estricto en los monasterios, no están aislados del contacto con los laicos. Como regla general, cada pueblo tiene al menos un monasterio, que debe tener una influencia espiritual en los habitantes. Los monjes brindan educación religiosa general, realizan rituales y ceremonias, preparan a los jóvenes que ingresan a la sangha para recibir educación religiosa en el monasterio, realizan rituales por los muertos, leen en los funerales. tres joyas (Triratna) Y cinco votos (Pancasila), cantan himnos sobre la fragilidad de todo lo que se compone de partes, consuelan a los familiares.

poner la vida

Los laicos theravada practican solo la parte ética del camino de la disciplina. Cuando sea apropiado, también leen tres joyas y respeto cinco votos: la prohibición de matar a una persona viva, del robo, de las relaciones sexuales ilegales, de la mentira, del consumo de alcohol y drogas. En ocasiones especiales, los laicos se abstienen de comer después del mediodía, no escuchan música, no usan guirnaldas de flores y perfumes, no usan asientos y camas demasiado blandas. Del libro canónico Suttas sigolavadas reciben instrucción sobre las buenas relaciones entre padres e hijos, estudiantes y profesores, marido y mujer, amigos y asociados, sirvientes y amos, laicos y miembros de la sangha. Laicos particularmente celosos instalan pequeños altares en sus casas. Todos visitan templos para honrar al Buda, se reúnen para escuchar los sermones de monjes eruditos sobre las complejidades de la doctrina y, si es posible, hacen peregrinajes a lugares sagrados para los budistas. Los más famosos entre ellos son Buddhagaya en India, donde Gautama Buddha alcanzó la iluminación; Templo del Diente en Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe Dagon en Rangún (actual Yangon, Myanmar) y Templo del Buda Esmeralda en Bangkok (Tailandia).

templos theravada

En todo el sudeste asiático, los templos y santuarios contienen estatuas que representan al Buda histórico, de pie, sentado o reclinado. Las imágenes más comunes de Buda, sentado en una pose de meditación o con las manos levantadas, en una pose de instrucción. La postura reclinada simboliza su transición al nibbana. Las imágenes de Buda no se adoran como ídolos, se honran como recordatorios de la vida y las virtudes del gran maestro. También se venera lo que se considera los restos de su cuerpo. Según la leyenda, después de quemarlos, se repartían entre varios grupos de creyentes. Se cree que son incorruptibles y ahora se conservan en santuarios: estupas, dagobas o pagodas en los países de expansión de Theravada. Quizás el más notable es el "diente sagrado" ubicado en el templo de Kandy, donde se realiza el servicio diariamente.

Actividades Theravada en el siglo XX

Los budistas Theravada intensificaron su actividad después de la Segunda Guerra Mundial. Para los laicos, se crean asociaciones para el estudio de la doctrina y se organizan conferencias públicas de monjes. Se llevan a cabo conferencias internacionales de budistas; en Myanmar, donde se conserva la tradición de convocar consejos de lectura y aclaración Tripitaka En Pali, se convocó el Sexto Gran Consejo Budista, que se celebró en Rangún desde mayo de 1954 hasta mayo de 1956 para conmemorar el 2500 aniversario del nacimiento de Buda. En Myanmar, Sri Lanka y Tailandia se han abierto centros de estudio y meditación.

budismo mahayana

Principales características

El cambio de concepto del ideal budista

Si el Theravadin se esfuerza por convertirse en un arhat ("perfecto"), listo para el nirvana, entonces el Mahayanista eleva el camino del bodhisattva, es decir, alguien que, como Gautama antes de la iluminación, promete prepararse para la iluminación a fin de servir y salvar a otros mortales que sufren. El Bodhisattva, impulsado por una gran compasión, se esfuerza por alcanzar la perfección en las virtudes necesarias (paramitas). Hay seis virtudes de este tipo: generosidad, moralidad, paciencia, coraje, concentración y sabiduría. Incluso un bodhisattva que es digno de entrar en el nirvana se niega a dar el paso final y permanece voluntariamente en el turbulento mundo de la existencia renacida con el fin de salvar a otros. Los mahayanistas consideraban que su ideal era más social y digno que el ideal del arhat, que les parecía egoísta y estrecho.

Desarrollo de la interpretación de Buda

Los mahayanistas conocen y reverencian la biografía tradicional de Gautama Buddha. Sin embargo, desde su punto de vista, representa la aparición de algún ser primordial: el Buda cósmico eterno, que aparece en varios mundos para proclamar la verdad (dharma). Esto se explica por "la doctrina de los tres cuerpos (trikaya) del Buda". La verdad y realidad más alta en sí misma es su cuerpo-dharma (dharma-kaya). Su apariencia como Buda para el deleite de todos los universos es su cuerpo de disfrute (sambhoga-kaya). Encarnado en la tierra en una persona específica (en Gautama Buda) es su cuerpo de transformación (nirmana-kaya). Todos estos cuerpos pertenecen al único Buda supremo, que se revela a través de ellos.

Budas y Bodhisattvas

Hay innumerables budas y bodhisattvas. Innumerables manifestaciones en los reinos celestial y terrenal han dado lugar a todo un panteón de budas y bodhisattvas en la religión popular. De hecho, juegan el papel de dioses y ayudantes a los que se puede dirigirse a través de ofrendas y oraciones. Shakyamuni es uno de ellos: se cree que fue precedido por Budas terrenales más antiguos, debería ser seguido por otros Budas futuros. Los budas y bodhisattvas celestiales son tan innumerables como los universos en los que operan. En esta hueste de Budas, los más venerados en el Este de Asia son: los Budas celestiales - Amitabha, el Señor del Paraíso Occidental; Bhaisajyaguru, Maestro de Sanación; Vairocana, el Buda eterno original; Locana, el Buda eterno como omnipresente; bodhisattvas - Avalokiteshvara, la deidad de la compasión; Mahasthama Prapta, "Habiendo alcanzado un gran poder"; Manjushri, bodhisattva de la meditación y la sabiduría; Ksitigarbha, que salva del infierno a los espíritus que sufren; Samantabhadra, que representa la misericordia de Buda; budas terrenales - Buda Gautama; Dipankara, el vigésimo cuarto antes que él, y Maitreya, que aparecerá después de él.

Teología

en el siglo 10 se hizo un intento de representar todo el panteón del budismo posterior en forma de una especie de esquema teológico. Se consideraba que el universo y todos los seres espirituales emanaban de un ser primordial autoexistente llamado Adi-Buddha. Por el poder del pensamiento (dhyana), creó cinco dhyani buddhas, incluidos Vairochana y Amitabha, así como cinco dhyani bodhisattvas, incluidos Samantabhadra y Avalokiteshvara. Corresponden a los cinco buddhas humanos, o manushya buddhas, incluyendo a Gautama, los tres buddhas terrenales que lo precedieron, y el buda venidero Maitreya. Este esquema, que aparece en la literatura tántrica, es ampliamente conocido en el Tíbet y Nepal, pero es claramente menos popular en otros países. En China y Japón, "la doctrina de los tres cuerpos de Buda" fue suficiente para armonizar el panteón.

Filosofía

El enfoque mahayanista condujo a ideas más abstractas sobre la realidad última alcanzada por la intuición de Buda. Han surgido dos escuelas de pensamiento. La escuela fundada por Nagarjuna (siglo II dC) se llamó el "sistema del camino medio". Otra, fundada por los hermanos Asanga y Vasubandhu (siglo IV dC), se denominó la "escuela de la conciencia sola". Nagarjuna argumentó que la realidad última es inexpresable en términos de existencia finita. Solo puede describirse negativamente como vacío (shunya) o vacío (shunyata). Asanga y Vasubandhu argumentaron que también se puede definir positivamente, a través del término "conciencia". En su opinión, todo lo que existe son sólo ideas, imágenes mentales, eventos en la Conciencia universal que todo lo abarca. La conciencia de un simple mortal está nublada por ilusiones y se asemeja a un espejo polvoriento. Pero la conciencia de Buda se revela con total pureza, libre de oscurecimientos. A veces, la realidad última se llama "Semejanza" o "Eso verdadero" (tatha ta), que significa "lo que es, tal como es": esta es otra forma de referirse a ella, evitando la calificación en términos de experiencia finita.

Ambas escuelas distinguen entre verdad absoluta y relativa. La verdad absoluta está correlacionada con el nirvana y es comprensible solo a través de la intuición del Buda. La verdad relativa está dentro de la experiencia transitoria habitada por seres no iluminados.

El destino de los ignorantes

Con la excepción de los budas, que no están sujetos a la muerte, todo lo que existe está sujeto a la ley de alternar la muerte y el renacimiento. Los seres se mueven constantemente hacia arriba o hacia abajo a través de cinco (o seis) encarnaciones llamadas gati (caminos). Según sus actos (karma), una persona renace entre personas, dioses, fantasmas (preta), habitantes del infierno o (según algunos textos) entre demonios (asuras). En el arte, estos "caminos" se representan como una rueda de cinco y seis radios, entre los cuales se encuentran las diferentes posibilidades de la existencia mortal.

DISTRIBUCIÓN DEL BUDISMO MAHAYANA

India

Desde el principio, las ideas Mahayana se extendieron por todas las áreas donde Sarvastivada estaba activa. Inicialmente, la escuela apareció en Magadha, pero el lugar más adecuado resultó ser el noroeste de la India, donde el contacto con otras culturas estimuló el pensamiento y ayudó a formular la enseñanza budista de una manera nueva. Eventualmente, la doctrina Mahayana recibió una base racional en los escritos de pensadores tan eminentes como Nagarjuna, Asanga y Vasubandhu, y los lógicos Dignaga (siglo V) y Dharmakirti (siglo VII). Sus interpretaciones se difundieron entre la comunidad intelectual y se convirtieron en tema de debate en dos de los más importantes centros de aprendizaje budista: Taxila en Gandhara en el oeste del país y Nalanda en Magadha en el este. El movimiento del pensamiento capturó también a los pequeños estados del norte de la India. Comerciantes, misioneros, viajeros difundieron la enseñanza Mahayana a lo largo de las rutas comerciales de Asia Central hasta China, desde donde penetró en Corea y Japón. Hacia el siglo VIII. Mahayana con una mezcla de tantrismo penetró directamente desde la India hasta el Tíbet.

Sudeste asiático e Indonesia

Aunque Theravada fue la forma dominante de budismo en el sudeste asiático, no se puede decir que el Mahayana estuvo completamente ausente de la región. En Sri Lanka, existía en forma de "herejía" ya en el siglo III, mientras que en el siglo XII. no fue suplantado por Theravada. Mahayana fue popular en el norte de Myanmar, en Pagan, hasta el reinado del rey Anavrata (siglo XI). Los sucesores de Anavrata apoyaron a Theravada y, bajo la fuerte presión de los líderes de Theravada, el Mahayana, privado de la protección real, cayó en declive. Mahayana llegó a Tailandia desde Sumatra a mediados del siglo VIII. y floreció durante algún tiempo en el sur del país. Sin embargo, tras la consolidación de Theravada en Myanmar y su penetración en Tailandia en el siglo XI. el Mahayana dio paso a una influencia nueva y más fuerte. En Laos y Camboya, el mahayana coexistió con el hinduismo durante el período angkoriano (siglos IX-XV). En el reinado del último de los grandes constructores de templos, Jayavarman VII (1162-1201), el Mahayana parece haber sido proclamado religión oficial, con la veneración de misericordiosos bodhisattvas y el establecimiento de hospitales en su honor. A principios del siglo XIV. La invasión tailandesa supuso un fuerte aumento de la influencia del Theravada, que con el tiempo empezó a tener un papel protagonista en este país, mientras que el Mahayana prácticamente desaparecía. En Java y el archipiélago malayo, tanto Mahayana como Theravada se extendieron junto con otras influencias indias. Aunque ambas formas de budismo a veces fueron perseguidas por los gobernantes hindúes, continuaron existiendo hasta que fueron suplantadas por el Islam (a partir del siglo XV). En Vietnam en los siglos VI-XIV. había escuelas de zen.

China

El budismo comenzó a extenderse en China en el siglo I. ANUNCIO y encontré allí sistemas de creencias locales, principalmente el confucianismo y el taoísmo. El confucianismo puso en primer plano los principios morales, sociales y políticos, vinculándolos con las relaciones en la familia, la comunidad y el estado. El taoísmo está más asociado con un interés por lo cósmico, metafísico, místico y fue una expresión del deseo humano de armonía con la naturaleza más alta o el Camino (Tao) del universo, más allá del alboroto de la vida terrenal.

En polémica con el confucianismo, los budistas enfatizaron los aspectos morales de su doctrina, y para criticar el celibato de los monjes y el desapego de los asuntos mundanos, respondieron que no hay nada de malo en esto si se hace con el fin más alto, y (según el Mahayana) incluye la salvación de todos los miembros de la familia junto con todos los seres vivos. Los budistas señalaron que los monjes muestran respeto por el poder mundano al invocar una bendición sobre el monarca cuando realizan rituales. Sin embargo, a lo largo de la historia china, los confucianos han desconfiado del budismo como una religión extranjera y dudosa.

Los budistas encontraron más apoyo entre los taoístas. Durante los períodos de caos y agitación política, muchos se sintieron atraídos por la práctica taoísta de profundización y el silencio de los monasterios budistas. Además, los taoístas utilizaron conceptos que les ayudaron a comprender las ideas filosóficas de los budistas. Por ejemplo, el concepto mahayanista de la realidad última como el Vacío se percibía más fácilmente junto con la idea taoísta de lo Innombrable, "lo que se encuentra más allá de las apariencias y los rasgos". De hecho, los primeros traductores utilizaron vocabulario taoísta para transmitir la terminología budista sánscrita. Este era su método de (ko y) interpretación a través de la analogía. Como resultado, el budismo se entendió inicialmente en China a través de los llamados. "conocimiento oscuro" - la metafísica del taoísmo.

En el siglo IV, se hicieron intentos para traducir con mayor precisión los textos sánscritos. Monjes chinos de renombre y clérigos indios colaboraron bajo los auspicios del emperador. El mayor de ellos fue Kumarajiva (344-413), traductor de los grandes textos sagrados mahayana como Sutra del loto, e intérprete de la filosofía de Nagarjuna. En los siglos siguientes, los monjes chinos eruditos arriesgaron sus vidas para viajar por mar, cruzar desiertos y cadenas montañosas para llegar a la India, estudiar en centros de erudición budista y llevar manuscritos a China para traducirlos. El mayor de ellos fue Xuan Jian (596–664), quien pasó casi 16 años viajando y estudiando. Sus traducciones, que se destacan por su alta precisión, incluyen 75 obras, incluidos textos importantes sobre la filosofía de Asanga y Vasubandhu.

A medida que el Mahayana se extendió por China, surgieron varias escuelas de pensamiento y práctica espiritual. En un momento hubo hasta 10 de ellos, pero luego algunos se fusionaron y quedaron las 4 sectas más importantes (zong). La secta Chan (Zen en Japón) asignó el papel principal a la meditación. La secta vinaya prestó especial atención a la carta monástica. La secta Tien Tai abogó por la unificación de todas las doctrinas budistas y las formas de practicarlas. La secta de la Tierra Pura predicó la adoración de Buda Amitabha, quien salva a todos los creyentes en su paraíso, en la Tierra Pura. No menos popular fue el culto a la Diosa de la Misericordia, Kuan-yin (la forma china del bodhisattva Avalokiteshvara), a quien se considera la encarnación del amor maternal y el encanto femenino. En Japón, la diosa es conocida como Kwannon.

Hubo períodos en la larga historia del budismo en China cuando el budismo fue perseguido por instigación de los rivales taoístas o confucianos en la corte imperial. Sin embargo, su influencia siguió creciendo. El neoconfucianismo durante la dinastía Sun (960-1279) absorbió algunos aspectos del budismo. En cuanto al taoísmo, a partir del s. V. tomó prestadas ideas, deidades y cultos del budismo, incluso apareció un corpus de textos sagrados taoístas en el modelo del chino Tripitaka. El Mahayana ha tenido una influencia fuerte y duradera en el arte, la arquitectura, la filosofía y el folclore de China.

Japón

El budismo entró en Japón a finales del siglo VI, cuando la guerra civil atormentaba al país. Al principio, el budismo encontró resistencia como una fe extranjera, capaz de provocar la ira de los dioses locales sobre los nativos, las fuerzas deificadas de la naturaleza, pero al final fue apoyado por el emperador Yemei, quien ascendió al trono en 585. La religión local se llamaba en aquellos días Shinto (el camino de los dioses), en oposición a budsido (el camino del Buda). Los dos "caminos" ya no se consideraban incompatibles. Bajo la emperatriz Shuiko (592–628), el príncipe regente Shotoku adoptó el budismo, que vio como una herramienta eficaz para elevar el nivel cultural de la gente. En 592, ordenó por decreto imperial honrar los "tres tesoros" (Buda, Dharma, Sangha). Setoku apoyó el estudio de los textos sagrados del budismo, construyó templos, promovió la difusión de las formas budistas en el arte, la iconografía y la arquitectura. Monjes budistas de China y Corea fueron invitados a Japón como maestros.

Con el tiempo, los monjes japoneses más capaces fueron enviados a China. Durante el período en que la capital del país estaba en Nara (710-783), Japón conoció las doctrinas de seis escuelas de budismo, que fueron reconocidas oficialmente en el siglo IX. A través de ellos, Japón llegó a conocer las enseñanzas filosóficas de Nagarjuna, Asanga y Vasubandhu; con las doctrinas de la escuela Kegon (Avamsaka o Guirnalda), que afirma la iluminación final de todos los seres del universo, así como con las reglas precisas de iniciación y otros rituales.

Durante el período Heian, la capital imperial estaba en Kioto. Dos sectas más, Tendai y Shingon, se formaron aquí. La secta Tendai ("Tiantai Zong" en chino) fue fundada por Saisite después de estudiar en un monasterio de montaña en China. Tendai afirma que Sutra del loto (Saddharmapundarika Sutra) () contiene la doctrina más alta de todo el budismo, su concepto Mahayana de la eternidad del Buda. La secta Shingon (Palabra Verdadera) fue fundada por Kobo Daishi (774-835). En esencia, la secta es una forma mística y esotérica del budismo, su enseñanza es que el Buda está, por así decirlo, oculto en todos los seres vivos. Puede realizar esto con la ayuda de rituales especiales: la pronunciación de sílabas místicas, el entrelazado ritual de los dedos, hechizos mágicos, concentración yóguica, manipulación de vasos sagrados. Así, se crea un sentimiento de la presencia espiritual de Vairocana y el adepto logra la unidad con el Buda.

Durante la era Kamakura (1145-1333), el país fue gobernado por guerreros, hubo muchas guerras, el país estaba sumido en la ignorancia y la corrupción. Se necesitaban formas religiosas más simples que pudieran ayudar en una atmósfera de agitación espiritual. En este momento, surgieron cuatro nuevas sectas.

La secta de la Tierra Pura fundada por Honen (1133-1212) argumentó que se debía encontrar apoyo en el Buda celestial Amida (es decir, Amitabha). La secta Shin, fundada por el discípulo de Honen, Shinran (1173-1262), enfatizó la necesidad de buscar apoyo en el mismo Buda, pero "solo por la fe". Ambas sectas enseñaban sobre la salvación en la Tierra Pura, o el Paraíso de Amida, pero la secta Shinran se autodenominaba la "Verdadera Tierra Pura" porque para sus miembros, la fe por sí sola era la condición para la salvación. En el Japón actual, más de la mitad de los budistas pertenecen a las sectas de la Tierra Pura. Otra forma de religión simplificada fue el zen (chino "Chan"). Esta secta se formó alrededor de 1200. Su nombre, derivado del sánscrito dhyana, significa meditación. Los miembros de la secta practican la disciplina para cultivar la naturaleza de Buda en ellos mismos: meditan hasta que se produce una percepción repentina de la verdad (satori). El autocontrol les pareció muy atractivo a los guerreros del período Kamakura, que eligieron para sí la variante de rinzai, la más severa del budismo zen, donde el entrenamiento se lleva a cabo con la ayuda de paradojas deslumbrantes (koans), cuyo significado es liberar la visión interior del hábito de confiar en la lógica ordinaria. Otra forma de budismo zen, Soto Zen, se ha extendido a un círculo más amplio de la población. Sus seguidores tenían poco interés en los koans, buscaban realizar el espíritu de la iluminación (o alcanzar la naturaleza de Buda) a través de la meditación y el comportamiento correcto en todas las situaciones de la vida. La secta Nichiren lleva el nombre de su fundador, Nichiren (1222-1282), quien estaba convencido de que toda la verdad del budismo estaba contenida en sutra del loto y que todos los problemas de Japón en su tiempo, incluyendo la amenaza de una invasión mongola, se deben al alejamiento de los maestros budistas de la verdadera fe.

lamaísmo

- una de las formas del budismo, extendida en la región tibetana de China, en Mongolia y en varios principados del Himalaya. El Tíbet se familiarizó con el budismo, con su versión india posterior, en el que las ideas y rituales tántricos se mezclaron con las debilitadas tradiciones Hinayana y Mahayana, en el siglo VIII. y absorbió elementos de la religión bon tibetana local. Bon era una forma de chamanismo, adoración de los espíritus de la naturaleza, en la que se permitían sacrificios humanos y animales, ritos mágicos, conspiraciones, exorcismo y brujería (; MAGIA). Los primeros monjes budistas de la India y China fueron suplantando poco a poco las antiguas creencias, hasta la aparición en el año 747 del tántrico Padmasambha, que proclamó una forma "mágica" de budismo que no requería el celibato, que acabó asimilando al bon. Como resultado, se formó un sistema de creencias y rituales, conocido como lamaísmo, cuyo clero lleva el nombre de lamas. El inicio de su reforma lo puso Atisha, un maestro que llegó de la India en 1042 y predicó una doctrina más espiritual, argumentando que la vida religiosa debía desarrollarse en tres etapas: a través de Hinayana, o práctica moral; a través de Mahayana, o reflexión filosófica; a través de tantrayana, o unión mística a través de rituales de tantra. Según la teoría, uno podría pasar a la tercera etapa solo después de dominar las dos primeras. Las "reformas" de Atisha fueron continuadas por el monje tibetano Tsongkhava (1358-1419), quien fundó la secta Geluk-pa (camino virtuoso). Tsongkhawa requería que los monjes observaran el celibato y enseñó una mayor comprensión del simbolismo tántrico. Después de 1587, el Lama Supremo de esta escuela comenzó a llamarse Dalai Lama (dalai - "extensión del océano"). La influencia de la secta creció. En 1641, el Dalai Lama recibió toda la plenitud del poder secular y espiritual en el Tíbet. Los Dalai Lamas fueron considerados encarnaciones de Chen-re-chi, el bodhisattva de la Gran Misericordia (Avalokiteshvara), el santo patrón del Tíbet. Más popular es otro nombre para la secta Geluk-pa: sombreros amarillos, en contraste con la secta más antigua Kagyu-pa: sombreros rojos. Desde la época de Atisha, la adoración de la diosa de la misericordia Tara, la Salvadora, se ha generalizado. La escritura sagrada del budismo tibetano es muy extensa y jugó un papel importante en la difusión de la enseñanza. Los textos sagrados sirven como base para la enseñanza de los monjes en los monasterios y para la instrucción de los laicos. Los textos canónicos, que se dividen en dos grupos principales, están rodeados de la mayor reverencia. Kajur contiene las enseñanzas de Buda en traducción completa del original en sánscrito (104 o 108 volúmenes), así como Cuatro Grandes Tantras. Tanjur consiste en comentarios sobre los textos antes mencionados compuestos por eruditos indios y tibetanos (225 volúmenes).

Mahayana en el siglo XX

Las asociaciones budistas laicas que han surgido en los últimos años expresan el deseo de conectar las enseñanzas Mahayana con la vida moderna. Las sectas zen enseñan a los laicos los métodos de meditación como una forma de mantener el equilibrio interior en el caos de la vida de la ciudad. En las sectas de la Tierra Pura, el énfasis está en las virtudes de una persona compasiva: generosidad, cortesía, benevolencia, honestidad, cooperación y servicio. Se reconoce que el ideal Mahayana de salvar a los vivos del sufrimiento bien puede servir como incentivo para el establecimiento de hospitales, orfanatos y escuelas. En Japón, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, los monjes budistas participan activamente en actividades sociales y humanitarias. En la República Popular China, el Mahayana sigue existiendo, a pesar de que los ingresos de los monasterios se han reducido considerablemente. En los lugares sagrados, el gobierno permite que se celebren servicios religiosos tradicionales. Se han reconstruido o restaurado edificios budistas de valor histórico o cultural. En 1953, con el permiso del gobierno, se estableció en Pekín la Asociación Budista. Su objetivo se definió como mantener relaciones amistosas con los budistas de los países vecinos, organizó el intercambio de delegaciones con budistas de Sri Lanka, Myanmar, Camboya, Laos, Vietnam, Japón, India y Nepal. La Asociación Budista de Arte Budista apoya el estudio y la preservación de los monumentos culturales budistas. En Taiwán y Hong Kong, así como en comunidades chinas de ultramar como Singapur y Filipinas, los mahayanistas tienen asociaciones laicas que organizan conferencias populares y distribuyen literatura religiosa. En lo que respecta a la investigación académica, el Mahayana se estudia de forma más activa y diversificada en Japón. Desde que Masaharu Anesaki estableció el Departamento de Estudios Religiosos en la Universidad de Tokio (1905), el budismo ha sido cada vez más interesante para varias universidades de todo el país. En colaboración con eruditos occidentales, especialmente después de 1949, los eruditos japoneses han realizado investigaciones sobre un vasto corpus de textos budistas chinos y tibetanos. En el Tíbet, que durante 300 años fue un estado teocrático lamaísta, el aislamiento del mundo moderno no contribuyó al surgimiento de nuevas formas de esta religión.



Es considerada la religión mundial más antigua. A la mención de esta palabra, la imaginación lleva a muchos a un colorido templo con techo vuelto hacia arriba en algún lugar de Asia: Tailandia, Camboya, China, Mongolia o el Tíbet.

Mientras tanto, se ha extendido mucho más allá de Oriente: a Europa, América e incluso a los rincones más remotos de nuestro planeta. El budismo en Rusia existe no solo en las repúblicas de Buriatia, Kalmykia y Tuva, sino también en otras ciudades de nuestro país; allí están apareciendo gradualmente centros budistas.

¿Alguna vez te has preguntado en qué creen los budistas? Hoy buscaremos una respuesta a ello. Este artículo te contará brevemente en qué se basa la fe budista, cómo ven el mundo, a quién adoran, cómo se relacionan con Dios y cómo tratan de vivir.

Entonces, ¡adelante, en busca de respuestas!

Fundamentos de la Fe

El concepto de "budismo" apareció hace solo dos siglos gracias a los inmigrantes de Europa. Los adherentes mismos lo llaman "" - la enseñanza o "Budhadharma" - la enseñanza del Buda. Este nombre será más exacto, porque el budismo es más una filosofía, una tradición cultural, una visión del mundo con sus propias reglas de ética y moralidad que una religión.

Los budistas creen en las palabras de su maestro Buda Shakyamuni que toda vida es sufrimiento y que el objetivo principal de la vida es deshacerse de ellos.

Venimos a este mundo, crecemos, nos apegamos a personas, cosas, alcanzamos alturas materiales, nos enfermamos, morimos y sufrimos todo este tiempo. La causa principal del sufrimiento está en nosotros mismos, en los hábitos, los valores erróneos, las ilusiones.

Puedes deshacerte de ellos deshaciéndote de ellos. Para hacer esto, debes seguir ciertas reglas, meditar, contemplar el espíritu interior, limitarte a los placeres sensuales. Cualquier dogma puede entenderse solo pasándolo a través del prisma de uno mismo, la propia experiencia; entonces es posible alcanzar el nirvana.

Una persona vive en un mundo ilusorio, no se da cuenta de los engaños que lo rodean, recibe las consecuencias de las acciones del pasado, muere y después de la muerte renace, sufre nuevamente hasta que alcanza la Iluminación. Esta visión de la vida está íntimamente relacionada con ciertos conceptos:

• relación causal de cualquier evento, bueno o malo. Todo lo que nos sucede ahora es consecuencia de las acciones del pasado, y cada acción, palabra o incluso pensamiento en el presente se convertirá en la causa de eventos futuros. El karma puede funcionar fuera de esta vida y extenderse a renacimientos posteriores.
• Maya es un reflejo de la naturaleza ilusoria de la vida, la mutabilidad del mundo, una cadena ininterrumpida de sufrimiento. Una buena metáfora de los mayas es la idea de las nubes que cambian gradualmente de forma, un mosaico de burbujas sobre el agua que cambia de forma.
• - una serie de reencarnaciones que persigue a todas las personas. Los budistas creen en la reencarnación, el ciclo de renacimiento. Al nacer todo en nuevas imágenes, una persona no deja de sufrir, siente las consecuencias kármicas de vidas pasadas, vive en un mundo cambiante con cosas transitorias, y así sucesivamente en un círculo. Romper la rueda del samsara significa alcanzar el nirvana.

estilo de vida budista

El Budista cree sagradamente en los dogmas de la Enseñanza transmitida por el Buda. Estudia, lleva la forma de vida correcta, medita y se esfuerza por alcanzar el objetivo más alto: el Despertar. En esto es ayudado por las verdades, los mandamientos prescritos, las etapas del camino óctuple.

La enseñanza se basa en cuatro verdades, inmutables para cualquier seguidor del budismo.

1. Dukkha se refiere al ciclo del sufrimiento. Toda la vida humana está saturada de sufrimiento: nacimiento, crecimiento, problemas, apegos, miedos, culpa, enfermedad, muerte. Realizar el propio "yo" en medio de este torbellino es la etapa inicial del conocimiento de la verdad.
2. Trishna: habla sobre las causas de dukkha. Los deseos y la insatisfacción asociada a ellos dan lugar al sufrimiento. Habiendo recibido uno, una persona comienza a desear más. El aumento de los apetitos, la voluntad de vivir en sí misma: esta es toda la razón.
3. Nirodha: conoce la finalización de dukkha. Solo puedes obtener la libertad dejando ir los apegos innecesarios, las emociones destructivas, descubriendo la piedad en ti mismo. La mejor victoria sobre el sufrimiento es dejar de luchar contra él, deshacerse de los deseos, limpiarse espiritualmente.
4. Marga - habla del verdadero camino. Siguiendo el camino del Buda, es importante observar el Camino Medio, no ir de un extremo a otro, de la saciedad completa al ascetismo absoluto. El Maestro mismo necesitaba ropa, comida, refugio, por lo que un verdadero budista no debería agotarse hasta el agotamiento.

El llamado también se asocia con marga. Según él, un seguidor de la filosofía budista observa la pureza en todo:

• ve el mundo correctamente;
• puro en pensamiento y bondadoso en intención;
• no permite malas palabras, frases vacías;
• honesto en las acciones;
• lleva una vida justa;
• intenta en el camino a la meta;
• controla pensamientos y sentimientos;
• aprende concentración, medita.

Un verdadero budista puede ganar fácilmente el juego "Yo nunca..." porque nunca:

• no mata, no daña a todos los seres vivos;
• no roba;
• no mientas;
• no comete adulterio;
• no consume alcohol ni drogas.

Los verdaderos seguidores de las enseñanzas pueden asombrarse con una alta moralidad, principios morales, que están respaldados por las reglas indiscutibles de la vida, la fuerza de voluntad que los ayuda en la meditación y la recitación de mantras. La meta más alta es el logro del nirvana, y siguen valientemente el camino hacia él.

Relación con Dios

Cada religión asume la creencia en Dios: el Islam, en Alá, el cristianismo, en la Santísima Trinidad, el hinduismo, en Brahma, Shiva, Vishnu y otros dioses. Y el budismo - al Buda, dices? El punto es que esto no es del todo cierto.

Buda no es un dios, es una persona común que nació en la India y llevó el nombre. Él, como todos nosotros, vivió su propia vida: nació en la familia de un rey, se casó, tuvo un hijo, luego vio el dolor y el sufrimiento del mundo, se adentró en los bosques en busca de la verdad, alcanzó la Iluminación. , ayudó a la gente a recorrer un camino similar, predicando la doctrina, hasta que alcanzó el parinirvana.

Así, el Buda no es el Supremo, sino un gran Maestro.

Según la filosofía budista, el mundo apareció por sí solo, sin la participación de poderes superiores, principios divinos. No es Dios quien salvará a una persona, sino él mismo, siguiendo las reglas prescritas, calmando la mente, meditando y mejorando.

¿Significa esto que no hay dios en el budismo? Sí, eso significa. Es cierto que hay una salvedad en esta declaración.

En algunas corrientes de pensamiento filosófico, especialmente en, comenzaron a deificar al Buda Shakyamuni, hacer ofrendas y orar. Junto con esto, apareció todo un panteón de deidades, espíritus, budas, bodhisattvas, a los que comenzaron a adorar en busca de una pronta Iluminación.

La razón de esto son los restos del chamanismo, que dejaron huellas en la enseñanza budista que lo absorbió.

Las corrientes budistas son bastante diferentes entre sí. Algunos incluyen muchos rituales, y desde el exterior parece ser la adoración de una deidad, otros son lacónicos y no reconocen a ningún santo y autoridad, excepto a sus propios corazones. Las escrituras budistas generales sobre el tema de Dios no dicen nada.

Conclusión

La fe budista, como la fe en general, da fuerza, inspira, inspira, ayuda a entrar en el camino verdadero. Nos alegramos de abrirle ligeramente la puerta al alma de un budista. ¡Que haya luz y paz en tu vida!

¡Muchas gracias por su atención, queridos lectores! Agradeceremos el enlace en redes sociales)

¡Nos vemos pronto!

¡Hola queridos lectores!

Hoy en nuestro artículo hablaremos sobre qué es el budismo y daremos una breve descripción de esta religión.

El budismo es una de las principales religiones del mundo junto con el cristianismo y el Islam. Hay alrededor de 500 millones de budistas "puros" en el mundo que profesan solo el budismo. Sin embargo, esta religión no prohíbe la adhesión a ninguna otra fe. Últimamente el budismo se ha vuelto muy popular en el mundo occidental, muchas personas llegan al deseo de unirse a él por su cuenta. Quizás no sea el último papel en esto lo juega la paz y la tranquilidad de esta religión.

Historia

Para empezar, averigüemos dónde y cómo apareció esta corriente religiosa y filosófica.

El budismo se originó en el siglo VI a. En India. El budismo se extendió desde la India a otros países asiáticos. Cuanto más popular se hizo, más ramas se formaron.

El fundador del budismo fue el príncipe Gautama Siddhartha. Nació en una familia adinerada y su vida estuvo llena de lujos y diversión.

Según la leyenda, a la edad de 29 años, el príncipe tuvo una idea: se dio cuenta de que estaba desperdiciando su vida. Decidiendo dejar la existencia anterior, se convierte en un asceta. Durante los siguientes seis años, Gautama fue un ermitaño: viajó y practicó yoga.

Cuenta la leyenda que a los más de 30 años, habiendo alcanzado la iluminación espiritual, el príncipe comenzó a llamarse, que significa "iluminado". Se sentó bajo un árbol y meditó durante 49 días, después de lo cual su mente se volvió desapegada y brillante. Alcanzó un estado de alegría y paz.

En el futuro, los discípulos de Buda llamaron a este árbol "", o el árbol de la iluminación. El Buda tenía muchos seguidores. Los discípulos vinieron a él, escucharon sus charlas sobre las enseñanzas o el dharma, escucharon sus sermones, meditaron para iluminarse también.

El budismo dice que cualquiera puede iluminarse alcanzando una elevada conciencia de su alma.

Conceptos básicos en el budismo

Dado que hay muchos conceptos filosóficos en el budismo que reflejan la esencia de esta ideología oriental, detengámonos en las ideas principales y analicemos sus significados.

Una de las vistas principales es el concepto. Samsara es la rueda de las reencarnaciones terrenales de todos los seres vivos. En el proceso de este ciclo de vida, el alma debe “crecer”. Samsara depende enteramente de tus acciones pasadas, tu karma.

- estos son tus logros en el pasado, nobles y no muy. Por ejemplo, puedes reencarnar en formas superiores: un guerrero, una persona o una deidad, o puedes reencarnar en formas inferiores: un animal, un fantasma hambriento o un habitante del infierno, es decir. karma depende directamente de tus acciones. Los actos dignos conducen a reencarnaciones en formas superiores. El resultado final del samsara es el nirvana.

Nirvana es un estado de iluminación, de conciencia, del ser espiritual más elevado. El nirvana nos libera del karma.

es la enseñanza del Buda. Dharma es el mantenimiento del orden mundial por parte de todos los seres vivos. Cada uno tiene su propio camino y es necesario seguirlo de acuerdo con las normas éticas. Dado que el budismo es una religión muy pacífica, este aspecto es increíblemente importante: no dañar a nadie.

sangha es una comunidad de budistas que se adhieren a las reglas y leyes de las enseñanzas de Buda.

El budismo se basa en cuatro nobles verdades:

1. La vida es sufrimiento. Todos sufrimos, experimentamos ira, ira, miedo.
2. El sufrimiento tiene sus causas: la envidia, la codicia, la lujuria.
3. El sufrimiento se puede detener.
4. El camino al nirvana te ayudará a escapar del sufrimiento.

El objetivo del budismo es alejarse de este sufrimiento. Deje de experimentar sentimientos y emociones negativas, deshágase de varias adicciones. Según Buda, el camino verdadero, que es también el camino al estado de nirvana, es el camino medio, está entre los excesos y el ascetismo. Este camino se llama en el budismo. Debe pasarse para convertirse en una persona consciente noble.

Etapas del Camino Óctuple

1. Comprensión correcta, cosmovisión. Nuestras acciones son el resultado de nuestros pensamientos y conclusiones. Las malas acciones que nos traen dolor, no alegría, son el resultado de malos pensamientos, por lo que necesitamos desarrollar conciencia, monitorear nuestros pensamientos y acciones.
2. Aspiraciones correctas, deseos. Necesitas limitar tu egoísmo y todo lo que duele. Vive en paz con todos los seres vivos.
3. Discurso correcto. ¡No jures, evita los chismes, las expresiones malvadas!
4. Acciones correctas, hechos. No dañen al mundo ya todos los seres vivos, no cometan violencia.
5. Modo de vida correcto. Las acciones correctas conducirán a una forma de vida recta: sin mentiras, intrigas, engaños.
6. Esfuerzo correcto. Concéntrese en lo bueno, controle sus pensamientos, aléjese de la imagen negativa de la conciencia.
7. Pensamiento correcto. Viene del esfuerzo correcto.
8. Concentración correcta. Para lograr la paz, para renunciar a las emociones perturbadoras, debes estar consciente, enfocado.

Concepto de Dios en el budismo

Como ya hemos visto, el budismo es una ideología muy inusual para nuestra mentalidad. Como en cualquier religión uno de los conceptos básicos es el concepto de Dios, veamos qué significa esto en el budismo.

En el budismo, Dios es todo lo vivo que nos rodea, una esencia divina que se manifiesta en el hombre, en los animales y en la naturaleza. A diferencia de otras religiones, no hay humanización de Dios. Dios es todo lo que nos rodea..

Esta religión o incluso enseñanza espiritual se enfoca en el estado psicológico de una persona, su crecimiento espiritual, más que en acciones rituales o simbólicas, durante las cuales honramos a la deidad principal. Aquí tú mismo puedes alcanzar el estado divino trabajando sobre ti mismo.

Direcciones del budismo

El budismo se divide en tres ramas principales, de las cuales hablaremos ahora:

1. Hinayana (teravada), o Little Chariot es el budismo del sur, común en el sudeste asiático: Sri Lanka, Camboya, Tailandia, Laos, Vietnam. Se considera la escuela más antigua de esta enseñanza religiosa. La esencia de Theravada radica en la iluminación espiritual individual, es decir. uno debe pasar por el camino óctuple, liberarse del sufrimiento y, por lo tanto, alcanzar el nirvana.
2. , o Gran Vehículo - Budismo del Norte. Ha recibido la distribución en el norte de la India, en China, Japón. Surgió como una oposición al Theravada ortodoxo. Desde el punto de vista del Mahayana, Theravada es una enseñanza bastante egoísta, porque proporciona el camino de la iluminación del individuo. Mahayana, por otro lado, predica ayudar a otros a alcanzar un estado de conciencia, divinidad. Cualquiera que elija este camino puede alcanzar la Budeidad y puede contar con ayuda.
3. , o budismo tántrico se formó dentro del Mahayana. Se practica en los países del Himalaya, Mongolia, Kalmykia, Tíbet. Las formas de lograr la conciencia iluminada en el Vajrayana son: yoga, meditación, recitación de mantras y adoración al maestro. Sin la ayuda de un gurú, es imposible comenzar el camino de la realización y la práctica.

Conclusión

Entonces, queridos lectores, hoy hablamos sobre lo que está incluido en el concepto del budismo, sobre sus principios y esencia, nos familiarizamos con esta enseñanza. Espero que conocerlo haya sido interesante y útil para ti.

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