Elevii pot vorbi despre budism. Mesaj despre budism

Nume: Budism (Învățăturile lui Buddha)
Ora apariției: secolul al VI-lea î.Hr.
Fondator: Prințul Siddhartha Gautama (Buddha)
Principalele texte sacre: Tripitaka

La vârsta de 35 de ani, Prințul Gautama a obținut iluminarea, după care și-a schimbat viața și viața multor oameni care l-au urmat. El a fost numit „Buddha” de către adepții săi (din sanscrită „buddha” - iluminat, trezit). Predica lui a durat 40 de ani, Siddhartha a murit la vârsta de 80 de ani, fără a lăsa o singură compunere scrisă despre el însuși. Înainte și după el, au existat și alte personalități iluminate - Buddha, care au contribuit la dezvoltarea spirituală a civilizației. Adepții unor zone ale budismului îi consideră pe profesori-Buddha și predicatori ai altor religii - Mohamed și alții.

Unele tradiții individuale îl venerează pe Buddha ca pe Dumnezeu, dar alți budiști îl văd drept fondatorul, mentorul și iluminatorul lor. Budiștii cred că iluminarea poate fi atinsă numai prin energia infinită a universului. Astfel, lumea budistă nu recunoaște un zeu creator, omniscient și omnipotent. Fiecare persoană este o parte a lui Dumnezeu. Budiștii nu au un singur Dumnezeu permanent, fiecare iluminat poate obține titlul de „Buddha”. Această înțelegere a lui Dumnezeu face ca budismul să fie diferit de majoritatea religiilor occidentale.

Budiștii caută să purifice stările de spirit tulbure care distorsionează realitatea. Acestea sunt mânia, frica, ignoranța, egoismul, lenea, gelozia, invidia, lăcomia, iritația și altele. Budismul cultivă și dezvoltă calități pure și benefice ale conștiinței precum bunătatea, generozitatea, recunoștința, compasiunea, hărnicia, înțelepciunea și altele. Toate acestea vă permit să învățați treptat și să vă limpeziți mintea, ceea ce duce la un sentiment de bunăstare de durată. Făcând mintea puternică și strălucitoare, budiștii reduc anxietatea și iritarea care duc la adversitate și depresie. În cele din urmă, budismul este o condiție necesară pentru cele mai profunde înțelegeri care duc la eliberarea finală a minții.

Budismul nu este atât o religie mistică, cât una filozofică. Doctrina budistă conține 4 „adevăruri nobile” principale despre suferința umană:

• despre natura suferinței;
• despre originea și cauzele suferinței;
• despre încetarea suferinței și eliminarea surselor acesteia;
• despre modalitățile de a pune capăt suferinței.

Ultimul, al patrulea adevăr indică calea către distrugerea suferinței și a durerii, altfel numită calea în opt ori pentru a obține pacea interioară. Această stare de spirit permite cuiva să se cufunde în meditația transcendentală și să obțină înțelepciune și iluminare.

După cum știți, în societatea modernă există trei religii mondiale: creștinismul, budismul și islamul. Dintre aceste trei credințe, budismul este cea mai mică, dar istoria apariției sale și a dezvoltării tradițiilor și principiilor sale nu este mai puțin interesantă decât informațiile despre creștinism și islam.
Budismul este considerat una dintre cele mai vechi învățături religioase și filozofice. Cu toate acestea, însuși termenul de „budism” a fost creat în Europa deja în secolul al XIX-lea. Budismul a apărut în India, iar fondatorul acestei doctrine se numește Siddhartha Gautama, care a primit ulterior numele de Buddha Shakyamuni. Adepții acestei învățături l-au numit „Dharma” sau „Buddhadharma”.
După ce și-a observat mintea timp de câțiva ani, Buddha Shakyamuni și-a exprimat ideea că cauza tuturor suferințelor umane sunt ei înșiși. Buddha credea că oamenii sunt foarte atașați de valorile materiale, că au obiceiul de a-și crea iluzii. El credea că modalitatea de a scăpa de această suferință consta în meditație și în practica auto-nstrângerii (adică respectarea anumitor precepte). În budism, principalul lucru este dorința de a curăța mintea de frică, egoism, gelozie, lene, lăcomie, furie și alte stări pe care obișnuiam să le numim vicii. Budismul dezvoltă astfel de calități care conduc la bunăstare precum munca grea, bunătatea, compasiunea și altele.
Prințul Gautama Siddhartha este considerat fondatorul și principalul obiect de cult în budism. Potrivit legendei, la vârsta de 35 de ani a obținut iluminarea și a putut să-și schimbe nu numai viața, ci și viața celor care l-au urmat. Adepții lui Gautama i-au dat numele Buddha.
În timpul răspândirii sale, budismul a absorbit un număr mare de credințe și ritualuri diferite. Unii adepți ai budismului consideră că autocunoașterea, care apare prin meditație, este principalul lucru, alții aderă la ideea că acest lucru se întâmplă prin fapte bune, iar alții - reverența față de Buddha.
În învățăturile timpurii, meditația budistă ocupa un loc special. Este o metodă de auto-îmbunătățire fizică și spirituală.
Toți adepții budismului se bazează pe doctrină. Prima doctrină conține cele Patru Adevăruri Nobile care conțin informații despre suferință (dukkha): despre suferința însăși; despre cauzele suferinței; despre posibilitatea eliberării de suferință; despre modalități de a scăpa de suferință. A doua doctrină conține doctrina karmei. Există, de asemenea, doctrina anatmavada, doctrina kshanikavada și cosmologia budistă. Există mai multe interpretări ale doctrinelor, acestea pot diferi (în funcție de școală). Există mai multe școli, dar în fiecare dintre ele calea către iluminare se bazează pe trei componente principale: în primul rând, este o teorie despre cum funcționează lumea; în al doilea rând, meditația este o parte integrantă; în al treilea rând, un anumit mod de viață, când a fost deja atins un anumit nivel de dezvoltare a conștiinței.
Toate școlile de budism diferă prin apartenența la unul dintre cele „Trei Vehicule”. Primul este Hinayana („Micul Vehicul”). La urma urmei, se bazează pe cele Patru Adevăruri Nobile. Persoanele care aparțin acestei școli sunt cel mai adesea călugări. A doua școală se numește Mahayana („Marele Vehicul”). La baza acestei școli se află învățăturile despre compasiune și goliciunea fenomenelor. Practicanții Mahayana respectă jurământul bodhisattva, conform căruia trebuie să se gândească la bunăstarea altor ființe atunci când efectuează orice acțiune. O altă școală este Tantrayana sau „Carul tantrelor”. Aici, învățătura lui Buddha despre natură este baza. Cea mai mare realizare în această școală este iluminarea finală. Practicanții acestei școli sunt în mare parte yoghini sau laici.
A deveni un adept al budismului încă de la naștere este imposibil, pentru că trebuie să realizezi și să înțelegi trei bijuterii: Buddha (cea mai importantă bijuterie; Buddha Shakyamuni sau oricare altul iluminat), Dharma (învățătura lui Buddha, obiectul predării este nirvana) și Sangha (un grup mic de budiști sau budiști în general). După realizarea acestor bijuterii, a fost necesar să se respecte cele cinci precepte budiste: abținerea de la crimă, furt, desfrânare, înșelăciune și ebrietate. Cu toate acestea, nerespectarea acestor precepte nu a fost pedepsită în niciun fel - Buddha s-a bazat pe bunul simț al adepților săi și nu pe frică. Moralitatea și etica budiștilor sunt construite pe a nu face rău, cultivând un sentiment de concentrare într-o persoană. Meditația ajută la învățarea conexiunii dintre procesele spirituale, corporale și psihologice.
Învățătura lui Buddha este legată de așa-numita cale de mijloc, conform căreia nici asceza și nici hedonismul nu sunt considerate inacceptabile. Buddha însuși a explicat că învățătura lui nu este o revelație divină, ci a fost primită de el prin contemplarea meditativă a propriului său spirit. Rezultatele depind doar de persoana însăși. Buddha credea că este necesar să-și urmeze învățăturile prin testarea propriei experiențe. Scopul învățăturii lui Buddha este de a atinge întregul potențial al minții umane.
Conceptul de Dumnezeu în budism este foarte neobișnuit, ceea ce îl deosebește de majoritatea religiilor occidentale. Budiștii nu au un Dumnezeu unic și permanent, oricare dintre cei iluminați poate deveni un Buddha. Cu toate acestea, în Buddha ei văd un mentor.
Cea mai importantă sursă scrisă a budismului este colecția completă de învățături ale lui Buddha, constând din 108 volume. Această colecție se numește „Kanjur”. „Tenjur” - comentarii asupra învățăturilor, acestea constau din 254 de volume.
Viața, conform budismului, este o manifestare a „fluxurilor” dharmelor, care sunt invizibile și imperceptibile. Dharmele constituie experiența ființelor simțitoare. Sub ființe vii se înțelege nu numai o persoană, ci și tot ceea ce există în această lume. Când fluxul de dharme se dezintegrează, are loc moartea, după care dharmele se formează din nou, prin urmare, începe procesul de reîncarnare (transmigrarea sufletelor). Cursul acestui proces este foarte influențat de karma dobândită într-o viață anterioară. Procesul nesfârșit de reîncarnare, în timpul căruia o persoană experimentează suferința, se oprește odată cu atingerea nirvanei (o stare de pace și beatitudine, fuzionarea cu Buddha).
Conceptul de „dharma” este foarte răspândit în literatura budistă, mai ales în diverse scrieri filozofice. Termenul „dharma” se referă și la învățăturile lui Buddha.
Învățătura budistă este foarte multifațetă și interesantă, în primul rând, pentru că nu se bazează pe credință. Experiența este, de asemenea, importantă în budism, așa că nu este suficient să ne limităm la a descrie conținutul budismului. Budismul, pe scurt, este o filozofie a vieții foarte complexă. Toate trăsăturile distinctive ale budismului pot fi văzute dacă îl comparăm cu alte religii și viziuni asupra lumii. Este important să ne amintim un lucru: merită să abordați această învățătură numai atunci când mintea este eliberată de diferite standarde morale.

Conținutul articolului

BUDDHA ȘI BUDISMUL. Budismul este o religie fondată de Gautama Buddha (secolul al VI-lea î.Hr.). Toți budiștii îl venerează pe Buddha ca fiind fondatorul tradiției spirituale care îi poartă numele. În aproape toate ramurile budismului există ordine monahale, ai căror membri acționează ca profesori și preoți pentru laici. Cu toate acestea, în afară de aceste aspecte comune, numeroasele ramuri ale budismului modern arată o varietate atât de credințe, cât și de practici religioase. În forma sa clasică (Theravada, „școala bătrânilor” sau Hinayana, „vehicul mic”) budismul este în principal filozofie și etică. Scopul credincioșilor este să atingă nirvana, o stare fericită de perspicacitate și eliberare de cătușele „Eului” propriu, lumea și un cerc nesfârșit de nașteri, morți și noi nașteri în lanțul de noi vieți. Starea de perfecțiune spirituală se realizează prin smerenie, generozitate, milă, abținere de la violență și stăpânire de sine. Direcția budismului, cunoscută sub denumirea de Mahayana („marele vehicul”), este caracterizată de venerarea panteonului Buddha divine și al viitorilor Buddha. În alte forme de budism, ideea unei întregi ierarhii de demoni este comună. Unele varietăți de budism Mahayana promit credincioșilor un adevărat paradis. Un număr de școli pun accentul mai degrabă pe credință decât pe fapte. Există un fel de budism care caută să-l conducă pe adept la o înțelegere paradoxală, intuitivă, nerațională a „adevăratei realități”.

În India, budismul a înflorit până în jurul anului 500 d.Hr. Apoi a căzut treptat în declin, a fost absorbit de hinduism și de secolul al XI-lea. a dispărut aproape complet. Până în acel moment, budismul reușise să se răspândească și să câștige influență în alte țări din Asia Centrală și de Est, unde rămâne viabil până în prezent. Astăzi budismul există în două forme principale. Hinayana este comună în Sri Lanka și în țările din Asia de Sud-Est - în Myanmar (fosta Birmania), Thailanda, Laos și Cambodgia. Mahayana este predominant în China, inclusiv în Tibet, Vietnam, Japonia, Coreea și Mongolia. Un număr semnificativ de budiști trăiesc în regatele himalayene din Nepal și Bhutan, precum și în Sikkim din nordul Indiei. Mult mai puțini budiști (mai puțin de 1%) trăiesc chiar în India, în Pakistan, Filipine și Indonezia. În afara Asiei, câteva mii de budiști trăiesc în SUA (600.000), America de Sud (160.000) și Europa (20.000). Datele despre numărul total de budiști din lume (de la 200 de milioane la 500 de milioane) diferă în funcție de metodologie și criteriile de calcul. În multe țări, budismul a fost amestecat cu elemente din alte religii orientale, cum ar fi șintoismul sau taoismul.

GAUTAMA BUDDHA (secolele VI-V î.Hr.)

Viața de Buddha

Fondatorul budismului este Buddha („Iluminatul”). La naștere, Buddha a primit numele Siddhartha, iar numele clanului sau familiei sale a fost Gautama. Biografia lui Siddhartha Gautama este cunoscută doar așa cum este prezentată de adepții săi. Aceste relatări tradiționale, transmise inițial oral, nu au fost scrise decât la câteva secole după moartea sa. Cele mai cunoscute povești despre viața lui Buddha sunt incluse în colecție Jataka, compilat în jurul anului 2 c. î.Hr. în limba pali (una dintre cele mai vechi limbi indiene de mijloc).

Siddhartha s-a născut în Kapilavastu, în ceea ce este acum sudul Nepalului, în jurul secolului al VI-lea î.Hr. î.Hr. Tatăl său Shuddhodhana, șeful clanului nobil Shakya, aparținea castei războinicilor. Potrivit legendei, la nașterea unui copil, părinții lui au fost prezis că va deveni fie un mare Conducător, fie un Învățător al Universului. Tatăl, care a hotărât ferm ca fiul să-i fie moștenitorul, a luat toate măsurile pentru a se asigura că fiul să nu vadă semne sau suferințe ale lumii. Drept urmare, Siddhartha și-a petrecut tinerețea în lux, așa cum se cuvine unui tânăr bogat. S-a căsătorit cu verișoara lui Yashodhara, câștigând-o într-un concurs de îndemânare și forță (swayamvara), în care i-a făcut de rușine pe toți ceilalți participanți. Fiind un om predispus la reflecție, s-a săturat curând de o viață inactivă și s-a îndreptat către religie. La 29 de ani, în ciuda eforturilor tatălui său, a văzut totuși patru semne care aveau să-i determine soarta. Pentru prima dată în viață, a văzut bătrânețea (un bătrân decrepit), apoi boala (un om epuizat de boală), moartea (un cadavru mort) și adevărata seninătate (un călugăr mendicant rătăcitor). De fapt, oamenii pe care Siddhartha i-a văzut erau zei care au luat această formă pentru a-l ajuta pe Siddhartha să devină un Buddha. Siddhartha a fost la început foarte trist, dar curând și-a dat seama că primele trei semne indică prezența constantă a suferinței în lume. Suferința i s-a părut cu atât mai îngrozitoare cu cât, conform credințelor de atunci, o persoană după moarte era condamnată la toate nașterile noi. Prin urmare, suferința nu avea sfârșit, era eternă. În al patrulea semn, în bucuria interioară senină a unui călugăr mendicant, Siddhartha și-a văzut destinul viitor.

Nici măcar vestea fericită despre nașterea fiului său nu i-a plăcut și într-o noapte a părăsit palatul și a plecat în galop pe calul său credincios Kanthak. Siddhartha și-a scos hainele scumpe, s-a schimbat într-o rochie monahală și s-a stabilit curând ca pustnic în pădure. S-a alăturat apoi celor cinci asceți în speranța că mortificarea cărnii îl va conduce la iluminare și pace. După șase ani de cea mai strictă austeritate și fără să se apropie de obiectiv, Siddhartha s-a despărțit de asceți și a început să ducă un stil de viață mai moderat.

Într-o zi, Siddhartha Gautama, care avea deja treizeci și cinci de ani, s-a așezat sub un smochin mare, lângă orașul Gaya, din estul Indiei, și a făcut jurământ că nu se va clinti până nu va rezolva enigma suferinței. . Timp de patruzeci și nouă de zile a stat sub un copac. Zeii și spiritele prietenoase au fugit de el când ispititoarea Mara, diavolul budist, s-a apropiat. Zi de zi, Siddhartha a rezistat diverselor ispite. Mara și-a chemat demonii și a dezlănțuit o tornadă, o inundație și un cutremur pe Gautama care medita. Le-a ordonat fiicelor sale - Dorința, Plăcerea și Pasiunea - să-l seducă pe Gautama cu dansuri erotice. Când Mara i-a cerut lui Siddhartha să ofere dovezi ale bunăvoinței și milei sale, Gautama a atins pământul cu mâna, iar pământul a spus: „Eu sunt martor al lui”.

În cele din urmă, Mara și demonii săi au fugit, iar în dimineața celei de-a 49-a zile, Siddhartha Gautama a aflat adevărul, a rezolvat enigma suferinței și a înțeles ce trebuie să facă o persoană pentru a o depăși. Pe deplin iluminat, a ajuns la detașarea supremă de lume (nirvana), ceea ce înseamnă încetarea suferinței.

A petrecut alte 49 de zile în meditație sub un copac, iar apoi a mers în Parcul Cerbului de lângă Benares, unde a găsit cinci asceți cu care a locuit în pădure. Buddha le-a citit prima predică. Curând, Buddha a dobândit mulți adepți, dintre care cel mai iubit era vărul său Ananda, și a organizat o comunitate (sangha), de fapt, un ordin monahal (bhikhu - „cerșetori”). Buddha a instruit adepții dedicați în eliberarea de suferință și realizarea nirvanei, iar laicii în modul moral de viață. Buddha a călătorit mult, întorcându-se acasă pentru scurt timp pentru a-și converti propria familie și curtenii. De-a lungul timpului, el a început să fie numit Bhagavan („Domn”), Tathagatha („Așa a venit” sau „Așa a plecat”) și Shakyamuni („Înțeleptul Shakyasilor”).

Există o legendă că Devadatta, vărul lui Buddha, după ce a plănuit să-l omoare pe Buddha din gelozie, a eliberat un elefant turbat pe calea pe care trebuia să meargă. Buddha a oprit cu blândețe elefantul, care a căzut în genunchi înaintea lui. În cel de-al 80-lea an al vieții sale, Buddha nu a refuzat carnea de porc, care i-a fost tratată de către fierarul Chanda, și în curând a murit.

Învățăturile

Învățături pre-budiste

Epoca în care a trăit Buddha a fost o perioadă de mare ferment religios. Prin secolul al VI-lea. î.Hr. venerația politeistă a forțelor îndumnezeite ale naturii, moștenită din epoca cuceririi ariene a Indiei (1500–800 î.Hr.), s-a conturat în rituri de sacrificiu săvârșite de preoții brahmani. Cultul se baza pe două colecții de literatură sacră întocmite de preoți: Veda, culegeri de imnuri antice, cântări și texte liturgice și brahmanii, culegeri de instrucțiuni privind efectuarea ritualurilor. Mai târziu, credința în reîncarnare, samsara și karma a fost adăugată ideilor conținute în imnuri și interpretări.

Printre adepții religiei vedice au existat preoți brahmani care credeau că, din moment ce zeii și toate celelalte ființe sunt manifestări ale unei singure realități superioare (Brahman), atunci numai unirea cu această realitate poate aduce eliberare. Reflecțiile lor sunt reflectate în literatura vedica de mai târziu ( Upanishads, secolele VII–VI BC). Alți profesori, respingând autoritatea Vedelor, au oferit alte căi și metode. Unii (Ajivakas și Jain) au subliniat austeritatea și mortificarea, alții au insistat asupra adoptării unei doctrine speciale, a cărei aderență trebuia să asigure eliberarea spirituală.

învățătura lui Buddha

Învățătura lui Buddha, remarcată prin profunzimea și moralitatea sa înaltă, a fost un protest împotriva formalismului vedic. Respingând autoritatea atât a Vedelor, cât și a preoției brahmane, Buddha a proclamat o nouă cale de eliberare. Esența lui este expusă în predica sa Întorcând roata doctrinei(Dhammachakkhappavattana). Aceasta este „calea de mijloc” între extremele ascezei ascetice (aparent fără sens pentru el) și satisfacerea dorințelor senzuale (la fel de inutile). În esență, această cale este de a înțelege cele „patru adevăruri nobile” și de a trăi în conformitate cu ele.

I. Nobilul Adevăr al Suferinței. Suferința este inerentă vieții însăși, constă în naștere, bătrânețe, boală și moarte, în unire cu neplăcut, în despărțire de plăcut; în nerealizarea doritului, pe scurt, în tot ceea ce este legat de existență.

II. Adevărul nobil despre cauza suferinței. Cauza suferinței este pofta care are ca rezultat o nouă naștere și este însoțită de bucurie și încântare, de exultare față de plăcerile găsite ici și colo. Este dorința de poftă, dorința de existență și inexistență.

III. Adevărul nobil al încetării suferinței. Încetarea suferinței este încetarea dorințelor prin respingerea lor, eliberarea treptată de puterea lor.

IV. Adevărul nobil al căii care duce la încetarea suferinței. Calea către încetarea suferinței este calea de opt ori a dreptății, și anume vedere corectă, gândire corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, viață corectă, efort corect, gândire corectă, concentrare corectă. Progresul pe această cale duce la dispariția dorințelor și la eliberarea de suferință.

Învățătura lui Buddha diferă de tradiția vedă, care se bazează pe sacrificii rituale către zeii naturii. Aici punctul de sprijin nu mai este dependența de acțiunile preoților, ci eliberarea interioară cu ajutorul modului corect de gândire, al comportamentului corect și al disciplinei spirituale. Învățătura lui Buddha este, de asemenea, opusă brahmanismului Upanishadelor. Autorii Upanishadelor, văzătorii, au abandonat credința în sacrificii materiale. Cu toate acestea, ei au păstrat ideea de „Eu” (Atman) ca o entitate neschimbătoare, eternă. Ei au văzut calea spre eliberarea de puterea ignoranței și a renașterii în fuziunea întregului „eu” finit în „eu” universal (Atman, care este Brahman). Gautama, pe de altă parte, era profund preocupat de problema practică a eliberării omului prin purificare morală și spirituală și s-a opus ideii de esență imuabilă a Sinelui. În acest sens, el a proclamat „Nu-Eu” (An-Atman). Ceea ce se numește de obicei „eu” este o colecție de componente fizice și mentale în continuă schimbare. Totul este în proces și, prin urmare, este capabil să se îmbunătățească prin gânduri corecte și acțiuni corecte. Fiecare acțiune are consecințe. Recunoscând această „lege a karmei”, „eu” mutabil poate, făcând efortul potrivit, să scape de îndemnul la fapte rele și de răzbunarea pentru alte fapte sub forma suferinței și a ciclului continuu al nașterii și morții. Pentru un urmaș care a atins perfecțiunea (arahat), rezultatul suferinței sale va fi nirvana, o stare de perspicacitate senină, nepătimire și înțelepciune, eliberare de nașterile ulterioare și tristețea existenței.

DISTRIBUȚIA BUDHISMULUI ÎN INDIA

De la Gautama la Ashoka

Potrivit legendei, imediat după moartea lui Gautama, aproximativ 500 dintre adepții săi s-au adunat în Rajagriha pentru a expune învățătura în forma în care și-au amintit-o. S-au format doctrina și regulile de conduită, care ghidau comunitatea monahală (sangha). Ulterior, această direcție a fost numită Theravada („școala bătrânilor”). La „al doilea consiliu” din Vaishali, liderii comunității au declarat indulgențe ilegale în cele zece reguli care erau practicate de călugării locali. Așa s-a întâmplat prima despărțire. Călugării Vaishali (conform Mahavamsa, sau Marea cronică a Ceylonului, erau 10 mii) au părăsit vechiul ordin și și-au înființat propria sectă, numindu-se mahasanghiks (membri ai Marelui Ordin). Pe măsură ce numărul budiștilor a crescut și budismul s-a răspândit, au apărut noi schisme. Pe vremea lui Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.), existau deja 18 „școli de profesori” diferite. Cele mai importante au fost Theravada ortodoxă originală; Sarvastivada, la început doar puțin diferită de Theravada în termeni doctrinari; mahasanghika. Până la urmă, între ei a fost, ca să spunem așa, o împărțire teritorială. Școala Theravada s-a mutat în India de Sud și Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada a câștigat mai întâi popularitate în Mathura, în nordul Indiei, dar apoi s-a răspândit la nord-vest până la Gandhara. Mahasanghika au fost activi inițial în Magadha, iar mai târziu s-au stabilit în sudul Indiei, păstrând doar o anumită influență în nord.

Cea mai importantă diferență a școlii Sarvastivada constă în doctrina existenței simultane a trecutului, prezentului și viitorului. Așa îi explică numele: sarvam-asti - „totul este”. Toate cele trei școli menționate mai sus rămân ortodoxe în esență, dar Sarvastivadinii și Mahasanghikasi, care au folosit mai degrabă sanscrita decât Pali, au avut tendința de a interpreta mai liber sensul spuselor lui Buddha. În ceea ce privește Theravadinii, ei au căutat să păstreze intacte dogmele antice.

Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.)

Răspândirea budismului a primit un nou impuls puternic când al treilea rege al dinastiei antice indiane Mauryan (secolele IV-II î.Hr.) a devenit un adept laic al acestei religii. Într-unul dintre edictele sale rock (XIII), Ashoka a vorbit despre pocăința pentru vărsarea de sânge și suferința pe care le-a provocat oamenilor în războiul de cucerire din Kalinga și decizia sa de a urma calea cuceririi morale (dharma). Aceasta însemna că intenționa să domnească pe principiul dreptății, insuflând această dreptate atât în ​​propria lui împărăție, cât și în alte țări.

Ashoka i-a onorat pe asceți, respectându-le predicarea non-violenței și a principiilor etice umane și le-a cerut oficialilor săi să susțină faptele nobile legate de compasiune, generozitate, adevăr, puritate, blândețe și bunătate. El însuși s-a străduit să fie un exemplu, având grijă de bunăstarea și fericirea supușilor săi, fie că erau hinduși, ajivikași, jainisti sau budiști. Edictele pe care el a ordonat să fie sculptate pe stânci sau stâlpi de piatră în diverse părți ale țării au perpetuat principiile guvernării sale.

Marea cronică a Ceylonuluiîi atribuie lui Ashoka onoarea convocării „al treilea consiliu” la Pataliputra, unde, pe lângă clarificarea „învățăturii adevărate”, au fost luate măsuri pentru a trimite misionari budiști în afara regatului.

De la Ashoka la Kanishka

După Ashoka, dinastia Mauryan a dispărut rapid. Până la începutul anului 2 î.Hr i-a urmat dinastia Shung, mai dispusă față de brahmani decât față de budiști. Sosirea grecilor bactrieni, sciților și parților în nord-vestul Indiei a reprezentat o nouă provocare pentru profesorii budiști. Această situație se reflectă în dialogul scris în pali între regele greco-bactrian Menander (Milinda) și înțeleptul budist Nagasena ( Întrebări de la Milinda, milindapanha, 2 î.Hr). Mai târziu, în anul 1 d.Hr., întreaga regiune de la Afganistan până la Punjab a intrat sub stăpânirea tribului Kushan din Asia Centrală. Conform tradiției Sarvastivadin, în timpul domniei regelui Kanishka (78–101 d.Hr.), un alt „consiliu” a avut loc la Jalandar. Munca savanților budiști care au luat parte la lucrarea sa a dus la comentarii ample în sanscrită.

Mahayana și Hinayana

Între timp, au apărut două interpretări ale budismului. Unii Sarvastivadini au aderat la tradiția ortodoxă a „bătrânilor” (Skt. „Sthaviravada”). Au fost și liberali care semănau cu Mahasanghaks. De-a lungul timpului, cele două grupuri au intrat în dezacord deschis. Liberalii considerau învățăturile sthaviravadinilor ca fiind primitive și incomplete. Ei considerau că modul tradițional de a căuta nirvana mai puțin reușit, numindu-l „vehiculul mic” al mântuirii (hinayana), în timp ce propriile lor învățături erau numite „vehicul mare” (mahayana), ducându-l pe adept la dimensiuni mai largi și mai profunde ale adevărului.

În efortul de a întări și de a face poziția lor invulnerabilă, Sarvastivadin Hinayanists au compilat un corpus de tratate ( Abhidharma, O.K. 350 - 100 î.Hr.), pe baza textelor timpurii (sutre) și a regulilor monahale (vinaya). La rândul lor, mahayaniștii au produs tratate (1–3 d.Hr.) care stabilesc noi interpretări ale doctrinei, argumentând împotriva Hinayana, ca, în opinia lor, o interpretare primitivă. În ciuda dezacordurilor, toți călugării au respectat aceleași reguli de disciplină și adesea hinayanii și mahayaniștii trăiau în aceleași mănăstiri sau învecinate.

Trebuie remarcat faptul că termenii „Hinayana” și „Mahayana” au apărut din declarațiile polemice ale mahayaniștilor, care au căutat să-și separe noile interpretări de cele vechi reținute de sarvastivadinii conservatori. Ambele grupuri aparțineau budiștilor din nord care foloseau sanscrita. Theravadins, care s-au bucurat de cădere și au mers în sudul Indiei și în Sri Lanka (Ceylon), nu au luat parte la această dispută. Prețuindu-și textele, ei se vedeau ca gardieni ai adevărului transmis lor prin „bătrânii” (Pali – „thera”) de la însuși Buddha.

Declinul budismului în India

Ca religie separată care a atras noi adepți, și-a consolidat influența și a creat o nouă literatură, budismul a înflorit în India până în jurul anului 500 d.Hr. Conducătorii l-au sprijinit, au fost ridicate temple și mănăstiri maiestuoase în țară, au apărut mari profesori Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu. Apoi a urmat un declin care a durat câteva secole, iar după secolul al XII-lea, când puterea a trecut la musulmanii din India, budismul practic a dispărut în acea țară. Diferiți factori au contribuit la declinul budismului. În unele regiuni s-a dezvoltat o situație politică tulbure, în altele budismul a pierdut patronajul autorităților, iar în unele locuri s-a lovit de opoziția conducătorilor ostili. Mai importanți decât factorii externi au fost factorii interni. După apariția Mahayanei, impulsul creator al budismului a scăzut. Comunitățile budiste au trăit întotdeauna cot la cot cu alte culte și practici religioase ale vieții religioase - ritualismul vedic, brahmanismul, asceza jainească și venerarea diverșilor zei hinduși. Niciodată intolerant cu alte religii, budismul nu a putut rezista influenței lor. Deja pelerinii chinezi care vizitau India în anul 7 d.Hr. au observat semne de decădere. Începând din secolul al XI-lea. atât hinduismul, cât și budismul au început să experimenteze influența tantrismului, al cărui nume provine din cărțile sacre ale tantrei (manuale). Tantrismul este un sistem de credințe și ritualuri care utilizează vrăji magice, silabe mistice, diagrame și gesturi simbolice pentru a obține un sentiment de unitate mistică cu realitatea. În ritualurile tantrice, imaginea lui Dumnezeu în relațiile sexuale cu soția sa a fost o expresie a realizării acestui ideal religios. În hinduism, partenerii (shakti) erau considerați soții zeilor, în mahayanismul târziu - soții buddha și bodhisattva.

Elementele înalte ale filozofiei budiste au căzut în mâinile foștilor oponenți hinduși, iar Buddha însuși a început să fie considerat întruparea (avatarul) a lui Vishnu, unul dintre zeii hinduși.

BUDISMUL THERAVADA

Doctrine de bază, practică religioasă, texte sacre

Învățăturile budiste timpurii sunt cel mai bine păstrate în textele Pali. Textele formează un canon complet și oferă cea mai completă imagine a doctrinei Theravada. Pali este legat de sanscrită și o serie de termeni pali și sanscriti sunt foarte asemănători. De exemplu, „dhamma” în pali este același cu „dharma” în sanscrită, „kamma” în pali este același cu „karma” în sanscrită, „nibbana” este „nirvana” sanscrită. Theravadinii cred că învățăturile codificate în acest corpus indică adevărul sau legea (dhamma) universului însuși, iar adeptul trebuie să trăiască după această lege pentru a obține libertatea și pacea supremă. În termeni generali, sistemul de credințe Theravada este următorul.

Universul așa cum îl cunoaștem este în continuă schimbare. Existența, inclusiv viața unui individ, este impermanentă (anicca). Totul apare și dispare. Contrar credinței populare, nu există un „eu” (Atta) permanent, neschimbător, într-o persoană, renăscută, care trece de la o încarnare la alta. De fapt, o persoană este o unitate condiționată a cinci grupuri de componente fizice și mentale schimbătoare: corpul, senzațiile, percepțiile, formațiunile mentale și conștiința, în spatele cărora nu există o esență neschimbătoare și permanentă. Totul este trecător și nepermanent, în tulburări intense (dukkha, „suferință”) și nu are substanță (anatta). În acest flux de evenimente psihofizice, totul se întâmplă în conformitate cu cauzalitatea universală (kamma). Fiecare eveniment este o consecință a unei cauze sau a unui complex de cauze și apoi devine cauza propriilor efecte. Astfel, fiecare om culege ceea ce a semănat. Cel mai important lucru este însă recunoașterea existenței unui principiu moral, conform căruia faptele bune duc la rezultate bune, iar faptele rele la cele rele. Progresul de-a lungul căii dreptății („calea în opt ori”) până la cea mai înaltă eliberare în nibbana (nirvana) poate duce la eliberarea de suferință.

Calea optică constă în urmatoarele principii. (1) Viziunea corectă este înțelegerea celor „patru adevăruri nobile”, i.e. suferința, cauzele ei, încetarea ei și calea care duce la încetarea suferinței. (2) Gândul drept este eliberarea de poftă, rea voință, cruzime și nedreptate. (3) Vorbire corectă - evitarea minciunii, răspândirea bârfei, grosolănia și vorbea inactivă. (4) Acțiunea corectă este abținerea de la ucidere, furt și imoralitate sexuală. (5) Modul corect de viață este alegerea acelor activități care nu dăunează la nimic viu. (6) Efort corect - evitarea și depășirea înclinațiilor rele, cultivarea și întărirea înclinațiilor bune și sănătoase. (7) Atenția corectă este observarea stării corpului, a senzațiilor, a minții și a obiectelor asupra cărora mintea este concentrată pentru a le înțelege și controla. (8) Concentrarea corectă este concentrarea minții în meditație pentru a induce anumite stări extatice de conștiință care conduc la intuiții.

Observațiile vieții care treceau prin cercul nașterilor repetate au condus la dezvoltarea unei formule pentru cauzalitate, „legea dependenței cauzelor” (Pali, „paticchasamuppada”; Skt. „pratityasamutpada”). Este un lanț de 12 factori cauzali care ar trebui să funcționeze în fiecare persoană, cu fiecare dintre factorii asociați cu următorul factor. Factorii sunt enumerați în următoarea ordine: „ignoranță”, „acțiuni voluntare”, „conștiință”, „minte și corp”, „sentimente”, „impresii”, „senzații”, „dorințe”, „atașament”, „devenire”. ", " renaștere, bătrânețe și moarte. Acțiunea acestor factori creează suferință. Încetarea suferinței depinde în aceeași ordine de încetarea acestor factori.

Scopul final este dispariția tuturor dorințelor și aspirațiilor egoiste în nibbana. Cuvântul Pali „nibbana” (Skt. „nirvana”) înseamnă literal „stingerea” afectelor (similar cu stingerea incendiului după arderea combustibilului). Aceasta nu înseamnă „nimic” sau „anihilare”; mai degrabă, este o stare transcendentă de libertate dincolo de „naștere și moarte”, netransmisă în termeni de existență sau inexistență în sensul obișnuit.

Conform învățăturilor Theravada, o persoană este responsabilă pentru propria sa mântuire și nu este dependentă de voința puterilor superioare (zeilor). Zeilor nu li se refuză în mod direct existența, dar sunt considerați a fi supuși unui proces constant de renaștere sub legea karmei, la fel ca oamenii. Ajutorul zeilor nu este necesar pentru a avansa pe calea către nibbana, așa că teologia nu a fost dezvoltată în Theravada. Obiectele principale de cult sunt numite „trei sanctuare”, iar fiecare adept fidel al Căii își pune speranțele în ele: (1) Buddha - nu ca zeu, ci ca profesor și exemplu; (2) dhamma, adevărul predat de Buddha; (3) sangha, frăția adepților stabilită de Buddha.

Literatura doctrinară Theravada constă în primul rând din textele Canonului Pali, care sunt grupate în trei colecții numite trei coșuri(Tripitaka): (1) Coșul disciplinei (vinaya pitaka) conține carte și reguli de comportament pentru călugări și călugărițe, povești despre viața și învățăturile lui Buddha, istoria ordinului monahal; (2) Coș de instrucțiuni (Sutta Pitaka) conține o expunere a predicilor lui Buddha. Ei povestesc, de asemenea, despre circumstanțele în care și-a ținut predicile, relatând uneori propria sa experiență de căutare și obținere a iluminării, ținând întotdeauna cont de capacitățile audienței. Această colecție de texte este de o importanță deosebită pentru studiul doctrinei timpurii; (3) Coșul Înaltei Doctrine (Abhidhamma pitaka) este o clasificare sistematică a termenilor și ideilor din primele două colecții. Tratatele, compilate mult mai târziu decât statutele și sutrele, sunt dedicate problemelor psihologiei și logicii. În general, canonul reprezintă tradiția în dezvoltarea sa de-a lungul mai multor secole.

DISTRIBUȚIA BUDISMULUI THERAVADA

„Școala Bătrânilor” a înflorit în acele zone în care Buddha a predicat învățăturile, pe teritoriul străvechilor state Koshala și Magadha (modernele Uttar Pradesh și Bihar). Ulterior, ea și-a pierdut treptat poziția în fața Sarvastivadinilor, a căror influență a crescut.

Cu toate acestea, în acel moment misionarii predicau cu succes doctrina Theravada în Sri Lanka (Ceylon), unde au auzit pentru prima dată despre ea de la fiul lui Ashoka, Prințul Mahinda (246 î.Hr.). În Sri Lanka, tradiția a fost păzită cu scrupulozitate și transmisă cu mici modificări. La începutul secolului I. î.Hr. tradițiile orale au fost scrise în pali. Textele Pali, împărțite în cele trei colecții numite, au devenit canonul ortodox, venerat în Sri Lanka și în toată Asia de Sud-Est de atunci. În sudul Myanmarului (Birmania), este posibil ca Theravada să fi devenit cunoscut încă din anul 1 d.Hr. Învățătura nu s-a răspândit în toată Myanmar până în secolul al XI-lea, când conducătorii, împreună cu călugării misionari, au răspândit-o în nord și în toată țara. În Thailanda, primii conducători thailandezi (începând din secolul al XIII-lea), înclinându-se în fața culturii budiste din Myanmar, au trimis profesori în Sri Lanka pentru a o transfera în țara lor. Cambodgia, la rândul său, a intrat sub influența Theravada din Thailanda, iar mai târziu a fost asociată direct cu centrele budiste din Sri Lanka și Myanmar. Laos, sub influența Cambodgiei, a devenit o țară predominant Theravada în secolele al XIV-lea și al XV-lea. Indonezia, din cele mai vechi timpuri asociate cu India, hinduismul și budismul - ambele cu Theravada și Mahayana - a fost introdusă coloniștilor și comercianților indieni. Cu toate acestea, din secolul al XV-lea. Negustorii musulmani au început treptat să pătrundă în aceste colonii, iar islamul a câștigat puterea în Malaya, Sumatra, Java și Borneo. Doar pe insula Bali s-a păstrat o religie, care este o formă de budism cu elemente de hinduism.

Theravada în secolul al XX-lea

Budismul găsit în Asia de Sud-Est păstrează formele în care a existat cândva în India. Călugării în haine galbene sunt oameni care s-au retras din lume și s-au dedicat căii spirituale. În mănăstiri până astăzi se respectă hrisovul Coșuri de disciplină. Mirenii respectă monahismul, apelează la călugări pentru îndrumare, fac ofrande sub formă de pomană.

Viața unui călugăr

Cei care intră în ordin trebuie să fie supuși unei ceremonii publice, a cărei parte principală este jurământul de credință față de „trei refugii”: „Căut refugiu în Buddha”, „Căut refugiu în Dhamma”, „Caut refugiu în Sangha”. Fiecare jurământ se repetă de trei ori. În ritualul inițierii, el părăsește lumea și devine novice într-o mănăstire. După ce a încheiat perioada de ascultare, el ia hirotonirea ca călugăr (bhikhu). După 10 ani, călugărul devine bătrân (thera), iar după 20 de ani - mare bătrân (mahathera). În Sri Lanka, un călugăr hirotonit trebuie să-și petreacă întreaga viață în sangha. În alte țări Theravada, o persoană poate rămâne în ordine câteva luni sau ani, apoi se poate întoarce la viața lumească. În Myanmar, Thailanda și Cambodgia, o viață monahală de câteva săptămâni sau luni face parte din educația religioasă a fiecărui tânăr budist.

Un călugăr trebuie să se abțină de la alcool și tutun, să nu mănânce de la prânz până în dimineața zilei următoare și să respecte puritatea în gânduri și fapte. Ziua începe cu călugării ies la cerșit (pentru a oferi mirenilor posibilitatea de a exercita virtutea generozității și a strânge fonduri pentru existența lor). O dată la două săptămâni se pronunță patimokkha (227 de reguli de disciplină), după care călugării trebuie să-și mărturisească păcatele și să primească o perioadă de pocăință. Pentru păcatele majore (încălcarea castității, furtul, crima, înșelăciunea în chestiuni spirituale), un călugăr este pedepsit cu excluderea din ordin. Activitățile importante includ studiul și recitarea textelor sacre; Meditația este considerată esențială pentru a controla, purifica și ridica mintea.

Sunt recunoscute două tipuri de meditație: unul duce la seninătate (samatha), celălalt la insight (vipassana). În scopuri pedagogice, acestea sunt împărțite în 40 de exerciții pentru dezvoltarea seninătății și 3 exerciții pentru dezvoltarea insight-ului. O lucrare clasică despre tehnicile de meditație - calea purificarii (Visuddhi Magga) - a fost scris de Buddhaghosa (secolul al V-lea).

Deși călugărilor li se cere să ducă un stil de viață strict în mănăstiri, ei nu sunt izolați de contactul cu mirenii. De regulă, fiecare sat are cel puțin o mănăstire, care ar trebui să aibă o influență spirituală asupra locuitorilor. Călugării oferă educație religioasă generală, efectuează ritualuri și ceremonii, pregătesc tinerii care intră în sangha pentru educație religioasă în mănăstire, fac ritualuri pentru morți, citesc la înmormântări Trei bijuterii (Triratna) și cinci jurăminte (Pancasila), cântă imnuri despre fragilitatea a tot ceea ce este alcătuit din părți, mângâie rudele.

Viață laică

Laicii Theravada practică doar partea etică a căii disciplinei. Când este cazul, citesc și ei Trei bijuterii si respect cinci jurăminte: interzicerea uciderii unei persoane în viață, a furtului, a raporturilor sexuale ilegale, a minciunii, a consumului de alcool și droguri. La ocazii speciale, laicii se abțin să mănânce după amiază, să nu asculte muzică, să nu folosească ghirlande de flori și parfumuri, să nu folosească scaune și paturi prea moi. Din cartea canonică Sigolavada Suttas primesc îndrumare cu privire la bunele relații dintre părinți și copii, elevi și profesori, soț și soție, prieteni și asociați, slujitori și stăpâni, laici și membri ai sanghai. Mireni deosebit de zeloși și-au instalat mici altare în casele lor. Toată lumea vizitează temple pentru a-l onora pe Buddha, se adună pentru a asculta predicile călugărilor învățați despre subtilitățile doctrinei și, dacă este posibil, pelerinaje în locuri sacre pentru budiști. Cele mai faimoase dintre ele sunt Buddhagaya din India, unde Gautama Buddha a atins iluminarea; Templul Dintelui din Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe Dagon din Rangoon (moderna Yangon, Myanmar) și Templul lui Buddha de Smarald din Bangkok (Thailanda).

Templele Theravada

În toată Asia de Sud-Est, templele și sanctuarele conțin statui care îl înfățișează pe Buddha istoric – în picioare, așezat sau înclinat. Cele mai comune imagini ale lui Buddha, stând fie într-o ipostază de meditație, fie cu mâinile ridicate - într-o ipostază de instrucție. Poziția înclinată simbolizează tranziția lui la nibbana. Imaginile lui Buddha nu sunt adorate ca idoli - sunt onorate ca amintiri ale vieții și virtuților marelui profesor. Ceea ce este considerat a fi rămășițele corpului său este, de asemenea, venerat. Potrivit legendei, după ardere, acestea au fost împărțite mai multor grupuri de credincioși. Se crede că sunt incoruptibili, iar acum sunt păstrate în sanctuare - stupa, dagobe sau pagode în țările de răspândire a Theravada. Poate cel mai remarcabil este „dintele sacru” situat în templul din Kandy, unde slujba este săvârșită zilnic.

Activitățile Theravada în secolul al XX-lea

Budiștii Theravada și-au intensificat activitatea după al Doilea Război Mondial. Pentru laici se creează asociații pentru studiul doctrinei și se organizează prelegeri publice ale călugărilor. Au loc conferințe internaționale ale budiștilor; în Myanmar, unde se păstrează tradiția convocării consiliilor pentru lectură și clarificare TripitakaÎn Pali, a fost convocat cel de-al 6-lea Marele Consiliu Budist, care a avut loc în Rangoon din mai 1954 până în mai 1956 pentru a comemora 2500 de ani de la nașterea lui Buddha. În Myanmar, Sri Lanka și Thailanda au fost deschise centre de studiu și meditație.

Budismul Mahayana

Caracteristici principale

Conceptul schimbat al budistului ideal

Dacă Theravadinul se străduiește să devină un arhat („perfect”), pregătit pentru nirvana, atunci Mahayanistul ridică calea bodhisattva, adică. unul care, ca și Gautama înainte de iluminare, promite să se pregătească pentru iluminare pentru a sluji și salva pe alți muritori suferinzi. Bodhisattva, condus de o mare compasiune, se străduiește să atingă perfecțiunea în virtuțile necesare (paramitas). Există șase astfel de virtuți: generozitate, moralitate, răbdare, curaj, concentrare și înțelepciune. Chiar și un bodhisattva care este demn să intre în nirvana refuză pasul final și rămâne de bunăvoie în lumea turbulentă a existenței renaște de dragul de a-i salva pe alții. Mahayaniștii considerau idealul lor a fi mai social și mai demn decât idealul arhatului, care li se părea egoist și îngust.

Dezvoltarea interpretării lui Buddha

Mahayaniștii cunosc și venerează biografia tradițională a lui Gautama Buddha. Totuși, din punctul lor de vedere, reprezintă apariția unei ființe primordiale - Buddha etern, cosmic, care apare în diverse lumi pentru a proclama adevărul (dharma). Acest lucru se explică prin „doctrina celor trei corpuri (trikaya) ale lui Buddha”. Cel mai înalt adevăr și realitate în sine este corpul lui dharma (dharma-kaya). Apariția sa ca un Buddha spre bucuria tuturor universurilor este corpul său de bucurie (sambhoga-kaya). Întrupat pe pământ într-o anumită persoană (în Gautam Buddha) este corpul său de transformare (nirmana-kaya). Toate aceste corpuri aparțin singurului Buddha suprem, care este revelat prin ele.

Buddha și Bodhisattvas

Există nenumărați buddha și bodhisattva. Nenumărate manifestări în tărâmurile cerești și pământești au dat naștere unui întreg panteon de buddha și bodhisattva în religia populară. De fapt, ei joacă rolul de zei și ajutoare cărora li se poate adresa prin ofrande și rugăciuni. Shakyamuni este unul dintre ei: se crede că a fost precedat de Buddha pământești mai vechi, ar trebui să fie urmat de alți Buddha viitori. Buddha și bodhisattva cerești sunt la fel de nenumărate ca universurile în care aceștia operează. În această oaste de Buddha, cei mai venerați din Asia de Est sunt: ​​Buddha-urile cerești - Amitabha, Domnul Paradisului Occidental; Bhaisajyaguru, Maestrul Vindecării; Vairocana, Buddha etern original; Locana, eternul Buddha ca omniprezent; bodhisattvas - Avalokiteshvara, zeitatea compasiunii; Mahasthama Prapta, „După ce a atins o mare putere”; Manjushri, bodhisattva al meditației și al înțelepciunii; Ksitigarbha, care salvează spiritele suferinde din iad; Samantabhadra, reprezentând mila lui Buddha; buddha pământești - Gautama Buddha; Dipankara, al douăzeci și patrulea înaintea lui, și Maitreya, care va apărea după el.

Teologie

În secolul al X-lea s-a încercat reprezentarea întregului panteon al budismului de mai târziu sub forma unui fel de schemă teologică. Universul și toate ființele spirituale au fost văzute ca emanând dintr-o ființă primordială auto-existentă numită Adi-Buddha. Prin puterea gândirii (dhyana), el a creat cinci buddha dhyani, inclusiv Vairochana și Amitabha, precum și cinci bodhisattva dhyani, inclusiv Samantabhadra și Avalokiteshvara. Ei corespund celor cinci buddha umani sau manushya buddha, inclusiv Gautama, cei trei buddha pământești care l-au precedat și viitorul buddha Maitreya. Această schemă, care apare în literatura tantrică, este cunoscută pe scară largă în Tibet și Nepal, dar este în mod clar mai puțin populară în alte țări. În China și Japonia, „doctrina celor trei corpuri ale lui Buddha” a fost suficientă pentru a armoniza panteonul.

Filozofie

Abordarea mahayanistă a condus la idei mai abstracte despre realitatea supremă atinsă de intuiția lui Buddha. Au apărut două școli de gândire. Școala fondată de Nagarjuna (secolul al II-lea d.Hr.) a fost numită „sistemul căii de mijloc”. Un altul, fondat de frații Asanga și Vasubandhu (secolul al IV-lea d.Hr.), a fost numit „școala conștiinței singure”. Nagarjuna a susținut că realitatea supremă este inexprimabilă în orice termeni ai existenței finite. Poate fi descris doar negativ ca gol (shunya) sau gol (shunyata). Asanga și Vasubandhu au susținut că poate fi definită și pozitiv - prin termenul de „conștiință”. În opinia lor, tot ceea ce există sunt doar idei, imagini mentale, evenimente în Conștiința universală atotcuprinzătoare. Conștiința unui simplu muritor este tulburată de iluzii și seamănă cu o oglindă prăfuită. Dar conștiința lui Buddha este dezvăluită în deplină puritate, lipsită de întuneric. Uneori, realitatea supremă se numește „Asemănarea” sau „Adevărat Acela” (tatha ta), adică „ceea ce este, așa cum este”: acesta este un alt mod de a ne referi la ea, evitând calificarea în termeni de experiență finită.

Ambele școli fac distincție între adevărul absolut și adevărul relativ. Adevărul absolut este corelat cu nirvana și este de înțeles doar prin intuiția lui Buddha. Adevărul relativ se află în experiența tranzitorie locuită de ființe neluminate.

Soarta celor neluminați

Cu excepția buddha-urilor, care nu sunt supuși morții, tot ceea ce există este supus legii morții alternative și renașterii. Ființele se mișcă în mod constant în sus sau în jos prin cinci (sau șase) încarnări numite gati (căi). În funcție de faptele sale (karma), o persoană se naște din nou printre oameni, zei, fantome (preta), locuitori ai iadului sau (după unele texte) printre demoni (asuras). În artă, aceste „cărări” sunt înfățișate ca o roată cu cinci și șase spițe, ale căror goluri se află diferitele posibilități ale existenței muritorilor.

DISTRIBUȚIA BUDISMULUI MAHAYANA

India

De la început, ideile Mahayana s-au răspândit în zonele în care Sarvastivada a fost activ. Inițial, școala a apărut în Magadha, dar locul cel mai potrivit pentru aceasta s-a dovedit a fi nord-vestul Indiei, unde contactul cu alte culturi a stimulat gândirea și a ajutat la formularea învățăturii budiste într-un mod nou. În cele din urmă, doctrina Mahayana a primit o bază rațională în scrierile unor gânditori eminenți precum Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu și a logicienilor Dignaga (secolul al V-lea) și Dharmakirti (secolul al VII-lea). Interpretările lor s-au răspândit în comunitatea intelectuală și au devenit subiect de dezbatere în două dintre cele mai importante centre de învățare budistă: Taxila în Gandhara în vestul țării și Nalanda în Magadha în est. Mișcarea gândirii a captat și micile state din nordul Indiei. Comercianți, misionari, călători au răspândit învățătura Mahayana de-a lungul rutelor comerciale din Asia Centrală până în China, de unde a pătruns în Coreea și Japonia. Prin secolul al VIII-lea. Mahayana cu un amestec de tantrism a pătruns direct din India până în Tibet.

Asia de Sud-Est și Indonezia

Deși Theravada a fost forma dominantă de budism în Asia de Sud-Est, nu se poate spune că Mahayana a fost complet absent din regiune. În Sri Lanka, a existat sub formă de „erezie” deja în secolul al III-lea, în timp ce în secolul al XII-lea. nu a fost înlocuită de Theravada. Mahayana a fost populară în nordul Myanmarului, în Pagan, până la domnia regelui Anavrata (secolul al XI-lea). Succesorii lui Anavrata au susținut Theravada și, sub presiunea puternică din partea liderilor din Theravada, Mahayana, lipsit de protecția regală, a căzut în declin. Mahayana a venit în Thailanda din Sumatra pe la mijlocul secolului al VIII-lea. si a inflorit de ceva vreme in sudul tarii. Cu toate acestea, după consolidarea Theravada în Myanmar și pătrunderea acesteia în Thailanda în secolul al XI-lea. Mahayana a făcut loc unei noi influențe, mai puternice. În Laos și Cambodgia, Mahayana a coexistat cu hinduismul în perioada Angkoriană (secolele IX-XV). În timpul domniei ultimului dintre marii constructori de temple, Jayavarman VII (1162-1201), Mahayana pare să fi fost proclamat religie oficială, cu venerarea bodhisattvalor milostivi și înființarea de spitale în cinstea lor. Până la începutul secolului al XIV-lea. Invazia thailandeză a dus la o creștere puternică a influenței Theravada, care în cele din urmă a început să joace un rol principal în această țară, în timp ce Mahayana practic a dispărut. În Java și Arhipelagul Malaez, atât Mahayana, cât și Theravada s-au răspândit împreună cu alte influențe indiene. Deși ambele forme de budism au fost uneori persecutate de conducătorii hinduși, ele au continuat să existe până când au fost înlocuite de islam (din secolul al XV-lea). În Vietnam în secolele VI-XIV. existau scoli de Zen.

China

Budismul a început să se răspândească în China în secolul I. ANUNȚ și am întâlnit acolo sisteme de credințe locale, în primul rând confucianismul și taoismul. Confucianismul a pus principiile morale, sociale și politice pe primul plan, legându-le de relațiile din familie, comunitate și stat. Taoismul este mai mult asociat cu un interes pentru cosmic, metafizic, mistic și a fost o expresie a dorinței umane de armonie cu natura cea mai înaltă sau Calea (Tao) a universului, dincolo de agitația vieții pământești.

În polemicile cu confucianismul, budiștii au subliniat aspectele morale ale doctrinei lor și, pentru a critica celibatul călugărilor și detașarea de treburile lumești, ei au răspuns că nu este nimic greșit în acest lucru dacă este făcut pentru cel mai înalt scop și aceasta (conform cu Mahayana) include mântuirea tuturor membrilor familiei împreună cu toate lucrurile vii. Budiștii au subliniat că călugării arată respect pentru puterea lumească invocând o binecuvântare asupra monarhului atunci când îndeplinesc ritualuri. Cu toate acestea, de-a lungul istoriei chineze, confucianii au fost precauți față de budismul ca religie străină și dubioasă.

Budiștii au găsit mai mult sprijin printre taoiști. În perioadele de haos politic și tulburări, mulți au fost atrași de practica taoistă de autoaprofundare și de tăcerea mănăstirilor budiste. În plus, taoiștii au folosit concepte care i-au ajutat să înțeleagă ideile filozofice ale budiștilor. De exemplu, conceptul mahayanist al realității supreme ca Vidul a fost mai ușor perceput în legătură cu ideea taoistă a Innominabilului, „ceea ce se află dincolo de aparențe și trăsături”. Într-adevăr, primii traducători au folosit vocabularul taoist pentru a transmite terminologia budistă sanscrită. Aceasta a fost metoda lor de (ko și) interpretare prin analogie. Drept urmare, budismul a fost inițial înțeles în China prin așa-numitul. „cunoașterea întunecată” – metafizica taoismului.

Până în secolul al IV-lea, s-au făcut încercări de a traduce mai exact textele sanscrite. Renumiti călugări chinezi și clerici indieni au colaborat sub auspiciile împăratului. Cel mai mare dintre acestea a fost Kumarajiva (344-413), traducător al marilor texte sacre Mahayana, cum ar fi Sutra Lotusului, și interpret al filozofiei din Nagarjuna. În secolele următoare, călugării chinezi învățați și-au riscat viața pentru a călători pe mare, a traversa deșerturile și lanțurile muntoase pentru a ajunge în India, a studia în centre de studii budiste și a aduce manuscrise în China pentru traducere. Cel mai mare dintre aceștia a fost Xuan Jian (596–664), care a petrecut aproape 16 ani călătorind și studiind. Traducerile sale, care sunt remarcate pentru marea lor acuratețe, includ 75 de lucrări, inclusiv texte majore despre filosofia lui Asanga și Vasubandhu.

Pe măsură ce Mahayana s-a răspândit în toată China, au apărut diverse școli de gândire și practică spirituală. La un moment dat erau până la 10, dar apoi unele s-au fuzionat și au rămas 4 secte cele mai importante (zong). Secta Chan (Zen în Japonia) a atribuit rolul principal meditației. Secta vinaya a acordat o atenție deosebită hrisovului monahal. Secta Tien Tai a susținut unificarea tuturor doctrinelor budiste și a modurilor de practicare a acestora. Secta Pământului Pur a predicat închinarea lui Buddha Amitabha, care salvează toți credincioșii în paradisul său, în Țara Pură. Nu mai puțin popular a fost cultul Zeiței milei, Kuan-yin (forma chineză a bodhisattvei Avalokiteshvara), care este considerată întruchiparea iubirii materne și a farmecului feminin. În Japonia, zeița este cunoscută sub numele de Kwannon.

Au existat perioade în lunga istorie a budismului din China când budismul a fost persecutat la instigarea rivalilor taoiști sau confuciani din curtea imperială. Cu toate acestea, influența lui a continuat să crească. Neo-confucianismul din timpul dinastiei Soarelui (960-1279) a absorbit unele aspecte ale budismului. În ceea ce privește taoismul, din secolul al V-lea. a împrumutat idei, zeități și culte din budism, chiar și un corpus de texte sacre taoiste a apărut pe modelul chinezilor. Tripitaka. Mahayana a avut o influență puternică și de durată asupra artei, arhitecturii, filozofiei și folclorului din China.

Japonia

Budismul a intrat în Japonia la sfârșitul secolului al VI-lea, când luptele civile chinuiau țara. La început, budismul a întâmpinat rezistență ca credință străină, capabilă să atragă mânia zeilor locali asupra băștinașilor - forțele îndumnezeite ale naturii, dar în cele din urmă a fost susținut de împăratul Yemei, care a urcat pe tron ​​în 585. Religia locală era numit în acele vremuri Shinto (calea zeilor), spre deosebire de budsido (calea lui Buddha). Cele două „căi” nu mai erau considerate incompatibile. Sub împărăteasa Shuiko (592–628), prințul regent Shotoku a adoptat budismul, pe care l-a văzut ca un instrument eficient pentru ridicarea nivelului cultural al poporului. În 592, a ordonat prin decret imperial să onoreze cele „trei comori” (Buddha, dharma, sangha). Setoku a susținut studiul textelor sacre ale budismului, a construit temple, a promovat răspândirea formelor budiste în artă, iconografie și arhitectură. Călugării budiști din China și Coreea au fost invitați în Japonia ca profesori.

De-a lungul timpului, cei mai capabili dintre călugării japonezi au fost trimiși în China. În perioada în care capitala țării se afla în Nara (710-783), Japonia a făcut cunoștință cu doctrinele a șase școli de budism, care au fost recunoscute oficial până în secolul al IX-lea. Prin intermediul lor, Japonia a ajuns să cunoască învățăturile filozofice ale lui Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu; cu doctrinele școlii Kegon (Avamsaka sau Coroana), care afirmă iluminarea finală a tuturor ființelor universului, precum și cu regulile precise de inițiere și alte ritualuri.

În perioada Heian, capitala imperială se afla la Kyoto. Încă două secte, Tendai și Shingon, s-au format aici. Secta Tendai (chineză „Tiantai Zong”) a fost fondată de Saisite după ce a studiat la o mănăstire de munte din China. Tendai susține că Sutra Lotusului (Sutra Saddharmapundarika) () conține cea mai înaltă doctrină a întregului budism, conceptul său Mahayana despre eternitatea lui Buddha. Secta Shingon (Cuvântul adevărat) a fost fondată de Kobo Daishi (774-835). În esență, secta este o formă mistică, ezoterică a budismului, învățătura ei este că Buddha este, așa cum spunea, ascuns în toate ființele vii. Puteți realiza acest lucru cu ajutorul unor ritualuri speciale - pronunția silabelor mistice, împletirea rituală a degetelor, vrăji magice, concentrarea yoghină, manipularea vaselor sacre. Astfel, se creează un sentiment al prezenței spirituale a lui Vairocana, iar adeptul atinge unitatea cu Buddha.

În epoca Kamakura (1145-1333), țara era condusă de războinici, au fost multe războaie, țara era înfundată în ignoranță și corupție. Au fost necesare forme religioase mai simple, care să poată ajuta într-o atmosferă de frământare spirituală. În acest moment, au apărut patru noi secte.

Secta Pământului Pur fondată de Honen (1133–1212) a susținut că Buddha celest Amida (adică Amitabha) trebuia găsit pentru sprijin. Secta Shin, fondată de discipolul lui Honen Shinran (1173-1262), a subliniat necesitatea de a căuta sprijin în același Buddha, dar „numai prin credință”. Ambele secte au învățat despre mântuire în Țara Pură, sau paradisul lui Amida, dar secta Shinran s-a numit pe ea însăși „True Pure Land” deoarece pentru membrii săi, numai credința era condiția mântuirii. În Japonia de astăzi, mai mult de jumătate dintre budiști aparțin sectelor Pământului Pur. O altă formă de religie simplificată a fost Zen („Chan”) în chineză. Această sectă s-a format în jurul anului 1200. Numele ei, derivat din sanscrita dhyana, înseamnă meditație. Membrii sectei practică disciplina de a cultiva natura lui Buddha în ei înșiși - meditează până când apare o percepție bruscă a adevărului (satori). Stăpânirea de sine li s-a părut foarte atractivă războinicilor din perioada Kamakura, care au ales pentru ei înșiși varianta rinzai, cea mai severă din budismul zen, unde antrenamentul se desfășoară cu ajutorul paradoxurilor uimitoare (koan-uri), al căror sens este pentru a elibera viziunea interioară de obiceiul de a se baza pe logica obișnuită. O altă formă de budism zen, Soto Zen, s-a răspândit într-un cerc mai larg al populației. Adepții ei au avut puțin interes pentru koan, ei au căutat să realizeze spiritul de iluminare (sau să atingă natura lui Buddha) prin meditație și comportament corect în toate situațiile de viață. Secta Nichiren este numită după fondatorul ei, Nichiren (1222–1282), care era convins că tot adevărul budismului este conținut în sutra lotusuluiși că toate necazurile din Japonia din timpul său, inclusiv amenințarea unei invazii mongole, se datorează căderii profesorilor budiști de la adevărata credință.

lamaismul

- una dintre formele budismului, răspândită în regiunea tibetană a Chinei, în Mongolia și o serie de principate himalayene. Tibetul a făcut cunoștință cu budismul, cu versiunea sa ulterioară indiană, în care ideile și ritualurile tantrice erau amestecate cu tradițiile slăbite Hinayana și Mahayana, în secolul al VIII-lea. și a absorbit elemente ale religiei locale tibetane Bon. Bon era o formă de șamanism, închinare la spiritele naturii, în care erau permise sacrificiile umane și animale, riturile magice, conspirațiile, exorcismul și vrăjitoria (; MAGIA). Primii călugări budiști din India și China au înlocuit treptat vechile credințe, până la apariția în 747 a Tantricului Padmasambha, care a proclamat o formă „magică” de budism care nu necesita celibatul, care în cele din urmă l-a asimilat pe Bon. Ca urmare, s-a format un sistem de credințe și ritualuri, cunoscut sub numele de lamaism, al cărui cler poartă numele de lama. Începutul reformei sale a fost pus de Atisha, un profesor care a sosit din India în 1042 și a propovăduit o doctrină mai spirituală, susținând că viața religioasă ar trebui să se dezvolte în trei etape: prin Hinayana, sau practica morală; prin Mahayana, sau reflecție filozofică; prin tantrayana, sau uniunea mistică prin ritualuri tantra. Conform teoriei, se putea trece la a treia etapă numai după stăpânirea primelor două. „Reformele” lui Atisha au fost continuate de călugărul tibetan Tsongkhava (1358-1419), care a fondat secta Geluk-pa (calea virtuoasă). Tsongkhawa le-a cerut călugărilor să respecte celibatul și a predat o înțelegere mai înaltă a simbolismului tantric. După 1587, Lama Suprem al acestei școli a început să fie numit Dalai Lama (dalai - „întindere oceanică”). Influența sectei a crescut. În 1641, Dalai Lama a primit toată plenitudinea puterii atât seculare, cât și spirituale în Tibet. Dalai Lama au fost considerați întrupări ale lui Chen-re-chi, bodhisattva Marii Îndurări (Avalokiteshvara), sfântul patron al Tibetului. Mai popular este un alt nume pentru secta Geluk-pa - pălării galbene, în contrast cu secta mai veche Kagyu-pa - pălării roșii. Din vremea lui Atisha, venerarea zeiței milei Tara, Mântuitorul, a devenit larg răspândită. Scriptura sacră a budismului tibetan este foarte extinsă și a jucat un rol important în răspândirea învățăturii. Textele sacre servesc drept bază pentru predarea călugărilor în mănăstiri și pentru instruirea laicilor. Textele canonice, care sunt împărțite în două grupuri principale, sunt înconjurate de cea mai mare reverență. Kajur conține învățăturile lui Buddha în traducere completă din originalul sanscrită (104 sau 108 volume), precum și Patru Mari Tantre. Tanjur constă în comentarii la textele menționate mai sus compuse de savanți indieni și tibetani (225 de volume).

Mahayana în secolul al XX-lea

Asociațiile budiste laice care au apărut în ultimii ani exprimă dorința de a conecta învățăturile Mahayana cu viața modernă. Sectele Zen îi învață pe laici metodele de meditație ca o modalitate de a menține echilibrul interior în haosul vieții orașului. În sectele Pământului Pur, accentul se pune pe virtuțile unei persoane pline de compasiune: generozitate, curtoazie, bunăvoință, onestitate, cooperare și serviciu. Este recunoscut că idealul Mahayana de a salva cei vii de la suferință poate servi ca un stimulent pentru înființarea de spitale, orfelinate și școli. În Japonia, mai ales după cel de-al Doilea Război Mondial, călugării budiști sunt implicați activ în activități sociale și umanitare. În RPC, Mahayana continuă să existe, în ciuda faptului că veniturile mănăstirilor au fost mult reduse. În locurile sacre, guvernul permite slujbele religioase tradiționale. Clădirile budiste cu valoare istorică sau culturală au fost reconstruite sau restaurate. În 1953, cu permisiunea guvernului, Asociația Budistă a fost înființată la Beijing. Scopul ei a fost definit ca menținerea relațiilor de prietenie cu budiștii din țările vecine, ea a organizat schimburi de delegații cu budiști din Sri Lanka, Myanmar, Cambodgia, Laos, Vietnam, Japonia, India și Nepal. Asociația Budistă de Artă Budistă sprijină studiul și conservarea monumentelor culturale budiste. În Taiwan și Hong Kong, precum și în comunitățile chineze de peste mări, cum ar fi Singapore și Filipine, mahayaniștii au asociații laice care organizează prelegeri populare și distribuie literatură religioasă. În ceea ce privește cercetarea academică, Mahayana este studiat cel mai activ și diversificat în Japonia. De când Masaharu Anesaki a înființat Departamentul de Studii Religioase de la Universitatea din Tokyo (1905), budismul a fost din ce în ce mai de interes pentru diverse universități din țară. În colaborare cu savanții occidentali, mai ales după 1949, savanții japonezi au efectuat cercetări asupra unui vast corpus de texte buddhiste chineze și tibetane. În Tibet, care timp de 300 de ani a fost un stat teocratic lamaist, izolarea de lumea modernă nu a contribuit la apariția unor noi forme ale acestei religii.



Este considerată cea mai veche religie a lumii. La menționarea acestui cuvânt, imaginația îi duce pe mulți la un templu colorat cu acoperișul răsturnat undeva în Asia: Thailanda, Cambodgia, China, Mongolia sau Tibet.

Între timp, s-a răspândit cu mult dincolo de Est: în Europa, America și chiar în cele mai îndepărtate colțuri ale planetei noastre. Budismul din Rusia există nu numai în republicile Buryatia, Kalmykia și Tuva, ci și în alte orașe ale țării noastre - acolo apar treptat centre budiste.

Te-ai întrebat vreodată ce cred budiștii? Astăzi vom căuta un răspuns la el. Acest articol vă va spune pe scurt pe ce se bazează credința budistă, cum privesc ei lumea, cui se închină, cum se raportează la Dumnezeu și cum încearcă să trăiască.

Deci, mergeți mai departe, în căutarea răspunsurilor!

Fundamentele credinței

Conceptul de „budism” a apărut cu doar două secole în urmă datorită imigranților din Europa. Aderenții înșiși o numesc „” – învățătura sau „Budhadharma” – învățătura lui Buddha. Acest nume va fi mai precis, deoarece budismul este mai mult o filozofie, tradiție culturală, viziune asupra lumii cu propriile reguli de etică și morală decât o religie.

Budiștii cred în cuvintele Învățătorului lor, Buddha Shakyamuni, că toată viața este suferință, iar scopul principal al vieții este acela de a scăpa de ei.

Venim în această lume, creștem, ne atașăm de oameni, lucruri, atingem înălțimi materiale, ne îmbolnăvim, murim și suferim în tot acest timp. Cauza principală a suferinței stă în noi înșine, în obiceiuri, valori greșite, iluzii.

Poți scăpa de ele scăpând de ele. Pentru a face acest lucru, trebuie să urmați anumite reguli, să meditezi, să contemplați spiritul interior, să vă limitați de plăcerile senzuale. Orice dogme pot fi înțelese doar prin trecerea lor prin prisma propriei, prin propria experiență - atunci este posibil să se realizeze nirvana.

O persoană trăiește într-o lume iluzorie, nu observă iluziile care o înconjoară, primește consecințele acțiunilor din trecut, moare și, după ce moartea renaște, suferă din nou până ajunge la Iluminare. Această viziune asupra vieții este strâns legată de anumite concepte:

• relația cauzală a oricăror evenimente, bune sau rele. Tot ceea ce ni se întâmplă acum este o consecință a acțiunilor trecutului și fiecare faptă, cuvânt sau chiar gând din prezent va deveni cauza evenimentelor viitoare. Karma poate funcționa în afara acestei vieți și se poate extinde până la renașterile ulterioare.
• Maya este o reflectare a naturii iluzorii vieții, a caracterului schimbător al lumii, un lanț neîntrerupt de suferință. O metaforă bună pentru Maya este ideea norilor care își schimbă treptat forma, un mozaic de bule pe apă care își schimbă forma.
• - o serie de reîncarnări care bântuie pe toți oamenii. Budiștii cred în reîncarnare, ciclul renașterii. Fiind născut în imagini noi, o persoană nu încetează să sufere, simte consecințele karmice ale vieților anterioare, trăiește într-o lume schimbătoare cu lucruri trecătoare și așa mai departe într-un cerc. A sparge roata samsarei înseamnă a ajunge la nirvana.

Stilul de viață budist

Budistul crede cu sfințenie în dogmele Învățăturii transmise de Buddha. Studiază, conduce modul corect de viață, meditează și se străduiește pentru cel mai înalt scop - Trezirea. În aceasta el este ajutat de adevăruri, de poruncile prescrise, de etapele căii optuple.

Învățătura se bazează pe patru adevăruri, imuabile pentru orice adept al budismului.

1. Dukkha se referă la ciclul suferinței. Toată viața umană este saturată de suferință: naștere, creștere, probleme, atașamente, frici, vinovăție, boală, moarte. A-ți da seama de „eu” cuiva în toiul acestui vârtej este etapa inițială a cunoașterii adevărului.
2. Trishna - vorbește despre cauzele dukkha. Dorințele și nemulțumirile asociate acestora dau naștere la suferință. După ce a primit unul, o persoană începe să-și dorească mai mult. Creșterea poftelor, voința de a trăi singur - acesta este întregul motiv.
3. Nirodha - Cunoaște finalizarea dukkha. Poți câștiga libertate doar renunțând la atașamentele inutile, la emoțiile distructive, descoperind evlavia în tine. Cea mai bună victorie asupra suferinței este să nu te mai lupți cu ea, să scapi de dorințe, să te cureți spiritual.
4. Marga - vorbește despre calea adevărată. Urmând calea lui Buddha, este important să observăm Calea de Mijloc – să nu treci de la o extremă la alta, de la sațietate completă la asceză absolută. Învățătorul însuși avea nevoie de haine, mâncare, adăpost, așa că un budist adevărat nu ar trebui să se epuizeze până la epuizare.

Așa-numitul este asociat și cu marga. Potrivit lui, un adept al filozofiei budiste observă puritatea în orice:

• vede lumea corect;
• pur în gând și bun în intenție;
• nu permite cuvinte proaste, fraze goale;
• onest în acțiuni;
• duce o viață dreaptă;
• încearcă pe drumul spre obiectiv;
• controlează gândurile și sentimentele;
• învață concentrarea, meditează.

Un budist adevărat poate câștiga cu ușurință jocul „Eu niciodată...” pentru că nu:

• nu ucide, nu dăunează tuturor viețuitoarelor;
• nu fură;
• nu minți;
• nu comite adulter;
• nu consumă alcool sau droguri.

Adevărații adepți ai învățăturilor pot uimi prin moralitate înaltă, principii morale, care sunt susținute de regulile incontestabile ale vieții, puterea de voință care îi ajută în meditație, recitând mantre. Cel mai înalt obiectiv este atingerea nirvanei și ei urmează cu îndrăzneală calea către aceasta.

Relația cu Dumnezeu

Fiecare religie presupune credința în Dumnezeu: islamul - în Allah, creștinismul - în Sfânta Treime, hinduismul - în Brahma, Shiva, Vishnu și alți zei. Și budismul - lui Buddha, spui? Ideea este că acest lucru nu este în întregime adevărat.

Buddha nu este un zeu, el este o persoană obișnuită care s-a născut în India și a purtat numele. El, ca noi toți, și-a trăit propria viață: s-a născut în familia unui rege, s-a căsătorit, a născut un fiu, apoi a văzut durerea și suferința lumii, a mers în păduri în căutarea adevărului, a atins Iluminarea, a ajutat oamenii să meargă pe o cale similară, propovăduind doctrina, până a ajuns la parinirvana.

Astfel, Buddha nu este Supremul, ci un mare Învățător.

Conform filozofiei budiste, lumea a apărut de la sine, fără participarea unor puteri superioare, principii divine. Nu Dumnezeu va salva o persoană, ci el însuși, urmând regulile prescrise, calmând mintea, meditând și perfecționându-se.

Înseamnă asta că nu există zeu în budism? Da, asta înseamnă. Adevărat, există un avertisment la această afirmație.

În unele curente de gândire filosofică, în special în, au început să-l divinizeze pe Buddha Shakyamuni, să facă ofrande și să se roage. Odată cu aceasta, a apărut un întreg panteon de zeități, spirite, buddha, bodhisattva, cărora au început să se închine în căutarea Iluminării rapide.

Motivul pentru aceasta este rămășițele șamanismului, care a lăsat urme în învățătura budistă care l-a absorbit.

Curentele budiste sunt destul de diferite unele de altele. Unele includ multe ritualuri, iar din exterior pare a fi venerarea unei zeități, altele sunt laconice și nu recunosc niciun sfinți și autorități, cu excepția propriilor inimi. Scripturile budiste generale pe tema lui Dumnezeu nu spun nimic.

Concluzie

Credința budistă, ca și credința în general, dă putere, inspiră, inspiră, ajută la drumul adevărat. Ne-am bucurat să vă deschidem ușor ușa sufletului unui budist. Să fie lumină și pace în viața ta!

Vă mulțumesc foarte mult pentru atenție, dragi cititori! Vom fi recunoscători pentru linkul din rețelele sociale)

Ne vedem în curând!

Salutare dragi cititori!

Astăzi, în articolul nostru, vom vorbi despre ce este budismul și vom oferi o scurtă descriere a acestei religii.

Budismul este una dintre principalele religii ale lumii, alături de creștinism și islam. Există aproximativ 500 de milioane de budiști „puri” în lume care mărturisesc doar budismul. Cu toate acestea, această religie nu interzice aderarea la nicio altă credință. În ultima vreme, budismul a devenit foarte popular în lumea occidentală, mulți oameni ajung la dorința de a se alătura lui singuri. Poate că nu ultimul rol este jucat de liniștea și liniștea acestei religii.

Poveste

Pentru început, să aflăm unde și cum a apărut această tendință religioasă și filozofică.

Budismul a apărut în secolul al VI-lea î.Hr. in India. Budismul s-a răspândit din India în alte țări asiatice. Cu cât devenea mai populară, cu atât s-au format mai multe ramuri.

Fondatorul budismului a fost prințul Gautama Siddhartha. S-a născut într-o familie bogată, iar viața lui a fost plină de lux și distracție.

Potrivit legendei, la vârsta de 29 de ani, prințului i-a venit o perspectivă: și-a dat seama că își irosește viața. Decizând să părăsească existența anterioară, el devine ascet. În următorii șase ani, Gautama a fost un pustnic: a călătorit și a practicat yoga.

Legenda spune că la peste 30 de ani, după ce a atins iluminarea spirituală, prințul a început să fie numit, ceea ce înseamnă „luminat”. A stat sub un copac și a meditat timp de 49 de zile, după care mintea i s-a detașat și s-a strălucit. A atins o stare de bucurie și pace.

În viitor, discipolii lui Buddha au numit acest copac „”, sau arborele iluminării. Buddha a avut mulți adepți. Ucenicii au venit la el, i-au ascultat discursurile despre învățături, sau dharma, i-au ascultat predicile, au meditat pentru a deveni și ei iluminați.

Budismul spune că oricine poate deveni iluminat atingând o înaltă conștientizare a sufletului său.

Concepte de bază în budism

Deoarece în budism există multe concepte filosofice care reflectă esența acestei ideologii orientale, să ne oprim asupra ideilor principale și să analizăm semnificațiile acestora.

Una dintre punctele de vedere principale este conceptul. Samsara este roata reîncarnărilor pământești ale tuturor ființelor vii. În procesul acestui ciclu de viață, sufletul trebuie să „crească”. Samsara depinde în totalitate de acțiunile tale din trecut, de karma ta.

- acestea sunt realizările tale din trecut, nobile și nu foarte. De exemplu, vă puteți reîncarna în forme superioare: un războinic, o persoană sau o zeitate, sau vă puteți reîncarna în forme inferioare: un animal, o fantomă flămândă sau un rezident al iadului, de exemplu. karma depinde direct de acțiunile tale. Faptele demne duc la reîncarnări în forme superioare. Rezultatul final al samsarei este nirvana.

Nirvana este o stare de iluminare, de conștientizare, cea mai înaltă ființă spirituală. Nirvana ne eliberează de karma.

este învățătura lui Buddha. Dharma este menținerea ordinii mondiale de către toate ființele vii. Fiecare are propriul drum și este necesar să-l urmeze în conformitate cu standardele etice. Deoarece budismul este o religie foarte pașnică, acest aspect este incredibil de important: nu face rău altuia.

Sangha este o comunitate de budiști care aderă la regulile și legile învățăturilor lui Buddha.

Budismul se bazează pe patru adevăruri nobile:

1. Viața este suferință. Cu toții suferim, trăim furie, furie, frică.
2. Suferința are cauzele ei: invidia, lăcomia, pofta.
3. Suferința poate fi oprită.
4. Calea către nirvana te va ajuta să scapi de suferință.

Scopul budismului este de a scăpa de această suferință. Nu mai trăiți sentimente și emoții negative, scăpați de diverse dependențe. Potrivit lui Buddha, adevărata cale, care este și calea către starea de nirvana, este calea de mijloc, este între excese și asceză. Această cale este numită în budism. Trebuie trecut pentru a deveni o persoană conștientă nobilă.

Etapele Căii Optuple

1. Înțelegerea corectă, viziunea asupra lumii. Acțiunile noastre sunt rezultatul gândurilor și concluziilor noastre. Acțiunile greșite care ne aduc durere, nu bucurie, sunt rezultatul unor gânduri greșite, așa că trebuie să ne dezvoltăm conștientizarea, să ne monitorizăm gândurile și acțiunile.
2. Aspirații corecte, dorințe. Trebuie să-ți limitezi egoismul și tot ceea ce doare. Trăiește în pace cu toate ființele vii.
3. Discurs corect. Nu înjură, evită bârfele, expresiile rele!
4. Acțiuni corecte, fapte. Nu face rău lumii și tuturor viețuitoarelor, nu comite violență.
5. Mod de viață corect. Acțiunile corecte vor duce la un mod de viață drept: fără minciuni, intrigi, înșelăciune.
6. Efort corect. Concentrează-te pe bine, monitorizează-ți gândurile, îndepărtează-te de imaginea negativă a conștiinței.
7. Gândire corectă. Vine dintr-un efort corect.
8. Concentrarea corectă. Pentru a obține pacea, pentru a renunța la emoțiile tulburătoare, trebuie să fii conștient, concentrat.

Conceptul de Dumnezeu în budism

După cum am văzut deja, budismul este o ideologie foarte neobișnuită pentru mentalitatea noastră. Deoarece în orice religie unul dintre conceptele de bază este conceptul de Dumnezeu, să vedem ce înseamnă acest lucru în budism.

În budism, Dumnezeu este toate lucrurile vii care ne înconjoară, o esență divină care se manifestă în om, în animale și în natură. Spre deosebire de alte religii, nu există umanizare a lui Dumnezeu. Dumnezeu este totul în jurul nostru.

Această religie sau chiar învățătură spirituală se concentrează pe starea psihologică a unei persoane, pe creșterea sa spirituală, mai degrabă decât pe acțiuni rituale sau simbolice, în timpul cărora onorăm principala divinitate. Aici tu însuți poți atinge starea divină lucrând asupra ta.

Direcții ale budismului

Budismul este împărțit în trei ramuri principale, despre care vom vorbi acum:

1. Hinayana (Theravada), sau Carul Mic este budismul sudic, comun în Asia de Sud-Est: Sri Lanka, Cambodgia, Thailanda, Laos, Vietnam. Este considerată cea mai veche școală a acestei învățături religioase. Esența Theravada constă în iluminarea spirituală individuală, adică. trebuie să treci pe opt cale, să devii eliberat de suferință și, prin urmare, să atingi nirvana.
2. , sau Marele Vehicul - Budismul de Nord. A primit distribuția în nordul Indiei, în China, Japonia. A apărut ca o opoziție față de Theravada ortodoxă. Din punctul de vedere al Mahayanei, Theravada este o învățătură destul de egoistă, deoarece oferă calea de iluminare a individului. Mahayana, pe de altă parte, predică a ajuta pe alții să atingă o stare de conștientizare, divinitate. Oricine alege această cale poate ajunge la Budeitate și poate conta pe ajutor.
3. , sau budismul tantric s-a format în cadrul Mahayana. Se practică în țările din Himalaya, Mongolia, Kalmykia, Tibet. Modalitățile de a obține conștiința iluminată în Vajrayana sunt: ​​yoga, meditația, recitarea mantrelor și închinarea profesorului. Fără ajutorul unui guru, este imposibil să-ți începi calea de realizare și practică.

Concluzie

Așadar, dragi cititori, astăzi am vorbit despre ceea ce este inclus în conceptul de budism, despre principiile și esența acestuia, am făcut cunoștință cu această învățătură. Sper că să-l cunoști a fost interesant și util pentru tine.

Scrieți comentarii, împărtășiți-vă gândurile și abonați-vă la actualizările blogului pentru a primi articole noi prin e-mail.

Toate cele bune și ne vedem curând!