Preto tie školy a smery, ktoré za také považuje samotná tradícia, možno nazvať budhistickými.
Dôležitý je aj fakt rozdielnych postojov v konkrétnych školách k úlohe mníšstva. Budhistická komunita (sangha) sa začala štiepiť takmer okamžite po prechode Budhu do nirvány. Ukázalo sa, že hlavnú úlohu v tom nezohrali doktrinálne nezhody, ale rozdielne chápanie noriem spolužitia, čo však následne neprekážalo predstaviteľom rôznych smerov, pokiaľ mali podobné chápanie morálky, etický a disciplinárny kódex (Vinaya), z toho, že žije v tom istom kláštore.
Sangha sa objavila, keď Budha po prvýkrát otočil koleso učenia (Dharmy): päť askétov, s ktorými praktizoval pred osvietením, k nemu prišli a stali sa jeho prvými učeníkmi. Budhovo „publikum“ sa rýchlo rozrástlo a niektorí ľudia prijali mníšstvo. Na základe rôznych prípadov Buddha doplnil chartu o nové ustanovenia. Takto vznikol základ vinaya. Po smrti Budhu sa sangha rozdelila na sthaviravadinov (nasledovníci „učenia starších“) a mahasanghiky. Z týchto smerov sa zrodili hlavné školy budhizmu – hínajána a mahájána. Sthaviravadins, tiež známi ako Theravadins (Pali), tvrdili, že to boli oni, ktorí zachovali pravé učenie v jeho čistote a úplnosti, zatiaľ čo ostatní zaviedli do dharmy neprípustné inovácie. Názory na význam výrazu „Mahasangha“ sú rôzne: niektorí budhistickí učenci veria, že mahasangovia považovali za potrebné rozšíriť komunitu prijatím laikov do nej, zatiaľ čo iní sa domnievajú, že priaznivci tohto hnutia predstavovali väčšinu komunity.
Teraz môže byť vhodné spomenúť doktrinálne rozdiely.
Podľa učenia hínajány bol Budha pred osvietením po mnoho životov obyčajným človekom, ktorý bol obdarený iba veľkými cnosťami a svätosťou získanou dokonalosťou. Po prebudení (bódhi), ktoré podľa hínajány nie je nič iné ako ovocie arhatshipu, Siddhártha Gautama prestal byť človekom v pravom zmysle slova, stal sa Budhom, čiže osvieteným a oslobodeným zo samsáry, ale nie boh alebo iná nadprirodzená entita. Ak budeme ako mnísi nasledovať príklad Budhu, dosiahneme rovnaký výsledok. Buddha sa dostal do nirvány a neexistuje pre tento svet a svet neexistuje pre neho, takže modliť sa k Budhovi je zbytočné; modlitby a obety nie sú potrebné pre Budhu, ale pre tých, ktorí tým splácajú jeho dlh pamäti a praktizujú cnosť dávania. Hinayana je čisto kláštorná forma budhizmu. Presne povedané, v rámci tejto tradície možno za budhistov v pravom zmysle slova považovať iba mníchov. Iba mnísi môžu realizovať hlavný cieľ budhizmu – dosiahnutie stavu nirvány, iba mnísi sú otvorení všetkým pokynom Budhu a len oni môžu praktizovať metódy psychopraxe, ktoré im boli predpísané. Laici si môžu zlepšiť svoju karmu len konaním dobrých skutkov a hromadením zásluh získaných podporou a udržiavaním sanghy. Vďaka týmto zásluhám sa pri ďalších pôrodoch laici stanú hodnými zložiť mníšske sľuby a vstúpiť na Osemnásobnú vznešenú cestu. Z tohto dôvodu sa Theravadins nikdy nesnažili zapojiť do aktívnych misijných aktivít a zapájať laikov do života sanghy a do rôznych foriem náboženskej činnosti.
V mahájáne sa k uvedeným doktrinálnym aspektom pristupovalo úplne inak. Pre nasledovníkov tejto školy nebol ideálnym človekom arhat, ktorý dosiahol nirvánu, ale bódhisattva usilujúci sa dosiahnuť buddhovstvo v prospech všetkých živých bytostí. Cieľom budhistickej cesty v tomto smere už nie je nirvána, ale osvietenie. Pre mahájistov nie je Budha len človekom: je metafyzickou realitou, pravou podstatou všetkých dharm, zjavenou ľuďom iba v podobe človeka.
Bolo by zásadne nesprávne zmenšovať úlohu mníšstva v mahájánovom budhizme, ale treba poznamenať, že v tomto prípade zloženie kláštorných sľubov a tonzúra nie sú predpokladom na dosiahnutie buddhovstva. Niektoré mahájánové texty vychvaľujú laikov, ktorí dosiahli vyššiu úroveň duchovného rozvoja ako väčšina mníchov a dokonca aj niektorí veľkí bódhisattvovia. Hlavným sloganom mahájánových učení je dosiahnuť osvietenie prostredníctvom rozvoja múdrosti a súcitu v prospech všetkých živých bytostí.
Osobitné miesto v rámci uvažovanej témy zaujíma vadžrajána, ktorú možno považovať za konečnú fázu rozvoja budhizmu vo svojej domovine. Neexistujú žiadne významné doktrinálne rozdiely od mahájány, ale vadžrajánci sa zameriavajú na účinnosť svojich metód, to znamená, že adept tejto školy môže dosiahnuť osvietenie nie za tri nezmerné kalpy, ale za jeden život, čo mu umožňuje rýchlo naplniť svoju bódhisattvu. sľub. Počas tejto éry si budhizmus ako rozšírené a vplyvné náboženstvo vytvoril vlastnú mníšsku elitu, ktorá bola zaslepená vlastnou zbožnosťou a ktorá nahradila ducha Budhovho učenia svedomitým dodržiavaním litery kláštorných pravidiel a predpisov. To podnietilo množstvo nasledovníkov, aby spochybnili tradičný mníšsky spôsob života v mene oživenia ducha učenia. Tu vynikli mahásiddhovia, ktorí uprednostňovali skúsenosť individuálneho pustovníctva a jogínskeho zdokonaľovania pred kláštornou izoláciou.
V tejto tradícii je dôležitý obraz gurua, osobného mentora, pretože cesta mahájistu je úzka cesta na strmom horskom svahu, z ktorej môže človek kedykoľvek spadnúť: nesprávny prístup k praxi môže viesť jogín do zbláznenia a skončí v špeciálnom pekle vadžra. Mahasiddhovia boli predovšetkým praktizujúci: nezaväzovali sa formálnymi sľubmi, viedli slobodný životný štýl a dokonca vyzerali inak ako obyčajní mnísi (mali dlhé vlasy a niekedy aj bradu). Mali možnosť voľne komunikovať s ostatnými hinduistickými jogínmi, ktorí pohŕdali obmedzeniami brahmanskej ortodoxie, čo poskytovalo zdroj pre neobmedzenú výmenu myšlienok a metód. Zrejme práve v tomto prostredí sa formovali techniky a obrazy charakteristické pre tantry najvyššej triedy jogy, oveľa neskôr prebraté (nie v plnom rozsahu) kláštorným budhizmom.
Jadrom budhistickej mníšskej komunity bol morálny, etický a disciplinárny kódex – Vinaya. Ako už bolo spomenuté vyššie, tento kódex bol založený na princípe precedensu, to znamená, že ho upravil sám Budha pre prípad, že by sa mnísi dopustili nesprávneho správania. Podľa konštrukčného princípu a v duchu ide o právny systém, ale podstatné je, že u mníchov zákonné konanie predpokladalo úplnú úprimnosť. Štruktúra textu Vinaya je nasledovná:
Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika
Khandhaka:
Maha-ovagga
Citta-varga
Kánon sa volal Pratimoksa. Podľa neho mních zložil 227 sľubov a mníška 311.
Vyššie uvedená Parajika doslova znamená „uhnať“ alebo „poraziť“, v zmysle zlyhania na ceste k oslobodeniu sa z pút samsáry. Parajika zahŕňala pohlavný styk, vraždy, krádeže a falošné tvrdenia o superschopnostiach. V tomto prípade bola osoba vylúčená zo spoločenstva.
Bola tam aj Sanghadisesa, teda paradžiki na šesť dní.
Parajika mníšok pozostávala z ôsmich bodov.
Napriek prísnemu zákazu kontaktu s opačným pohlavím sa dom mníšok musel nachádzať vedľa kláštora mníchov, pretože bezbranné ženy, ktoré nasledovali ahimsu, sa stali ľahkou korisťou lupičov; muži mohli tiež vždy poskytnúť pomoc, ak bola potrebná hrubá fyzická sila. Mníška však mala vždy nižšie postavenie ako mních, bez ohľadu na vek a úroveň duchovného rozvoja. Pre mníšky bola Sanghadisesa pol mesiaca.
K sľubom všetkých mníchov patril pôst – upasatha (upasodha).
Nariadenia dané Budhom boli zaznamenané na prvom budhistickom koncile, ktorý sa konal v Radžagrihe a trval niekoľko mesiacov, pretože džinisti prijali tradíciu sedieť na jednom mieste počas obdobia dažďov a tráviť čas filozofickými debatami a diskutovať o rôznych druhoch problémy.
Buddha povedal, že po jeho smrti by každý mal – a môže – byť svojim vlastným mentorom. Raná komunita nemala žiadnu hierarchiu, takže existovala skôr ako hnutie než ako organizácia.
Mníchom sa mohol stať ktokoľvek, existovalo však množstvo povolaní, ktoré bolo potrebné pri útočisku opustiť (napríklad povolanie mäsiara). Publikum bolo rozdelené na skutočných mníchov Bhikhu a „dobrovoľných poslucháčov“ Šramanery. Aby sa stal mníchom, nováčik sa obrátil na komunitu a požiadal o jeho prijatie. Dostal sériu dotazníkových otázok. Po zodpovedaní všetkých otázok sangha ticho súhlasila. Potom mu povedali štyri pravidlá, potom štyri prikázania. Medzi pravidlá patrilo nosenie chivary (doslova „handry“).
Človek, bez ohľadu na vinu, nemohol byť nenávratne vylúčený zo spoločenstva, a tak bolo vždy možné skúsiť šťastie inde.
Hlavné zákazy boli nasledovné: iné veci ako vlastné oblečenie, patra – misku na žobranie a koberček ste mať nemohli. Je zakázané vlastniť dom, dobytok alebo obchodovať. Zlato a striebro nie je možné akceptovať. Ak nebolo možné previesť peniaze laikovi, aby ich mohol použiť na uspokojenie potrieb komunity, potom v tomto prípade existoval špeciálny rituál na „nakladanie“ s peniazmi.
Bývanie mníchov bolo usporiadané v závislosti od klímy regiónu. Očakávalo sa bývanie osamote, čo však bolo len veľmi zriedka možné.
Deň sa začal pred východom slnka. Po vykonaní hygienických postupov sa recitovali sútry. Potom vzali svojich patrasov a odišli do najbližšej dediny po almužnu. Pri zbieraní almužny sa nedalo pozerať na to, čo sa dávalo a nedalo sa pozerať do očí darcu, aby ho nenútili dať viac. Potom sa mnísi vrátili do kláštora a spolu jedli jedlo. Mnísi jedli raz alebo dvakrát denne.
Postupom času začali v komunite vznikať rôzne pozície. Na stretnutiach sa nedalo rozhodnúť, ak bol aspoň jeden človek proti. Práca v budhistickom kláštornom prostredí nebola výchovným prvkom.
Rituál upasatha bol obzvlášť dôležitý. Bolo to valné zhromaždenie, na ktorom sa museli zúčastniť všetci, aj chorí. Celkovo to bolo kolektívne priznanie. Mentor predniesol všetky prikázania. Po prečítaní každej časti položil otázku, či je niekto vinný z porušenia vyššie uvedených ustanovení. Ak nejaké boli, mali sa dobrovoľne priznať. Spoveď bola otvorená, ale rehoľné sestry a laici sa na ňu nemohli zúčastniť.
Sangha bola konvenčne rozdelená na bhikhu samgha a bhikhuni samgha a spolu tvorili ubhato samgha.
Pri vstupe do komunity boli na ženy kladené špeciálne požiadavky. Skúšobná doba pred prijatím vysviacky bola dva roky. Okrem toho mníška nesmela chodiť po tej istej ceste ako mních, vo vzťahu k mníchovi bola „cesta reči“ pre ženu uzavretá, komunikácia s opačným pohlavím bola obmedzená na minimum. Zoznam praktík predpísaných pre mníšky sa nelíšil od toho, čo mali robiť mnísi.
Toto je obraz raného budhizmu. V priebehu rokov došlo v organizácii sanghy k dramatickým zmenám. V 11. storočí bol budhizmus z Indie takmer úplne vytlačený. Ale napriek tomu, že budhistické učenie vo všetkých jeho prejavoch je rozšírené na Ďalekom východe a v krajinách juhovýchodnej Ázie, Tibet zostáva najsilnejšou pevnosťou budhizmu. Na príklade tibetského budhizmu sa pokúsime predstaviť súčasnú situáciu v komunite.
Počas rozkvetu budhizmu v Tibete bola asi polovica populácie mníchmi. Je to dané nielen vysokou religiozitou Tibeťanov, ale aj dosť drsnými klimatickými podmienkami. Akonáhle budhizmus získal vplyv, údržba kláštorov sa stala jednou z kapitálovo najnáročnejších položiek v rozpočte. S komunitou sa zaobchádzalo s najhlbšou úctou a v čase, keď ľudia trpeli chudobou, bola v hospodárstve kláštorov relatívna stabilita, čo komunite umožňovalo poskytovať podporu obyvateľom. Tibetské rodiny boli vždy veľké, preto sa rodičia snažili umiestniť aspoň jedno dieťa do kláštora. Zvyčajne ľudia vstupovali do kláštora vo veku 7-8 rokov dobrovoľne a iniciatíva mohla prísť z ktorejkoľvek strany. Nevyhnutnými podmienkami boli zdravotný stav a dostatočný vek na „vyhnanie vrany“. Deti si síce oholili hlavy a nosili mníšske rúcha, no sľuby nezložili, kým nedosiahli skorú pubertu alebo kým nezložili všetky sľuby, teda do 21 rokov. Deti mali právo navštevovať svojich príbuzných a tráviť prázdniny doma, pomáhať pri domácich prácach.
Tradične bývali mladí mnísi v dome svojho učiteľa, a ak išli do veľkého kláštora mimo svojho regiónu, bývali so svojimi učiteľmi v komunitách, ktoré tvorili väčšie celky. Vo svojich mentoroch našli mladí mnísi vzory a druhú rodinu. Mnísi v mladosti podliehali neustálej prísnej kontrole zo strany kláštorných úradov. Pokarhanie a bitie boli bežným trestom aj pre tulkusov.
Systém kláštorného školstva zostáva nezmenený dodnes. Obmedzuje sa na zapamätanie si modlitieb a posvätných textov; triedy prebiehajú v skupinách. Individuálny tréning dostávajú iba tulkovia. Existuje aj metóda výučby prostredníctvom debaty. Neskôr mnísi dostávajú podrobné inštrukcie k textom a praktikám a môžu si vybrať špecializáciu pre ďalšie vzdelávanie.
O diferenciácii mníchov v tibetskom budhizme treba povedať pár slov. Je logické, že sa od seba líšili počtom zložených sľubov. Prvé sľuby sa dávali už v útlom veku, bolo ich päť: nezabíjať, nekradnúť, nescudzoložiť, nepiť opojné nápoje, neklamať. Zasvätenec získal stupeň geniality (dge-bsnyen). Nasleduje prvý mníšsky stupeň – getul (dge-zhul) a prijatie ďalších piatich sľubov: nemať peniaze, nebaviť sa, nesedávať na vyvýšenom mieste, nezdobiť sa a nejesť pri nevhodné časy. Gelong (dge-slong) je považovaný za skutočného mnícha, ktorý už dodržiava viac ako dvestopäťdesiat sľubov. Mních mohol, ak chcel, zložiť skúšku v odbore, ktorý študoval a získať akademický titul, ale v dôsledku parajiky oň mohol prísť.
K majetku mnícha, okrem už vymenovaného, patril ruženec, metlička na kefovanie živých tvorov z vodnej hladiny, žiletka a klobúk. Oblečenie pozostávalo z panzali - druh sukne, tsamtsa - košeľa bez rukávov, debel - rúcho (môže byť letné alebo zimné). Novici nosili hnedé rúcha, Getsulovia červené a Gelongovia žlté.
Hlavnou osobou v kláštore bol Khambolama - opát. Mal zástupcu, ktorý slúžil ako správca - cárjilam. Bohoslužbám predsedal Shirethulama. Nasledujú nižšie pozície: na disciplínu dohliadal Gebkui Lama, jeho atribútom bol káder. Umzat Lama začal recitovať modlitby a ostatní ho nasledovali. Najmenšími pozíciami boli Chodpo Lama, zodpovedný za obety, a Zhama Lamas, kláštorní kuchári.
Denná rutina je pre všetkých iná. Vstať - o piatej ráno; Gelong sa zobudil ako prvý a zobudil aj ostatných, ktorí boli s ním v jednej miestnosti, no obliekol sa až potom, čo mu génius priniesol oblečenie. Genyoni sa zaoberali čistením a v tom čase gelong vykonal rituál zameraný na „charitu“ rôznym duchom, ktorý trval 1,5 až 2 hodiny. Potom Gelong jedol jedlo a venoval sa spoločenským aktivitám; študenti k nemu prichádzali trikrát denne. Asi o piatej večer bolo stretnutie a o 10-tej išiel spať. Mladší členovia duchovenstva sa takmer celý deň venovali rôznym praktikám.
Čo sa týka laických Tibeťanov, ich praktiky sa obmedzovali na prinášanie obetí, pálenie kadidla a recitovanie mantier. Je to spôsobené predovšetkým nedostatočným vzdelaním a skutočnosťou, že v Tibete sa nikdy nepraktizoval tréning masovej meditácie. Okrem toho nie je dostupný materiál na systematické štúdium budhizmu v modernej hovorenej tibetčine. Laici, ktorí cvičili tantru s jogínmi, bola menšina.
Na Západe tvoria väčšinu komunity laici. Ľudia tu prichádzajú k budhizmu už celkom dobre prečítaní a majú možnosť získať najpodrobnejšie vysvetlenia a navyše si môžu slobodne osvojiť akékoľvek praktiky. Európan nemusí mať mentora, pretože knihy sú písané v modernom jazyku a sú celkom zrozumiteľné. Ale výber materiálu je chabý, pretože Európania sa málokedy učia texty naspamäť a nerozoberajú ich bod po bode. Nechodíme do kláštorov, ale do centier dharmy a chceme nadšene študovať seriózne učenia bez toho, aby sme čakali na kvalifikáciu potrebnú pre prax. Posvätné texty sa málokedy recitujú, pretože chcú, aby boli dostupné v našom jazyku. Rozpätie pozornosti Európana je veľmi obmedzené, takže bez stimulácie mnohí rýchlo strácajú záujem. Netolerujeme rodovú diskrimináciu a netolerujeme, ako Tibeťania, pomalé učenie sa, želanie rýchlych výsledkov.
Kvôli rozdielnej kultúre vznikajú medzi študentom a učiteľom nedorozumenia, ak sa narodili v odlišnom kultúrnom prostredí, a prípady hlbokého pochopenia pokynov a učenia sú veľmi zriedkavé.
V Európe sa v druhej polovici 20. storočia zvýšil počet budhistických kláštorov. Niektorí tulkovia sa dokonca znovuzrodia na Západe. Neprejavuje sa však výrazný trend zvyšovania počtu mníchov.
Dobrý deň, milí čitatelia! Dnes si povieme, čo je sangha. Pôvodne preložené zo sanskrtu, „sangha“ znamená „veľa“ alebo „zhromaždenie“. Dozviete sa, prečo budhisti vytvárajú komunity, ako sa k nim pripojiť a aké pravidlá života dodržiavajú.
Kto tam ide
Keď budhistické učenie prvýkrát vzniklo, sangha znamenala telo Šákjamúniho najbližších nasledovníkov. Po jeho smrti sa všetci mnísi, ktorí boli súčasťou komunity, nazývali sangha.
A teraz táto definícia znamená buď všetkých ľudí, ktorí vyznávajú budhizmus, vrátane laikov, alebo skupinu veriacich vytvorenú na nejakom základe, napríklad územnom.
budhistická sangha
Najužším pojmom sangha je skupina svätých stojacich na rovnakej úrovni osvietenia.
Prečo je potrebná konsolidácia?
Pozrime sa na výhody sanghy a jej úlohu pri dosahovaní osvietenia pre každého jej člena. Každý človek to môže dosiahnuť samostatne, ak existuje taký cieľ alebo zámer. Ale každá úloha sa dá ľahšie splniť, keď máte rovnako zmýšľajúcich ľudí.
V našom svete sa to vyvinulo tak, že nezištnosť a akékoľvek ašpirácie, ktorých konečným cieľom nie je nájsť potešenie, obohatenie alebo oslávenie, sú väčšinou vnímané neláskavo, v lepšom prípade ako výstrednosť. Preto sa skupina ľudí zjednotených na dosiahnutie nezištného duchovného cieľa bude spolu cítiť istejšie a bude cítiť vzájomnú každodennú podporu.
V komunite sa vytvára potrebná náboženská atmosféra, v ktorej sa ľahko pracuje, zlepšuje sa vedomie. Tu je trápne ukázať svoje zlé vlastnosti, ktoré sa človek nehanbí ukázať rodine alebo za ktoré sa nehanbí sám pred sebou. Pred vašimi očami sú vždy iní členovia komunity - príklady spirituality, ktoré vás presviedčajú, že existujú príležitosti na morálny rast.
Pokrytectvo nemá v spoločenstve miesto. Ak sa niekto stane hrdým na svoje vlastné úspechy, každý si to všimne a adept je upozornený na jeho chyby. Význam spoločenstva spočíva v tom, že každý člen dostáva pomoc v prípade morálnej nestability, nesmie sa dopustiť mravného zlyhania a je tu možnosť odčiniť už spáchané zlé skutky verejným pokáním.
Úspešné plnenie výchovných a podporných funkcií komunity je možné s úprimným, priateľským prístupom jej členov k sebe navzájom. V tomto smere možno nájsť paralelu medzi budhistickou sanghou a komúnou, ktorú na vzdelávacie účely vytvoril slávny učiteľ A.S. Makarenko.
Keď sa laici zjednotia v komunite, ich majetok im zostáva, ale môžu spoločným rozhodnutím všetkých členov komunity finančne podporovať najchudobnejších spolubojovníkov, poskytnúť pomoc núdznym formou poradenstva alebo práce pre ich prospech.
Hlavným rozdielom medzi budhistickými komunitami a komunitami je ich odlišný prístup k ideológii.
V sanghe:
- nevyznávajte materializmus;
- neexistujú žiadne negatívne pocity, ako je nenávisť alebo pohŕdanie, voči ideologickým oponentom;
- neprenasledujte vinníkov;
- nepodriaďovať vôľu jedného všeobecnej vôli;
- vychovávať individualitu nováčika;
- vytvárať každému adeptovi podmienky na plné rozvinutie jeho schopností.
Gelugoví mnísi
Preto je Sangha právom považovaná za jeden z troch budhistických klenotov spolu s Budhom a jeho učením -.
Vznik
Ayusheev neuznáva budhistické komunity, ktoré ho neposlúchajú. Domnieva sa, že v dôsledku formovania prísneho štátneho hospodárstva v Číne je krátkozraké prideľovať pozemky na území Burjatska na výstavbu tibetských chrámov (ako v prípade datsanu na Lysej hore), pretože v budúcnosti mohli sa stať oporou čínskeho vplyvu.
Záver
Priatelia, týmto sa s vami lúčime. Ďakujeme za vašu podporu a zdieľanie našich článkov na sociálnych sieťach.
Všetko najlepšie a do skorého videnia!
V širšom zmysle slova „budhistická komunita“ sa používa termín „štvornásobná sangha“: komunita mníchov, mníšok, laikov a laičiek. Toto je komunita, ktorej prítomnosť napríklad naznačuje rozšírenosť Budhovho učenia v krajine alebo regióne. Je dôležité poznamenať, že laici a laičky netvoria samostatnú sanghu. Mnísi a mníšky môžu byť nazývaní Sangha bez ohľadu na laikov. V skutočnosti Gautama Buddha znamenal bhikkhus-sangha ako sangha.
V užšom zmysle, napríklad pri prijímaní útočiska, sa odporúča chápať Sanghu ako Oslobodenú Sanghu, spoločenstvo svätých oslobodených od ilúzie bytostí „ega“.
Kláštorná tradícia
Komunitu mníchov a mníšok a Sanghu pôvodne založil Gautama Buddha v 5. storočí pred Kristom, aby poskytli prostriedky pre tých, ktorí chcú praktizovať Dharmu celý deň, bez obmedzení a povinností každodenného života. Sangha má tiež funkciu uchovávania pôvodného učenia Budhu a poskytovania duchovnej podpory budhistickej komunite.
Kľúčovou črtou budhistického mníšstva je dodržiavanie Vina, ktorá obsahuje komplexný súbor pravidiel správania, vrátane úplnej cudnosti a jedenia len pred poludním. Medzi poludním a nasledujúcim dňom prísny poriadok štúdia Písma, spievania, meditácie. Porušenie pravidiel má za následok trest až po trvalé vylúčenie zo Sanghy. Zakladateľ japonskej školy Tendai sa rozhodol znížiť počet pravidiel na približne 60. Mnohé školy pochádzajúce z Tendai úplne opustili Vinaya. Preto je v japonských školách spravidla kňazstvo, nie mníšstvo.
Mnísi a mníšky môžu vlastniť len minimum majetku vzhľadom na svoj odriekavý postoj (ideálne tri rúcha, misku na žobranie, látku, ihly a nite, žiletku na oholenie hlavy a vodný filter). V praxi majú často niekoľko ďalších osobných vecí.
Tradične sa budhistickí mnísi vyhýbajú bežnému oblečeniu. Šaty boli pôvodne zošívané handrami a farbené zeminou. Myšlienka, že rúcha boli farbené šafranom, sa zdá byť nepravdepodobná, pretože to bola a zostáva veľmi drahá komodita a mnísi boli chudobní. Farba moderného oblečenia sa líši v závislosti od školy (šafran je charakteristický pre juhovýchodnú Áziu, théravádu a mahájánu, bordová sa používa v Tibete, sivá v Kórei, čierna v Japonsku atď.)
Slovo, ktoré sa zvyčajne prekladá ako mních bhikkhu v Pali resp bhikkhus v sanskrte. ženská forma - bhikkhunis alebo bhikkhuni. Tieto slová doslova znamenajú „žobrák“, čo je pre mníchov tradičné žobrať o jedlo. Na väčšine miest sa to stalo pravidlom, ľudia kŕmili mníchov, aby získali zásluhy, ktoré im zaistili šťastie v ďalšom živote. Hoci mnísi v Indii nepracovali, keď sa vo východnej Ázii objavil budhizmus, mnísi v Číne a susedných krajinách sa začali venovať poľnohospodárstvu.
Myšlienka, že všetci budhisti, najmä mnísi a mníšky, praktizujú vegetariánstvo, je mylná západná predstava. Niektoré sútry odrádzajú od jedenia mäsa, zatiaľ čo v pálijskom kánone Buddha výslovne odmietol návrh na uvalenie vegetariánstva na Sanghu. Buddha sám jedol mäso. Buddha dovolil členom sanghy jesť to, čo im darovali laici, okrem toho nemôžu jesť mäso, ak vedia alebo majú podozrenie, že zviera bolo zabité špeciálne pre nich. V dôsledku toho tradícia Theravada (Srí Lanka, Thajsko, Laos, Kambodža a Barma) nepraktizuje vegetariánstvo, ale človek sa môže v tomto smere rozhodnúť sám. Na druhej strane mahájána a vadžrajána prijímajú písma a prax sa líši v závislosti od ich výkladu sútier. Najmä vo východnej Ázii skladajú mnísi sľuby bódhisattvu z Brahmajala Sutry, ktorá skladá vegetariánsky sľub ako súčasť sľubov bódhisattvu, zatiaľ čo línia tibetských sľubov bódhisattvu nezahŕňa vegetariánsky sľub. V Číne, Kórei a Vietname sa v praxi stretnete s prísnym vegetariánstvom, zatiaľ čo v Japonsku či Tibete to tak nie je.
Podľa mahájánových sútier Budha vždy veril, že laici sú schopní dosiahnuť veľkú múdrosť u Budhu a dosiahnuť osvietenie. Na Západe je tiež mylná predstava, že Theraváda hovorí o nemožnosti osvietenia mimo Sanghy. V sutte [ Ktoré?] Theraváda zaznamenáva, že Budhov strýko bol laickým nasledovníkom a dosiahol osvietenie počúvaním Buddhových prejavov.
Odkazy
- čo je Sangha? Povaha duchovnej komunity Sangharakshita
pozri tiež
Nadácia Wikimedia. 2010.
Synonymá:- Sangushko, Roman Fedorovič
- Piesok, Jose
Pozrite sa, čo je „Sangha“ v iných slovníkoch:
SANGHA- budhistická mníšska komunita ako jednotná komunita budhistických mníchov žijúcich v rôznych krajinách (sangha štyroch svetových strán). Považovaný za jeden z troch klenotov (Triratna) budhizmu... Veľký encyklopedický slovník
SANGHA- SANGHA, budhistická mníšska komunita ako jediné spoločenstvo budhistických mníchov žijúcich v rôznych krajinách („sangha štyroch svetových strán“). Považovaný za jeden z „troch klenotov“ (Triratna) budhizmu... encyklopedický slovník
SANGHA- (sanskrtská a páli samgha, lit. “skupina, stretnutie”), v budhistickej mytológii jeden z tzv. tri poklady budhistickej komunity (ďalšie dva sú Budha a dharma). Pôvodne slovo "S." označoval súhrn všetkých žiakov Šákjamúniho (Ánanda, Kašjapa, ... ... Encyklopédia mytológie
sangha- podstatné meno, počet synoným: 2 bratstvo (20) spoločenstvo (45) ASIS Slovník synonym. V.N. Trishin. 2013… Slovník synonym
sangha- (sanskrt, doslova „spoločnosť“) Budhov. komunita, ktorej členmi sú mnísi (bikkhu) alebo mníšky (bikkhuni). Výraz S. možno použiť na označenie všetkých Budhov. mnísi vo svete; mnísi patriaci ku konkr. škola; mníchov žijúci na vidieku, v kláštore... budhizmus
sangha- s anghou a (budhistický tradičný s angha) ... ruský pravopisný slovník
Sangha- v budhoch mýtus. jeden z tzv tri poklady buddhov. komunita (dvaja ďalší Budha a dharma). Originál slovo S. označovalo. kumulatívne všetci žiaci Šákjamúniho (Ánanda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra, atď.), mýtus. alebo polomýtus. akcie na ryh...... Staroveký svet. encyklopedický slovník
Sangha- (sangha, páli komunita, množstvo, zhromaždenie), termín, ktorý pôvodne v budhizme označoval nasledovníkov Budhu. V Theravade je to mníšska trieda, ktorá sa teší veľkej spoločnosti. náboženský autorita: mnísi (bhikkhus), mníšky (bhikkhunis) a... ... Národy a kultúry
Sangha- (Buddh.) - "skupina", "zhromaždenie" - budhistická komunita, jeden z troch pokladov budhizmu (ďalšie dva sú Budha a Dharma) Spočiatku bol S. nazývaný ako celok učeníkov Budhu Šákjamúniho, v nasledujúcich dobách , každý, kto priniesol ... ... Mytologický slovník
sangha (jednoznačné označenie)- Sangha je homonymum. Sangha je najstaršia organizácia na Zemi, budhistická a džinistická mníšska komunita. Rieka Sangha v strednej Afrike. Provincia Sanga Mbaere v Stredoafrickej republike. Sanga oddelenie v Konžskej republike Sanga oddelenie Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia
knihy
- Zbierka tibetských praktík. Rituálne texty Drikung Kagjü. Časť 2, Budhistické texty pre pokročilé praktiky Najvyšších tantier, boli prvýkrát publikované v ruštine s požehnaním svätého lámu Drubpon Sonam Jorphel Rinpočhe. Kniha je jedinečným zdrojom... Kategória: Náboženstvá sveta Vydavateľ:
Slúžiť ľuďom a ísť do veľkej nirvány
„Ten neporovnateľný ostrov, kde nič nevlastnia, kde po ničom netúžia, volám Nirvana – sloboda od ničenia, smrti a ničenia. Kľúč ku kráľovstvu Pravdy treba hľadať v hĺbke srdca."
Dhammapada
"V čase, keď mesiac zmizol za horou, najvyšší z mudrcov odišiel do Nirvány."
Shakyashri
Život budhistickej Sanghy
Prví bhikkhuovia Budhu žili v chatrčiach, jaskyniach, často nocovali v lese, pod osamelým stromom, v skalnej štrbine a na iných nepohodlných miestach, ktoré však viedli k hlbšiemu a zvýšenému vnímaniu.
Buddha zrušil a dokonca zakázal bolestivé sebatrýznenie, ktoré bolo tak blízke srdcu indických hľadačov pravdy. Vonkajšia úhľadnosť budhistických bhikkhuov ostro kontrastovala so špinavými, popolom a trusom pokrytými brahmanskými asketmi. Čistota a prísna krása vládla vo viharách – prvých budhistických kláštoroch, ktoré najskôr vznikli v dvoch jemu darovaných hájoch – Veluvane a Jetavane. Budhistické kláštory pre mnohých pôsobili ako raj na zemi, zasľúbené oázy vnútornej i vonkajšej čistoty, kde sa unavený cestovateľ mohol nerušene oddávať „premýšľaniu a kontemplatívnej praxi“ v pokoji a pohode.
Jeden rádža raz povedal Budhovi: „V mojom čase som videl veľa šramanov, veľkých askétov, žijúcich dokonalý život až do posledného dychu, ale taký dokonalý, úplný asketický život, Pane, nikde nie je taký ako tu.“ stretol. Všade je zmätok, rozbroje, nepokoje: králi bojujú s kráľmi, kniežatá s princami, mešťania s mešťanmi, bráhmani sa hádajú s bráhmanmi, matka so synom sa hádajú, otec s matkou, otec so synom, brat a sestra medzi sebou, medzi sebou .. Tu, pane, vidím mníchov žijúcich v harmónii, bhikkhuov žijúcich v jednote, bez sporov. Nikde, nikde, môj Pane, som nevidel také jednomyseľné stretnutie ako tu.“
V Dhammapade sú nasledujúce riadky potvrdzujúce slová Rádžu: "Ó, žijeme veľmi šťastne, nie nepriateľsky medzi nepriateľskými; medzi nepriateľskými ľuďmi žijeme, nie nepriateľsky. Ó, žijeme veľmi šťastne, nie chorí." medzi chorými; medzi "My, neochorí, žijeme s chorými ľuďmi. Ach, žijeme veľmi šťastne, hoci nemáme nič. Živíme sa radosťou ako žiariaci bohovia."
Pestovanie bhikkhuov
Hlavný vplyv na ľudí mali skutky samotných budhistických bhikkhuov: mnohí boli presvedčení, že bhikkhus Šákjamuni skutočne realizovali ideál života, o ktorom hovorili indickí mudrci od staroveku. „Mnoho ľudí je zlomyseľných,“ opakoval bhikkhuovia slová Učiteľa, „ale my, nasledovníci veľkého Budhu, znesieme urážky ako slon v boji – šíp vystrelený z luku. Milosrdenstvo všetkým je mottom bhikkhus. Vie, koľko zla je vo svete, a nechce ho znásobovať. "Každý sa trasie pred trestom, život je pre každého príjemný - postavte sa na miesto iného. Nemôžete nikoho zabiť ani prinútiť zabiť."
Tento princíp „ahimsa“ - nepoškodzovanie živých vecí a prírody, ktorý je jedným z ustanovení osemdielnej cesty Arya, vždy našiel odozvu v srdciach ľudí v Indii. Na dosiahnutie takejto úrovne je nevyhnutný postupný boj s vášňami. Preto Budha povedal: „Kto zadržiava prebudený hnev, ako voz, ktorý sa snaží zísť z cesty, tomu hovorím voziar: ostatní jednoducho držia opraty. Zvládnutie krokov duchovnej cesty považoval Budha za "určitý rad postupne stúpajúcich úrovní. Počnúc vnútorným odhodlaním zdolať vzrušenie pominuteľnosti a márnosti, človek potláča svoje temné, zlé vlastnosti a sklony. Musí Po prvé, buďte láskaví ku každému, v mene oslobodenia seba a ostatných spod moci zla. „Skutočný bhikkhus,“ povedal Budha, „nezničí nikomu život. A ani strach, ani iné úvahy ho nedonútia vzdať sa milosrdenstva a súcitu, je priateľský a pozorný ku všetkým bytostiam obdareným životom. On, bhikkhus, sa musí vyhýbať klamstvám a krádežiam, musí byť cudný, pravdovravný, musí sa zbaviť hrubosti, chamtivosti, planých rečí a vo všetkom hľadať spravodlivosť.“
Niektorí askéti, aj keď dostali zasvätenie od Budhu, mali staré zvyky. Svojím výzorom či konaním napríklad strašili obyvateľstvo dedín. Ale Buddha to bhikkhuom neporadil. Povedal: „Tak ako včela, ktorá pristane na kvete, nerozbije si okvetné lístky, ale vezme si len určité množstvo nektáru, tak dokonalý bhikkhu, ktorý sa objaví v dedine, nijako nenaruší jej pokoj, keď si vezme málo jedla pre seba. jedlo.“
Učiteľka odporučila nepodliehať urážkam druhých a ako odpoveď nepestovať hnev voči tým, ktorí nevnímali a rúhali sa Dharme.
„Ak by tí, ktorí nie sú s nami, ó bhikkhuovia, obviňovali mňa, dharmu alebo sanghu, potom by ste kvôli tomu nemali upadnúť do hnevu, nepriateľstva alebo mrzutosti.
Ak by vás to rozčuľovalo, hrozilo by nebezpečenstvo pre vás a nie pre vašich protivníkov, pretože by ste stratili schopnosť posudzovať: bola to, o čom hovorili, pravda alebo nie?“ spýtal sa Buddha: „Nemalo by "Učiteľ," odpovedal bhikkhus.
"Ak začnú takto hovoriť, potom, ó bhik-šu, musíš vysvetliť, čo presne je nesprávne v ich úsudkoch, a povedať im: "Toto je nesprávne, nie je to tak, toto neschvaľujeme."
Buddha učil, že bhikkhus musí mať nielen morálnu dokonalosť, ale aj úplnú sebakontrolu a uvedomenie a trpezlivo znášať všetky ťažkosti a deprivácie asketického života.
"Kto múdro medituje, znáša chlad, teplo, hlad a smäd, nebojí sa jedovatého hmyzu, vetra, slnka a hadov. Neodpovedá na slová výčitiek, je pokojný tvárou v tvár telesnému utrpeniu, v tvár tých najtrpkejších, mdlých múk, nepokojných, životu deštruktívnych.“
Keď hrôza alebo strach zaútočili na bhikkhusa, Buddha v takýchto prípadoch radil, aby sa obrátili k trom drahokamom: „Hovorím vám, bhikkhus, toto: ak na vás príde strach v lese, pod stromom alebo v prázdnej cele, znecitlivenie, mráz na koži, potom si pamätajte na Tathágatu takto: „On, Gina, je svätý, skutočne osvietený, dokonalý vo vedomostiach a správaní, Sugata, ktorý poznal svet, neprekonateľný, krotiteľ násilníkov, Učiteľ bohov a ľudí, Prebudený, Bhagavat." Keď si na Mňa pamätáš, ten strach, otupenosť, mráz na koži, ktorý na teba príde, ťa pustí.
Ak si ma nepamätáte, spomeňte si na Učenie: „Bolo to nadobro vyhlásené Víťazným Budhom, Dharma, viditeľná, nekonečná, adresovaná každému, atraktívna, vnútorne rozpoznateľná pre rozlišujúcich. Keď si spomeniete na Dharmu, strach a otupenosť, ktoré vás prepadnú, vás pustia.
A nepamätajte na Učenie, pamätajte na Sanghu: "Na dobrej ceste je spoločenstvo tých, ktorí počúvajú Budhu, na priamej ceste sanghy tých, ktorí počúvajú Jinu. Je hodná úcty, veľmi hodná, hodná úcty. Ona je najvyšším poľom zásluh pre svet.“ Keď si spomínate na Komunitu, ten strach, otupenosť a iné veci vás pustia.
Prečo je to tak? Pretože, ó bhikkhus, Tathágata je Arhat, Skutočne Osvietený, oslobodený od vášne, oslobodený od nenávisti, oslobodený od ilúzie, bez strachu, bez strachu, bez paniky a strachu.“
"Skutočný bhikkhu prechádza vzrušením života "tichý a slobodný", nehľadá česť ani úctu. Skrotil všetky túžby srdca, nikoho neodsudzuje, nie je v ňom nenávisť k hriešnikom, ale je tu ani žiadny súhlas.Vyžaruje do sveta vlny radosti a priateľskosti,milosrdenstva a súcitu,s rovnakým postojom ku každému.Pre úplné zrieknutie sa radostných,poznávanie a kontemplovanie pravdy.Dokonale pevný v duchu,nespôsobujúci utrpenie nikomu Dokonale ukončené so všetkou vášňou, víťazstvom nad odporom Výraz „ja“ je skutočne najvyšším potešením.“
"Nikdy nespočinie kvapka rosy na lupienkoch lotosu; múdry človek nikdy nebude lipnúť na ničom, čo je viditeľné, počuteľné a stvorené. Kto striasol všetky hriešne veci, neprijme v chamtivosti nič, čo je viditeľné, počuteľné a stvorené." Nehľadá očistenie cez druhého, lebo nič prichádzajúce zvonka ho neteší ani nezarmucuje*.
Nirvána, o ktorej Budha učil svojich učeníkov, je údelom usilovných a usilovných. Cesta k nemu je čistá kontemplácia. Arhat, ktorý zahodil pripútanosti, zbavený márnivosti, smútku a radosti, zmiernený v škole sebaprehlbovania, sa počas svojho života pripojí k „neprejavenej bytosti“. Tak sa oslobodzuje od ďalšieho putovania svetmi samsáry.
Na návšteve doma
Sláva veľkého Budhu sa šírila ako hlas leva po celej krajine Magadha. Dostala sa aj do Kapilavastu, domoviny Prebudeného. Po piatich rokoch služby ľuďom sa Buddha rozhodol navštíviť svoje rodné miesta. Pre neho boli ako miesta akéhosi minulého života.
Správa o jeho príchode priviedla Šákjovcov do zmätku: starší Raja Shuddhodana bol rád, že konečne vidí svojho jediného syna a pripravil veľkolepé stretnutie. Prikázal naplniť palác kvetmi a pozval mnohých hostí. Medzi Šákjami však boli aj takí, ktorí nezdieľali otcovu radosť: zdalo sa im ponižujúce pozdraviť s takými poctami žobráka tuláka, ktorý opustil svojho otca a zradil svoju povinnosť. Ich reptanie spôsobilo Shuddhodana určitý zmätok.
Medzitým sa Prebudený s početným sprievodom bhikkhuov, v neustálom červeno-miskovo-žltom rúchu, priblížil k svojmu rodnému mestu a usadil sa v lesíku neďaleko hlavnej brány. Keď sa to Shuddhodana dozvedel, nevedel, čo má robiť. Jeho otcovský cit ho priťahoval k tomu, aby sa okamžite ponáhľal stretnúť so svojím synom, ktorý zomrel pred mnohými rokmi, no na druhej strane nedokázal odstrániť ranenú pýchu raja a svoju nechuť k bhikkhuom, ktorých považoval za zdroj. jeho nešťastia a toto ho zastavilo. Napokon, králi nie sú bhikkhuovia, ktorí sú oslobodení od predpojatých názorov.
Nakoniec v ňom otec porazil kráľa a ten sa vybral do hája hľadať Siddhártha. Keď on a jeho družina uvideli princa v žobráckych handrách, s vyholenou hlavou, s miskou na žobranie, od smútku a rozhorčenia sa nezmohli ani na slovo.
Prebudený odstránil bremeno okamihu demonštrovaním zázračných premien. Vstal do vzduchu a posadil sa do jogínskej pózy, šíriac zo svojho tela tisíce dúhových lúčov, na koncoch ktorých sa formovali žiari buddhovia, pričom tie isté lúče vypúšťali tí istí buddhovia sediaci v lotose, o niečo menšej veľkosti. , takže v nasledujúcom okamihu bol celý viditeľný priestor naplnený myriádami budhov pulzujúcich svetlom. Potom manifestácia ustúpila inému: jeho tvár sa začala nápadne meniť, na krátku chvíľu odhalila obrazy predchodcov a budúcich Budhov, z hrude mu vyšiel oslnivý plameň, potom prúd šumiacej vody, zdvihla sa víchrica, ktorá zmietla telo Muniho na množstvo najmenších častí, ktoré sa po nejakom čase opäť zhromaždili a vytvorili stojacu postavu Prebudeného...
Ľudia onemeli od úžasu. Avšak ani takýto prejav moci, naznačujúci úplné zvládnutie tajomstva prejavenej existencie, neprekonal Rajove predsudky. Znova videl žobráka askétu. Neexistoval žiadny srdečný rozhovor a nezvýšilo sa porozumenie. Zmätený Raja odišiel v tých najprotichodnejších pocitoch. Nastala noc a bhikkhuovia museli stráviť noc pod holým nebom.
Prišlo ráno a Prebudený spolu so všetkými, akoby sa nič nestalo, odišiel do mesta žobrať o almužnu, sklopil oči a v úplnom tichu. Keď sa táto správa dostala do Šuddhódana, v dome nastal rozruch. Pýcha Shakya Raja bola ešte viac ohromená; ponáhľal sa nájsť svojho syna a zasypal ho výčitkami: „Naozaj nemôžeme nájsť jedlo pre tvojich bhikkhuov?“ kričal, „nehanobte našu slávnu kráľovskú rodinu! v rodine neboli žiadni žobráci!
Prebudený pokojne a pokojne odpovedal, že si zo všetkého najviac cení nie krv, ale duchovné príbuzenstvo, a že jeho veľkí predchodcovia, Budhovia, tiež putovali a žili z almužny. Keď Buddha videl, že jeho otec zmäkol, dal súhlas na vstup pod strechu svojho bývalého domu.
Len čo vošiel, manželka Yashoda mu vybehla v ústrety. Keď videla svojho manžela v šatách potulnej asketiky-jazvy, vrhla sa mu k nohám a rozplakala sa. V tom čase otec smútil nad trpkým osudom svojej svokry a povedal, že odo dňa jej odchodu mu bola verná a viedla takmer asketický spôsob života.
Prebudený Siddhártha Gautama, pokiaľ to bolo možné, šetril ľudské city svojich bývalých príbuzných, dlho hovoril o cnostiach a výhodách odriekaného života, o márnosti svetského bytia, o príčinách nepokojov v tomto svete.
Podívaná to bola nezvyčajná a úžasná. Neďaleko boli bojovní Šákjovia a žobráci bhikkhuovia. Pýcha, arogancia, arogancia sa spojila s toleranciou, pokorou a rozvážnosťou. Palác Shuddhodana nikdy nič také nevidel. Mnohí zo Shakyas, ktorí opustili minulosť, počuli od bývalého princa: "Poď ku mne, ó bhikkhus!" — obliecť si mníšske rúcho.
Buddha utešil Jašódharu tým, že jej povedal o predurčení toho, čo sa stalo, o nevyhnutnosti pre každú živú vec, skôr či neskôr, premýšľať o večnom, nezničiteľnom príbytku. Povedal jej a Shakyamovi o osemnásobnej ceste pravých Árijcov, a nie podľa pohlavia a pôvodu. Odhalil im tajomstvá minulých narodení, vysvetľoval skutkami minulosti hlboký zmysel svojich a ich osudov. Buddha pozval Maudgalyayanu, vševedúceho a múdreho, aby porozprával starodávnu históriu všetkých Budhov a pôvod rodiny Shakya, čo potešilo prítomných, čo spôsobilo, že mnohí sa hlboko zamysleli a padli po príbehu k nohám Učiteľa.
Po chvíli k nemu pristúpil chlapec. Celý ten čas spolu so všetkými počúval nezvyčajného tuláka, a keď už tí, čo sa o neho starali, nemohli pred ním skrývať, kto to bol, pribehol a požiadal otca o dedičstvo, ako mu povedali. . Otec opísal svoj život tak, že vzťah medzi otcom a synom sa zlepšil bez sprostredkovateľov a Rahula sa s ním nechcela rozlúčiť a požiadala o vstup do Sanghy. Napriek určitej nespokojnosti s tvrdohlavým Shakyasom „odišiel sám a dokonca odlákal dieťa“. Prijal Rahulu do Sang-hu so slovami: "Poď ku mne, ó bhikkhus." Budha zároveň povedal, že deti môžu byť prijaté do sanghy len so súhlasom rodičov.
Niekoľko dní po stretnutí bhikkhuovia nasledovali Osvieteného, ktorý teraz kráčal vedľa svojho syna. Mnoho Shakyas nasledovalo po prašnej ceste v odevoch bhikkhuov. Budúcnosť ukáže, že si tak našli nielen neviditeľný príbytok, ale v poslednej bitke o Shakyas si doslova zachránili život pred zničením. Veľmi mnohí zložili sľuby Pancasila, stali sa upasakami alebo upasikami, ako Yashoda, bývalá manželka princa.
Devadattove machinácie
Po návšteve Kapilavastu bola Sangha doplnená mnohými príbuznými samotného Budhu. Mnohí z Jeho známych z detstva a mladosti zložili sľuby bhikkhuov. Takými boli Nanda, Devadatta, Ananda a mnohí ďalší, ktorí sa pridali ku komunite hneď po kázni v paláci Suddhodana. Dvaja z nich, jeho bratranci, Ananda a Devadatta, následne začali hrať veľmi nápadnú úlohu v živote budhistickej Sanghy: jeden Mu oddane slúžil celý život až do konca, druhý zo závisti a zlých sklonov v každom možný spôsob zasahoval do Prebudeného, snažiac sa rozdeliť Spoločenstvo.
"Keď hlupák vďaka svojmu nešťastiu získa vedomosti, zničí to jeho šťastný údel a rozbije mu hlavu. Môže túžiť po nevhodnom postavení medzi bhikkhumi a po moci vo vihárach a po uctievaní iných klanov," tieto slová O Buddhovi sa hovorí konkrétne o Devadattovi, Gautamovom bratrancovi, ktorý spôsobil Učiteľovi veľa zármutku počas celej doby, keď bol v sanghe.
Aké metódy vynašiel, aby znevážil Budhu v očiach ostatných a zvýšil svoju vlastnú dôležitosť! Ponúkol svoju moc bhikkhuom, navrhol odstrániť Budhu z vedenia sanghy a pokúsil sa zaujať jeho miesto. Začal intrigy na dvore Mahara-ji z Magadhy s cieľom očierniť Gautamu Budhu, ale Ajatashatru nesúhlasil s Devadattovými návrhmi. Keď medzi bhikkhumi alebo laikmi vznikli nezhody, Devadatta sa ocitol v centre diania a nafúkol všetky konflikty do pôsobivých rozmerov.
Buddha mal flexibilnú myseľ: ak sa zmenili podmienky, podľa toho sa zmenili aj niektoré pravidlá, ktorými sa riadi život komunity. S príchodom kláštorov vihara sa mnohé pravidlá lesného života bhikkhuov ukázali ako, ak nie nemožné, v nových životných podmienkach, prinajmenšom zbytočné. Preto Buddha zrušil množstvo pravidiel založených na precedensoch raného putovania a zjemnil Vinayu. Niektorí prívrženci tvrdého života to okamžite považovali za odklon od svätosti, čo Devadatta nedokázal využiť.
Toto odhalilo De-vadattovu nemiernosť, jeho dualitu. Po prvé, keď si získal dôveru bývalého kniežaťa Ajatashatru, jemu a jeho sprievodu, mladším mníchom, ktorí boli s ním, každý deň naservírovali 500 porcií ryže s mliekom. Keďže Devadatta nedokázal odolať takýmto poctám, stal sa hrdým, čo bol začiatok jeho pádu. Po druhé, keďže už plánoval rozdelenie v Sanghe, Devadatta navrhol, aby Prebudený zaviedol do komunity prísnejšie pravidlá, vrátane úplného zdržania sa jedenia mäsa a rýb, netrávenia noci v uzavretých priestoroch atď. Devadatta bol teda nemierny v tom najdoslovnejšom zmysle: nepoznal hranicu a odchýlil sa od nej najprv jedným smerom – nadmerným prejedaním sa, potom druhým – nadmerným pôstom.
Po zhromaždení nespokojných, ktorých bolo asi päťsto, Devadatta požiadal Budhu: opustiť inovácie, od kláštorov, od sedentarizmu a vrátiť sa k častejšiemu vykonávaniu rituálu Pratimoksha. Devadattove požiadavky boli plné žiarlivosti na Budhu a prevládal vonkajší, formálny a dogmatický postoj k praxi.
Buddha odmietol všetky tvrdenia schizmatikov. Devadatta neposlúchol a odišiel zo sanghy do lesa, ťahajúc so sebou pol tisícku askétov. Bhikkhuovia boli vďaka napomenutiam Shariputry a Maudgalyayany vrátení - dvaja veľkí sthavirovia („starší“) museli použiť zázračné premeny a zorganizovať najzaujímavejšiu debatu, ale sám Devadatta svoje zločinecké plány neopustil. Poslal k Buddhovi nájomných vrahov, no napadol ich strach a hrôza a následne prijali jeho učenie.
Inokedy Devadatta vyliezol na horu a zhodil obrovský kus skaly na Budhu a jeho žiakov, ktorí prešli dole. Tento kameň však padol na dva k sebe naklonené vrcholy, takže Buddha si len mierne poranil nohu.
Po tretíkrát, keď bol v Rajagrihe a vedel, že tam je násilný slon, ktorý ušliapal ľudí na smrť, Devadatta presvedčil ľudí, aby ho pustili po úzkej uličke, po ktorej pôjde Bhagavat. Arhati a Arya najprv požiadali Učiteľa, aby sa niekam obrátil a ušiel, ale Budha ich uistil a povedal, že „Budhovia nezomierajú násilnou smrťou“. Potom sa árijskí svätí skutočne stiahli, bez pokušenia osudu, zostal iba Ananda, ktorý v tom čase ešte nebol arhat, ale „jednoducho miloval“ osvieteného. Pokúsil sa zaštítiť učiteľa, ale Buddha ho požiadal, aby to nerobil a odišiel preč. Keď sa nahnevaný slon priblížil, Buddha ho pokoril láskavosťou a zviera sa upokojilo a pokojne sa priblížilo.
Budha často rozprával svojim učeníkom o karmických dôvodoch, ktoré viedli Devadattu na cestu zla. Tieto dôvody boli zasiate vo vzdialených minulých životoch, keď Devadatta, ako iná bytosť, vytvoril svoju vlastnú karmu prostredníctvom zlých skutkov, aby Mu odolal počas života Prebudeného. Šákjamúni ho prijal výlučne z milosti, aby zmiernil jeho ďalší osud.
Činnosť Budhu, dokonca aj bez machinácií Devadatta, bola plná všetkých druhov dobrodružstiev a nebezpečenstiev. Napriek svojej najväčšej autorite počas pozemského života mal aj iných nepriateľov, ktorí mu vytvárali prekážky.
Divoký lupič Amgulimala, postavený mimo zákon, pretože zabil každého cestovateľa, na ktorého narazil, po neúspešnom pokuse zastrašiť Budhu, konvertoval na budhizmus, bol prijatý za člena sanghy a pokojne ukončil svoje dni mnícha.
Jeden bráhman, menom Magandiya, ponúkol svoju krásnu dcéru za manželku Budhovi, napriek tomu, že tento patril k inej kaste a že sľúbil celibát. Buddha si svojím odmietnutím urobil v osobe krásky, ktorú odmietol, nezmieriteľného nepriateľa: následne sa vydala za kráľovského syna a pokúsila sa pomstiť Budhovi.
Musel veľa vydržať: falošné obvinenia od oponentov, hlásateľov iného učenia a otvorené pohŕdanie ľuďmi, najmä príbuznými a priateľmi Kšatrijov, ktorí verili, že takému zdravému a silnému mužovi bude lepšie, ak sa začne venovať farmárčeniu alebo inému. užitočná práca.
Avšak, s výnimkou machinácií príbuzných a jednotlivých nepriateľov, dlhý život Víťaza tiekol ako mocná, čistá rieka, sebavedomá vo svoju veľkosť, nesúca menšie prúdy vo svojom pohybe k veľkému Oceánu prebudenia.
Múdri odchádzajú, doma im niet potešenia. Ako labute opúšťajú rybník, opúšťajú svoje domovy. Nerobia si zásoby, majú správny pohľad na jedlo, ich osudom je oslobodenie.“
Vznik budhistickej komunity.
Teraz sa vrátime k príbehu Budhovho života. Svoje kázanie začal v meste Benares. Najprv tu vznikla budhistická komunita Sangha. Napodobňujúc Gautamu, jeho učeníci si oholili vlasy a bradu a nosili žlté rúcha. Z Benares sa Gautama presťahoval do Uruvely a tam obrátil mudrca Kashyapa na svoju vieru. Učeníci tohto jogína sa tiež stali budhistami. Pre mladú komunitu bola veľmi dôležitá konverzia na budhizmus Raja Bibmbisara, ktorý daroval Sanghe bambusový háj. V tomto háji Budha a jeho žiaci začali tráviť obdobie dažďov a tu vznikla prvá verzia budhistického kláštorného hostela.
Buddha žil 80 rokov. Až do posledných dní života vstával skoro ráno a chodil do mesta či dediny zbierať almužny. Chodil od domu k domu s drevenou misou, potichu, s očami otočenými k zemi, bez ohľadu na to, či bola jeho misa niečím naplnená alebo nie. Po obede Gautama zvyčajne odpočíval v tieni a večer, keď horúčava ustúpila, viedol rozhovory so svojimi študentmi.
Ako sme povedali, Budha a jeho učeníci žili v háji, ktorý mu bol daný, iba počas obdobia dažďov. Zvyšok času cestovali. Jedného dňa sa priblížili ku Gautamovmu rodnému mestu Kapilavastu a usadili sa v háji. Buddhov otec Shuddhodana ho zavolal do paláca. Tu Buddha videl svoju manželku a syna Rahulu. Vzal tohto chlapca do komunity.
Budhovo kázanie priťahovalo nielen mužov, ale aj ženy. Gautama najprv kategoricky namietal proti tomu, aby sa ženy pripojili k Sanghe. Následne povolil v objednávke aj ženskú skupinu, no postoj k týmto ženám bol skôr odmietavý.
Zároveň sa objavil problém laických budhistov. Buddha vyhlásil, že aj keď nie všetci ľudia sa môžu pripojiť k Sanghe, všetci môžu prispieť do kláštornej komunity a pripraviť si tak podmienky pre lepšie znovuzrodenie, v ktorom sa títo jednotlivci môžu stať mníchmi. Laickí budhisti dostali jednoduchý etický kódex piatich prikázaní (Pancha Shila):
- Vyhnite sa zabíjaniu.
- Vyhnite sa krádeži.
- Zdržať sa smilstva.
- Vyhnite sa klamstvu.
- Vyhnite sa stimulačným nápojom.
Okrem toho si laici musia zachovať lojalitu k Budhovi, jeho učeniu a sanghe.
Buddha nariadil, aby ľudia vo verejnej službe, zadlžení a otroci neboli prijatí do komunity. O mníchoch povedal:
Keď mal Gautama asi 50 rokov, vypuklo proti nemu v Sanghe povstanie. Jeden mních, ktorého si všetci vážili pre jeho učenosť, spáchal zločin. Nechcel verejne vyznať svoj hriech a podrobiť sa pokániu. Mal priaznivcov aj odporcov, ktorí začali ostrú hádku. Buddha sa snažil výtržníka upokojiť, ale mnísi ho nepočúvali a jeden z nich povedal: „Choď preč, ctihodný učiteľ a pane. Staraj sa len o svoje učenie a my sa bez teba zaobídeme s našimi hádkami a zneužívaním." Na to Budha vyhlásil, že je lepšie túlať sa sám ako s hlupákmi a zo Sanghy odišiel. Usadil sa v lesnej jaskyni. Tradícia hovorí, že potravou ho zásoboval starý slon. Po čase sa mnísi spamätali a vyslali za Budhom delegáciu, ktorá ho prosila, aby sa vrátil. Buddha sa vrátil.
Ale to bol len začiatok sporu. Jeden z Gautamových najbližších spolupracovníkov a jeho bratranec Devadatta vytvorili opozíciu v ráde. Napodiv, opozícia sa postavila proti príliš mäkkým pravidlám kláštorných pravidiel. Skupina mníchov vedená Devadattom opustila Sanghu a vytvorila si vlastnú alternatívnu komunitu. Títo schizmatici sa však čoskoro vrátili.
Keď bol Budha už v starobe, musel byť svedkom vojenskej porážky svojho rodného mesta. Osvietený sa ľahostajne pozeral na ruiny Kapilavastu a na mŕtvoly svojich príbuzných.
Jedného dňa bol Gautama na návšteve u kováča Chunda. Majiteľ ho pohostil sušeným bravčovým mäsom. Podľa legendy osemdesiatročný Budha pochopil, že je to príliš drsné jedlo pre jeho žalúdok, ale nechcel majiteľa naštvať odmietnutím maškrty. Gautama zomrel na otravu jedlom. Jeho posledné slová boli:
„Mnísi! Všetko, čo existuje, je prechodné; modlite sa za svoju spásu."
Budhovo telo bolo spálené a jeho pozostatky boli rozdelené medzi mestá.
Pojem „Sangha“ („spoločnosť“) sa môže vzťahovať na všetkých budhistických mníchov na svete. Je to spôsobené tým, že všetci mnísi žijú podľa rovnakých pravidiel stanovených vo Vinaya Pitaka. Existuje veľmi málo ženských budhistických komunít. Aj na Srí Lanke, kde je ich najviac, je asi 20 ženských kláštorov, pričom ich celkový počet na ostrove je 7 000. Preto sa odteraz budeme baviť najmä o mužských kláštorochN="JUSTIFY">V kánonickom výklad Theravada bikhu – ide o žobravého mnícha, ktorý žije z almužen laických veriacich. Theravadínski mnísi nosia žlté alebo oranžové rúcha; mníšky musia nosiť biele rúcha. Mních nie je duchovný, t.j. nepôsobí ako prostredník medzi laikom a Budhom alebo bohmi. Funkcionári v chrámoch sú zvyčajne laici, nie mnísi.
Človek sa stáva mníchom podľa ľubovôle a zostáva v komunite tak dlho, ako chce. Podľa tradície sa však človek stáva mníchom minimálne na mesiac – napríklad počas prázdnin. Kratší pobyt v Sanghe sa považuje za neslušný. Zo všetkých krajín, kde je budhizmus rozšírený, len Srí Lanka odsudzuje odchod z komunity. Neexistujú žiadne stanovené pravidlá pre vstup do Sanghy. Členom komunity sa môže stať každý, bez ohľadu na pohlavie, národnosť, farbu pleti, kastu a sociálne postavenie. Do Sanghy nemajú povolený vstup len infekční a duševne chorí ľudia, dlžníci a vojenský personál. Mníchom sa môžete stať vo veku 20 rokov a členom Sanghy od šiestich rokov; Medzi členmi komunity sú chlapci, novici a mnísi. Veľká väčšina chlapcov pochádza z chudobných rodín: rodičia ich posielajú do kláštora, aby dostali dobrú výchovu a naučili sa čítať a písať. Z novicov („samanera“ - „syn askéta“) sa stávajú mladí muži vo veku 10 až 20 rokov. Začiatočník je povinný dodržiavať 10 zákazov: 1) nezabíjať; 2) nekradnúť; 3) nescudzoloží; 4) neklamte; 5) nepite alkohol; 6) nejedzte po poludní; 7) netancovať, spievať ani navštevovať predstavenia; 8) nenoste šperky a nepoužívajte parfumy a kozmetiku; 9) nepoužívajte luxusné alebo jednoducho vysoké sedadlá; 10) neberte zlato a striebro. Okrem toho musí nováčik študovať Dharmu a Vinaya Pitaka a pripraviť sa na najvyššie zasvätenie.
Po dosiahnutí veku 20 rokov je novic vysvätený za mnícha. Iniciačný obrad je jednoduchý: osoba, ktorá vstupuje do Sanghy, vysloví trikrát formulu: „Hľadám útočisko u Budhu, hľadám útočisko v Dharme, hľadám útočisko v Sanghe. Okrem toho odpovedá na otázky: je chorý na malomocenstvo, svrab, má vriedky, astmu, či trpí epilepsiou, je človek, človek, je slobodný, nemá dlhy, je oslobodený? z vojenčiny, či má súhlas rodičov, či má 20 rokov, či má misku na zbieranie milodarov a mníšske rúcho, ako sa volá a ako sa volá jeho mentor.
Mních je povinný dodržiavať 227 pravidiel stanovených v Pratimoksha a Vinaya Pitaka. Pravidlá Vinayy sa najprísnejšie dodržiavajú v Thajsku, zatiaľ čo na Srí Lanke sa uprednostňuje Sutta Pitaka a v Barme Abhidharma Pitaka. Pre ľahšie zapamätanie sú pravidlá správania pre mnícha rozdelené do 7 skupín. Prvou skupinou sú najzávažnejšie delikty číslo 4, za ktoré je mních vylúčený zo Sanghy: sex, krádež, úmyselná vražda osoby, mníchovo nepravdivé tvrdenie o jeho nadprirodzených schopnostiach. Druhú skupinu tvorí 13 závažných trestných činov, za ktoré sa páchateľ musí pred komunitou kajať: styk so ženou za zmyselným účelom; urážanie ženy obscénnymi slovami, rozprávanie sa so ženou o sexuálnych témach; Treťou skupinou sú závažné trestné činy súvisiace s majetkom (je ich 32). Štvrtým sú priestupky vyžadujúce odčinenie (je ich 92). Piatu skupinu tvoria trestné činy vyžadujúce pokánie (netypické pre súčasnú dobu. Šiestou skupinou sú trestné činy spáchané pri výcviku, ktoré vedú k falošným skutkom (zo 75). Siedmou skupinou sú trestné činy spojené s klamstvom).
Napriek spoločným pravidlám pre všetkých mníchov sú praktiky a životný štýl kláštorných komunít a pustovníkov odlišné. V každom prípade sú tieto rozdiely nevyhnutne odôvodnené odkazom na život Budhu a jeho učeníkov. Barmskí mnísi zároveň tvrdia, že pravý budhizmus je len v Barme, thajskí mnísi v Thajsku, sinhalskí mnísi na Srí Lanke; mestskí mnísi uprednostňujú znalosť textov, vidiecki mnísi duchovnú prax a potulní mnísi misionársku činnosť. Zároveň každý uvádza príklad zo života Budhu.
Denná rutina budhistickej komunity je určená pravidlami Vinaya Pitaka: vychádzanie pri východe slnka, chodenie spať za súmraku. Jedlo môžete jesť iba v prvej polovici dňa; Mnísi zvyčajne jedia dvakrát denne – skoro ráno a od 11 do 12 hodiny. Vo všetkom svojom voľnom čase by mnísi mali študovať, čítať posvätné texty a meditovať. Okrem toho sa mnísi zúčastňujú početných obradov, rozprávajú sa s veriacimi laikmi a v niektorých kláštoroch vykonávajú domáce práce. To znamená, že tí, ktorí majú v úmysle urobiť si duchovnú kariéru, študujú sanskrt a páli a doslovne si zapamätajú posvätné texty.