În acest moment, Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva a sosit din Răsărit, liber, având puterea „penetrărilor” divine, virtuți maiestuoase, nume care se auzea [pretutindeni]322, alături de mari Bodhisattva, [numărul] cărora. era nenumărată, nelimitată și pe care era imposibil să nu-l numesc, nici să nu-l numere. Țările prin care [au trecut] au fost zguduite peste tot, stropite cu o ploaie de flori de lotus făcute din bijuterii, [acolo] s-au interpretat nenumărate sute, mii, zeci de mii, koti [tipuri] de muzică. Înconjurat, de asemenea, de nenumărați zei, dragoni, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, magoragas, oameni și non-oameni, fiecare dintre ei manifestat puterea „penetrărilor” divine maiestuoase și virtuoase, [el] a ajuns la Muntele Gridhrakuta în lumea Sakha. Prosternându-se în fața lui Buddha, [el] l-a salutat pe Buddha Shakyamuni, [apoi] s-a plimbat [în jurul lui] de șapte ori și, întorcându-se către Buddha, a spus: „Onorat de lume! Departe, în țara lui Buddha, Regele Suprem. dintre Prețioasele Virtuți Majestuoase, am auzit Sutra propovăduind despre Dharma Florilor în această lume saha și împreună în nenumărate, nelimitate sute, mii, zeci de mii, bodhisattva koti au venit aici pentru a o auzi și a primi [ea] un fiu bun. sau] o fiică bună va putea obține această sutră a florii Dharma.”
Buddha i-a spus Bodhisattva Înțelepciunea Atotcuprinzătoare: „Dacă un fiu bun [sau] o fiică bună îndeplinește cele patru precepte, atunci va atinge cu adevărat această Sutra a Florii Dharmei după plecarea Tathagata. [despre ei]. În al doilea rând, dacă cultivă [în sine] „rădăcinile" virtuților. În al treilea rând, dacă intră într-o concentrare corectă. În al patrulea rând, dacă trezește [în sine] gânduri despre mântuirea tuturor ființelor vii323. Dacă un fiu bun [sau] o fiică bună. îndeplinește aceste patru precepte, apoi după plecarea Tathagata, ea va dobândi cu siguranță această Sutra.
În acest moment, Bodhisattva Înțelepciunea Atotcuprinzătoare, întorcându-se către Buddha, a spus: „Onorat de lume! În ultimii cinci sute de ani ai epocii obscure și rele, voi proteja și proteja cu adevărat pe cel care primește și păstrează acest lucru. Sutra, eliberează-l de slăbiciune și suferință. Nu voi permite celor care caută [dușmanii săi] să primească [despre el] vești, nici rakshasas, nici kumbhandas, nici pishachas, nici krityas, nici putanas, nici vetadas, nici altele [ființe], chinuitoare de oameni, vor primi vești [despre el]. Dacă o astfel de persoană merge, stă în picioare, citește [sau] recită această Sutra, [eu] mă voi așeza imediat pe un elefant rege alb cu șase colți324 și împreună cu marele bodhisattvasi Voi merge în acel loc, îmi voi dezvălui corpul, voi face ofrande [acesteia persoană], voi proteja, protejez și calm [o] ofrande la Sutra Florii Dharma Dacă o astfel de persoană stă și meditează la această Sutra, eu în același moment mă voi așeza pe un elefant rege alb cu șase colți și voi apărea în fața acestui om. Dacă această persoană uită o frază, un gatha în Sutra Florii Dharmei, atunci îl voi învăța cu adevărat, [eu] împreună [cu el] voi citi și recita [Sutra] și [el] va pătrunde din nou [ea]. Dacă [orice persoană] în acel moment primește, păstrează, recită și recită Sutra Florii Dharma, va putea să-mi vadă corpul, să se bucure profund și cu forță nouă va continua să se îmbunătățească. Văzându-mă, [el] va atinge imediat samadhi, precum și dharani numite dharani de rotații, dharani de sute, mii, zeci de mii, koti de rotații325, dharani de șmecherie cu sunetele Dharmei326. Acestea sunt dharanii [el] va dobândi.
Onorat în Lumi! Dacă există bhikshus, bhikshunis, upasakas, upasikas, cei care caută, cei care primesc și păstrează, cei care citesc și recită, cei care rescriu și care doresc să urmeze această Sutră a Florii, în ultimii cinci sute de ani ai întunericului și epoca rea, Dharmas, cu adevărat ca una de trei ori șapte zile, trebuie să avanseze în perfecțiune. Când vor trece de trei ori șapte zile, voi sta cu adevărat pe un elefant alb cu șase colți și, împreună cu nenumărații bodhisattva care mă înconjoară, mă voi arăta tuturor ființelor vii. [Eu] mă voi prezenta în fața acestor oameni într-un trup care [conduce] la bucurie și voi predica Dharma pentru [ei], voi arăta învățătura, le voi beneficia [le] și vă rog. În plus, [eu] le voi da [le] vrăji dharani, deoarece [ei] vor dobândi aceste dharani, nu oamenii le vor putea face rău [le], ci femeile și bărbații vor semăna îndoieli și [i vor încurca]. Eu însumi îi voi proteja mereu pe acești oameni. [Eu] doresc doar ca Cel Onorat Mondial să-mi permită să recit aceste dharani”.
Și apoi înaintea lui Buddha [el] a pronunțat [dharani]-vrăji:
„1 Atandai 2 tandahadai 3 tandahate
4 tandakusyare 5 tandasyudare 6 sudare
7 sudarahati 8 bodahasenne 9 sarubadaraniabatani
10 sarubasya abatani 11 syuabatani 12 so:gekhabisyani
13 so: gyane 14 aso: gi 15 so: gyahagyadai
16 teireadaso:gyatorya arate harate 17 sarubaso:gya
sammaji kyarandai 18 sarubadarma shuhariseute
19 sarubasauta rodakyo:sarya atogyadai
20 shinabikiritaite"327.
Onorat în Lumi! Dacă există bodhisattva care pot auzi acești dharani, atunci [să-i lase] să știe cu adevărat despre puterea „penetrărilor” divine [bodhisattva]-ului Înțelepciunii Atotpenetrante. Dacă [în timpul] răspândirii Sutrei Florii Dharmei în Jambudvipa [orice persoană] o primește și o păstrează, atunci să ne gândim cu adevărat la asta: „Acestea sunt toate puterile divine maiestuoase ale Înțelepciunii Atotcuprinzătoare!”. Dacă [orice persoană] primește, păstrează, citește, recită [această Sutra], își amintește corect [ea], înțelege [i] semnificația și urmează [o] așa cum [ea] este predicată, atunci știi cu adevărat: aceasta este o persoană care îndeplinește faptele [un bodhisattva] Înțelepciunea Atotcuprinzătoare, în prezența unui [număr] nenumărat și nelimitat de buddha [el] a plantat profund „rădăcini” bune, iar mâinile Tathagatas îl vor mângâia pe cap.
Dacă [oricare persoană] rescrie doar [Sutra], atunci această persoană, când viața [i] se va termina, va [renaște] cu adevărat pe cer Trayastrimsha, iar apoi, interpretând diverse melodii, vor veni optzeci și patru de mii de fecioare cerești și venerați-l. După ce a îmbrăcat o coroană de șapte bijuterii, [el] se va bucura și se va bucura printre fecioarele care joacă. Și ce putem spune despre cel care primește, păstrează, citește, recită [această Sutra], își amintește corect [ea], înțelege [i] semnificația și urmează [o] așa cum [ea] este predicată! Dacă există o persoană care va primi, păstra, citi, recita și înțelege semnificația acesteia, atunci această persoană, atunci când viața [i] se termină, mâinile a o mie de buddha se vor întinde și [el] nu se va teme de nimic. și [niciodată] nu cad în stare proastă, [dar] va renaște imediat la bodhisattva Maitreya pe cerul Tushita. Bodhisattva Maitreya [marcat] cu treizeci și două de semne, înconjurat de o adunare de mari bodhisattva, în alaiul său [are] sute, mii, zeci de mii, koti de fecioare cerești, iar printre ele [această persoană] va renaște. Acestea vor fi beneficiile [pe care le va câștiga]. Prin urmare, oamenii înțelepți, fiind uniți în gândire, ar trebui să rescrie cu adevărat [această Sutra] ei înșiși sau să-i încurajeze pe alții să rescrie, să primească, să stocheze, să citească, să recite [Sutra], să-și amintească [o] corect și să o urmeze [a] cum [ea] ] predică. Onorat în Lumi! Prin puterea „penetrărilor” divine, acum protejez și păzesc această Sutră, iar după plecarea Tathagata [ea] se va răspândi fără întrerupere pe scară largă în întreaga Jambudvipa.
În acel moment, Buddha Shakyamuni, în timp ce lăuda [Înțelepciunea atotcuprinzătoare a lui Bodhisattva], a spus: „Bună, bună, Înțelepciune atotcuprinzătoare! A atins deja virtuți de neimaginat [precum și] compasiune profundă și mare. Din vremuri neimaginat de străvechi, [tu ] ți-a trezit intențiile [de a dobândi] anuttara-samyak-sambodhi și au putut depune un jurământ cu ajutorul „penetrărilor” divine. Voi proteja și proteja pe cel care poate primi și păstra numele Înțelepciunii Atotcuprinzătoare a bodhisattva.
Înțelepciune atotcuprinzătoare! Dacă există [orice persoană] care a primit, păstrează, citește, recită, își amintește corect această Sutra, o urmează și rescrie, atunci știi cu adevărat: această persoană îl vede pe Buddha Shakyamuni și aude această Sutra ca și cum ar fi din gura lui Buddha. . Știți cu adevărat că acest om îi face ofrande lui Buddha Shakyamuni. Să știi cu adevărat: acest om este lăudat de Buddha, [spunându-i]: „Bine!” Știți cu adevărat: mâna lui Buddha Shakyamuni mângâie capul acestui om. Cunoașteți cu adevărat: Buddha Shakyamuni acoperă [corpul] acestui om cu hainele [lui]. Această persoană nu mai este atașată de plăcerile lumești, nu-i plac cărțile și scripturile „căii exterioare” și, de asemenea, nu simte bucurie să se apropie de poporul său, precum și [de la] ticăloși, măcelari, cei care țin porci, oi, păsări, câini și cu vânătorii și cu cei care ies [din casă] și fac comerț cu carne de femeie. Această persoană are gânduri directe, [el] își amintește corect [totul], [are mare] putere de virtuți fericite. Trei otrăvuri nu vor aduce chin acestei persoane. [El] nu va fi, de asemenea, chinuit de gelozie, mulțumire de sine, aroganță și aroganță. Această persoană cunoaște doar mici dorințe și este capabilă să îndeplinească faptele [un bodhisattva] Înțelepciunea Atotcuprinzătoare.
Înțelepciune atotcuprinzătoare! Dacă după plecarea Tathagata în ultimii cinci sute de ani [oricine] vede o persoană care a primit, păstrează, citește, recită Sutra despre Floarea Dharmei, atunci cu adevărat ar trebui să se gândească: „Nu pentru mult timp, iar această persoană a mers la Locul Căii, va zdrobi hoardele de maras, el va atinge anuttara-samyak-sambodhi, va întoarce Roata Dharmei, va lovi tamburul Dharmei, va suna conca Dharmei și va ploua Dharma. Cu adevărat, [el] va sta pe Scaunul Leului al Dharmei printre marea congregație a zeilor și a oamenilor.”
Înțelepciune atotcuprinzătoare! Dacă cineva în epocile viitoare primește, păstrează, citește, rescrie această Sutră, atunci această persoană nu va fi atașată de haine, lucruri pentru pat, băutură și mâncare și lucruri care susțin viața. Tot ceea ce [el] își dorește nu este gol și deja în această viață [el] va găsi o răsplată fericită. Dacă există o persoană care îl huliște, spunând: "Ești nebun! Degeaba faci aceste fapte și până la urmă nu vei obține nimic!", atunci pedeapsa pentru o astfel de crimă va fi orbirea, [de durată] din viață în viață. Dacă [cineva] îi face jertfe și îl laudă, atunci [deja] în această viață va câștiga cu adevărat roadele evidente ale răzbunării. Dacă [oricine] vede o persoană care a primit și ține această Sutra și își declară greșelile, atunci fie că este corectă sau greșită, el va primi lepră albă chiar și în această viață. Dacă [el] își bate joc de [acea persoană], atunci de la viață la viață [el] va avea diverse boli grave, dinții îi vor fi rari și [ipe] îi vor cădea, buzele îi sunt urâte, nasul este turtit, brațele îi vor cădea. iar picioarele sunt strâmbe, ochii înclinați, corpul urât mirositoare, cu cruste groaznice și puroi însângerat, cu hidropizie, respirația va fi scurtă. Prin urmare, o, înțelepciune cuprinzătoare, dacă [cineva] vede o persoană care a primit și ține această Sutra, atunci ar trebui să se ridice și să-l salute de departe, așa cum îi aduce respect lui Buddha!
În timpul predicii acestui capitol despre inspirarea înțelepciunii atotcuprinzătoare a bodhisattva, bodhisattva, nenumărați ca grăunțele de nisip din râul Gange, au dobândit dharani de sute, mii, zeci de mii, rotații koti și bodhisattva dintre care număr] a fost egal cu particulele de praf din trei mii de mari mii de lumi, [a câștigat] perfecțiune [în trecere] pe calea Înțelepciunii Atotcuprinzătoare.
Când Buddha [termină] predicarea acestei Sutra, [Bodhisattva] Înțelepciunea Atotcuprinzătoare și alți Bodhisattva, Sariputra și alți „ascultători ai vocii”, precum și zei, dragoni, oameni și non-oameni și toți ceilalți [prezenti ] la marea adunare, s-au bucurat profund. După ce au primit și păstrat cuvintele lui Buddha, ei s-au închinat [înaintea lui] și au plecat.
[Sfârșitul] celui de-al optulea sul al Sutrei Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase.
Sutra nenumăratelor sensuri. Sutra florii de lotus a Dharmei miraculoase. Sutra despre Realizarea Acțiunilor și Dharmei Înțelepciunii Cuprinzătoare a Bodhisattva.
Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase (pe scurt: Sutra Lotusului) este unul dintre cele mai mari texte din istoria omenirii, comparabil ca importanță și amploare de influență cu Biblia și Coranul.
Sutra Lotusului este o serie de predici ale lui Buddha de pe Muntele Gridhrakuta către nenumăratele ființe vii adunate acolo, pe care înțelepciunea sa ar trebui să le ajute să găsească fericirea. Povești despre viața lui Buddha, drumul său prin pașii iluminării către nirvana, numeroșii săi discipoli și adepți - călugări și oameni obișnuiți, regi, femei care caută fericirea și înțelepciunea - sunt presărate cu pilde budiste „pline de acțiune” și povești fantastice. despre ființe cu abilități supranaturale și imagini grandioase ale lumii - de la adâncurile iadului până la cerurile de sus - șochează imaginația.
Cel mai important lucru din Sutra este ideea că toate ființele vii, chiar și cele mai nesemnificative și imorale, pot obține iluminarea și nirvana (cu alte cuvinte, înțelepciunea, pacea și fericirea în viață), pot fi salvate de suferință. Și Buddha spune cum să o facă.
Lotus Sutra - „depozitarul celor mai adânci secrete”. Acum două mii și jumătate de ani, Buddha l-a dăruit discipolilor săi și ei l-au păstrat „pentru cei care vor trăi în vremurile viitoare”, adică pentru noi toți. Lev Tolstoi l-a inclus pe Buddha în gazda celor mai mari minți ale omenirii, căci Albert Einstein budismul era religia viitorului, „religia cosmică”.
Această primă traducere în limba rusă a Sutrei despre Floarea de Lotus a Dharmei Miraculoase și a celor două sutre care o „încadrează” - Sutra despre nenumărate semnificații și Sutra despre înțelegerea faptelor și a Dharmei Înțelepciunii Cuprinzătoare a Bodhisattva - a fost făcută de către orientalist intern remarcabil AN Ignatovici. Apariția primei ediții a traducerii a fost privită ca un eveniment epocal în istoria nu numai știință domestică dar şi cultura rusă în general. Această a doua ediție ține cont de comentariile experților, elimină erorile de tipar și actualizează articolul introductiv.
Traducerea este însoțită de un studiu istoric și filozofic și de comentarii detaliate. Un dicționar extins explică mulți termeni și concepte budiste. Există o listă de alte sutre și tratate cu scurte descrieri. Cartea se adresează celei mai largi game de cititori.
Ediția a doua, corectată și mărită.
Pregătit de A. N. Ignatovici și V. V. Severskaya.
Pe site-ul nostru puteți descărca cartea „Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase” Autor necunoscut gratuit și fără înregistrare în format epub, fb2, pdf, citiți cartea online sau cumpărați cartea din magazinul online.
Asa am auzit. Odată, Buddha, care stătea în sălașul spiritual din Marea Pădure de lângă Vaishali, într-o sală de predicare cu două niveluri, adresându-se bhikkhu-urilor, a spus:
„Peste trei luni voi intra în parinirvana.
Reveratul Ananda s-a ridicat de la locul lui, și-a aranjat hainele și, ridicându-și mâinile [la piept], și-a unit palmele. [El] s-a plimbat în jurul lui Buddha de trei ori, l-a salutat pe [Buddha] și [apoi], îngenunchind [în fața lui] și unindu-și palmele, s-a uitat la Tathagata, fără a-și abate ochii pentru o clipă.
Bătrânul Mahakashyapa și bodhisattva-mahasattva Maitreya s-au ridicat și ei de pe scaunele [lor], și-au unit palmele, l-au salutat pe [Buddha] și s-au uitat la chipul venerat. Și așa cei trei oameni mari, toți la un loc, i-au spus lui Buddha:
– Onorat în Lumi! Cum [cum], după dispariția Tathagata, ființele simțitoare vor trezi [în ele însele] gânduri despre [atingerea stării] unui bodhisattva, vor urma [ceea ce se spune] în Sutrele Marii Vehicule [destinate] pentru o distribuție largă și vor gândi corect despre lumea singurei [adevărate] realități? Cum pot [ei] să nu-și piardă gândul la bodhi neîntrecută? Și mai departe. Fără a înlătura amăgirile și a nu scăpa de cele cinci dorințe, cum își pot purifica „rădăcinile” și să fie eliberați de păcate? Cum, cu ajutorul ochilor puri obișnuiți [primiți] la naștere de la tată și mamă, fără a elimina cele cinci dorințe, [ei] pot vedea totul fără interferențe?
- Asculta cu atentie! Asculta cu atentie! Și gândește-te bine! Deși Tathagata din vremuri de pe Muntele Gridhrakuta, precum și în alte locuri, a explicat deja în detaliu [care este] Calea singurei [adevărate] realitati, acum pentru ființele simțitoare care în veacurile viitoare doresc să urmeze neîntrecutul Dharma Marelui Vehicul, pentru cei care doresc să studieze faptele Înțelepciunii Atotcuprinzătoare [Bodhisattva] și să înfăptuiască faptele de înțelepciune atotpervazivă ale [bodhisattvei], în acest loc voi predica Dharma pe care am contemplat-o. Acum voi explica pe larg cum să fii eliberat de diverse păcate celor [ființe vii] care văd Înțelepciunea Atot-Păznătoare și celor care nu văd [Înțelepciunea Atotpervazivă].
Ananda! Înțelepciunea atotcuprinzătoare a Bodhisattva s-a născut într-un tărâm minunat minunat din est. Despre „semnele” acelei țări, am vorbit în detaliu în Sutra culorilor variate. Acum voi spune pe scurt [de asemenea] în această Sutra [ce am explicat deja].
Ananda! bhikshus, bhiksunis, upasakas, upasikas; zei, dragoni [și alte ființe din] cele opt grupuri - toate ființele vii care cântă [sutrele Marelui Vehicul], cei care urmează Marele Vehicul, cei care trezesc [în ei înșiși] gânduri despre Marele Vehicul, cei care se bucură , văzând corpul Înțelepciunii Atotcuprinzătoare a bodhisattvei, cei care se bucură, văzând Stupa Numeroasele Comori ale lui Buddha, cei care se bucură după ce au atins puritatea celor șase „rădăcini”, vor învăța această realizare. [Toți], datorită virtuților dobândite [ca urmare a] acestei înțelegeri, vor îndepărta [în fața lor] obstacole și vor vedea cele mai minunate forme. Chiar și fără a intra în samadhi, ci doar cântând [sutrele Marelui Vehicul], păstrându-le [le], urmându-le [le], meditând de una până la trei ori timp de șapte zile și [în timp ce] nu se îndepărtează de Marele Vehicul, [ei] vor putea vedea Înțelepciunea Atotcuprinzătoare. Cei care au obstacole serioase în fața lor vor putea vedea [Înțelepciunea Cuprinzătoare] mai târziu, după șapte până la șapte zile. Cei care au [obstacole] mai serioase în fața lor vor putea vedea [Înțelepciunea Cuprinzătoare] într-o singură viață. Cei care au [obstacole] și mai serioase în fața lor vor putea vedea [Înțelepciunea Cuprinzătoare] în două vieți. Cei care au [bariere] și mai serioase în fața lor vor putea vedea [Înțelepciunea Cuprinzătoare] după trei vieți. Astfel, recompensele pentru [diferite] karme nu sunt aceleași, așa că [eu] predic diferit.
Corpul Înțelepciunii Atotcuprinzătoare a Bodhisattva este infinit, sunetele vocii [lui] sunt infinite, formele și formele sunt infinite. Dorind să ajungă în această țară, [Înțelepciunea atotcuprinzătoare], intrând în „pătrunderile” divine și locuind liber în ele, i-a strâns trupul, [l-a făcut] mic. Întrucât există trei bariere [care] sunt foarte mari în fața oamenilor din Jambudvipa, prin puterea cunoștințelor [lui] și a înțelepciunii [el] a fost transformat într-un [un om] așezat pe un elefant alb. Acest elefant are șase colți, iar pe pământ [el] stă pe șapte picioare. Sub aceste șapte picioare cresc șapte flori de lotus. Culoarea acestui elefant este cel mai pur alb, cel mai alb dintre alb, [cu el] nu poate fi comparat [chiar cu zăpada] pe munții din Himalaya. Corpul unui elefant este lung de patru sute cincizeci de yojani și înalt de patru sute de yojani. La capetele celor șase colți se află șase rezervoare. În fiecare rezervor cresc paisprezece flori de lotus, [acoperind] complet rezervoarele. Aceste flori au înflorit ca [florile] pe Regele-Arborele ceresc. Pe fiecare floare [stă] o femeie-comoară, tenul [aceste femei] este rumen, iar strălucirea [lor] depășește [strălucirea fețelor] fecioarelor cerești. În mâinile [lor], cinci kunhou apar singure. Fiecare kunhou este înconjurat de o suită de cinci sute de instrumente muzicale. [În acele rezervoare sunt] și cinci sute de păsări fiecare - rațe sălbatice, gâște sălbatice, mandarine - toate [ele] sunt de culoarea bijuteriilor și s-au născut printre flori și frunze. Există o floare în trunchiul elefantului. Tulpina sa este de culoarea unei perle roșii adevărate, iar floarea în sine are o culoare aurie, dar încă nu a înflorit.
Dacă [orice persoană], după ce a văzut [toate] acestea, se pocăiește încă o dată și se complace neobosit în contemplare cu toată atenția, va medita asupra Marelui Car, atunci va vedea cum floarea se va deschide imediat și va emite o rază de lumină aurie. Caliciul acelei flori de lotus este făcut din prețioasa kimshuka, pistilul este făcut din minunata [perlă-]mani a lui Brahma, staminele sunt făcute din diamante. [Această persoană] va vedea un Buddha într-un [corp] „transformat” așezat pe pistilul [această] floare de lotus și pe staminele florii de lotus, numeroși bodhisattvas așezați. Un Buddha într-un [corp] „transformat” de [o buclă de păr alb] între sprâncene va emite, de asemenea, un fascicul de lumină aurie și va intra în trunchiul elefantului. Semănând cu culoarea unui lotus roșu, [această rază] va emana din trunchiul elefantului și va intra în ochii elefantului, va emana din ochii elefantului și va intra în urechile elefantului, va emana din urechile elefantului, va lumina coroana elefantului și se va transforma într-o coroană de aur. platformă.
Pe capul elefantului sunt trei persoane [apărute] prin transformări, unul strânge o roată de aur, al doilea ține o perlă mani, al treilea [în mâinile] are un pistil de diamante. Când [această treime] ridică pistilul și arată spre elefant, elefantul face imediat [mai mulți] pași. [El] nu atinge pământul cu picioarele, ci merge în aer, îndepărtându-se de pământ timp de șapte chi, dar rămân urme pe pământ. În aceste urme, toate o mie de spițe [ale roții], [sa] bucșă și janta sunt în mod clar [imprimate]. În fiecare [amprentă] marginii crește câte o floare mare de lotus, iar pe [fiecare] floare de lotus, prin transformare, apare un elefant, care are și el șapte picioare și urmează marele elefant. Când [marele elefant] își ridică picioarele și își lasă picioarele în jos, vor apărea șapte mii de elefanți care, ca o suită, îl vor urma pe marele elefant. Pe trunchiul unui [mare] elefant, [asemănând cu] culoarea unui lotus roșu, stă un Buddha într-un [corp] „transformat”, care emite un fascicul de lumină dintr-o [condulă de păr alb] dintre sprâncene. Acea rază de lumină aurie, așa cum s-a spus mai înainte, va intra în trunchiul elefantului, va emana din trunchiul elefantului și va intra în ochii elefantului, va emana din ochii elefantului și va intra în urechile elefantului, va emana din urechile elefantului și va ajunge în vârful elefantului. . Ridicându-se treptat, [razul de lumină] se va transforma pe spatele elefantului într-un scaun de aur împodobit cu șapte bijuterii. Pe cele patru laturi ale scaunului sunt patru stâlpi de șapte bijuterii, împodobiți cu numeroase bijuterii, formând un suport de bijuterii. În mijlocul [șezutului], în cupa florii de lotus a celor șapte bijuterii, se află un pistil. Pistilul acela este făcut din o sută de bijuterii. Caliciul acelei flori de lotus este făcut din [perlă-]mani mare.
[Pe pistil] stă cu picioarele încrucișate, un bodhisattva. Numele [lui] este Înțelepciunea Atotcuprinzătoare. Corpul [lui] este de culoarea unei perle albe. Cincizeci de raze de lumină de cincizeci de culori [formează] o coroană luminoasă. Raze de lumină aurie emană din [toți] porii corpului [Înțelepciunea Atotcuprinzătoare], iar nenumărați Buddha în [corpuri] „transformate” stau la vârfurile acelor raze de aur. Bodhisattva care [au apărut] prin transformări constituie urmasul [lor]. [Elephant] pășește calm și încet. [El] trece înaintea „făptuitorului de fapte”. Plouă flori mari de lotus cu bijuterii. Când acel elefant își deschide gura, femeile-comori [care se află] în bazinele de pe vârfurile colților lor bat tobe, strâng coardele [kunhou] și cântă. Cu cele mai minunate voci [ele] glorifica singura Cale adevărată a Marelui Vehicul.
„Făcătorul de fapte”, văzând [toate acestea], se bucură și se înclină cu respect. [El] de asemenea recită pentru sine și cântă cele mai profunde sutre [ale Marelui Vehicul] și salută nenumărații Buddha care umplu toate cele zece direcții [ale lumii]. El salută Stupa lui Buddha Many Treasures, Shakyamuni Buddha și [bodhisattva] Înțelepciunea Atotcuprinzătoare, marii bodhisattva și face acest jurământ: „Dacă am găsit fericirea într-o viață anterioară, atunci voi vedea cu adevărat Înțelepciunea Atotcuprinzătoare. [Îmi doresc] ca venerata Înțelepciune atotcuprinzătoare să-mi arate formele și trupul [meu]!”
După ce și-a exprimat această dorință, [„făcând fapte”] îi salută pe buddha din cele zece direcții [ale lumii] de șase ori pe zi și noapte, urmează regulile pocăinței, recită pentru sine sutrele Marelui Vehicul, recită sutrele lui Marele Vehicul într-o cântare, se gândește la esența Marelui Vehicul, reflectă asupra faptelor conform Marelui Car, arată respect față de cei care țin Marele Car și face [le] ofrande, [el] se uită la toți oamenii ca și cum a crezut că [sunt] tatăl și mama lui.
Când [„făcătorul”] a terminat de contemplat, Înțelepciunea Atot-Pătrunzătoare a Bodhisattva va emite din [bucul] de păr alb dintre sprâncene – „semnul” unei persoane grozave – un fascicul strălucitor de lumină. Când această rază va apărea, [„făptuitorul de fapte”] va vedea corpul Înțelepciunii Atotcuprinzătoare a Bodhisattva, ca un munte de aur pur, maiestuos, minunat, marcat cu treizeci și două de „semne”. Din toți porii [acestului] corp vor emana raze mari de lumină strălucitoare. [Ei] vor lumina și acel [mare] elefant, care [devine] auriu. Toți elefanții [au apărut] prin transformări vor [deveni] și aurii. Bodhisattva care [au apărut] prin transformări vor fi de asemenea [colorați] aurii. Acele raze de culoare aurie vor lumina nenumăratele lumi din est și toate [ele] vor fi de culoare aurie. La fel se va întâmpla și la sud, vest, nord, patru laturi intermediare, sus și jos.
În acest moment, în fiecare dintre cele zece direcții [ale lumii], un bodhisattva va sta pe un elefant rege alb cu șase colți. [Fiecare dintre acei bodhisattva] este ca Înțelepciunea Atotcuprinzătoare, [nimic de el] diferă. Înțelepciunea atotcuprinzătoare a Bodhisattva, cu ajutorul puterii „penetrărilor” divine, va face, de asemenea, posibil ca toți cei care păstrează Sutra să vadă elefanții [apărând] prin transformări și umplând nenumăratele [lumile] nelimitate ale zece direcții [ale lumii].
În acest moment, „făptuitorul de fapte”, văzând [acești] bodhisattva, se va bucura în trup și minte. [El] îi va onora și va spune: "Mari Milostivi, Mari Milostivi! Din compasiune pentru mine, predicați-mi Dharma!" Când [el] rostește aceste cuvinte, ambii bodhisattva cu o singură voce vor predica Dharma [întipărită] în sutrele celui mai pur Mare Vehicul și vor alcătui gathas care glorific „făpătorul de fapte”. Aceasta se numește chiar prima etapă, în care începe realizarea [a faptelor și a Dharmei unui bodhisattva] Înțelepciunea Cuprinzătoare.
În acest moment, „făpătorul de fapte”, văzând acest lucru, se va gândi la Marele Vehicul atât zilele cât și nopțile și chiar și atunci când doarme, va vedea în vis cum [Bodhisattva] Înțelepciunea Atotcuprinzătoare îi predică Dharma. . Iar când [„făptuitorul de fapte”] se va trezi, totul va fi [exact la fel], și nu altfel. Pentru a-i calma inima, [Bodhisattva Atotcuprinzătoarea Înțelepciune] va rosti aceste cuvinte: „[În Sutra pe care] o cântați și o păstrați, [ați uitat această frază, ați uitat acest gatha!” În acest moment, „făpătorul de fapte”, ascultând predicarea Dharmei profunde [bodhisattva] Înțelepciunea Atotcuprinzătoare, va înțelege esența [Dharmei], își va aminti [a spus în Sutra] și [nu mai] uita. Așa că pe zi ce trece mintea lui va deveni mai ascuțită. Înțelepciunea atotcuprinzătoare a Bodhisattva îl va învăța pe [„făpătorul de fapte”] să memoreze pe buddha din cele zece direcții [ale lumii]. Urmând învățăturile Înțelepciunii Atotcuprinzătoare, [„făpătorul de fapte”] va gândi corect, va memora corect și cu ochiul minții va vedea în est unul după altul [toți] buddha - cu trupuri de culoare aurie, maiestuos. , minunat. [El] va vedea un buddha, [apoi] va vedea un alt buddha și [așa] unul câte unul [el] va vedea pe toți buddha din est. Din moment ce mintea [a „facetorului”] devine ascuțită, [el] va vedea toți buddha din cele zece direcții [ale lumii]. Când [„făptuitorul de fapte”] îi va vedea pe buddha, [i] inima se va bucura și [el] va spune aceste cuvinte: „Mulțumită Marelui Vehicul, [eu] am putut să-l văd pe Marele Soț. Prin puterea lui Marele Soț, [eu] am putut să-i văd pe Buddhas. Dar, deși [I] i-am văzut pe Buddha, [Eu] încă nu [i pot vedea] clar. Când închid ochii, îi văd [i] deschide-mi ochii, pierd [vederea]”.
Acestea fiind spuse, [cel care face faptele] va arunca cinci [părți ale] trupului său pe pământ și va onora pe buddha din cele zece direcții [ale lumii]. După ce a terminat salutul, [el] îngenunchează, își unește palmele și rostește aceste cuvinte: „Budații cinstiți de lume au zece puteri, neînfricarea; optsprezece [calități] pe care nu le are toată lumea; mare milă, mare compasiune, trei [persistențe] în gânduri. [Buddha] sunt veșnic în lume și formele [lor] sunt cele mai bune dintre forme. Din cauza cărui păcat nu pot să le văd [în mod clar]?"
Fie ca [„făptuitorul de fapte”], după ce a spus aceste cuvinte, să se pocăiască încă o dată! Dacă pocăința [sa] este cea mai pură, Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva va apărea din nou înaintea [lui] și, fără să se îndepărteze [de „fapta săvârșită”], va merge, va sta, se va așeza, se va culca lângă el și în mod constant, chiar și atunci când [„săvârșește fapte”] adormiți, predică-i Dharma. Când acea persoană se va trezi, [ea] va experimenta bucuria Dharmei. Astfel ziua și noaptea vor dura de trei ori timp de șapte zile, iar după aceea [„făptuitorul de fapte”] va dobândi „Dharani-ul rotațiilor”. Și din moment ce [el] dobândește [puterea] dharanii, el își va aminti de Dharma miraculoasă pe care o predică buddha și bodhisattva și nu o va pierde. În somn [el] îi va vedea constant pe cei șapte buddha din trecut, dar numai Buddha Shakyamuni îi va predica Dharma. Acești Onorați Lumii vor lăuda sutrele Marelui Vehicul. În acest moment, „făptuitorul de fapte” se va bucura din nou și se va onora pe Buddha din cele zece direcții [ale lumii]. Când salutul către Buddha din cele zece direcții [ale lumii] este finalizat, Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva va apărea înaintea acelei persoane și, învățându-l [o], va predica despre cauzele karmei [dobândite] în toate viețile anterioare. , determinând [„făcând fapte”] să dezvăluie toate actele negre, rele și păcătoase. Să, întorcându-se către Cei cinstiți din lume, [„făptuitorul de fapte”] însuși să numească cu voce tare [aceste fapte ale sale]!
După ce a terminat de identificat [faptele păcătoase ale cuiva, „făptuitorul de fapte”] va atinge imediat samadhi „Apariția lui Buddha”. După ce a dobândit acest samadhi, [el] va vedea clar și distinct Buddha Akshobhya din Țara Răsăriteană, precum și țara [sa] Bucuria Minunată. Și astfel [„făptuitorul de fapte”] va vedea clar și clar cele mai minunate țări ale Buddha din cele zece direcții [ale lumii]. După ce [el] îi va vedea pe buddha din cele zece direcții [ale lumii], el va visa că un om de diamant stă pe capul unui elefant și arată către [ale] șase „rădăcini” cu un pistil de diamante. Când [omul diamant] termină să arate cele șase „rădăcini”, Bodhisattva Înțelepciunea Atotcuprinzătoare îi va spune „făptuitorului de fapte” despre regulile pentru purificarea celor șase „rădăcini” prin pocăință. O astfel de pocăință durează de la o zi la trei ori șapte zile. Prin puterea samadhi „Apariția lui Buddha”, prin măreția predicării Dharmei de către Bodhisattva Înțelepciunea Atotpenetrantă, urechile [ale „facetorului”] vor auzi treptat toate vocile fără interferențe, ochii vor vedea treptat. totul fără interferențe, nasul va simți treptat toate mirosurile fără interferențe. [Lucrurile vor deveni așa] așa cum se detaliază în Floarea Sutrei Dharmei Miraculoase.
Când [„făptuitorul de fapte”] își va purifica cele șase „rădăcini”, [el] se va bucura în trup și minte și [el] nu va mai avea gânduri rele.
[„Făcătorul”] se va gândi numai la Dharma, iar [între el] și Dharma va exista o armonie completă. [El] va dobândi, de asemenea, „Dharani de sute, mii, zeci de mii, milioane de rotații” și, de asemenea, va vedea din nou sute, mii, zeci de mii, milioane, nenumărate [numere] de buddha. Acești Onorați Lumii își vor întinde mâinile drepte, îl vor lovi pe „făcător” pe cap și vor spune aceste cuvinte: „Minunat, minunat! vremurile trecute ne-au trezit [în noi înșine] gânduri de bodhi, așa a fost cu toți [noi] ... [noi] am atins acum cele mai pure corpuri ale Atotcunoscătorilor. Acum și voi, avansați cu sârguință, nu fi leneș! Această Sutră a Marelui Vehicul este Tezaurul Buddhas, Ochiul Buddha din cele zece direcții [a lumii] și a celor trei lumi. [Ea este] sămânța care dă naștere celor trei lumi ale Tathagatas. Cel care păstrează această Sutra are corpul unui Buddha și înfăptuiește Cauza lui Buddha. Știți! O astfel de persoană este mesagerul lui Buddha, îmbrăcat în hainele Buddha Onoraților Mondiali. [El este] fiul Adevăratei Dharme a Buddha Tathagatas. Tu, urmând Marele Car, nu întrerupe [în tine însuți germinarea] „sămânței” Dharmei și priviți acum la buddha-urile Țării de Est!”
Când vor fi rostite aceste cuvinte, „făptuitorul de fapte” va vedea toate nenumăratele lumi din răsărit. Pământul [în ei] va fi plat ca un palmier, fără dealuri și depresiuni, [fără desișuri] spini. Solul este lapis lazuli. [Drumurile] sunt marcate cu aur. Și cu [toate] lumile din cele zece direcții [ale lumii] va fi la fel. Văzând aceasta, [„făcând fapte”] va vedea imediat pomul bijuteriilor. Arborele de bijuterii este înalt și minunat, înalt de cinci mii de yojane. Din acel copac, împodobit cu cele șapte bijuterii, curg constant aur și argint alb. Sub copac, un Leu Seat [făcut] din bijuterii va apărea singur. Înălțimea acelui Scaun Leului este de două mii de yojane, iar deasupra Scaunului strălucesc razele de lumină a o sută de bijuterii. Așa va fi cu [alți] copaci, precum și cu alte scaune din bijuterii. La fiecare scaun de bijuterii, cinci sute de elefanți albi [vor apărea] singuri. Bodhisattvasi vor sta pe elefanți, toți sunt Înțelepciunea Atotcuprinzătoare. În acel moment, „făptuitorul de fapte” îi va onora [bodhisattvai] cu Înțelepciunea Atotcuprinzătoare și va spune aceste cuvinte: „Din pricina ce păcate am văzut doar pământuri cu bijuterii și scaune cu bijuterii și copaci cu bijuterii, dar nu i-am văzut pe Buddha. ?”
Când [„făptuitorul de fapte”] rostește aceste cuvinte, [el va vedea] pe fiecare scaun de bijuterii câte un Onorat Mondial.
Majestuosi și minunati, [World Honored Ones] vor sta pe scaune de bijuterii. Văzând un Buddha [„făcând fapte”] se va bucura profund în inimă și din nou va cânta și va studia sutrele Marelui Vehicul. Prin puterea Marelui Vehicul, se va auzi o voce din cer care îl laudă: „Frumos, minunat, fiu bun! Lumi, dar nu-l poți vedea pe Buddha Shakyamuni, Buddha-corpurile „private”, precum și stupa lui Buddha Numeroase comori”.
Lăsați [„făptuitorul de fapte”], după ce a auzit glasul din cer, să cânte cu mai multă sârguință și să studieze sutrele Marelui Vehicul. Pentru că [el] va cânta și va studia Sutrele Marii Vehicule [destinate] răspândirii pe scară largă, [el] îl va vedea în vis pe Buddha Shakyamuni, care, stând cu marea adunare de pe Muntele Gridhrakuta, predică Sutra Florii Dharma și explică sens al singurei [adevărate] realitati. Când învățăturile [Buddha Shakyamuni] se vor termina, [„făptuitorul de fapte”] se va pocăi și va dori să-l vadă pe [Buddha], tânjind să se închine înaintea [lui]. Lasă, îngenuncheat, [el] să-și unească palmele și, întorcându-se spre Muntele Gridhrakuta, să rostească aceste cuvinte: „Tathagata, Erou al lumii, [tu] ești veșnic în pace! Din compasiune față de mine, arată-mi trupul [tău] !"
Când [„făptuitorul de fapte”] va rosti aceste cuvinte, [el] va vedea Muntele Gridhrakuta, împodobit maiestuos cu șapte bijuterii, pe care sunt nenumărați bhikkhu care „aud glasul” și [întreaga] mare adunare. [Acolo] copaci de bijuterii stau în rânduri, pământul de bijuterii este uniform și neted și, de asemenea, [pretutindeni sub copaci] minunatele Scaune de Leu [făcute] din bijuterii. Buddha Shakyamuni va emite o rază strălucitoare din [bucul de păr alb] dintre sprâncene. Acea rază va lumina lumile celor zece direcții [ale lumii], trecând prin nenumăratele lumi ale celor zece direcții [ale lumii]. Corpurile „private” ale lui Buddha Shakyamuni [din toate] locurile în cele zece direcții [ale lumii] la care ajunge această rază se vor aduna într-o clipă ca norii, așa cum [se spune] în Sutra Florii de Lotus a Dharmei Miraculoase și se vor aduna. predică pe larg Dharma miraculoasă. Fiecare corp „privat” al lui Buddha - culoarea aurului pur, la infinit, se așează pe Scaunul Leului. Nenumărate sute de milioane de mari bodhisattva [cuprind] suita lui. Fiecare bodhisattva realizează aceleași fapte ca și Înțelepciunea Atotcuprinzătoare. Așa va fi cu nenumărații Buddha din cele [zece] direcții [ale lumii] și cu bodhisattvasi [care formează] suita lor. Când o mare adunare se adună ca norii, [toată lumea] îl va vedea pe Buddha Shakyamuni, care va emite raze de lumină aurie din porii corpului său. În fiecare dintre raze vor exista sute de milioane de buddha în [corpuri] „transformate”. Corpurile „private” ale lui Buddha vor emite din [ondula]ul de păr alb dintre sprâncene – „semnul” unui mare om – raze de lumină, iar acele raze vor curge spre coroana lui Buddha Shakyamuni. Văzând acest „semn”, Buddhas-corpurile „private” vor emite din toți porii [ai corpului lor] raze de lumină aurie, iar în fiecare rază vor fi și buddha în corpuri „transformate”, nenumărate, ca praful sau boabele de nisip în râul Gange.
În acest moment, Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva va emite din nou o rază de lumină din [bucul de păr alb] dintre sprâncene - „semnul” unei persoane grozave - și [această rază] va intra în inima „săvârșirea faptei”. Când [grindul] intră în [inima lui], „făpătorul de fapte” își va aminti că în trecut, cu nenumărate sute, mii de buddha, [el] a perceput și păstrat, a citit pentru sine și a recitat sutrele Marelui Vehicul. , [el] va vedea clar [lui] fostele trupuri și la fel de clar [vede] viețile lor anterioare. [„Făcătorul faptelor”] va dobândi imediat o mare iluminare, [puterea] „Dharanii rotațiilor” și [puterea] a sute, mii, zeci de mii, milioane de dharani. Ieșind din samadhi, [el] va vedea în fața lui toți buddha, corpuri „private”, așezate pe Scaunele Leului sub copacii de bijuterii. Și va vedea și un pământ de lapis lazuli ca un buchet de flori de lotus, care va coborî din cerurile de jos. Bodhisattvasi vor sta cu picioarele încrucișate între flori. Numărul [dintre ele va fi egal cu numărul] particulelor de praf. Și, de asemenea, la acea întâlnire [el] va vedea bodhisattva - corpuri „private” ale Înțelepciunii Atotcuprinzătoare, care vor glorifica și predica Marele Vehicul.
În acest moment, bodhisattva-ii, împreună cu o singură voce, îl vor încuraja pe „făptuitor de fapte” să-și purifice [ale] cele șase „rădăcini”.
Sau, în timp ce predică, ei vor spune: „Meditați asupra lui Buddha!”
Sau, în timp ce predică, ei vor spune: „Meditați la Dharma!”
Sau, în timp ce predică, ei vor spune: „Gândește-te la Sangha!”
Sau, propovăduind, vor spune: „Meditați la porunci!”
Sau, în timp ce predică, vor spune: „Meditați la milostenie!”
Sau, propovăduind, vor spune: „Meditați la zei!”
[Bodhisattvasi vor spune:] „Acestea sunt cele șase reguli [pentru trezirea] gândurilor lui bodhi; [acestea sunt] regulile care dau naștere unui bodhisattva. Dezvăluie [voastre] păcate anterioare buddha acum și pocăiește-te cu o inimă sinceră!
În [voastră] vieți nenumărate, din cauza ochiului „rădăcină”, [voi] ați fost atașați de forme [rele]. Din cauza atașamentului de [aceste] forme, [tu] te-ai îndrăgostit de particulele de praf. Din cauza dragostei tale pentru particulele de praf, [ai] primit trup de femeie28, iar în locurile în care ai renăscut, din secol în secol [ai] fost ispitită și legată [de tine cu asemenea] forme. [Acele] forme ți-au lovit ochii și [tu] ai devenit un sclav al iubirii. Prin urmare, [acele] forme te-au făcut să rătăciți prin cele trei lumi. Acest viciu te-a făcut orb și [tu] nu poți vedea nimic. Acum [voi] cântați Marile Sutre ale Vehiculelor [destinate] pentru o largă distribuție. Aceste sutre învață că formele și corpurile buddha din cele zece direcții [ale lumii] nu dispar. Acum le puteți vedea. Deci [este] sau nu? Ochiul „rădăcină” [pe care îl ai] nu este bun și îți aduce mult rău. Urmează-ne cuvintele și mergi la buddha și la Buddha Shakyamuni.
Spuneți despre păcatele și nelegiuirile ochiului vostru „rădăcină” [și spuneți aceste cuvinte]: „Vreau ca apa Dharmei Ochiului Înțelepciunii a buddha și bodhisattva să mă spele și să mă purifice29””.
[Lăsați „făcătorul”,] rostind aceste cuvinte, să salute pe toți buddha din cele zece direcții [ale lumii] și, adresându-se încă o dată lui Buddha Shakyamuni și sutrelor Marelui Vehicul, să rostească aceste cuvinte: „Păcatele grave ale "Rădăcina"-ochii mei, în care acum mă pocăiesc, sunt un [mare] obstacol, [îmi] acoperă [ochii] cu noroi. [Eu] sunt orb și nu văd nimic. Vă cer asta, din mare milă, Buddha, cu compasiune, protejează-mă. Bodhisattva Înțelepciunea Atotcuprinzătoare, așezat în barca Marea Dharma, transportă [în partea cealaltă] pe toți nenumărații bodhisattva din cele zece direcții [ale lumii]. Îi cer doar că [Buddha ], cu compasiune, permite [mi] să aud regula pocăinței pentru karma și obstacolele proaste și proaste pe care [le-am dobândit] din - pentru „rădăcina” mea - ochi!
Să [cel care săvârșește faptele], spunând aceasta de trei ori și aruncând cinci [părți ale] trupului său pe pământ, să mediteze pe bună dreptate la Carul cel Mare, [niciodată] să nu-l uite și să nu-l arunce. Aceasta se numește regula pocăinței pentru păcatele ochiului „rădăcină”.
Dacă [orice persoană] începe să cheme numele lui Buddha, arde [tămâie], împrăștie flori, trezește dorința pentru Marele Vehicul, atârnă perdele de mătase, steaguri, ridică copertine, povestește despre greșelile ochilor [lui] și suferința [din această cauză] și se pocăiește de păcate, atunci această persoană din această viață va vedea pe Buddha Shakyamuni și, de asemenea, va vedea corpurile [lui] „private” - nenumărați buddha - și în timpul asamkhya kalpas-ului nu va cădea pe „cărări” rele. . Datorită puterii Marelui Vehicul, datorită dorinței Marelui Vehicul, [el] împreună cu toți bodhisattva-ii [care dețin puterile] dharanii, va fi pentru totdeauna în suita [budailor]. Cine gandeste asa gandeste bine. Cineva care gândește diferit este numit un gânditor greșit. Acesta este numit „semnul” primei etape [purificarea] a ochiului „rădăcină”.
Lăsați [„făcătorul”], după ce a purificat ochiul „rădăcină”, să citească din nou pentru sine și să cânte sutrele Marelui Vehicul de șase ori în timpul zilei și al nopții și, îngenunchând, să se pocăiască și să spună aceste cuvinte: „De ce Îl văd acum doar pe Buddha Shakyamuni, [precum] buddha sunt trupurile [lui] „private”, dar nu văd sharira [a lui Tathagata] Întregul Corp în stupa [buddha] Numeroase comori? Stupa lui Buddha Numeroase comori există pentru totdeauna , nu dispare. pentru că ochii [mei] sunt tulburi și răi."
Fie ca [„făptuitorul de fapte”], după ce a rostit aceste cuvinte, să se pocăiască încă o dată.
Când vor trece șapte zile, stupa lui Buddha Multe comori va ieși din pământ, iar Buddha Shakyamuni va deschide ușa acelei stupe cu mâna dreaptă. Când [„făcătorul”] îl va vedea pe Buddha al Multelor Comori, [acel Buddha] va rămâne în samadhi „Corpurile care dezvăluie [toate] formelor”, și din fiecare por [al corpului său] [nenumărate], ca nisipul de nisip. în râul Gange vor emana raze Sveta. În fiecare rază va fi [fie] unul dintre o sută de mii de zeci de mii de milioane de buddha în [corpuri] „transformate”. Când apare acest „semn”, „făpătorul de fapte” se va bucura și, lăudând [ce s-a întâmplat] cu gathas, va umbla în jurul stupei. După ce [el] o înconjoară de șapte ori, Tathagata Multe Comori, lăudând [„făptuitorul de fapte”], va spune cu glas tare: „Fiul Dharmei! Acum ești cu adevărat capabil să urmezi Marele Vehicul. ] sa pocăit [de păcatele] ochiului „rădăcină”. De aceea am venit la voi [despre care] și mărturisesc [acum]”. După ce a rostit aceste cuvinte, [Multele comori Tathagata] lăudându-l pe [Buddha], va spune: „Mare, minunat, Buddha Shakyamuni!”
În acest moment, „făpătorul de fapte”, după ce a văzut stupa lui Buddha Numeroasele Comori, se va apropia din nou de Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva, își va uni palmele și, după ce l-a onorat, va spune: „Mare Învățător, învață-mă pocăinţă!"
Înțelepciunea atotcuprinzătoare va vorbi din nou: „Pentru mulți kalpa, din cauza urechii [rădăcinii tale], voci din afară te ispitesc. Când [tu] auzi sunete frumoase, [te] te atașezi [de ei]. auzi voci rele, [tu] ești rănit de o sută opt feluri de iluzii. Toate aceste lucruri rele primesc urechi atât de rele ca o pedeapsă. Auzirea constantă a vocilor rele provoacă diverse atașamente. Ascultând ceea ce este răsturnat, cazi în „cărări” proaste, în ținuturile periferice, în locuri unde [domnește] vederi false și unde Dharma nu se aude. Astăzi ai scandat [uriaș] ca marea, depozitul virtuților - [sutre] Marelui Vehicul, de aceea ai văzut buddha din cele zece direcții [ale lumii] și, prin urmare, au apărut Buddha Stupa Numeroase comori și [ai dobândit] dovezi în acest sens. [Acum] tu însuți povestești despre greșelile și faptele tale rele și pocăiește-te de păcatele tale !"
Lăsați „făptuitorul de fapte”, după ce a auzit aceste cuvinte, să-și unească din nou palmele, să arunce [pe pământ] cinci [părți ale] trupului său și să spună: „Toți cunoscătorii cu adevărat, cinstiți în Lumi! Apariți și depuneți mărturie! Sutre pentru răspândire largă - stăpânul milei și al compasiunii Cer doar ca [Onoratul lumii] să mă privească și să mă asculte! ei] ca lipiciul de iarbă. Când am auzit voci rele, [am] fost otrăvit de otrava amăgirii , care m-a legat [m] de locuri diferite, iar [eu] nu m-am oprit nicăieri multă vreme. Aceste voci, rostind un discurs prost, mi-au iritat nervii și m-au împins pe trei [proaste] „cărări”. ] au înțeles [aceasta] pentru prima dată și, întorcându-mă la Onorații Lumii, le voi dezvălui [totul] și le voi pocăi”.
După ce [„făptuitorul de fapte”] se va pocăi, [el] va vedea cum Buddha al Multelor Comori emite o mare rază de lumină. Acea rază de lumină aurie va lumina totul în Țara Răsăriteană, precum și în lumile celor zece direcții [ale lumii]. Nenumărații buddha vor avea corpuri de aur pur. Din cerul din est [se va auzi o voce] care va spune aceste cuvinte: „Iată-l pe Buddha, Cel Onorat de Lume, numele [lui] este Virtuți Frumoase. sub copacii cu bijuterii”. Acei Onorati Lumii care au intrat în samadhi „Dezvăluirea Corpurilor [Toate] Formelor”, lăudându-l pe [„făptuitorul de fapte”], vor rosti aceste cuvinte: „Frumos, minunat, fiu bun!” Acum recitați și cântați în tăcere Sutrele Marii Vehicule. Cântarea [dvs.] a sutrelor [mărturisește] că [vă aflați] în lumea unui Buddha”.
[Atunci] Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva va vorbi din nou despre regulile pocăinței, rostind aceste cuvinte: „Pentru că în timpul nenumăratelor kalpa din viețile voastre trecute [ați devenit dependenți de mirosuri și, distingându-le și percepându-le], ați găsit atașat de toate [diferitele] locuri, apoi a căzut în [cercul] vieții și morții. Înțelege acum motivul [existenței] Marelui Vehicul. Căci motivul [existenței] Marelui Vehicul constă în adevărat „semn” al dharmelor!”
Lăsați [„făptuitorul de fapte”] să audă aceste cuvinte și să arunce cinci [părți ale] trupului său pe pământ și să se pocăiască încă o dată și, pocăindu-se, spune aceste cuvinte: „Namo Shakyamuni Buddha! Namo Buddha Stupa Numeroase comori! Namo Buddha - „privat” trupurile lui Buddha Shakyamuni în cele zece direcții [ale lumii]!”
Fie ca [„făptuitorul de fapte”], rostind aceste cuvinte, să-i salute pe buddha din cele zece direcții [ale lumii]: „Namo bude of the Eastern Land Beautiful Virtues, precum și buddhas - [lui] corpuri „private” !"
Fie ca [„făptuitorul de fapte”] să salute din toată inima pe fiecare [buddha-corp „privat”] ca și cum l-ar vedea cu ochii săi și să facă jertfe [budhas] cu tămâie și flori. După ce a făcut jertfe, a lăsat să îngenuncheze, să-și unească palmele și să-i laude pe [buddhas] în gathas. După ce i-a lăudat [pe Buddha], să povestească despre cele [săvârșite de el] zece fapte rele, să se pocăiască de păcate și, după ce a încheiat pocăința, rostește aceste cuvinte: din acest motiv, pentru nenumărate vieți – până în zilele noastre – [ Eu] am dobândit continuu trupuri rele, în care [am fost] în iad, ["lumea"] a fantomelor flămânde, ["lumea"] a animalelor, în tărâmurile marginale [unde] domnesc vederile false. Eu] deschid aceste [me] karme rele și mă întorc la Buddha, regii Adevăratei Dharme!"
Lăsați [„făptuitorul de fapte”], după ce a vorbit despre păcate, să se pocăiască și, din nou, fără lene în trup și în gânduri, să citească pentru sine și să recite cu voce cântătoare sutrele Marelui Vehicul. Datorită puterii Marelui Vehicul, se va auzi din cer o voce care, adresându-se [lui], va spune: „Fiule al Dharmei! Lăudați cu adevărat și predicați Dharma Marelui Vehicul acum Buddha-ului zece direcții [ale lumii]! Și, [fiind] în fața lui Buddha, spuneți [le] despre faptele voastre! Buddha-Tathagatas sunt părinți milostivi. Voi vorbiți despre karma nebunească și rea [dobândită] din cauza " rădăcină"-limbaj[și spune]: "Această" rădăcină "-limbă, pusă în mișcare de gânduri, [dobândită] din cauza karmei proaste, a rostit cuvinte false și discursuri înflorite, a calomniat, ipocrit, a calomniat, a mințit, a lăudat opinii false, spuse lucruri inutile. Faptele rele atât de numeroase și variate [ale limbajului meu „rădăcină” au semănat] disensiuni și confuzie și au expus Dharma ca non-Dharma. Acum mă pocăiesc de toate aceste păcate!”
Lăsați [„făptuitorul de fapte”], rostind aceste cuvinte înaintea Eroilor Lumilor, să arunce cinci [părți ale] trupului său pe pământ și să onoreze pe toți buddha din cele zece direcții [ale lumii]. În genunchi, el își va uni palmele și va spune aceste cuvinte: „Păcatele acestei limbi sunt nenumărate și nelimitate. Spinii și spinii karmei [mea] proaste au încolțit din cauza [acesteia]” rădăcină” – limbaj. Din cauza acest limbaj, [am] încetat să rotesc Roata adevăratei Dharme. Un limbaj atât de prost întrerupe [germinarea] „semințelor” meritului. În multe cazuri [el] predică lucruri care nu au sens. Dar a lăuda părerile false este ca și cum ai arunca tufiș într-un foc și provocând mai mult rău ființelor simțitoare, [deja cuprinse de] foc. Este ca și cum ai ucide o persoană fără [apărând pe trupul său] cruste și furuncule, dându-i [i] să bea otravă. Răzbunarea pentru astfel de păcate este rea, false, nebunoase și [cine le-a săvârșit] pentru sute de kalpa, mii de kalpa vor cădea pe „cărări” proaste. Din cauza discursurilor false, [am] căzut în marele iad, dar acum mă voi întoarce la buddha ai lui. Teritoriul de Sud și dezvăluie-le păcatele mele.”
Când [„făptuitorul de fapte”] gândește astfel, se va auzi o voce pe cer: „Există un buddha în Țara de Sud, numele [lui] este Virtuțile lemnului de santal. Acel buddha are și nenumărate corpuri „private”. Toți [acești] buddha propovăduiesc Marele Vehicul și eliberează de cei păcătoși și cei răi. Aduceți aceste păcate [voastre] acum nenumăraților buddha din cele zece direcții [a lumii], Marii Onorati de Lume Compasiv, dezvăluiți-le [le] ] totul negru și rău și pocăiește-te cu o inimă sinceră!”
Când vor fi rostite aceste cuvinte, lăsați [„făptuitorul de fapte”] să arunce cele cinci [părți ale] trupului său pe pământ și să salute încă o dată pe toți buddha. În acest moment, buddhas vor emite din nou raze de lumină și vor lumina pe „făptuitor de fapte”, astfel încât [el] se va bucura de trup și gânduri, [în el] se va trezi o mare milă și compasiune și [el] se va gândi despre tot.
În acest moment, buddha îi vor spune „înfăptuitorului de fapte” în detaliu despre marea milă și compasiune, precum și despre regulile pentru [dobândirea] bucuriei și renunțarea la [iritabilitatea]. Și ei îl vor învăța [îl] cuvinte de dragoste și comportament în conformitate cu cele șase [tipuri] de înțelegere și de reverență [reciprocă].
În acest moment, „făpătorul de fapte”, după ce a auzit aceste instrucțiuni, se va bucura profund în inima lui și, din nou, fără lene și opriri, va cânta și va studia [Sutrele Marelui Vehicul].
O voce minunată va răsuna pe cer, care va rosti aceste cuvinte: „Pocăiți-vă acum [de faptele] trupului și gândurilor! Trupul ucide, fură, comite adulter. [înseamnă] a fi ca o maimuță și de asemenea să fie ca lipiciul pentru [prinderea] păsărilor... Cele șase „rădăcini” [ființe vii] conduc [le] la atașamente la cutare și cutare. Prin faptele acestor șase „rădăcini” [sunt generate] ramuri, ramuri, flori și frunze care umplu cele trei lumi, douăzeci și cinci de existențe, toate locurile de naștere [ființe vii] [în același timp] este imposibil să eviți opt greșeli și opt dificultăți. Pocăiește-te acum de acest [vou] rău, răutăcios. karma!"
În acest moment, „făptuitorul de fapte”, după ce a auzit astfel de cuvinte, va întreba o voce [care a răsunat] pe cer: „[Unde,] în ce loc ar trebui să urmez acum regulile pocăinței?”
Apoi o voce de pe cer va rosti aceste cuvinte: „Buddha Shakyamuni se numește Vairocana, pătrunzând peste tot. Lăcașul acelui Buddha se numește Lumina Eternă Calmă. Acesta este un loc care este controlat de perfecțiunea constanței; un loc care este pacificat de perfecțiunea lui „Eu”; un loc în care perfecțiunea purității „semnele” prezenței sunt distruse; locul în care perfecțiunea beatitudinii nu locuiește în trupuri și gânduri [marcate] de „semne”; locul unde „semnele” dharmelor – atât existente, cât și inexistente – nu sunt vizibile; [locul] eliberării calme sau prajna-paramitas. Deoarece aceste calități sunt condiționate de Dharma eternă, atunci meditează cu adevărat la buddha din cele zece direcții [a lumii]!"
Atunci Buddha din cele zece direcții [ale lumii] își vor întinde mâinile drepte, îl vor lovi pe „făptuitorul faptelor” pe cap și vor spune aceste cuvinte: „Frumos, minunat, bun fiu al luminii] îți va spune [ți] despre regulile pocăinței. Faptele săvârșite de un bodhisattva nu sunt [în] întreruperea legăturilor și mișcărilor și nu [în] a fi într-o mare de mișcări. Când contemplați gândurile, gândurile sunt absente, [dar dacă gândurile sunt încă acolo, sunt] cauzate de reflecții false. Gândurile [marcate] cu un astfel de „semn" apar din cauza reflecțiilor false, la fel cum un vânt neîngrădit suflă pe cer. Un astfel de „semn" al dharmelor nu apare și nu dispare. . Ce este răul, ce este fericirea? Deoarece gândurile noastre sunt „goale”, nici „răul” și nici „fericirea” nu au stăpânire asupra noastră. În mod similar, toate dharmele nu există neschimbate și nu se schimbă. Dacă în timpul [astfel de] pocăință priviți [în] gândurile cuiva, atunci [niciun] gând nu va det. Dharmele nu rămân în dharme. Dharmele sunt eliberarea, adevărul dispariției, liniștea. Un astfel de „semn” [dharm] este numit [„semnul”] al marelui pocăință, este numit [„semnul”] al unei căințe maiestuoase, se numește pocăința având „semnul” fără păcat, se numește anihilarea și distrugerea gândurilor. Cei care urmează această penitență își purifică trupul și gândurile, nu rămân în dharme, ci sunt ca apele curgătoare. Contemplând și contemplând acest lucru, [cel care săvârșește penitență] câștigă ocazia de a vedea Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva, precum și buddha din cele zece direcții [ale lumii]”.
După aceea, Onoratii Lumii, cu ajutorul razelor de mare compasiune, vor propovădui „făcătorului de fapte” doctrina absenței „semnelor”. „Făcătorul de fapte” va asculta o predică despre primul sens al „golului”. Pentru „făptuitor de fapte”, atunci când [el] ascultă [această predică], gândurile sale nu vor mai fi încurcate, iar la momentul potrivit [el] va intra în stadiul unui adevărat bodhisattva.
Buddha, adresându-se lui Ananda, a spus:
– Săvârșirea unor astfel de fapte se numește pocăință, iar această pocăință [se face] conform regulilor pocăinței urmate de Buddha din cele zece direcții [ale lumii] și marii bodhisattva.
Buddha, adresându-se lui Ananda, a spus:
– Dacă, după plecarea lui Buddha, discipolii lui Buddha încep să se pocăiască [pentru a dobândi] karma rea și nemiloasă, atunci [lasă-i] doar să cânte și să recite pentru ei înșiși sutrele Marelui Vehicul. Aceste sutre sunt pentru o largă răspândire - Ochiul lui Buddha. Cu ajutorul lor, buddha pot perfecționa cei cinci ochi. Cele trei tipuri de Corpuri Buddha s-au născut din [aceste sutre destinate] pentru o largă răspândire. [Aceste sutre sunt] „sigiliul” Marii Dharme, care marchează marea nirvanei. Din această mare se pot naște trei tipuri de Corpuri Buddha pure. Aceste trei tipuri de Corpuri sunt câmpul fericirii pentru oameni și zei și sunt demne de cea mai înaltă ofrandă. Dacă [orice persoană] recită și recită în tăcere Sutrele Marii Vehicule [proiectate] pentru o largă răspândire, atunci să știți că această persoană va fi plină de virtuțile lui Buddha, va distruge pentru totdeauna [în sine] tot ce este rău și se va naște din înțelepciunea lui Buddha. În acest moment, Cel Onorat Mondial a recitat și următoarele gathas:
Dacă „rădăcina” [a unei persoane] este un ochi rău,
Ochii impuri din cauza obstacolelor
Cauzat de karma [rea],
[Sutrele] Marelui Vehicul
Și reflectă asupra primului sens.
Aceasta se numește pocăință [a faptelor] ochilor,
Karma proastă epuizantă.
Dacă „rădăcina” este o ureche
Și încalcă [în interiorul unei persoane] armonia,
Și din această cauză [în el] trezește-te
gânduri stupide,
Ca niște maimuțe proaste
Lasă [această persoană] doar să cânte
[Sutrele] Marelui Vehicul
Și înțelege „golicul” dharmelor,
Lipsa [a lor] „semne”.
Epuizat pentru totdeauna tot răul,
Cu ajutorul Urechii Divine
[El] va auzi [toate sunetele]
În zece direcții [ale lumii].
[Dacă o persoană are] „rădăcină” - nas
Legat de mirosuri
Ce motivează [o persoană]
Atingeți murdarul
Că un astfel de nas predispus la sentimente stupide
Din cauza atasamentului de murdar
Dă naștere [la om] praf [amăgiri].
Sutrele Marelui Vehicul
Și realizați adevărul Dharmei,
Asta se va îndepărta pentru totdeauna de karma proastă
Și în viețile ulterioare [ea] nu va fi găsită.
[Dacă este] limbajul „rădăcină”.
Conduce la]
Cele cinci fapte rele ale gurii rele
[Și omul] va dori să conducă
[În limba mea],
Lasă [omul] să îndeplinească fapte cu sârguință,
[Marcat] cu milă și compasiune,
Și contemplă sensul
Adevărata liniște a dharmelor,
Nu se gândește la diferență
[„Asta” și „aia”].
[Dacă o persoană are] minte „rădăcină”.
Ca o maimuță
care nu se odihnește niciodată,
Și dacă [o persoană] dorește să-l [olinească],
Lasă-l să cânte cu sârguință
[Sutrele] Marelui Vehicul
Și meditează la marele corp iluminat al lui Buddha,
Despre puterile [Buddha] dobândite și neînfricarea.
Corpul este stăpânul „rădăcinilor” [ale omului],
Și la fel cum particulele de praf se învârte în vânt,
Cei șase hoți se plimbă în voie, fără piedici [prin trup].
Dacă [o persoană] dorește să distrugă acest rău,
Pentru totdeauna departe de flux
Mot de [amăgiri],
Să locuiești pentru totdeauna în orașul Nirvana,
Fii calm și vesel
Calm și liniștit,
Lasă-l să cânte
Sutrele Marelui Vehicul
Și meditează la Mama Bodhisattvalor.
Prin reflecție
Despre „semnul” realității [adevărate].
[El] va dobândi [stăpânire] în nenumărate
„Smecherii” atotcuceritoare.
Aceste șase reguli sunt numite
[Regulile de purificare] celor șase „rădăcini”.
Marea de obstacole
[Creată de bad] karma,
Este generat de idei false.
Dacă [o persoană] dorește să se pocăiască,
Lasă-l să stea drept și să mediteze
Despre „semnul” realității [adevărate].
Păcatele sunt ca gerul sau roua
Și să dispară sub înțelepciunea soarelui.
De aceea [omul] să asculte
Și pocăiește-te sincer
În [faptele păcătoase] celor șase „rădăcini”!
După ce a recitat aceste gathas, Buddha, adresându-se lui Ananda, a spus:
- Pocăiți-vă acum [de păcatele] acestor șase „rădăcini” [voastre] și [intotdeauna] aderați la regulile de contemplare ale Înțelepciunii Atotcuprinzătoare ale Bodhisattva, explicați pe larg și predicați-le zeilor de pretutindeni în cele zece direcții [a lumii] și oamenilor din [această] lume! Dacă, după plecarea lui Buddha, discipolii lui Buddha percep și încep să păstreze, să recite pentru ei înșiși, să cânte, să explice și să predice sutrele [destinate] pentru o circulație largă, atunci lăsați-le să fie în locuri liniștite [închise] sau la dealurile mormântului, sau sub copaci, sau în aranyas ei se citesc pentru ei înșiși și cântă [aceste sutre] pentru o răspândire largă și meditează asupra semnificației Marelui Vehicul. Prin puterea contemplației, [ei] vor putea să-mi vadă corpul, precum și stupa lui Buddha Numeroase comori, nenumărate corpuri „private” ale lui Buddha din cele zece direcții [ale lumii], Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva. , Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva [pe nume] Regele Medicinii, Bodhisattva [pe nume] Suprem în Medicină. Prin onorarea Dharmei, [discipolii lui Buddha], ținând [în mâinile lor] flori minunate, vor rămâne pe cer, vor glorifica și onora pe cei care urmează Dharma și o păstrează. Doar prin [discipolii lui Buddha] cântând Marele Vehicul Sutre [destinate] pentru o largă răspândire, Buddhas și Bodhisattva vor face jertfe zi și noapte acestor păstrători ai Dharmei.
Buddha, adresându-se lui Ananda, a spus:
– Eu și bodhisattvasi [care trăiesc în lume] în „kalpa înțelepților”, precum și buddha din cele zece direcții [a lumii], prin contemplarea adevăratului sens al Marelui Vehicul, am eliminat păcatele [ acumulate în timpul rătăcirilor] prin vieți și morți pentru sute, zeci de mii, milioane, asamkhya kalpas. Prin [urmând] aceste reguli miraculoase atotcuceritoare ale pocăinței, fiecare [dintre noi] în cele zece direcții [ale lumii] a fost capabil să devină un Buddha. Dacă [o persoană] dorește să realizeze rapid anuttara-samyak-sambodhi, dacă dorește, în timp ce se află în [acest] corp, să vadă pe buddha din cele zece direcții [ale lumii], precum și pe Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva, apoi, după ce s-a purificat, [a făcut] o baie, s-a îmbrăcat cu haine curate, a arzând tămâie rară și a rămas într-un loc retras, l-a lăsat să cânte și să recite pentru sine sutrele Marelui Vehicul și să mediteze la semnificația Marelui Vehicul.
Buddha, adresându-se lui Ananda, a spus:
– Dacă vreo ființă vii dorește să contemple Înțelepciunea Atotcuprinzătoare a Bodhisattva, lăsați-le să contemple! Acești meditatori sunt numiți „adevărați meditatori”. Cei care contemplă [pe cineva] pe altul sunt numiți „contemplatori mincinoși”. Dacă, după plecarea lui Buddha, discipolii lui Buddha încep să se pocăiască, urmând învățăturile lui Buddha, atunci să știți că acești oameni îndeplinesc faptele înțelepciunii [bodhisattva] cuprinzătoare și cei care îndeplinesc fapta [bodhisattva] ] Înțelepciunea cuprinzătoare nu va vedea „semnele” răului și, de asemenea, [nu va primi] răsplată pentru karma proastă. Dacă vreo ființă vii în timpul zilei și al nopții aduce un omagiu Buddha din cele zece direcții [ale lumii] de șase ori, cântă sutrele Marelui Vehicul și meditează la primul sens al celei mai profunde învățături „despre gol”, atunci într-un timp [egal cu] o pocnire a degetelor, [ei] vor scăpa de păcatele [acumulate în timpul rătăcirii] prin viață și moarte pentru sute, zeci de mii, milioane, asamkhya kalpas. Cei care îndeplinesc aceste fapte sunt adevărații fii ai lui Buddha, născuți din buddha. Buddha din cele zece direcții [ale lumii], precum și bodhisattva, vor deveni mentorii lor. Acești [oameni] vor fi numiți perfecți în [urmând] preceptele unui bodhisattva. [Ei] vor atinge perfecțiunea pe cont propriu și, fără a trece prin [ceremonia de anunțare] karmei, vor primi cu adevărat ofrande de la toți oamenii și zeii.
Dacă în acest moment „făptuitorul de fapte” dorește să devină desăvârșit [urmând] preceptele unui bodhisattva, atunci lăsați-l, stând într-un loc retras, să-și unească palmele, să onoreze toți buddha din cele zece direcții [ale lumii ] și, pocăiți, spuneți [le] despre păcatele [lui]. După aceea, în timp ce vă aflați într-un loc liniștit, lăsați-i pe Buddha din cele zece direcții [ale lumii] să spună aceste cuvinte: „Buddhas, venerați în Lumi, sunt veșnic în pace. Din cauza barierelor [cauzate] de karma mea, [ Eu], deși cred în [sutre destinate] răspândirii pe scară largă, dar încă nu îl văd clar pe Buddha. Acum [eu] m-am întors la Buddha și [am găsit în el] sprijin și doresc doar ca Buddha Shakyamuni, All- Cunoscând Atotadevărul, Onorat de Lume, fii mentorul meu! Manjushri, Plin de Mare Compasiune, [Îmi doresc] ca [tu], cu ajutorul [tale] cunoștințelor și înțelepciunii, să-mi dăruiești cea mai pură Dharma Bodhisattva!
Bodhisattva Maitreya, Soarele Atotcuceritor al Marii Milă, din compasiune [pentru mine], lasă-mă să ating și Dharma bodhisattvalor! Buddha din cele zece direcții [a lumii], dezvăluiți-vă și dați-mi mărturie [la aceasta]! Mari bodhisattvas, fiecare nume! Mari bărbați atotcuceritori, protejează ființele simțitoare și ajută-ne! Astăzi [eu] am primit și voi păstra sutrele [proiectate] pentru o răspândire largă. Chiar dacă îmi pierd corpul și viața, mă duc în iad și experimentez suferințe nespuse, [eu] tot nu voi defăima Adevăratul Buddha Dharma. Prin urmare, Buddha Shakyamuni, prin meritele Onoratului Lumii, devine acum mentorul meu! Manjushri, fii acharya mea! Maitreya, care va veni, [eu] doresc [tu] să-mi dai Dharma! Buddha din cele zece direcții [ale lumii], [eu] vă cer să [vă] să-mi anunțați despre mărturie! Bodhisattva care [dețin] virtuți mari, [eu] vă cer să [vă] deveniți tovarășii mei! Prin cele mai profunde semnificații miraculoase ale Marelui Vehicul Sutre, m-am întors la Buddha și [am găsit în el] un punct de sprijin, m-am întors la Dharma și [am găsit în el] un punct de sprijin, m-am întors la Sangha și [am găsit în el] un punct de sprijin. !"
Lăsați [„făptuitorul de fapte”] să spună asta de trei ori. După ce [el] se întoarce la Cele Trei Comori [și găsește] sprijin în ele, [el] va depune jurământul de a accepta cele șase precepte. După ce a acceptat cele șase precepte, [el] va împlini cu sârguință faptele lui Brahma, [săvârșirea] cărora [este necesară pentru ca] să nu existe obstacole; va trezi [în sine] gândurile mântuirii universale și va accepta cele opt precepte. După ce a jurat [în împlinirea lor], să [„făptuitorul de fapte”] să ardă tămâie rară într-un loc retras, să împrăștie flori, să facă ofrande tuturor buddha și bodhisattva, precum și [sutrele] Marelui Vehicul [destinat] pentru o largă răspândire și rostiți astfel de cuvinte: "Astăzi am trezit [în mine] gândurile bodhi. Cu acest merit, [eu] voi transporta [pe cealaltă parte] toate [ființele vii]!"
Fie ca [„făptuitorul de fapte”], după ce a spus aceste cuvinte, din nou, plecând capul, să-i salute pe toți buddha, precum și pe bodhisattva și [începe din nou] să mediteze asupra semnificației [sutrelor destinate] pentru larg diseminare, de la o zi la trei ori șapte zile.
Atunci când [„făcând fapte”], indiferent dacă [el] „pleacă de acasă” [sau] „stă acasă”, fără a avea nevoie de un preceptor, fără a avea nevoie de profesori și fără a fi supus [ceremoniei] de recitare a karmei, va deveni Ochiul a Adevăratei Dharme a Buddha din cele zece direcții [de lumină] prin puterea [dobândită] prin percepție și păstrare, recitând pentru sine și recitând sutrele marelui Vehicul, apoi prin faptele pe care Bodhisattva Înțelepciunea Atotcuprinzătoare le-a ajutat și inspirat [să execute], [el], cu ajutorul acestei Dharme, va atinge el însuși perfecțiunea în cele cinci părți ale Corpului Dharmei - precepte, concentrare, înțelepciune, eliberare, cunoaștere și viziune asupra eliberării. Buddha Tathagata s-au născut din această Dharma și au putut să primească [mulțumită] sutrele Marelui Vehicul al divinației [despre atingerea anuttara-samyak-sambodhi].
Prin urmare, înțelept, [dacă] „ascultătorul vocii” refuză cele trei întoarceri și, de asemenea, încalcă cele cinci porunci sau cele opt porunci, poruncile bhikshu sau poruncile bhikshuni, poruncile sramanera sau poruncile sramanerika, poruncile sikshamana , și, de asemenea, încalcă [regulile] comportamentului evlavios sau din cauza prostiei, gândurilor neplăcute, rele și false, nu va urma multe precepte, precum și regulile comportamentului evlavios, dar [apoi] dorește să se purifice, să elimine greșelile și ofense, redeveniți bhikkhu și îndepliniți prescripțiile pentru sramana, apoi lăsați-l să recite cu sârguință sutre [destinate] răspândirii pe scară largă, meditează la primul sens al celei mai profunde învățături despre „golicul” și percepe înțelepciunea despre acest „gol. „[cu toată] inima. Știi! În timpul contemplației, această persoană va fi pentru totdeauna complet eliberată de toate păcatele și murdăria și va fi numită desăvârșită în [urmând] poruncile și preceptele pentru sramana, respectând perfect [regulile] conduitei evlavioase.
Cu adevărat, toți oamenii și zeii îi vor aduce jertfe [lui].
[Imaginați-vă că] un upasaka nu urmează [regulile] comportamentului evlavios și face răul, iar a face rău înseamnă [înseamnă] a vorbi despre lucrurile eronate și rele presupuse în Buddha Dharma, vorbind despre faptele rele comise de cele patru grupuri. , furând fără rușine și săvârșind adulter. Dacă [un astfel de upasaka] dorește să se pocăiască și să fie curățat de păcate, atunci lăsați-l să citească cu sârguință pentru el însuși și să cânte sutrele [destinate] pentru a fi distribuite pe scară largă și să mediteze la primul înțeles. [Imaginați-vă că] regele, înalții funcționari, brahmanii, gospodarii, bătrânii, funcționarii - [toți] acești oameni - caută să-și satisfacă lăcomia și, într-o lăcomie nesățioasă, comit cele cinci crime, hulește sutrele [destinate] pentru a fi distribuite pe scară largă și comit zece fapte rele. Ca răzbunare pentru acest mare rău, [ei] vor cădea pe „cărări” rele într-adevăr mai repede decât ploaia și cu siguranță vor cădea în iadul Avici. Dacă [ei] doresc să îndepărteze barierele [create] de această karma, lăsați-i să se trezească [în ei înșiși] la rușine și să se pocăiască de păcatele lor!
Buddha a spus:
– Cum se numesc regulile pocăinței pentru kshatriya și gospodarii? Regulile de penitență pentru kshatriya și gospodarii [este că acești oameni ar trebui] doar să gândească corect, să nu huleze Cele Trei Comori, să nu creeze obstacole pentru cei care au părăsit casa, să nu creeze obstacole și dificultăți pentru oamenii care săvârșesc faptele lui Brahma, și urmează regulile celor șase reflecții. De asemenea, [acești oameni] ar trebui să-i sprijine pe cei care țin Carul Mare, să le facă jertfe [le] și, cu siguranță, să onoreze. [De asemenea] ar trebui să memoreze cea mai profundă Dharma [întipărită] în sutre și [învățătura] primului sens al „golului”. Cei care meditează la această Dharma se spune că urmează prima [regula] a pocăinței pentru kshatriya și gospodarii. A doua [regula] a pocăinței este să aveți evlavie filială față de tată și mamă, să respectați și să cinstiți profesorii și bătrânii. Aceasta se numește urmarea celei de-a doua reguli a pocăinței.
A treia [regula] a pocăinței este de a guverna țara cu Adevărata Dharma și de a nu trata oamenii în mod nedrept. Aceasta se numește urmarea celei de-a treia [reguli] a pocăinței.
A patra [regula] a pocăinței este de a emite un decret de stat pentru șase zile de purificare și de a încuraja [oamenii] să nu comită, în măsura în care este în puterea [lor], crime. Aceasta se numește urmarea celei de-a patra [reguli] a pocăinței.
A cincea [regula] a pocăinței este doar să crezi profund în cauză și efect, să crezi în Calea singurei [adevărate] realități și să știi că Buddha nu va dispărea. Aceasta se numește urmarea celei de-a cincea reguli a pocăinței.
Buddha, adresându-se lui Ananda, a spus:
„Dacă în veacurile viitoare [orice persoană] urmează aceste reguli ale pocăinței, atunci să știți că această persoană și-a îmbrăcat haina regretului și a rușinii, [că] este protejată și [el] este ajutată de buddha și [el] ] va realiza rapid anuttara-samyak- sambodhi.
Când [Buddha] a rostit aceste cuvinte, zece mii de fii ai zeilor au atins puritatea Ochiului Dharmei. Bodhisattva Maitreya și alți mari bodhisattva, precum și Ananda, la auzul celor spuse de Buddha, s-au bucurat și au acționat [cum s-a spus].
Samantabhadra (Skt. समन्तभद - de la samanta + bhadra = „conectat, conectat; complet, întreg” + „bine, fericire” = „tot bine”, „tot-generos”; Tib. Kuntu Zangpo / Kun tu Zang po, lit. . „Totul - bine”; japoneză 普賢 (ふげん), Fugen; chineză/Puxian Pusa, scris. „Înțelept în orice”, „Insight omniprezent”, „Înțelepciune cuprinzătoare”). Bobhisattva Samantabhadra este numit și Sarvadharmasamatapratishthita, iar Vishvabhadra este bodhisattva dharmei, personificând Compasiunea Completa, înțelepciunea sinelui esențial. Bodhisattva Samantabhadra simbolizează mijloacele iscusite ale practicii religioase și este sfântul patron al studenților la dharma, întruchipează puterea înțelepciunii, învață că practica este la fel de importantă ca reflecția și meditația. Bobhisattva Samantabhadra simbolizează, de asemenea, puritatea mirosului. Precum și bodhisattva Manjushri, Samantabhadra este, de asemenea, considerat unul dintre tovarășii legendari ai lui Gautama Buddha și este patronul Sutrei Lotusului.
În Vajrayana, bodhisattva Samantabhadra este considerat o emanație a lui Buddha Vairochana, el este, de asemenea, referit la familia Ratna (vezi Buddha Ratnasambhava) și este venerat ca unul dintre cei mai mari opt bodhisattva.
Bodhisattva Samantabhadra este menționat în Lankavatara Sutra.
"...
în pământul lui Buddha Tathagata Samantabhadra
Bodhisattvas care au transcendet prin dhyana
limitele cuvintelor și ideilor, obțineți conștientizarea tuturor lucrurilor ca nenăscute și, de asemenea, obțineți experiența Samadhi-ului superior dincolo de cuvinte.”
Din Shurangama Sutra:
Apoi Samantabhadra s-a ridicat de pe scaun și, înclinându-se în fața lui Buddha, a spus:
„Am devenit prințul Dharmei Maestrului meu cu mulți eoni în urmă și toți nenumărații Tathagata din cele zece direcții și-au învățat discipolii, care aveau tendința de a deveni bodhisattva-mahasattva, să practice credința în compasiunea neschimbătoare a lui Samantabhadra – compasiune pentru toate ființele simțitoare pentru de dragul unuia numai numele lui.Auzul interior transcendental inerent minții esențiale a devenit pur și transparent pentru mine, astfel încât să pot folosi toate discriminările, toate înțelegerile, pentru toate ființele inteligente în beneficiul lor. Astfel, fiecare ființă inteligentă, oriunde în univers, în trecut, prezent sau viitor, puteam dezvolta credința în mine prin simpatia și compasiunea neobosită a lui Samantabhadra. Am devenit capabil să percep vibrațiile sensibilității transcendentale a auzului. După aceea, am putut, ca și cum aș merge pe un șase- elefant magic cu colți în sute de mii de manifestări diferite ale asemănării mele, vin în ajutorul fiecărei ființe vii în locul lui. obstacole, oricât de serioase și profunde ar fi, i-am ajutat cu prezența mea, când Buddha a aflat despre asta, mi-a confirmat realizarea. Cât despre întrebarea Maestrului meu, voi răspunde că în cazul meu, iluminarea și adaptarea perfectă s-au datorat auzirii cu mintea mea esențială, înțelegerii spontane și capacității de a răspunde.