Sigmund Freud: fondatorul psihanalizei. Fără exagerare, putem spune că psihologul și psihiatrul austriac Sigmund Freud (1856-1939) este unul dintre acei oameni de știință care au influențat în mare măsură întreaga dezvoltare ulterioară a psihologiei moderne.

S. Freud şi-a numit învăţătura psihanaliză după nume o metodă pe care a dezvoltat-o ​​pentru diagnosticul și tratamentul nevrozelor. al doilea nume - psihologia profunzimii– această direcție a primit în subiectul său de cercetare, întrucât şi-a concentrat atenţia asupra studiului structurilor profunde ale psihicului.

Freud a vorbit pentru prima dată despre psihanaliza în 1896, iar un an mai târziu a început să efectueze autoobservări sistematice, pe care le-a consemnat în jurnale pentru tot restul vieții. ÎN În 1900 a apărut cartea sa „Interpretarea viselor”. în care a publicat mai întâi cele mai importante prevederi ale conceptului său, completate în cartea următoare „Psihopatologia vieții de zi cu zi”. Treptat, ideile lui au căpătat recunoaștere. În 1910, a fost invitat să susțină prelegeri în America, unde teoria sa a câștigat o popularitate deosebită. Lucrările sale sunt traduse în multe limbi. În jurul lui Freud se formează treptat un cerc de admiratori și adepți, care include K. Jung, A. Adler, S. Ferenci, O. Rank, K. Abraham. După organizarea societăţii psihanalitice în

În cercetările sale, Freud a dezvoltat o serie de concepte, în special concepte de mecanisme de apărare, frustrare, identificare, reprimare, fixare, regresie, asocieri libere, forță de sine etc.

Din lucrările sale rezultă că, ignorând principiul motivațional-personal la o persoană, care are propria sa istorie și structură complexă, este imposibil să se afle ce este încălcat în organizarea comportamentului,și fără să știi acest lucru, este imposibil să-l revii la normal. Practica clinică a sugerat multe. Studiul rolului experiențelor sexuale și al traumei mentale din copilărie în formarea caracterului a dat impuls dezvoltării de noi domenii de cercetare, în special sexologie.

În loc de hipnoză, Freud a început să folosească pe scară largă tehnica " asociații libere”. A venit la ea în timpul ședințelor psihoterapeutice.

După ce a început să-și analizeze propriul psihic, Freud nu a putut folosi nici hipnoza, nici asocierea liberă. A ales altele mentale fenomene de vis, în care a văzut „drumul regal către inconștient”.

Ca forță care conduce viața mentală, Freud i-a prezentat pe cei puternici origine sexuală - libido.

Părerile lui Freud pot fi împărțite în trei domenii: metoda de tratament al bolii mintale funcționale, teoria personalității și teoria societății. În același timp, nucleul întregului sistem îl reprezintă opiniile sale asupra dezvoltării și structurii personalității.

Freud credea că psihicul este format din trei straturi - conștient, preconștient și inconștient, - în care se află structurile de bază ale personalității.

ÎN strat inconștient una dintre structurile personalității este situată - Eid, care este de fapt baza energetică a personalității. Id-ul conține instincte inconștiente înnăscute care se străduiesc pentru satisfacerea lor, pentru eliberare și, astfel, determină activitatea subiectului. Există două instincte inconștiente înnăscute de bază - instinctul de viațăŞi instinctul de moarte, care se află într-o relație antagonistă, creând baza unui conflict intern fundamental, biologic. Lipsa de conștientizare a acestui conflict se datorează nu numai faptului că lupta dintre instincte, de regulă, are loc în stratul inconștient, ci și faptului că comportamentul uman este cauzat de acțiunea simultană a ambelor forțe.

Din punctul de vedere al lui Freud, instinctele sunt canale prin care trece energia, modelându-ne activitățile. Libidoul, despre care Freud însuși și studenții săi au scris atât de mult, este acea energie specifică care este asociată cu instinctul de viață.

A doua structură de personalitate – Egoul, după Freud, de asemenea este congenitalși este situat ca în stratul conștient, și în preconștient. În acest fel, putem deveni întotdeauna conștienți de Sinele nostru, deși acest lucru poate să nu ne fie ușor. Dacă conținutul Idului se extinde, atunci conținutul Eului, dimpotrivă, se îngustează, deoarece copilul se naște, așa cum a spus Freud, cu un „simț oceanic al Sinelui”, incluzând întreaga lume înconjurătoare. De-a lungul timpului, începe să realizeze granița dintre el și lumea din jurul său, să localizeze Sinele pe corpul său, îngustând astfel volumul Eului.

A treia structură de personalitate – Super-It- Nu congenital; se formează în procesul vieţii. Mecanismul formării sale este identificarea cu un adult apropiat de același sex, ale cărui trăsături și calități devin conținutul Super-Eului. În timpul procesului de identificare, copiii dezvoltă și un complex Oedip (la băieți) sau un complex Electra (la fete), adică un complex de sentimente ambivalente pe care copilul le trăiește față de obiectul identificării.

Freud a subliniat că Există un echilibru instabil între aceste trei structuri de personalitate, deoarece nu numai conținutul lor, ci și direcțiile de dezvoltare sunt opuse unele față de altele.. Instinctele conținute în Id-ul se străduiesc spre satisfacție, dictând unei persoane astfel de dorințe care sunt practic imposibil de îndeplinit în orice societate. Supra-ego-ul, care include conștiința, introspecția și idealurile, avertizează o persoană cu privire la imposibilitatea realizării acestor dorințe și stă de pază asupra respectării normelor acceptate în societate. Astfel, Eul devine, parcă, o arenă de luptă a tendințelor contradictorii care sunt dictate de Id și Super-Ego. Această stare de conflict intern în care o persoană se află în mod constant îl face un potențial nevrotic. Prin urmare, Freud a subliniat că nu există o linie clară între normalitate și patologie. Capacitatea de a-și menține sănătatea mintală depinde de mecanismele de apărare psihologică care ajută o persoană, dacă nu previne, atunci cel puțin atenuează conflictul dintre Id și Super-Ego.

Freud a identificat mai multe mecanisme de apărare: cele principale sunt reprimare, regresie, raționalizare, proiecție și sublimare.

Represiune este cel mai ineficient mecanism, deoarece în acest caz energia care curge prin canalele instinctive nu se realizează în activitate, ci rămâne în persoană, determinând o creștere a tensiunii. Dorința este reprimată în inconștient, o persoană uită complet de ea, dar tensiunea rămasă, pătrunzând prin inconștient, se face simțită sub forma unor simboluri care ne umplu visele sub forma erori, greșeli de scriere, derapaje.

Regresie și raționalizare sunt tipuri de protecție mai reușite, deoarece oferă posibilitatea de descărcare cel puțin parțială a energiei conținute în dorințele unei persoane. În același timp regresie reprezintă o ieșire mai primitivă dintr-o situație conflictuală. O persoană poate începe să-și muște unghiile, să strice lucrurile, să mestece gumă sau tutun, să creadă în spiritele rele sau bune, să lupte pentru situații riscante etc., iar multe dintre aceste regresii sunt atât de frecvente încât nici măcar nu sunt percepute ca atare. Raționalizarea este asociat cu dorința Super-Eului de a controla cumva situația actuală, dându-i un aspect „respectabil”. Prin urmare, o persoană, fără să-și dea seama de motivele reale ale comportamentului său, le acoperă și le explică cu motive fictive, dar acceptabile din punct de vedere moral.

La proiecții o persoană atribuie altora dorințele și sentimentele pe care el însuși le experimentează. În cazul în care subiectul căruia i s-a atribuit vreun sentiment confirmă proiecția făcută de comportamentul său, acest mecanism de protecție funcționează destul de bine.

Cel mai eficient mecanism este ceea ce Freud a numit sublimare. Ajută la direcționarea energiei asociate aspirațiilor sexuale sau agresive într-o altă direcție și la realizarea ei, în special, în activitatea artistică. În principiu, Freud considera cultura un produs al sublimării și din acest punct de vedere considera operele de artă și descoperirile științifice. Această cale este cea mai reușită deoarece implică realizarea completă a energiei acumulate, catharsis sau curățare a unei persoane.

Energia libidinală, care este asociată cu instinctul de viață, este, de asemenea, baza dezvoltării personalității și caracterului.

1) Prima etapă - libido-obiect– caracterizat prin faptul că copilul are nevoie de un obiect străin pentru a realiza libidoul. Această etapă durează până la un an și se numește stadiul oral, deoarece satisfacția apare atunci când cavitatea bucală este iritată. Fixare - dependență, infantilism.

2) Se numește a doua etapă, care durează până la debutul pubertății libido-subiect si se caracterizeaza prin faptul ca copilul nu are nevoie de niciun obiect exterior pentru a-si satisface instinctele. Freud a numit uneori această etapă narcisism, crezând că oamenii care au experimentat fixarea în această etapă se caracterizează prin autoorientare, dorința de a-i folosi pe alții pentru a-și satisface propriile nevoi și dorințe și izolarea emoțională. Etapa constă din mai multe etape. Primul, care durează până la aproximativ trei ani, este anal, în care copilul nu numai că învață abilități de toaletă, dar începe și să dezvolte un sentiment de proprietate. Fixarea în acest stadiu formează un caracter anal, care se caracterizează prin încăpățânare, adesea rigiditate, acuratețe și cumpătare. De la vârsta de trei ani copilul trece la următorul stadiul falic, în care copiii încep să-și dea seama de diferențele lor sexuale și devin interesați de organele lor genitale. Freud a considerat această etapă critică pentru fetele care pentru prima dată încep să-și dea seama de inferioritatea din cauza lipsei penisului. Această descoperire, credea el, ar putea duce la nevroticism sau agresivitate ulterioară, care este în general caracteristică persoanelor fixate în acest stadiu. În această perioadă, tensiunea crește în relațiile cu părinții, în special cu părintele de același sex, de care copilul se teme și de care părintele de sex opus este gelos. Această tensiune scade până la vârsta de șase ani, când perioada de latentaîn dezvoltarea instinctului sexual. În această perioadă, care durează până la debutul pubertății, copiii acordă o mare atenție învățării, sportului și jocurilor.

3) În timpul adolescenței, copiii trec la a treia etapă, care se mai numește libido-obiect, deoarece pentru a satisface instinctul sexual o persoană are din nou nevoie de un partener. Această etapă se mai numește genital, deoarece pentru a descărca energia libidinală o persoană caută modalități de activitate sexuală care sunt caracteristice genului și tipului său de personalitate.

În ciuda modernizării semnificative a multor prevederi ale lui Freud de către adepții săi principalele abordări ale dezvoltării mentale încorporate în teoria sa au rămas neschimbate. Acestea includ în primul rând următoarele prevederi:

înțelegerea dezvoltării mentale ca motivaționale, personale;

ideea dezvoltării ca adaptare la mediu; deși mediul nu este întotdeauna și complet ostil, el este întotdeauna opus unui anumit individ;

ideea forțelor motrice ale dezvoltării mentale ca fiind înnăscute și inconștiente;

ideea că mecanismele de bază ale dezvoltării, de asemenea înnăscute, pun bazele personalității și motivelor acesteia deja în copilăria timpurie și această structură nu suferă modificări semnificative în viitor.

Carl Gustav Jung: psihologie analitică. psiholog elvețian K. Jung (1875-1961) Absolvent al Universității din Zurich. După ce a efectuat un stagiu de practică la psihiatru P. Janet, și-a deschis propriul laborator de psihologie și psihiatrie. În același timp, a făcut cunoștință cu primele lucrări ale lui Freud, descoperindu-și teoria. Apropierea de Freud a avut o influență decisivă asupra concepțiilor științifice ale lui Jung. Cu toate acestea, curând a devenit clar că, în ciuda asemănării pozițiilor și aspirațiilor lor, existau și diferențe semnificative între ei, pe care nu au fost niciodată în stare să le împace. Aceste dezacorduri au fost asociate, în primul rând, cu diferite abordări ale analizei inconștientului. Jung, spre deosebire de Freud, a susținut că „Nu doar cel mai de jos, ci și cel mai înalt într-o persoană poate fi inconștient.”În dezacord cu pansexualismul lui Freud, Jung a considerat libidoul o energie psihică generalizată care poate lua diferite forme. Nu mai puțin semnificative au fost diferențele de interpretare a viselor și asocierilor. Freud credea că simbolurile sunt substitute pentru alte obiecte și pulsiuni reprimate. În schimb, Jung era încrezător că doar un semn folosit în mod conștient de o persoană înlocuiește altceva, iar un simbol este o unitate independentă, vie și dinamică. Simbolul nu înlocuiește nimic, ci reflectă starea psihologică pe care o trăiește o persoană în acest moment. Prin urmare, Jung era împotriva interpretării simbolice a viselor sau asocierilor dezvoltate de Freud, crezând că este necesar să urmărească simbolismul unei persoane în adâncul inconștientului său.

Oamenii de știință au avut și anumite diferențe în ceea ce privește psihocorecția. Jung credea că dependența pacientului de medic ar trebui să scadă în timp, în ultima fază a terapiei, pe care a numit-o transformare.

Pauza finală a avut loc în 1912, după ce Jung a publicat Simbolurile transformării . Despărțirea a fost dureroasă pentru ambele părți.

Treptat, Jung a ajuns la ideea că a lui interpretarea simbolului îi oferă cheia analizei nu numai a viselor, ci și a miturilor, basmelor, religiei, artei. El a studiat nu numai culturile europene, ci și cultura indiană, chineză, tibetană și simbolismul acestora. Acest lucru l-a condus pe Jung la una dintre cele mai importante descoperiri ale sale - deschiderea inconștientului colectiv.

Jung credea că structura personalității constă din trei părți: inconștientul colectiv, inconștientul individual și conștiința. Dacă inconștientul și conștiința individuală sunt achiziții pur personale, de-a lungul vieții, atunci inconștientul colectiv este un fel de „amintire a generațiilor”, moștenirea psihologică cu care se naște un copil. Jung a scris: „Conținutul inconștientului colectiv este format doar minim de individ și în esența lui nu este deloc o achiziție individuală. Acest inconștient este ca aerul pe care toată lumea îl respiră și care nu aparține nimănui”.

Jung considera ca principalele arhetipuri ale inconștientului individual sunt Eul, Persona, Umbra, Anima (sau Animus) și Sinele. Eul și Persona sunt localizate în principal în straturile conștiente ale psihicului individului,în timp ce celelalte arhetipuri majore sunt localizate în inconștientul individual.

Eul este elementul central al conștiinței personale, ca și cum ar colecta date disparate din experiența personală într-un singur întreg, formând din ele o percepție holistică și conștientă a propriei personalități. În același timp, Eul se străduiește să reziste la tot ceea ce amenință coerența fragilă a conștiinței noastre, încearcă să ne convingă de necesitatea de a ignora partea inconștientă a sufletului.

Persoană- partea aceea personalitatea noastră pe care o arătăm lumii ceea ce vrem să fim în ochii altor oameni. O persoană include, de asemenea, rolurile noastre tipice, stilul de comportament și îmbrăcăminte și moduri de exprimare. Persona are atât influență pozitivă, cât și negativă asupra personalității noastre. O persoană dominantă poate suprima individualitatea unei persoane, poate dezvolta conformismul în ea și dorința de a fuziona cu rolul pe care mediul îl impune unei persoane. În același timp, Persona ne protejează de presiunea mediului, de privirile curioase care încearcă să ne pătrundă în suflet și ajută la comunicare, mai ales cu străinii.

Umbră este centrul inconștientul personal. Așa cum Egoul colectează date despre experiența noastră externă, tot așa Umbra concentrează și sistematizează acele impresii care au fost reprimate din conștiință. Conținutul Umbrei sunt acele aspirații care sunt negate de o persoană ca fiind incompatibile cu Persona sa, cu normele societății. În același timp, cu cât Persoana domină mai mult structura personalității, cu atât conținutul Umbrei este mai mare, deoarece individul are nevoie să reprime un număr tot mai mare de dorințe în inconștient.

Anima (pentru un bărbat) sau Animus (pentru o femeie)– acestea sunt acele părți ale sufletului care reflectă relații intersexuale, idei despre sexul opus. Dezvoltarea lor este foarte influențată de părinți (mamă pentru băiat și tată pentru fată). Acest arhetip are o mare influență atât asupra comportamentului uman, cât și asupra creativității, fiind o sursă de proiecții și imagini noi în sufletul uman.

Sine, din punctul de vedere al lui Jung, este arhetipul central al întregii personalităţi, și nu doar partea sa conștientă sau inconștientă; este „un arhetip al ordinii şi integrităţii individului”. Sensul său principal este că nu opune diferite părți ale sufletului (conștient și inconștient) între ele, ci le leagă astfel încât să se completeze reciproc.În procesul de dezvoltare, personalitatea capătă o integritate din ce în ce mai mare și, individualizându-se, devine din ce în ce mai liberă în exprimarea și autocunoașterea.

Idei despre necesitatea conservării integritate si individualizare Jung a dezvoltat dezvoltarea personalității deja în anii 50.

Pe baza structurii sufletului, Jung își creează și propria tipologie de personalitate, distingând două tipuri: extrovertiți și introvertiți.. În procesul de individualizare, introvertiții acordă mai multă atenție părții interioare a sufletului lor, își construiesc comportamentul pe baza propriilor idei, propriilor norme și credințe. Extravertiții, dimpotrivă, sunt mai concentrați pe Persona, pe partea exterioară a sufletului lor. Spre deosebire de introvertiți, aceștia sunt bine orientați în lumea exterioară și în activitățile lor pornesc în principal din normele și regulile acesteia. Dacă un introvertit este amenințat cu ruperea completă a contactelor cu lumea exterioară, atunci pentru extrovertiți nu există nici un pericol mai mic de a se pierde. La extrema lor, extrovertiții sunt dogmatiști, iar introvertiții sunt fanatici.

Dezvoltarea Sinelui este asociată nu numai cu tipologia personalității pe linia introversiei - extraversie, ci și cu dezvoltarea a patru procese mentale principale - gândire, simțire, intuiție și senzație. Fiecare persoană, credea Jung, este dominată de unul sau altul proces, care, combinat cu intro- sau extraversie, individualizează calea dezvoltării personalității. Gândirea și simțirea sunt modalități alternative de a lua decizii. Gândire concentrat pe premise logice: oamenii cu gândire dominantă apreciază principiile abstracte, idealurile, ordinea și consistența în comportament mai presus de orice.

Feelers oamenii, dimpotrivă, iau decizii în mod spontan, concentrându-se pe emoții, preferând orice sentimente, chiar și negative, plictiselii și ordinii. Dacă gândirea și simțirea caracterizează persoanele active care sunt capabile să ia decizii, atunci senzația și intuiția caracterizează mai degrabă modalitățile de obținere a informațiilor, iar oamenii de acest tip sunt mai contemplativi. Sentiment se concentrează pe experiența directă, imediată, iar tipurile de percepție tind să răspundă mai bine la situația imediată, în timp ce tipurile intuitive răspund mai bine la trecut și viitor. Pentru ei, ceea ce este posibil este mai important decât ceea ce se întâmplă în prezent. Deși toate aceste funcții sunt prezente la o persoană, una dintre ele este dominantă, care este parțial completată de a doua.

Alfred Adler: psihologie individuală. A. Adler (1870-1937) Absolvent al Facultății de Medicină a Universității din Viena, începând să lucreze ca medic oftalmolog. Cu toate acestea, interesele lui s-au mutat curând către psihiatrie și neurologie.

În 1902, Adler a devenit unul dintre primii patru membri ai cercului format în jurul creatorului noii direcții psihologice, Freud. În 1910, la propunerea lui Freud, a devenit primul președinte Societatea Psihanalitică din Viena. Cu toate acestea, Adler a început curând să dezvolte idei care contraziceau unele dintre principiile de bază ale lui Freud. Când aceste diferențe au escaladat, i s-a cerut să își exprime părerile, ceea ce a făcut în 1911, refuzând apoi postul de președinte al societății. Un timp mai târziu, Adler și-a rupt oficial legăturile cu psihanaliza, părăsind societatea împreună cu susținătorii săi și organizându-și propriul grup, care a fost numit Asociația pentru Psihologie Individuală.

După primul război mondial Adler s-a interesat de problemele educației, înființând prima clinică educaționalăîn cadrul sistemului școlar vienez, iar apoi o școală experimentală în care ideile sale în domeniul educației au fost puse în practică. Semnificație deosebită Adler a subliniat lucrul cu profesori care modelează mintea și caracterul tinerilor. Pentru a ajuta părinții să crească copiii, au organizat centre de consiliere în școli, unde părinții și copiii puteau primi sfaturile și ajutorul de care aveau nevoie. Până în 1930, doar în Viena existau 30 de astfel de centre.

Adler a devenit fondatorul unei noi direcții socio-psihologice. În dezvoltarea acestor noi idei, el s-a îndepărtat de Freud. Teoria lui are foarte puțină legătură cu psihanaliza clasică și reprezintă un sistem holistic de dezvoltare a personalității.

Nu instinctele înnăscute, nu arhetipurile înnăscute, ci un sentiment de comunitate cu oamenii, stimularea contactelor sociale și orientarea către alți oameni, este principala forță care determină comportamentul și viața umană, credea Adler.

Cu toate acestea, a existat ceva în comun care a unit conceptele acestor trei psihologi: toți au presupus că o persoană are o anumită natură internă inerentă numai lui, care influențează formarea personalității sale. În același timp, Freud a acordat o importanță decisivă factorilor sexuali, Jung - tipurilor primare de gândire și Adler a subliniat rolul intereselor publice. În același timp, Adler a fost singurul dintre ei care a considerat că cea mai importantă tendință în dezvoltarea personală este dorința de a păstra integritatea individualității, de a o recunoaște și de a o dezvolta.

Ideea integrității și unicității individului este contribuția neprețuită a lui Adler la psihologie. Nu mai puțin importantă este ideea despre care a introdus-o „sine creativ”. Sinele lui Adler este un sistem individualizat care poate schimba direcția dezvoltării personalității interpretând experiența de viață a unei persoane și dându-i un sens diferit. Mai mult decât atât, Sinele însuși întreprinde o căutare a unor astfel de experiențe care pot face mai ușor pentru o anumită persoană să-și pună în aplicare propriul stil de viață unic.

Prevederi principale: 1) finalism fictiv; 2) dorinta de superioritate; 3) sentiment de valoare incompletă și compensare; 4) interes public (simțul comunității); 5) stilul de viață; 6) sine creativ.

Ideea finalismului fictiv a fost împrumutată de Adler de la filozoful german Hans Feiginger, care a scris: că toți oamenii navighează prin viață prin constructe sau ficțiuni care organizează și sistematizează realitatea, determinându-ne comportamentul. De la Feiginger, Adler a învățat și ideea că motivele acțiunilor umane sunt determinate într-o măsură mai mare de speranțe pentru viitor, mai degrabă decât de experiențele din trecut. Acest scop final poate fi o ficțiune, un ideal, care nu poate fi realizat, dar, cu toate acestea, se dovedește a fi un stimulent foarte real care determină aspirațiile unei persoane.

Stil de viață , după Adler, este determinantul care definește și sistematizează experiența umană. Este strâns legat de simțul comunității, unul dintre cele trei sentimente inconștiente înnăscute care alcătuiesc structura sinelui. Simțul comunității, sau interesul public, este un fel de nucleu care deține întreaga structură a stilului, determină conținutul și direcția acestuia. Deși acest sentiment este înnăscut, el poate rămâne nedezvoltat, ceea ce devine baza unui stil de viață antisocial, cauza nevrozelor și conflictelor. . Dezvoltarea simțului comunității este asociată cu adulții apropiați care înconjoară copilul din copilărie, în primul rând cu mama. Nivelul de dezvoltare al simțului comunității determină sistemul de idei despre sine și despre lume care este creat de fiecare persoană. Inadecvarea acestui sistem împiedică creșterea personală și provoacă dezvoltarea nevrozelor.

Prin modelarea stilului său de viață, o persoană însuși este de fapt creatorul personalității sale, pe care o creează din materia primă a eredității și experienței. Spre deosebire de Freud, a subliniat Adler că oamenii nu sunt pioni, ci întregi conștiente, care își creează viața în mod independent și creativ.

Dacă simțul comunității determină direcția vieții, stilul ei, atunci alte două sentimente înnăscute și inconștiente - inferioritate și lupta pentru superioritate– sunt purtători unici de energie necesară dezvoltării personale. Ambele aceste sentimente sunt pozitive, sunt stimulente pentru creșterea personală și auto-îmbunătățire. Există, de asemenea, un mecanism special care ajută la dezvoltarea acestor sentimente - compensare.

Adler a identificat patru tipuri principale de compensare: compensare incompletă, compensare completă, supracompensare și compensare imaginară, sau de a se îmbolnăvi.

Combinarea tipurilor de compensare cu stilul de viață și nivelul de dezvoltare a simțului comunității a făcut posibil ca Adler să creeze una dintre primele tipologii ale personalității copiilor.

Astfel, una dintre principalele calități ale unei persoane, care o ajută să reziste adversităților vieții, să depășească dificultățile și să atingă perfecțiunea, este capacitatea de a colabora cu ceilalți. Adler a scris că, dacă o persoană știe să coopereze, nu va deveni niciodată nevrotic, în timp ce lipsa de cooperare este rădăcina tuturor stilurilor de viață nevrotice și inadaptate.

Neo-freudianismul

Neofreudianismul este o tendință largă în psihologia străină apărută în anii 30, a cărei sursă au fost ideile lui Z. Freud.

Principalii săi reprezentanți sunt K. Horney, E. Fromm, G. Sullivan.

K-Horney (1885-1952) a venit cu o versiune sociologizată a freudianismului, în care ea a pus problema condiționalității sociale (în terminologia lui Horney, culturală) a formării caracterului uman și a nevrozelor. Sub influența experienței medicale, am ajuns la concluzia că „Nevrozele și însăși alcătuirea oamenilor din Statele Unite diferă în multe privințe de ceea ce am observat în țările europene și mi-am dat seama că acest lucru poate fi explicat doar prin diferența dintre civilizații.” 1 1. În 1937, în cartea „Personalitatea nevrotică a timpului nostru”.

Horney înlocuiește orientarea predominant biologizantă a lui Freud cu abordare sociologică evolutivă. Horney a atras atenția asupra unor aspecte tipice societății capitaliste moderne, precum competiția în sensul competiției, care nu este doar forța motrice a economiei, ci pătrunde și în viața personală. Toate relațiile umane în familie, între rude, la școală, în societate, în dragoste au natura rivalității .Nevoia de a te compara cu ceilalți. pretenții, pe de o parte, și realeposibilităților propriul eșec și succesul celorlalți, pe de altă parte, provoacă sentimente dificile - teamă de un posibil eșec, sentimente de inferioritate, invidie și anxietate constantă. Anxietatea este sursa pretențiilor și a dorințelor de iubire și afecțiune din partea celorlalți - este generată de circumstanțele vieții unui individ și își are rădăcinile în copilărie. Lipsa de căldură și securitate în copilărie creează o nevoie crescută de afecțiune liniștitoare, în spatele căreia se află nevoia de securitate. O persoană este condusă de impulsuri inconștiente, în principal înnăscute, determinate biologic și parțial dobândite: dorința de siguranță și satisfacție. Aceasta păstrează întreaga esență a psihanalizei. Suprimarea, potrivit lui Horney, este scoaterea din conștiință a unui impuls sau a unui afect.

După suprimare, suntem convinși subiectiv că nu o avem. Impulsul suprimat întâmpină rezistență din partea conștiinței. Apar mecanisme de apărare a Sinelui, care servesc drept căi indirecte pentru ca impulsurile suprimate și nevoile senzoriale să pătrundă în conștiință, dar într-o formă extrem de deghizată. Aceste mecanisme de protecție se formează încă din copilărie și devin baza inconștientă pe care se construiesc ideile unei persoane despre sine. Horney subliniază rolul culturii și contradicțiile pe care le provoacă: pe de o parte, cultura ne stimulează nevoile, iar pe de altă parte, ne impune mari restricții (economice, juridice, etice) care suprimă aceleași nevoi, deci, întărind inconștientul intrapsihic. dramă. Elementele principale ale acestei drame în Horney, ca și în Freud, sunt impulsurile inconștiente opuse bazate pe aspirații incompatibile, iar conflictele sunt rezolvate. V ca urmare a suprimării cu ajutorul mecanismelor de apărare a sinelui Suma acestor decizii, sursa și dezvoltarea lor în timpul vieții unui individ determină caracterul acestuia w

face o persoană normală sau nevrotică. psihiatru-practician, profesor și redactor al revistei „Psihiatrie”, autor al conceptului de psihiatrie interpersonală. Acest concept este o altă formă de psihanaliză socializată. Se bazează pe teza despre rolul relațiilor interpersonale în formarea personalității și procesul dezvoltării acesteia. În același timp Sarcina educației se rezumă la adaptarea socială a unei persoane. Străduind pentru o descriere obiectivă a faptelor mentale, similară științelor exacte, Sullivan a dezvoltat o terminologie specială. Personalitatea este definită ca „un model relativ stabil de situații interpersonale repetate care caracterizează viața umană” 15. Personalitatea nu poate fi izolată de relațiile interumane; o persoană este întotdeauna un membru al „câmpului social” și poate fi înțeleasă doar în acest context. Un copil intră în relații interpersonale din momentul nașterii sub influența nevoilor - - organic, nevoia de tandrețe, dorința de a scăpa de anxietatea care decurge dintr-o atitudine neprietenoasă. În cursul acestor relații, a personificare, adică imaginea unei persoane (pe sine și alții). Personificările formate în copilăria timpurie determină ulterior toate relațiile unei persoane cu alte persoane. Sursa de activitate, conform lui Sullivan, este energia inerentă corpului inițial. Toate procesele mentale, toate obiceiurile dobândite: și formele de comportament sunt modalități de transformare a energiei și sunt numite „ dinamisme”. Împreună formează „sistemul I”, care se formează în copilăria timpurie. Socializarea copilului este facilitată de stăpânirea limbajului, cu ajutorul căreia are loc formarea „experienței sintactice”, care deschide posibilitatea stăpânirii experienței speciale semnificative universal (sintaxa este precedată de protaxis și parataxis - forme de pre -experienta verbala).

Sullivan dezvoltă idei importante despre semnificația și locul legăturilor și relațiilor umane cu alți oameni, rămânând totuși în cadrul învățăturilor psihanalitice despre om.

E. Fromm (1900-1980) - cel mai proeminent reprezentant al psihologiei neo-freudiene. A dezvoltat un concept pe care l-a numit „psihanaliza umanistă radicală”.

Locul central în sistemul lui E. Fromm este ocupat de dezvoltarea ideii de condiționare socială a omului, inclusiv a inconștientului, a psihicului.. În interpretarea acestei idei, Fromm a realizat cea mai mare realizare, în comparație cu alți reprezentanți ai neofreudianismului. specificitate și profunzime. Fromm este, de asemenea, autorul unor lucrări dedicate studiului conceptelor religioase de bază - iudaism, creștinism, budism zen.

La fel ca Sullivan și Horney, Fromm respinge biologismul lui Freud și încearcă să înțeleagă o persoană în funcție de condițiile sociale ale existenței sale. Spre deosebire de afirmaţiile generale ale lui Horney despre rolul culturii Fromm analizează structura economică, socială și politică a societății. Teza inițială a lui Fromm este poziția despre particularitățile existenței umane, care este diferită calitativ de existența animalelor. „Existența umană începe atunci când lipsa de fixare a acțiunii de către instincte atinge un anumit grad, când adaptarea la natură își pierde caracterul obligatoriu, când metoda de acțiune nu mai este fixată prin mecanisme date ereditar. Cu alte cuvinte, existența umană și libertatea umană sunt inseparabile încă de la început. Libertatea aici este înțeleasă nu în sens pozitiv - „libertate pentru”, ci în sens negativ - „libertate de”, și anume libertatea de predeterminarea instinctivă a acțiunii” 16. Această existență specială a omului include așa-numitele contradicție existențială, rezultând din faptul că legăturile firesc - instinctiv - ale omului cu natura sunt rupte, armonia primară dintre om și natură este distrusă, el se confruntă cu sarcina de a se adapta la natură. „În loc de o acțiune instinctivă predeterminată, un om trebuie să cântărească toate metodele posibile în mintea lui; începe să se gândească. El își schimbă atitudinea față de natură de la o simplă adaptare pasivă la o adaptare activă: el creează, inventează unelte și, devenind stăpânul naturii, este din ce în ce mai despărțit de ea. El dobândește o cunoaștere vagă despre sine, sau mai degrabă despre grupul său, ca ceva diferit de natură. "

Întrucât omul, eliberat de legăturile primare cu natura, rămâne încă conectat cu ea, „eliberarea de” duce la creșterea sentimentelor de singurătate Prin urmare, o persoană are o singură cale de a depăși singurătatea - să scape în umilință, să se supună sau să intre în relații cu oamenii și lumea care promit mântuirea din incertitudine. Așa apar modalități neproductive de satisfacere a nevoilor umane. Fromm le numește mecanisme de evadare (dintr-o situație insuportabilă). Mecanisme de evacuare- acestea sunt modalități prin care un individ își rezolvă problemele existenței sale, care au ca rezultat anumite tendințe comportamentale. Sunt trei dintre ele: autoritarism, destructivism și conformism. Prin urmare, contradicțiile existențiale care decurg din particularitățile existenței umane ca caracteristice ale situației umane în general, completate de contradicţii istorice inerente unei anumite societăţi. Atenția principală a lui Fromm este acordată societății capitaliste și contradicțiilor și personalității acesteia sub capitalism. Conceptul de om într-o societate capitalistă dezvoltat de Fromm, când nu numai munca, ci și personalitatea se transformă în marfă, când alienarea omului și-a atins limita: omul s-a transformat într-un automat care este manipulat, dezvăluie capitalismul ca un social sistem. Fromm a arătat că sistemul economic al societății capitaliste cerea omului calități precum egoismul, egoismul și lăcomia, care sunt produsul acestor condiții sociale. Fromm a exprimat în concept dependența caracterului unei persoane de stilul său de viață natura sociala. . Caracterul social se schimbă odată cu schimbările în societate și cultură. Fromm a distins următoarele tipuri: tezaurizare, percepție, piață, exploatator, necrofil.

Toate sunt soiuri de natură neproductivă. Doar crearea unei noi societăți în viitor va duce la un caracter productiv. În cel mai mare detaliu, Fromm a descris caracterul pieței corespunzător societății capitaliste moderne: „o ființă vie devine o marfă pe „piața personală”. Neofreudianismul continuă teoria psihanalitică a inconștientului, care joacă un rol dominant în psihicul uman. Din punct de vedere al psihologiei, el denunță societatea capitalistă modernă, în care, așa cum a arătat Fromm, oamenii „au devenit roți dințate într-o mașinărie birocratică”

, gândurile și sentimentele, gusturile lor sunt manipulate de „guvernul, industria și mass-media aflate sub controlul lor; progresul economic a afectat doar un număr limitat de națiuni bogate, decalajul dintre națiunile bogate și cele sărace se lărgește tot mai mult; progresul tehnologic a creat pericole pentru mediu și amenințarea unui război nuclear, fiecare dintre acestea – sau ambele împreună – este capabilă să distrugă toată civilizația și, eventual, viața pe pământ” 22. În conformitate cu conceptul psihanalitic, se dezvoltă Psihologia Eului , o direcție în centrul căreia se află studiul problemei „Eului”. Se opune concepției dogmatice conform căreia psihanaliza ar trebui limitată doar la inconștient.), plecând de la ideile lui Freud, dezvoltate de acesta în lucrările „Dincolo de principiul plăcerii”, „Psihologia de grup și analiza eului uman”, în care 3. Freud și-a evidențiat propriile înclinații și tendințe ale „Eului”, a venit. cu propriul concept. Acest concept se numește „psihologia eului”. Un teoretician major în această direcție este X. Hartmann (1894-1970). De asemenea îi aparține E. Creese, D. Rapaport (1911-1961), E. Erickson (n. 1902), precum și M. Mahler, E. Glover, R. Spitz. Această direcție stabilește sarcina de a explora conținutul și originea „Eului” ca formațiune autonomă independentă de „Ea”, funcțiile sale, principala fiind adaptarea la lumea exterioară. Se are în vedere problema comunicării, formele, funcțiile și rolul ei în dezvoltarea copilului (Mahler, Spitz).

V.V.Zelensky

În loc de o introducere

Descoperirile de bază ale lui S. Freud și C. G. Jung au fost incluse de multă vreme în fondul general al culturii occidentale, au devenit un loc comun și, în anumite privințe, au suferit o revizuire semnificativă. Psihanaliza, pe lângă lucrul cu psihicul individual, a devenit, fără îndoială, psihoterapia culturii și a devenit unul dintre factorii de modelare fundamentali în formarea actualei conștiințe sociale de sine. În ceea ce privește amploarea sa, s-a dovedit a fi un fel de revoluție terapeutică care a avut loc în secolul trecut. Probabil cea mai ireversibilă în rezultatele sale și cea mai lipsită de sânge din istoria omenirii. În Rusia, din motive cunoscute de toți, această revoluție a avut specificul ei și, de fapt, nu s-a încheiat încă.

Dacă rezumăm toate ororile secolului precedent, ele pot fi unite sub numele de „era construcției omului” - o perioadă în care iluzia că a fost posibil să „creezi un om nou” a dominat cultura europeană. Psihanaliza, de altfel, a fost chemată și ea în acest scop. În anii 20 ai secolului trecut, tânărul stat din Rusia sovietică a fost cel care și-a înființat Institutul psihanalitic (de stat) la Moscova.

Multe forțe politice ale acelor ani au contribuit la apariția regimurilor dictatoriale extremiste - în URSS și Germania nazistă. La aceasta - dacă ne uităm mai adânc în istorie - am fost treptat aduși la aceasta de aroganța, aroganța și încrederea în sine a Iluminismului, rousseauismul cu „omul este bun prin fire”, „moartea lui Dumnezeu” declarată de F. Nietzsche și venirea supraomului (fiara blondă, omul sovietic și noua comunitate - „poporul sovietic”) Ce am obținut ca rezultat? Fascismul, comunismul, natura violată, distorsionată și alte abominații ale culturii secolului XX.

Dar trebuie să aducem un omagiu - psihanaliza, deși s-a născut în fluxul culturii Iluminismului și a încercărilor sale de a emancipa umanitatea („omul - sună mândru!” etc.), tot nu a devenit victima naivului său. entuziasm. Printre vuietul tobelor fasciste și fulgerările artificiilor de la Kremlin, gândul pesimist al lui S. Freud a rămas că civilizația presupune nu numai progres, ci și nemulțumire față de sine, că existența umană are nevoie de reținere și interdicții. (Să nu uităm de „nu ne putem aștepta la favoruri de la natură...” a lui Michurin). C. G. Jung a mers și mai departe în avertismentele sale și a afirmat că ritualurile și viața religioasă în general sunt nevoi arhetipale. Că ele însele conțin restricțiile necesare, un anumit cadru, linii directoare, directive sau linii directoare, a căror funcție este nu numai negativă, ci și constructivă.

Psihanaliza a jucat un rol imens în canalizarea energiei aroganței și narcisismului, cu ajutorul cărora mintea occidentală a visat să creeze o nouă persoană și umanitate din propriul „fund” (în înțelegerea lui M. Gorki). Ajuns „de la zdrențe la bogății”, „bucătarul conduce statul”! Dar nici analiștii înșiși nu realizează pe deplin acest lucru. Un sentiment complex este trăit astăzi - mândrie și îngrijorare. Omnipotența naivă încă trăiește în omul de masă. Expresia „ne-am născut pentru a face un basm să devină realitate” este de natură arhetipală. Pur și simplu ia forme noi de fiecare dată. Prin urmare, „proiectele Potemkin” continuă să funcționeze în conștiința publică - locuințe, educație, sănătate etc. Astăzi, în Rusia, avem speranța că piața liberă și dezvoltarea economică care a înlocuit „viitorul luminos” comunist vor aduce pace și fericire tuturor. Numai, așa cum a spus unul dintre eroii din „Cele douăsprezece scaune” de I. Ilf și E. Petrov, „bani înainte!”

Această speranță pare să fie dominată de individualismul excesiv și competiția agresivă, care, dimpotrivă, prezintă riscul de a dezlănțui forțe distructive și de a duce la nivelul periculos de luptă civilă pe care o vedem în Cecenia de mulți ani.

Putem vedea produsele atitudinii individualiste în profesia noastră de psihanaliza. Ne izolăm în spațiul birourilor analitice, cufundându-ne în problemele psihoterapiei individuale, uitând în același timp că S. Freud și C. G. Jung au fost critici sociali străluciți, vizând dialogul creativ cu cultura. Dar cultura nu a venit la ei pentru prima sa sesiune. În schimb, ea a început războiul și a remodelat harta lumii. De ce? Această întrebare este lăsată în seama noastră. Și este foarte vital pentru psihanaliza modernă.

Astăzi avem două dintre cele mai puternice tradiții analitice - freudianul monoteist și jungianul politeist. Ambele au devenit larg răspândite în cultura europeană. Unul, datorită fixității rigide a conceptelor sale teoretice și medicalizării în ceea ce privește abordările analizei, s-a manifestat mai clar în psihiatrie, psihoterapie clinică și sexologie. Celălalt, datorită legăturii cu simboluri și imagini, a devenit mai răspândit în zonele terapeutice învecinate: terapie prin artă, joc cu nisip, terapii imaginative, meditații orientale, practici spirituale etc.

Și asta cu siguranță mă face fericit. Dar, odată cu această bucurie, apare inevitabil întrebarea despre limitele sau granițele ideologiilor psihanalitice. Ar trebui să ne străduim să îmbrățișăm din ce în ce mai mult aceste idei în cultura noastră națională? Este dorința pentru o astfel de expansiune o expresie a deschiderii noastre sau este o altă victorie a impulsului occidental de a comercializa psihoterapia? Oare nu suntem mânați aici de acea prejudecată economică, citită ca o dorință nobilă de a aduce beneficii oamenilor, spunându-ne că activitatea și produsul ei trebuie să crească la nesfârșit? Occidentul și-a dat deja seama că epoca de aur a psihanalizei a trecut și că ar trebui luate în considerare noi modalități de dezvoltare a psihologiei profunde. Că nu poți trăi la nesfârșit din dobânda capitalului creat de marii profesori ai trecutului. Poate că aniversarea este oportunitatea potrivită pentru a reflecta la ceea ce se întâmplă.

Este evident că psihoterapia culturală are un rol important de jucat în secolul XXI. După „moartea lui Dumnezeu” și secularizarea vieții care a însoțit cultura noastră de-a lungul secolului trecut, trăim acum ceea ce se numește „moartea ideologiilor”. În plus, în Rusia, deși zeul lor păgân a murit, el nu a fost încă îngropat și, prin urmare, nu a fost jelit. Și numai aceasta este plină de anumite explozii sociale. Desigur, este amuzant să regreti moartea fascismului sau a comunismului, totuși, trebuie amintit că erau confesiuni religioase substitutive. Au crezut în ei. Acum suntem lăsați singuri, fără ritualurile și credința anterioare, iar asta ne face viața mai nevrotică. Suntem lăsați singuri cu individualismul nostru, fără obligații tradiționale de bază față de societate și numai aceasta poate transforma viața socială într-o luptă eternă.

Acest individualism ne otrăvește treptat simțul comunității umane din jurul nostru, sensul acelor limite arhetipale normale pe care noi, din obiceiul totalitar, le numim „ordine” și pe care – dacă forțezi un prost să se roage lui Dumnezeu, el își va rupe fruntea. - degenerat în extremele fundamentalismului religios sau ideologic. Imaginile arhetipale devin depășite și aruncate, dar limitele arhetipale în sine sunt eterne, iar cea mai importantă sarcină a psihanalizei moderne este de a ajuta la restaurarea lor. Nu prin reguli externe, tabuuri și interdicții, ci prin creșterea acestor limite din interior din material psihic - pentru a ne spori sentimentul de apartenență unul față de celălalt.

S. Freud a fost prima persoană cu adevărat semnificativă pe calea vieții mele; niciunul dintre cei cu care comunicasem până atunci nu se putea compara cu el. Nu era absolut nimic banal în comportamentul și părerile lui. Mi s-a părut neobișnuit de inteligent, subtil, perspicace, într-un cuvânt - o persoană absolut minunată. Și totuși prima mea impresie despre el a fost oarecum amestecată: era ceva despre el pe care nu puteam să înțeleg.

În orice sens folosim expresia „imagine a lumii” - o imagine fizică a lumii, o paradigmă sau o întorsătură retorică sau ca sinonim pentru „viziunea asupra lumii”, „filozofia vieții”, Weltanschauung sau într-un alt fel - păstrează conotația, sensul suplimentar, un aspect de integritate, o idee completă despre ceva. În cazul unei „imagine a lumii”, „lumea” este reprezentată aici ca un obiect, iar „imaginea” înseamnă însăși metoda de reprezentare holistică.

În cadrul acestui articol, vom vorbi despre diferențele și asemănările în imaginea lumii în psihanaliza lui S. Freud și psihologia analitică a lui C. G. Jung.

Este general acceptat că C. G. Jung a rupt relațiile cu S. Freud din cauza dezacordului cu ideea etiologiei sexuale a nevrozelor și a locației centrale a complexului Oedip. Această împrejurare, pe lângă diferențele de natură personală (Sabina Spielrein și alții), apare desigur, dar reprezintă doar vârful aisbergului. Matricea principală de date este ascunsă sub suprafața imaginii prezentate, în fundalul acesteia, situată în profunzimea „scenei analitice”.

Îmi voi permite să reproduc foarte schițat în formă comparativă câteva prevederi (generale) destul de cunoscute din învățăturile ambilor maeștri.

Sigmund Freud

A fost un medic, un om și un gânditor care s-a străduit pentru claritate și a simpatizat cu raționalismul iluminismului, al cărui scop era acela de a risipi tot felul de superstiții, dogme și insinuări tradiționale. S. Freud era convins că condiția principală pentru emanciparea individuală și colectivă este libertatea de iluzii și tocmai acest postulat a format agenda gânditorilor din epoca iluminismului, care au încercat să dezminți obiceiurile și tradițiile onorate de timp și să stabilească o politică nepasională. intelectul în locul sentimentelor, încântării și freneziei religioase.

Prin urmare, din punct de vedere freudian, funcția originală a simbolului în mitologie și vise este de a masca intențiile și semnificațiile psihicului inconștient care se află în cea mai profundă bază psihică. Cu alte cuvinte, pentru a le distorsiona sau a le denatura, pentru a face aceste intenții și semnificații de bază acceptabile și digerabile (totuși nedescifrabile) pentru percepția conștientă. Astfel impulsurile oarbe, nerezonabile, prin visele și simptomele pacientului, deschid calea pentru propria exprimare și în felul lor distrug sau zădărnicesc intențiile conștientului, raționalului. eu.

În conformitate cu această prejudecată raționalistă, S. Freud a fost de asemenea înclinat să sublinieze proprietățile iraționale și perseverative ale proceselor mentale inconștiente. Acest lucru este evidențiat, de exemplu, în teoriile sale despre constrângerea la repetiție și impulsul de moarte, idei cărora le datorează mult lui A. Schopenhauer, F. Nietzsche și von Hartmann. În consecință, un specialist cu orientare freudiană atrage imediat atenția asupra motivelor ascunse în experiențele primei copilărie și abordează simbolismul inconștientului cu dorința de a arunca masca din el - ce ești tu, inconștientul?! Masca, te cunosc! - sau reduce explicația acțiunii sale la scurgerea reînnoită a impulsurilor infantile sau supraviețuite anterior. Cu această abordare, există întotdeauna speranța că prin evidențierea conflictelor și tiparelor inconștiente ale pacientului care îl chinuie și îl asupresc, aflat în adâncurile psihice și predispus la repetiție compulsivă, mintea va prevala și în cele din urmă va distruge aceste fixații nocive și complexe nevrotice.

Carl Gustav Jung

Spre deosebire de abordarea freudiană, viziunea lui C. G. Jung despre mintea inconștientă provine din vitalismul și filosofia naturală a lui F. Schelling și a adepților săi, care au construit mintea inconștientă sub forma uneia dintre manifestările raționalității atotpervazive (imanente). (inconștient în general), acoperind întreg spațiul . Această Minte Universală este impermeabilă și inexprimabilă în limbajul limitat al izolatului, conștientului eu. Astfel, în contrast dramatic cu S. Freud, care a văzut mintea inconștientă ca pe o parte înapoiată, regresivă a psihicului, rezistând adaptării la cerințele realității, C. G. Jung credea că mintea inconștientă este orientată spre realitate. El a considerat-o o forță în evoluție progresivă care duce o persoană înainte, către situații și conflicte complet noi, și nu către simple repetări ale celor anterioare. Ca urmare, potrivit lui C. G. Jung, inconștientul este guvernat de propriul raționament nearticulat, care de multe ori depășește raționamentul conștient prin profunzimea și acuitatea sa, astfel încât funcția simbolului este în cele din urmă de a exprima - și nu numai și nu atât de a suprimă – tendințele lor ascunse în adâncuri. Exprimă-te prin tine în speranța că conștient eu cu capacitatea sa limitată și capacitatea energetică de a observa, va observa acest mesaj de informare din adâncurile sale mentale. În loc să expună inconștientul sau să-i nege puterea de a falsifica sau deforma conștientizarea conștientă, C. G. Jung a tratat visele și miturile ca expresii exterioare ale unei surse supraraționale de înțelepciune. Spre deosebire de Z. Freud, el credea că hegemonia rațiunii este ostilă vieții spirituale a omului.

Așadar, pentru S. Freud, singura rațiune a făcut posibilă triumful asupra conflictelor interne, asupra proprietăților învechite și perseverente ale pulsiunilor, care, dacă sunt lăsate nesupravegheate, pot duce la distrugerea individuală și colectivă și la prăbușirea finală. În schimb, pentru C. G. Jung, rațiunea este un instrument de adaptare foarte limitat și foarte imperfect, care cu greu este capabil să pătrundă în argumentele tăcute ale inconștientului și rareori este de acord cu ele. În acest sens, funcția simbolului este de a stabili o legătură între conștiință și conținuturile inconștiente în sensul în care conștiința nu este încă pregătită sau capabilă să le înțeleagă și să le asimileze. Lăsați publicul să decidă singur cine este mai aproape de ei - Iluminismul sau F. Schelling și A. Bergson.

Agende personale și proiecte intelectuale

Dar există și asemănări importante între S. Freud și C. G. Jung care merită remarcate, deoarece ajută la explicarea colaborării lor inițiale și a despărțirii ulterioare. Atât S. Freud, cât și C. G. Jung s-au văzut pe ei înșiși ca empiristi, adică oameni care construiesc raționamentul pe baza experienței practice. Și, în același timp, ambii și-au dorit să rămână eroi culturali și mentori ai umanității. De asemenea, S. Freud și C. G. Jung s-au distins prin „creativitatea” lor uimitoare - capacitatea de a construi un spațiu creativ în jurul lor - și independența intelectuală. Biografii notează, de asemenea, inconsecvența lor în caracter - căldură și generozitate a spiritului, dând loc egoismului și manipulării nemilos, scrupuloase, insensibilitate și indiferență față de nevoile și interesele reale ale altor oameni. Stilurile lor de conducere erau profund paternaliste.

Eroii culturii, mentorii generațiilor viitoare, sunt de obicei figuri politice sau religioase sau artiști sau artiști excepțional de talentați și carismatici precum Charlie Chaplin sau Picasso. Ideea că un psiholog sau un psihiatru poate pretinde un statut similar arată astăzi destul de convingătoare, datorită exemplului lor – S. Freud și C. G. Jung. Dar, la vremea lor, aceasta poate părea o anomalie - un fapt pe care cu toții avem tendința să-l uităm. Tradiția iluminismului, pe care a urmat-o Freud, se mândrea în cea mai mare parte cu străpungerea prejudecăților și dogmelor secolelor anterioare. Ea emana un mare optimism cu privire la posibilitățile progresului uman și tindea să privească istoria ca pe un lanț consistent de atrocități, exploatarea omului de către om și prejudecăți, o istorie care învăța ce să nu faci și ce să evite.

Spre deosebire de S. Freud, C. G. Jung a fost impregnat de ideologia culturală a romantismului conservator, reprezentată de istoricul Jacob Burckhardt, care a idealizat istoria trecută ca un izvor al înțelepciunii sănătoase și practice despre cum să trăiești o viață bună. Romanticii conservatori au denunțat, în general, încercările iluminismului de a rupe cu trecutul ca pe o dorință necumpănată de a curăța societatea umană de prejudecăți și prejudecăți și, făcând acest lucru, inevitabil o privează de trăsăturile sale cele mai echilibrate și umane. Adică aruncați copilul cu apa din baie!

Să ne amintim în ce rang s-a plasat însuși S. Freud: împreună cu N. Copernic și C. Darwin. Prima a arătat că Pământul nu este centrul Universului, iar omul de pe el nu este conducătorul lui. Charles Darwin l-a privat pe om nu numai de poziția sa privilegiată în spațiu, dar l-a și egalat cu restul lumii animale. S. Freud credea că a dat lovitura finală, care cu greu poate fi numită milostivă: omul nu este stăpân nici măcar în propriul suflet. Psihicul uman este dureros divizat, iar persoana în sine nici măcar nu știe despre asta.

Într-un spirit constant iluminat, S. Freud a vrut să se rupă de trecut și, în consecință, a scris că el – ca și cum – ar fi descoperit și cartografiat personal o planetă sau un teritoriu neexplorat până atunci numit „inconștientul”. chiar fenomen al vieții mentale inconștiente și ireductibilitatea psihicului la conștiință. Deși știm că gândul secolului al XIX-lea a fost conștient de acest concept cu mult înaintea lui S. Freud, despre care, în special, compatriotul nostru Piotr Rudnitsky a scris în vremea lui.

Spre deosebire de S. Freud, C. G. Jung a avut întotdeauna plăcere – de ce este și asta o întrebare? - să-și recunoască predecesorii chiar și atunci când era important pentru el să-și protejeze originalitatea în idei. La fel ca majoritatea romanticilor moderati, el și-a păstrat în mod destul de conștient un sentiment de respect față de strămoșii săi. Din acest motiv, C. G. Jung a reușit să plaseze contribuțiile lui Freud la psihologia inconștientului într-un context istoric viu, iar scrierile și observațiile sale pe acest subiect rămân încă stimulatoare și perspicace. Ulterior, S. Freud a rămas cu imperativul său „unde era Ea voinţă eu„și a blocat calea către descentralizarea în continuare a psihicului.

Dar procesul de vindecare din narcisism și megalomanie a continuat. C. G. Jung a continuat această tranziție. Conform modelului său, psihicul inconștient nu constă numai din experiențe uitate, ci conține și codul genetic al psihicului, care a existat chiar înainte de orice. eu, care vine din ea, și nu invers. Acest „cod” este comun tuturor și conține un limbaj psihic universal, atestat de mituri, basme, legende, manifestări patologice și vise. Partea sa cea mai profundă, sub forma inconștientului colectiv, unește proprietățile mentale ale întregii umanități ca un fel de întreg comun. Pe fondul psihicului inconștient eu se micsoreaza si mai mult, comparatia o face infinitezimala. S-a dat seama că „nu este psihicul din mine, dar eu sunt în psihic”. În o astfel de conștientizare, în special, psihocentrismul este relativizat și depășit (Psihocentrismul în acest caz reprezintă incapacitatea purtătorului uneia sau alteia doctrine psihologice de a recunoaște – pe lângă propria sa – validitatea altor concepții psihologice și constructe teoretice).

Atitudine față de religie și psihoterapie

Ca moștenitor al culturii iluminismului, S. Freud și-a exprimat ostilitatea față de religia organizată și misticismul în toate formele și manifestările lor. Credința religioasă pentru S. Freud este similară sau echivalentă cu nevroza obsesivă colectivă. Atitudinea lui Jung față de această problemă este complet diferită. C. G. Jung a văzut credințele și experiențele religioase ca pe căi către transcendență, spre exaltare, totalitate și individuare și - pe scurt - ca un stimulent pentru sănătate și integrare. Dar, deși a salutat dialogul cu clerul și teologii de toate credințele și confesiunile, particularitățile propriului său temperament față de erezie și tot ceea ce este ezoteric au făcut ca atitudinea sa față de religiile organizate să fie extrem de ambivalentă. El a subliniat cu tărie prioritatea experienței religioase în comparație cu credința confesională. În consecință, spre deosebire de Z. Freud, el a salutat misticismul ca pe o cale acceptabilă și justificată către cunoașterea transcendentală. S-a cufundat în studiul Cărții Chineze a Schimbărilor, Gnosticism, alchimie, Cabala, Taoism și yoga tantrică.

În timp ce își mențin abordarea specifică a sacrului, S. Freud și C. G. Jung au urmat două epistemologii diferite și două abordări diferite ale tehnicii terapeutice. Metoda freudiană este preponderent distanțatoare și analitică, la fiecare segment evaluând roadele unei observații atente, indiferente. S. Freud și-a continuat metodic munca cu pacientul, culegând fapte, notând anomalii, trăgând concluzii, testând ipoteze etc., fără a se abate de la neutralitatea sa, rămânând închis pacientului.

Abordarea terapiei a lui Jung a salutat participarea analistului și identificarea empatică cu pacientul său în interacțiune directă cu el. Pentru a rezuma aceste diferențe, putem spune că personalitatea și stilul cognitiv al lui Freud au fost predominant apolinice, în timp ce cele ale lui C. G. Jung au fost predominant dionisiace.

În ciuda tuturor diferențelor, ambii erau în esență lamarckiști în viziunile lor asupra lumii (imagini ale lumii). Ei credeau ferm în moștenirea caracterelor dobândite și s-au implicat în propunerea că „ontogeneza recapitulează filogenia”. Acest postulat le-a permis să asigure schela pentru multe inovații teoretice nu numai în clinică, ci și în psihologia socială, religie și politică. După ce și-au stabilit pozițiile clinice în mediul profesional și în opinia publică, S. Freud și C. G. Jung au început să extindă treptat granițele teoriilor lor dincolo de cadrul clinic, îndreptându-se către fundamentele generale ale științelor umaniste sau disciplinelor. Dacă dezvoltarea individuală repetă dezvoltarea unei întregi specii și reproduce într-o formă concisă istoria speciei, atunci se poate doar presupune că este necesar un efort interdisciplinar complex și puternic pentru a asimila și lega între ele - sintetiza - aceste diverse discipline, care sunt afișate pe o hartă convențională prin direcțiile și dimensiunile diferite ale acestor procese omologice (corespondente). Antropologia fizică și culturală, religie și mitologie comparată, arheologie, istorie, artă, literatură, neuroștiință, genetică, lingvistică - toate s-au combinat brusc unele cu altele în formă embrionară și au devenit parte dintr-o imagine mai amplă care invită și solicită cercetări mai profunde și chiar mai mari. integrare.

Psihoterapie și mitologie

S. Freud spunea că toate descoperirile de noi experiențe și dobândirea de noi experiențe sunt o chestiune de redescoperire a vechilor experiențe și a experiențelor anterioare, că noile experiențe sunt o ediție actualizată a proceselor interne, ale căror planuri originale sunt stocate în mintea noastră. Dar ceea ce descoperim în jurul nostru este, în primul rând, materialul imaginației în sine, imaginația creatoare care modelează Universul și animă istoria. După ce a făcut din mitologie o componentă centrală a teoriei sale, S. Freud a sperat că C. G. Jung va „recaptura” religia și mitologia pentru psihanaliza. După despărțirea lor, această misiune a fost „încredințată” lui Otto Rank, care și-a făcut datoria timp de mai bine de zece ani. Într-un sens larg, psihanaliza nu a fost niciodată pur și simplu o disciplină clinică, ci mai degrabă reprezintă o încercare consecventă de a înțelege individul și societatea în interacțiunile lor istorice, dinamice și dialectice, libere de ochiurile convențiilor și prejudecăților. Ca urmare, din punct de vedere al sferei și caracterului său, avem de-a face cu o ramură interdisciplinară moștenită a cunoașterii, chiar dacă punctul ei de plecare este psihoterapia nevrozelor. Încercările de a descoperi corespondențe și fire de legătură între condițiile psihopatologice, teoria personalității, psihologia socială, politică, religie și așa mai departe se confruntă întotdeauna cu o confruntare internă între toate disciplinele menționate mai sus.

În egală măsură, încercările de a restrânge sfera psihanalizei și/sau a psihologiei analitice și de a le încadra într-o altă specializare clinică - medicală sau psihologică - intră în această coluziune tacită cu această rivalitate interdisciplinară.

Libidoul și dezvoltarea mentală

La un moment dat, S. Freud și C. G. Jung au propus că secvența ontogenetică de la concepție până la naștere trece printr-o serie de faze sau etape uniforme unificate, urmând o traiectorie de la organisme unicelulare prin plante, pești, reptile, mamifere primitive și așa mai departe. . Mai mult, acest proces evolutiv continuă în miniatură în mediul extern extrauterin, deși acum individul, după ce a asumat o formă umană distinctă, reproduce fazele timpurii ale istoriei culturale sau specific umane, și nu alte animale sau predecesori „pre-animali” ai omului. ca specie.

Pe baza dovezilor clinice, S. Freud și C. G. Jung au mai sugerat că dezvoltarea psihologică, care este în mod ideal proporțională cu maturizarea fizică, poate avea loc mai mult sau mai puțin autonom în condiții de mediu nefavorabile sau sub presiunea factorilor constituționali/genetici. Atunci când se întâmplă acest lucru, individul poate dezvolta o nevroză, psihoză, fobie sau perversiune cauzată de o oprire a dezvoltării (fixare) sau de o revenire la o etapă anterioară de evoluție psihologică (regresie), pe care, acolo unde este posibil, analiza încearcă să o îmbunătățească sau să o corecteze.

Între timp, S. Freud și C. G. Jung au admis că fixarea pe (sau regresia la) un anumit punct al secvenței ontogenetice este confirmată în simptomele manifeste și fanteziile inconștiente. Conținutul lor - deși personal la un nivel - ascultă înapoi la stadiile filogenetice sau culturale anterioare de dezvoltare care continuă să coloreze, să modeleze sau să interfereze cu gândurile și procesele noastre conștiente de veghe. Pe această cale, individul care regresează, eu care este slăbit, vrând-nevrând aruncat înapoi în sfera colectivă a existenței. Aici își găsesc explicația paralelele dintre fanteziile nevrotice și mai ales psihotice și motivele mitologice ale societăților arhaice și civilizațiilor antice, precum și multe motive și prejudecăți artistice. Chiar și în absența unei tulburări evidente, S. Freud și C. G. Jung au admis că tulburările nevrotice tranzitorii și crizele de un fel sau altul sunt țesute de neșters în țesătura (structura) oricărei existențe umane „normale” - în „psihopatologia freudiană a viața de zi cu zi”, în „complexele” lui Jung. Deși actualizează episoade sau aspecte din trecutul nostru personal, conflicte interne nerezolvate, aceste tulburări trecătoare și relativ ușoare fac, de asemenea, ecou trecutului nostru colectiv cu traumele și vicisitudinile sale, datând din timpuri preistorice.

În această logică, există și un tip de regresie colectivă în cadrul sau granițele unei norme, de obicei capricioasă și instabilă, care facilitează „întoarcerea reprimatului” continuă cu ajutorul unor episoade și procese de mult uitate dintr-o perioadă lungă de timp. preistorie în picioare care se reluează din nou. Deci, în ciuda progresului în stăpânirea naturii și a schimbărilor în organizarea politică și socială, desăvârșite de tehnologie și răsturnări istorice, caracterul „atemporal” al inconștientului, observat pentru prima dată de A. Schopenhauer, indică faptul că aceleași drame colective, jucate din nou și din nou, nu au, în realitate, niciun sfârșit vizibil. Între timp, miturile, ritualurile, ideile și artefactele religioase (sau surogatele lor seculare) oferă un indiciu asupra conflictelor nucleare și a dinamismului vieții colective. Așa cum stelele dintr-un telescop astronomic reflectă evenimente din timp real, dar dispărut, aceste modele imuabile ale inconștientului își demonstrează originile în urme care reverberează la nesfârșit în viitor.

Desigur, în cadrul acestui consens filogenetic, S. Freud și C. G. Jung s-au deosebit de multe lucruri. S. Freud, gânditorul iluminist, a vrut să se rupă de trecut, a gândit moștenirea filogenetică ca pe o amenințare permanentă la adresa raționalității noastre și ca pe ceva ce trebuie analizat și depășit pe cât posibil. Romanticul C. G. Jung a văzut acest lucru ca pe o potențială amenințare la adresa integrității interne euși bunăstarea colectivă, dar și ca depozit al înțelepciunii inconștiente a unei specii pe care o neglijăm pe riscul nostru.

O altă diferență tactică în cadrul consensului strategic a fost conceptul sau înțelegerea lor asupra energiei psihice sau a libidoului, care a dat naștere celei mai furioase controverse de ambele părți. Dar atât S. Freud, cât și C. G. Jung au fost de acord unul cu celălalt că atunci când un individ încetează să se miște „înainte” în dezvoltarea sa progresivă, atunci - sub formă de fixare sau regresie - începe să se dezvolte o stare dureroasă.

Conceptul de libido al lui S. Freud era în mod specific de natură sexuală și legat de o masă de presupuneri mecaniciste și presupuneri privind natura organismului ca sistem închis. Conceptul lui Jung despre energia psihică era mai general, mai deschis și de natură teleologică. Desigur, abordarea lui este deschisă și criticii, dar avantajul său este că granițele dintre nevoile și sentimentele sexuale și alte interese și cerințe umane nu sunt ascunse fără discernământ. C. G. Jung a susținut opinia că sexualitatea pătrunde în orice tip de activitate umană: artă, știință, religie, psihoterapie, sport etc. Dar a protestat împotriva primatului nevoilor și intereselor sexuale. Impotriva primatului lor asupra tuturor celorlalti, impotriva considerarii tuturor celorlalte nevoi si interese ca simple abateri (sublimative) sau forme derivate ale dorintei sexuale.

Un alt aspect al diferențelor privind energia psihică a fost că S. Freud și C. G. Jung aveau opinii diferite asupra regresiei. Ambele au afirmat primatul componentei regresive a psihicului, care declanșează un contracurent la fluxul normal, „direct” al libidoului, chiar și în absența barierelor și frustrărilor externe.

C. G. Jung a susținut că fixarea morbidă asupra figurii materne - inclusiv fanteziile deschise incestuoase - simbolizează dorința de a reveni la existența intrauterină și de a abandona complet dezvoltarea individualizată.

Abordarea lui S. Freud a fost diferită. Regresiunea în vocabularul său a fost invariabil un cuvânt murdar și niciodată un mediator al integrării sau al reînnoirii. Potrivit lui S. Freud, regresia poate apărea sub două forme – în plan narcisic și ca regresie Thanatos. O persoană care a regresat narcisic își ia înapoi toată catexisul libidinal către obiecte exterioare, toate conexiunile cu realitatea și le leagă doar de figuri ale fanteziei interne în încercarea de a restabili condițiile vieții intrauterine. În acest moment al teoretizării sale, se remarcă legătura dintre regresie și dorința puternică de restabilire a existenței intrauterine - asupra căreia C. G. Jung a atras atenția și mai devreme (simboluri ale transformării) -. Deși asemănările evidente nu au fost niciodată recunoscute de însuși S. Freud, aici avem un exemplu direct de elev care predă un profesor și, prin urmare, poate complica relațiile ulterioare.

În schimb, impulsurile predominant regresive pe care Freud le-a postulat în „Dincolo de principiul plăcerii” (1920) nu au fost asociate cu fanteziile intrauterine, introversie etc., ci cu impulsul evident al viețuitoarelor de a reveni la o stare anorganică, din moment ce reproducerea lor. obligația față de specie este îndeplinită, îndeplinită. John Kerr a remarcat că conceptul de instinct de moarte a făcut posibil ca S. Freud să afirme primatul complexului Oedip în inconștientul colectiv și să priveze imago-ul matern de puterea numinoasă cu care a înzestrat-o C. G. Jung, în urma lui Bachofen.

În orice caz, ca urmare a asemănărilor și diferențelor menționate mai sus, S. Freud și C. G. Jung au trasat contururile psihicului colectiv în diverse moduri și în raport cu: 1) unitatea sau pluralitatea „inconștientului colectiv” și 2) primatul imago-ului patern sau matern în dezvoltarea culturală, istorică și individuală. La fel ca A. Schopenhauer, atât S. Freud, cât și C. G. Jung au văzut mintea inconștientă ca fiind „atemporală”. Categoriile kantiene a priori, legile spațiului și timpului, cauzalitatea și logica care reglementează funcționarea orientată spre realitate. eu(sau persoane), nu afectează straturile cele mai profunde ale personalității, mergând adânc în sursele de neînțeles ale instinctului și ale vieții colective. Și aici predomină consensul.

În 1912, când fascinația reciprocă a dispărut, S. Freud, cu o vehemență crescândă, a insistat că uimitoarea multiplicitate a simbolurilor mitologice reprezenta doar o multitudine de expresii derivate ale aceluiași complex autounitar sau „în formă de inimă” - oedipal, așa cum se numește acum. Deși Freud a acceptat în cele din urmă existența problemelor și proceselor pre-edipiene la femei, el a văzut întotdeauna cultura și civilizația ca realizări esențial masculine la care femeile participau pur și simplu ca observatoare pasive sau obiecte ale dorinței și nu au fost niciodată purtătoare de putere numinoasă sau de atracție ceva apropiat. la „primul tată”. În măsura în care aceasta l-a ocupat pe S. Freud, dacă pacientul era bărbat, atunci ambivalența față de tată și teama de castrare dominau peste toate celelalte procese de dezvoltare. Și asta a durat până când pacientul a dezvoltat un „complex oedipian invers”.

Inconștientul colectiv al lui C. G. Jung era mai pluralist decât cel al lui S. Freud. În loc de o dramă arhetipală, care a fost nucleul sau complexul central din care au crescut toate celelalte manifestări, C. G. Jung a permis un număr nedefinit de reprezentări colective, al căror sens sau centralitate varia în funcție de nevoile, condițiile și întregul psihic din spate. scenele subiectului. Mobilitatea și flexibilitatea lor în raport cu multiplicitatea coexistenței ideilor colective a fost întotdeauna demnă de laudă până la un anumit punct, deoarece aceasta nu a presupus un program reducționist de încadrare a ideilor mitice confundate cu abundența lor în patul procustean al unui singur conflict nuclear. . C. G. Jung și-a bazat argumentele pe existența unei drame nucleare, care și-a asumat un caracter de o importanță capitală datorită universalității sale transculturale, și anume procesul de individuare, adică separarea de mamă.

Teoria lui Freud a narcisismului și apariției treptate eu dintr-o matrice nediferenţiată de instinct şi fantezie era foarte asemănătoare cu ideile jungiene (simboluri ale transformării). Diferențele lor doctrinare, care s-au rezumat la interpretarea viselor (reductiv-non-reductiv), la primatul complexului Oedip și la conceptul de libido, au fost exacerbate de ciocnirea ambițiilor personale și/sau a secretelor sexuale pe care le împărtășeau cu fiecare. altele, ceea ce a dus la divergența finală.

Relua

Se poate presupune că motivul despărțirii nu au fost doar probleme clinice. Modul în care C. G. Jung și S. Freud și-au interpretat datele clinice a fost determinat de aderarea lor la principiile culturale anterioare. Ceea ce S. Freud a încercat să transfere, să distrugă și, într-un fel, să păstreze bogăția de idei și intuiții pe care le-a extras din iluminism, precum și din romantismul german, s-a dovedit a fi un proiect imposibil: dovada a fost că C.G. .Jung nu l-a putut confirma sau fundamenta definitiv. Spre deosebire de Z. Freud, C. G. Jung nu a manifestat nicio dorință de a combina aceste două direcții divergente ale „spiritului vremurilor” european. De ce? Pentru că S. Freud a dominat această „platformă”. Cu toate acestea, la fel ca Z. Freud, C. G. Jung s-a considerat inițial ca un empiric, deși mai târziu a trecut pe poziția de fenomenologie. Accentul său pe primatul imago-ului matern în natura prospectivă a proceselor mentale inconștiente reflectă angajamentul său neîndoielnic față de romantism - în special, Carus și Bachofen.

Acum a devenit evident că nici S. Freud, nici C. G. Jung nu aveau monopolul adevărului, dar teoriile lor, care au impresionat atât de mult mințile generațiilor ulterioare de specialiști în ceea ce privește mintea inconștientă, confirmă minuțiozitatea și conștiința muncii lor și inspiră respect pentru ambele.

Istoria l-a reabilitat pe C. G. Jung, și-a justificat actul prin prisma rupturii de S. Freud (altfel nu am fi avut psihologie analitică), dar acest fapt este rar recunoscut în istoriografia analitică modernă. Astăzi asistăm la o abundență impresionantă de școli psihanalitice, variind de la teoria relațiilor obiectului, psihologia sinelui, psihanaliza interpersonală și lacanianism, și o expansiune la fel de rapidă a abordărilor post-jungiene. Astăzi, adepții lui C. G. Jung sunt în general mai atenți la inovațiile din psihanaliza decât adepții lui S. Freud la ideile noi din psihologia analitică.

(Conferințele comune se țin de mult timp. Am fost la cea de la Praga. Și au fost inițial inițiate de jungieni).

Imagine culturală și istorică a lumii, Weltanschauung, pare astăzi a fi prea saturată. Poate fi reformatat în siguranță. Ce s-a întâmplat? Chiar nu ne-am mutat din vremea lui S. Freud și C. G. Jung? Copii veșnici ai părinților veșnici. Conceptele și practica noastră clinică nu au fost niciodată eliberate de vechiul bagaj cultural cu care S. Freud și C. G. Jung au umplut cabinetele de consultații?

Copiii cui suntem astăzi? Probabil, în cea mai mare parte, S. Freud? Z. Freud, ca moștenitor al tradiției iluministe, credea că psihologia inconștientului poate fi dezvoltată pe baze pur științifice și empirice. În contrast, C. G. Jung i-a comparat pe cei care se imaginau ei înșiși eliberați de toate prejudecățile și predilecțiile culturale cu moștenitorii baronului Munchausen. El a insistat că prejudecățile culturale modelează teoriile naturii umane și, prin extensie, ideile și practicile clinice. Dacă avea dreptate, atunci părtinirea culturală are suficientă putere sau influență pentru a rămâne inconștientă.

Nu negăm că prejudecățile culturale modelează ideile și practicile clinice în cazul predecesorilor noștri. Dar ce zici în cazul nostru? În ce măsură suntem responsabili pentru atitudinile noastre metodologice și terapeutice? Cum ne influențează contextul cultural conținutul, activitatea analitică specifică și viziunea noastră asupra lumii. Mulți dintre noi au ieșit din psihoterapia sovietică cu ideologia sa oficială - materialismul dialectic, care rămâne destul de funcțional ca instrument teoretic. Tentația de a rupe nechibzuit cu trecutul, de a-i respinge pe predecesorii feudali, trebuie să fie cuplată cu păstrarea tradiției, a continuității și a integrității interne. La urma urmei, analizatorii, clienții și pacienții noștri sunt și ființe umane din acest trecut. Și acest lucru ar trebui să fie luat în considerare în munca analitică. Suntem protejați de a merge la extreme pe calea autoidentificării prin hermeneutică, pe care ne-o oferă Zeitgeist-ul modern. Deși nu este un panaceu pentru fixările intelectuale.

Literatură

1. Freud Z. Despre narcisism // Eseuri despre psihologia sexualității. – Minsk: „Poppuri”, 2003. – p. 117-144.
2. Fromm E. Psihanaliza si etica. – M.: Republica, 1993. – 415 p.
3. Ellenberger G. Descoperirea inconștientului. În 2 volume - Sankt Petersburg, 2001-2004.
4. Jung K.G. Amintiri, vise, reflecții. – M.: Praktika, 1998. – 480 p.
5. Jung K.G. Despre natura psihicului. – M.: „Refl-Book”, 2002. – 415 p.
6. Jung K.G. Despre energia psihică // Harding M.E. Energia mentală: transformări și origini - M.: „Refl-book”, K.: „Vakler”, 2003. – P.11-15.
7. Jung K.G. Psihoterapia și viziunea asupra lumii // Jung K.G. Psihologie analitică. Trecut și prezent. – M., 1995. – P.45-52.
8. Jung K.G. Freud și Jung: diferențe de opinii // Jung K.G. Critica psihanalizei. – Sankt Petersburg, 2000. – P.263-272.
9. Kerr J. O metodă cea mai periculoasă. - N.Y., 1995.

Interacțiunea și colaborarea dintre Sigmund Freud și Carl Gustav Jung între 1909 și 1913 a fost poate una dintre cele mai promițătoare evoluții în psihologie și psihiatrie de la începutul secolului al XX-lea. Cei doi mari oameni de știință, care în colaborarea lor au depășit relația elev-profesor, au devenit individual deja adevărați titani ai științei. Rezultatele colaborării lor ar fi putut fi uimitoare, dar câțiva ani mai târziu Freud și Jung s-au despărțit.

FemmeFatale: este rolul Sabinei Spielrein atât de mare?

Când discutăm despre relația dintre Freud și Jung, influența lor unul asupra celuilalt și, bineînțeles, motivele separării și divergenței semnificative în activitățile științifice ale acestor genii ale psihologiei și psihiatriei, este greu de evitat să menționăm Sabina Spielrein. Doamna Spielrein a fost internată la Clinica Burghölzli din Zurich pentru tratamentul isteriei psihotice. Medicul ei curant, prietenul apropiat și mai târziu mentorul a fost Carl Gustav Jung, care a testat metoda psihanalitică a lui Freud pe Sabina. Succesul a depășit toate așteptările: în opt luni s-a obținut o îmbunătățire semnificativă a stării lui Spielrein, despre care Jung i-a scris cu încântare lui Freud. Eficacitatea psihanalizei a fost dovedită (încă o dată), iar tânăra doamnă Spielrein a devenit interesată de psihologie și psihiatrie. Ea a devenit studenta lui Jung. Cu toate acestea, deja în 1909-1910, C. G. Jung, deși și-a evaluat pozitiv potențialul, a subliniat și deficiențele muncii sale: în opinia omului de știință, acestea conțineau prea multe complexe proprii ale tânărului cercetător. În același timp, în ideile ei, era mult mai apropiată de Freud decât de profesorul ei: în lucrările „Distrugerea ca cauză a formării” și „Despre materialul psihologic al unui caz de schizofrenie”, având în vedere legătura dintre boală și viața sexuală, Spielrein afirmă că dorințele sexuale ale unei persoane sunt indisolubil asociate cu ideea sa de moarte. În plus, Spielrein a încercat să demonstreze relația dintre imaginile nașterii și morții. După 1911, despărțindu-se de Jung, ea a început să comunice activ cu Freud, mai întâi prin corespondență, apoi prin întâlniri și spectacole la Societatea de Miercuri, pe care Jung tocmai o părăsise. Pe de altă parte, Jung s-a îndepărtat de sexualizarea excesivă (în opinia sa) a psihicului uman, caracteristică concepțiilor teoretice ale lui Freud.

Principalele diferențe între conceptele lui Freud și Jung: psihanaliza și psihologia analitică

Formal, anul divergenței dintre Freud și Jung poate fi considerat 1914 – atunci Jung a părăsit Asociația Internațională de Psihanalitică și a încetat să mai folosească metoda psihanalizei în practica sa.

Un alt punct de dezacord între oamenii de știință este viziunea lor asupra zonei viselor și fanteziei. Potrivit lui Freud, visele și halucinațiile au o legătură clară cu viața reală a unei persoane, acestea sunt doar dorințe neîmplinite care se manifestă în mintea unei persoane, cerând împlinire. În cele din urmă, totul s-a rezumat la dorințe sexuale reprimate și interzise. Jung, mai ales în lucrările sale ulterioare, a privit realitatea psihică ca pe ceva experimentat de oameni. Visele și halucinațiile nu sunt înșelăciune sau un cod care necesită o interpretare corectă, ci mai degrabă canale de comunicare cu inconștientul.

Problema relației dintre factorii externi și interni în formarea personalității a devenit, de asemenea, una dintre cele fundamentale. Conform teoriei lui Freud, majoritatea tulburărilor mintale de personalitate apar în copilăria timpurie, când copilul este forțat să suprime fanteziile sexuale și dorințele incestuoase. Jung a negat influența excesivă a fanteziilor din copilărie asupra dezvoltării personalității și a preferat să caute cauzele nevrozelor în faptul că nevroza, ca și alte boli, este o consecință a reproducerii în mintea umană a experiențelor și imaginilor arhaice care sunt incompatibile cu cele moderne. realitate. În același timp, în opinia sa, o persoană se naște cu o schiță personală gata făcută, iar mediul permite doar manifestarea capacităților și caracteristicilor deja inerente. Potrivit lui Jung, fiecare persoană la naștere moștenește o structură mentală care s-a dezvoltat pe parcursul a sute de mii de ani - această structură este cea care forțează individul să-și experimenteze experiența într-un anumit fel. Această certitudine și-a găsit expresia în teoria arhetipurilor care influențează toate sentimentele, acțiunile și gândurile unei persoane.

1. Literatură:
2. Ovcharenko V.I. Sabina Spielrein: Sub semnul distrugerii // Logos. - 1994. - Nr 5. - P.239-256.
3. Filosofia secolului XX: manual. Comp. Dobrynina V.I., M., CINO al Societății de Cunoaștere din Rusia, 1997.
4. Freud, Sigmund. Psihologia inconștientului. Sankt Petersburg, 2002.
5. Jung. KG. Libidoul, metamorfozele și simbolurile sale. Sankt Petersburg, 1994.

Jung K.G. Tipuri psihologice. Sankt Petersburg, 2001.

Să începem de la început. Adică de departe.

Înaintea lui și a lui Jung, civilizația noastră a mers cu cizme de șapte leghe ale progresului peste cadavrele oamenilor și animalelor, fără a cruța nimic în jurul nostru - spre apocalipsă, care este punctul final al progresului. Până la nașterea lui Freud, religia aproape că murise cu mult timp în urmă, deja din secolul al XVIII-lea, interesul sincer al oamenilor pentru sufletul lor și pentru însăși ideea lui Dumnezeu murise. Rămâne doar instituția bisericii - aparatul birocratic, dar, desigur, nu contează. Pietate ostentativă.

Știința psihologiei ca atare era absentă. Cine are nevoie de „știința sufletului” când este în vogă teoria „omului-mecanism”, în care mecanicul fixează roțile rupte cu o șurubelniță?

Misticismul, metafizica, interesul pentru alte lume, credințele și miturile populare - toate acestea au fost practic, aproape nu la cerere. Oamenii serioși (adică luarea deciziilor) credeau: în știință, în mașini, în aur, în lira sterlină și în puterea unui pumn aspru. Ei disprețuiau basmele, arta, dragostea și prietenia. Au pus totul la vânzare, iar ceea ce nu putea fi vândut rapid cu un super profit a fost urât și distrus. Acesta este portretul general al secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea. Cu același set de „virtuți” am pășit în secolul al XX-lea. Și toată această „splendoare” a unei lumi construite pe ură și lăcomie a explodat în tranșeele Primului Război Mondial. Și toată lumea și-a dat seama că este imposibil să continui să trăiești așa. Și Jung și Freud au fost cei care au arătat: „Cum este posibil?” Pentru că toată lumea poate spune „acest lucru este imposibil!” - meritul este mic. Acei oameni care știu să găsească o cale de ieșire sunt valoroși.

Sigmund Freud a fost acel „decisor serios” care a pus prima piatră în temelia unei lumi noi, a unei noi psihologii, a unei noi ere...

Dar a fost un om al timpului său, Sigmund Freud...

Ca toți „oamenii cumsecade” dintr-un anumit cerc, adică oamenii de știință, Freud a negat și existența și valoarea practică a oricărui lucru „supranatural” legat de „sufletul” el era pur și simplu un ateu ireconciliabil, sceptic, pozitivist; Ei bine, dacă ai vrut să te cert cu el... Oh! El ți-ar da rapid diagnosticul potrivit. Era doctor.

Epoca lui Freud... A fost un timp de intoleranță față de orice disidență, un timp de agresiune ridicat la rang de virtute. O perioadă în care zidurile unui spital de psihiatrie au îngrădit repede lumea de rari excentrici care au îndrăznit să trăiască și să gândească așa cum își doreau.

Știi, chiar și Jung însuși s-a diagnosticat cu schizofrenie, pe când era încă psihiatru... Și ulterior a crezut că a compensat-o cu succes dedicându-și întreaga viață studiului psihicului uman și a unei întregi ramuri a științei - psihologia analitică. ..

Oamenii nu credeau în ei înșiși, grăbindu-se să-și definească Sinele, grăbindu-se, ca o manifestare a unei boli psihice periculoase. Și nici Jung nu a făcut excepție de la asta.

Deci Freud nu putea gândi altfel. Totuși... totuși, doctorul Freud a inventat psihanaliza. Primul semn al unei noi ere. Psihanaliză. Analiza viselor. Acel trup de puține (și geniale!) texte ale psihanalistului vienez care vor distruge lumea veche, după care nimic nu va mai merge ca înainte...

Cu această stare cu ambele picioare în epoci diferite, Freud îmi amintește de primul (și ultimul) „președinte” al URSS - Mihail Gorbaciov. Gorbaciov și Freud sunt figuri de același ordin pentru mine.

Ei bine, de ce cultura noastră în general și psihologia în special aveau nevoie de Carl Gustav Jung?

Și Jung a fost primul „mistic” din știința fundamentală serioasă din ultimele două secole.

O mică retragere „în spate”.

Înainte de aceasta (înainte de triumful pozitivismului în știință), nimeni nu l-a oprit, de exemplu, pe Francis Bacon să fie magician și alchimist și să creadă în spirite. Nimeni nu a obiectat că acest „părinte al gândirii științifice europene” a scris prima sa lucrare științifică... despre magie, în latină - „Silva silvorum” sau „Pădurea pădurilor”. Magie neagră, ai grijă. Francis Bacon.

Și nimeni nu a obiectat față de faptul că matematicianul Sir Isaac Newton a fost și teolog și a scris tratate științifice religioase.

Dar până în secolul al XVIII-lea a dat o înclinare bruscă și aproape a înecat întreaga noastră civilizație. Cu toate acestea, am vorbit deja despre asta.

Fără Freud nu ar exista Jung. Jung a crescut pe temelia pusă de Freud. Dar Freud? Pe ce fundație și-a construit Freud știința? Și și-a construit psihanaliza pe o fundație destul de dubioasă și șubredă... mesmerism, doctrina magnetismului animal și experimente cu hipnoză și stări de transă.

Vezi, totul revine la normal. Șarpele își mușcă coada.

Carl Gustav Jung a studiat halucinațiile foarte mult timp și și-a dat seama că acestea nu erau tocmai halucinații, că ele conțineau experiență valoroasă despre a fi într-o altă existență. Astfel, s-a deschis o zonă cu totul nouă - inconștientul colectiv.

Ce l-a ajutat pe Jung să ajungă la această concluzie încăpățânată și îndrăzneață?

Chestia este că Carl Jung a lucrat ca medic în colonii și a observat mulți coloniști europeni și pacienți nativi. Jung a respirat aerul lumii fără a fi închis în zidurile științei academice europene cu dogmele ei.

Dar știi, s-a observat de mult: de îndată ce un european ajunge din Europa lui undeva... de exemplu, în Africa, de îndată ce face un pas pe alt continent, lumea lui familiară se prăbușește în milioane de fragmente și el devine aproape sigur că a ajuns pe o altă planetă. Acolo, în colonii, începi să crezi în spirite, în voodoo și în puterea vrajei unui șaman. Pentru că asta este realitatea acolo. O alta viata reala curge acolo...

Dar una este să crezi, iar alta este să observi cu ochiul unui om de știință, să acumulezi fapte și să tragi concluzii pe baza lor, folosind metodele folosite în știința tradițională.

Astfel Carl Gustav Jung a devenit părintele unei noi științe, parțial datorită lui Freud, parțial datorită șederii sale lungi și fructuoase în afara Europei...

Există multe articole pe site-ul nostru dedicate psihologiei jungiene și studiilor jungiene (împreună cu tehnici și exerciții specifice).

Ca întotdeauna, vreau să scot în evidență unele dintre ele.

Conceptul psihanalitic (S. Freud, C. G. Jung)

Psihanaliza, devenită una dintre teoriile cheie în științe umaniste în secolul XX, a reușit să se manifeste în studiul religiei, oferind o interpretare extrem de originală a originilor sale. Fondatorul metodei psihanalitice, Sigmund Freud (1856-1938), a fost un psihiatru practicant, astfel încât conceptul său a crescut de la observarea pacienților și transferul de experiență în vindecarea bolilor nervoase și mentale individuale la o gamă largă de probleme, dintre care una a fost problema apariției religiei, pe care o înțelege în lucrarea „Totem și tabu” (1913).

Baza religiei, după Freud, este sentimentul de vinovăție. În practica sa medicală, psihiatrul austriac a întâlnit adesea sentimentul de dușmănie ascunsă pe care un fiu îl trăiește față de tatăl său. Motivul pentru aceasta a fost dragostea suprimată pentru mamă, care a dus la ură față de cel care avea dreptul preferențial la relații sexuale cu ea. În același timp, tatăl a servit drept model pentru copil, așa că ura, care nu a putut găsi o cale de ieșire, a fost condusă în interior și a servit drept sursă de stres mental constant. Freud a numit acest complex Oedip, profitând de complotul faimosului mit antic, conform căruia Oedip a devenit rege teban ucigându-și tatăl și căsătorindu-se cu propria sa mamă. Făcând presupunerea că ontogeneză (procesul dezvoltării individuale) coincide cu filogenie (procesul dezvoltării treptate a societății), Freud a concluzionat că complexul Oedip care există la un copil repetă într-un fel dezvoltarea reală a evenimentelor care au avut loc la începutul apariției societății.

În stadiul primitiv al existenței umane, a apărut o situație când liderul hoardei și-a arogat dreptul predominant tuturor femeilor hoardei, pentru care a fost ucis de fiii săi, care ulterior s-au pocăit de fapta lor și au declarat un tabu. despre crimă și incest (incest). Tatăl ucis a devenit un animal totem, a cărui mâncare era interzisă, iar încălcarea periodică a acestei interdicții în timpul sărbătorilor rituale a servit ca sursă de amintire periodică a gravității crimei comise. O amintire similară a figurii tatălui ucis a servit mai târziu drept bază pentru apariția figurii lui Dumnezeu, adică. a devenit sursa nu doar a formării formelor primitive de totemism, ci și a formelor religioase dezvoltate.

Elevul lui Freud, Carl Gustav Jung (1875-1961), a regândit în mare măsură punctele de vedere ale profesorului său, renunțând la concentrarea excesivă asupra problemelor formării sexualității și subliniind prezența anumitor intrigi care sunt universale pentru toate tipurile de culturi și transmise pe un nivel inconștient. Aceste teme, care stau la baza oricărei religii, a numit Jung arhetipuri. În lucrările sale, el a încercat nu doar să fundamenteze teoretic prezența unor astfel de arhetipuri în diferite epoci și în diferite tipuri de cultură, ci a apelat și la mituri specifice pentru a le compara și a identifica simboluri comune. De exemplu, simbolismul cercului poate fi observat într-o varietate de tradiții religioase: cercul ca formă ideală - în pitagoreism, mandala (adică, o reprezentare simbolică a universului sub formă de cerc) - în budism, etc. Într-una dintre lucrările sale („Copilul divin”), Jung analizează miturile despre „copilul divin”, care sunt prezente în aproape orice mitologie dezvoltată. De exemplu, Perseus - în mitologia greacă veche, Isus - în tradiția creștină, mituri similare din Orientul Mijlociu și din India. Desigur, în cazul unei astfel de împrăștieri a parcelelor, este greu de presupus că toate aceste mituri sunt împrumutate dintr-o singură sursă, prin urmare, recunoașterea lor ca fiind prezente în mod arhetipal în subconștientul uman ne permite să evităm căutările inutile ale sursei împrumutului. .

Originalitatea conceptului psihanalitic de religie a provocat multe critici din diferite părți. Cea mai controversată a fost ideea lui Freud de a identifica dezvoltarea umană individuală cu progresul societății, deoarece această identitate poate fi cu greu confirmată în mod fiabil cu ajutorul datelor arheologice sau antropologice și, fără a lua în considerare acest lucru, întregul concept al generației de complexul Oedip se sfărâmă în praf. În cadrul conceptului freudian, mecanismul de transmitere a informațiilor la nivel subconștient rămâne și el neclar, întrucât Freud și Jung subliniază în mod repetat că simbolismul religios este generat de subconștientul uman, care conține deja întregul set de simboluri (sau complexe). Un reproș mai specific la adresa lui Freud este interpretarea lui a mitului lui Oedip, care pare tensionată și nu este de acord cu restul complexului de mituri grecești antice, în care comploturile prezente în mod repetat de parricid și incest practic nu se suprapun unele cu altele1. .