Ako často by ste mali prijímať sväté prijímanie?
O častom prijímaní sa nedá nič povedať...
Túto otázku musí rozhodnúť každý sám za seba. Všetko závisí od potrieb vašej duše. Nikto za vás nemôže určiť, ako často potrebujete prijímať sväté prijímanie. Aj keď možno poskytnúť určité usmernenia a odporúčania.
Pri prijímaní Pán dáva silu na pokánie. Ak sa človek vážne pokúša napraviť svoj život, žiť vierou pre Boha a prijíma prijímanie príliš zriedkavo, môže sa skôr či neskôr jednoducho zrútiť z nedostatku sily, pretože pokánie si vyžaduje veľa sily. Ak človek často prijíma prijímanie, ale nemyslí vážne na to, čo sa mu deje, a nechce činiť pokánie, potom sa môže skôr či neskôr jednoducho zblázniť, pretože je blázon do takej hroznej Sviatosti.
Mimochodom, z toho môžeme usúdiť, že je predsa len lepšie pristupovať k prijímaniu častejšie, keďže život sa nám vo všeobecnosti dáva na pokánie.
NEEXISTUJÚ ŽIADNE KANONICKÉ OBMEDZENIA PRE ČASTÉ PRIJÍMANIE. Len dvakrát denne nie je dovolené. Existuje kanonické obmedzenie na zriedkavé prijímanie. Ak niekto neprijal sväté prijímanie tri týždne po sebe bez...
Otázky, otázky, otázky.....
1. Ako má byť oblečený človek, ktorý sa rozhodne ísť do kostola?
2. Je možné sa najesť pred rannou návštevou chrámu?
3. Je možné vojsť do chrámu s taškami?
4. Koľko úklonov sa má pred vstupom do chrámu ukloniť a ako sa v chráme správať?
5. Ako dlho musíte byť v službe?
6. Je možné sedieť pri obsluhe, ak nemáte silu stáť?
7. Čo je dôležité pri poklone a modlitbe?
8. Ako správne bozkávať ikony?
9. Čo symbolizuje sviečka umiestnená pred obrazom?
10. Záleží na veľkosti sviečok, ktoré umiestnite pred obrázok?
11.Čo znamenajú slová „amen“ a „aleluja“ v modlitbách?
12.Ktorý moment sa považuje za koniec rannej bohoslužby?
13.Ako objednať spomienkovú a ďakovnú modlitbu?
14. Koľkokrát do roka by ste mali pristúpiť k svätému prijímaniu?
15.Čo je pomazanie?
16. Ako často by ste mali navštevovať chrám?
17.Prečo potrebujete duchovného vodcu?
…
http://www.dimitrysmirnov.ru/blog/otvet-15991/?stt=665
Archpriest Dimitry Smirnov: Ten, kto jej zakázal prijímať sväté prijímanie, sa dopustil hriechu a bude sa za to zodpovedať pred Bohom. Ty, Lýdia, si bola svedkom hriechu. Preto vás žiadam, aby ste sa za tohto muža (ani ho nechcem nazývať kňazom) pomodlili a vyronili za neho horúcu slzu. Kresťan by nemal prijímať sväté prijímanie viac ako raz za deň a najmenej raz za rok. Ak človek prijíma prijímanie menej ako raz do roka, už nie je kresťanom. A podľa cirkevných pravidiel každý, kto tri nedele bez dobrého dôvodu neprijme sväté prijímanie, musí byť už z Cirkvi exkomunikovaný. Minimálna frekvencia svätého prijímania je raz za mesiac. Na štvrtú nedeľu je potrebné prijať sväté prijímanie. Čo potvrdzuje aj jeden z najnovších svätých otcov Ignatius Brianchanino. A mních Serafim povedal, že čím častejšie prijímate sväté prijímanie, tým lepšie.
Arcikňaz Alexander Berezovskij: Ak mal človek voľný deň a prišiel do kostola, pripravil sa, postil sa, tak...
Ako často by ste mali prijímať sväté prijímanie? Kánonické pravidlá Cirkvi predpisujú nevyhýbať sa prijímaniu bez dobrého dôvodu. V starovekej cirkvi všetci prítomní prijímali na liturgii: ľudia prichádzali na liturgiu špeciálne kvôli prijímaniu, a nie preto, aby sa modlili a odchádzali. V byzantskej ére na miestach, kde sa Eucharistia slávila denne, napríklad v niektorých kláštoroch, mohli ľudia prijímať sväté prijímanie aj denne a na miestach, kde sa slávila Eucharistia v nedeľu, ako to bolo vo väčšine farností, prijímali. raz za týždeň. Svätý Bazil Veľký v 4. storočí v odpovedi na otázku, ako často treba prijímať sväté prijímanie, napísal: „Bolo by dobré a užitočné prijímať sväté prijímanie každý deň, my však prijímame štyrikrát do týždňa: v stredu, v piatok. , soboty a nedele." Minimálny časový interval medzi dvoma svätými prijímaniami je liturgický deň: nemôžete prijímať prijímanie viac ako raz za deň. Keď prijímame sväté prijímanie na Bielu sobotu a potom na Veľkú noc, je tu naozaj medzera...
Ak nebudete jesť Telo Syna človeka a piť jeho Krv, nebudete mať v sebe život (Ján 6:53). Cirkev na túto otázku nedáva jasnú odpoveď. Kresťania prvých storočí sa pokúšali denne pristupovať k Svätému kalichu. Svätý Bazil Veľký v jednej zo svojich epištol predpísal prijímanie štyrikrát do týždňa a Ján Zlatoústy nazval vyhýbanie sa svätému prijímaniu „diablovým dielom“.
Postupom času sa normy zbožnosti menili a nie vždy k lepšiemu. V 19. storočí mnohí ruskí kresťania považovali prijímanie za umierajúce slovo (je známe, že keď ťažko chorému cisárovi Alexandrovi I. ponúkli príbuzní prijímanie, odpovedal: „Som naozaj taký zlý?“). Po ruskej Golgote v 20. storočí sa medzi kresťanmi oživila túžba často prijímať sväté prijímanie.
Človek, ktorý pozná evanjelium, nemusí vysvetľovať, aká veľká je svätyňa Kristovho tela a krvi, prečo bez prijímania nie je možné zdediť večný život (hovoril o tom sám Pán v rozhovore so Židmi...
Ako často mám pristupovať k svätému prijímaniu?
V prvých storočiach kresťanstva veriaci prijímali veľmi často. Veľa každý deň. Tradícia častého prijímania na každej božskej liturgii sa zachovala aj v nasledujúcich dobách. Mnohí svätí otcovia vzývajú k prijímaniu tak často, ako je to len možné.
Od 18. storočia sa v Rusku, žiaľ, rozvinula prax vzácneho prijímania. Bolo veľa ľudí, ktorí prijímali len raz do roka. Verilo sa, že prijímanie stačí prijať raz počas štyroch pôstov a na meniny. Niektorí ešte prijímali na veľké sviatky. O škodlivosti častého prijímania sa objavili aj smiešne názory. Ľudia, ktorí často komunikovali, mohli byť podozriví z herézy a sektárstva.
Spravodlivý Ján z Kronštadtu píše: „Niektorí ľudia hovoria, že pre laikov je hriešne často prijímať sväté prijímanie, že mladí majú prijímať sväté prijímanie len raz do roka a iba starí ľudia počas všetkých pôstnych období, že tí, ktorí často prijímajú, sa zbláznia. Aké absurdné! Ktoré…
č. 1 (115) / „Pravidlo viery“
Ako často sa treba spovedať a prijímať sväté prijímanie?
Otázka odpoveď
— Ak človeka v ranom detstve pokrstila jeho vlastná veriaca babička ponorením do vody a priložila ho na kríž, je tento krst správny?
— Je dôležité, aby sa trikrát ponorenie do vody uskutočnilo s modlitbou „Služobník Boží (meno) je pokrstený v mene Otca. Amen. A Syn. Amen. A Duch Svätý. Amen“. Niekedy sa to deje v podmienkach prenasledovania alebo ohrozenia života dieťaťa. Osoba ponorená do vody týmto spôsobom sa považuje za pokrstenú. Ale hneď na prvom stretnutí s kňazom mu musíte všetko povedať, aby kňaz dokončil krst obradom birmovania, cez ktorý sa udeľuje milosť Ducha Svätého.
— Ako často sa treba spovedať a prijímať sväté prijímanie?
- Líši sa v rôznych podmienkach. Viesť zbožný a pozorný spôsob života, rýchlejší môže s požehnaním svojho spovedníka prijímať sväté prijímanie každú nedeľnú liturgiu alebo každú druhú nedeľu, teda dvakrát do mesiaca...
Koľkokrát do roka mám pristúpiť k svätému prijímaniu?
Cirkev nedáva jednoznačnú odpoveď. Kresťania prvých storočí sa takmer každý deň pokúšali pristupovať k Svätému kalichu. Svätý Bazil Veľký v jednej zo svojich epištol predpísal sväté prijímanie štyrikrát do týždňa a Ján Zlatoústy nazval vyhýbanie sa častému prijímaniu „diablovým dielom“.
Koľkokrát prijať sväté prijímanie – to sa musí rozhodnúť s duchovným otcom a je potrebné sa dohodnúť, ako často, ako dlho a ako prísne sa pred ním postiť. Kňazi žehnajú rôznymi spôsobmi, ale každému podľa jeho schopností.
V každom prípade, ak sa človek hlási k pravosláviu, musí prijať sväté prijímanie najmenej päťkrát do roka – raz počas všetkých viacdňových pôstov, ako aj v deň menín. Ak v oblasti nie je kostol, potom musíte za každú cenu nájsť príležitosť prijať sväté prijímanie aspoň raz do roka, nie menej často - inak môžete od Cirkvi odpadnúť.
Ľuďom, ktorí chcú cirkevizovať svoj život, mnohí moderní pastori odporúčajú prijímať sväté prijímanie od...
Otec, už dlho ma znepokojuje jedna otázka týkajúca sa častého prijímania.
Otec Alexander, prosím, odpovedzte, prečo by sme v našej dobe mali oživovať prax prvých storočí kresťanstva? Naši predkovia od kniežaťa Vladimíra až po cisára Mikuláša 2. sa nedržali tradícií prvých storočí, keď prijímali 4x do roka, t.j. pri každom príspevku. Biskup Philaret o tom písal vo svojom katechizme. Takže viac ako 1000 rokov sa naši predkovia mýlili?
Ale ak obnovíme tradície z prvých storočí, potom musíme radikálne zmeniť náš spôsob života. Prví kresťania boli takí čistí, že mohli sláviť Eucharistiu aj mimo kostola. Ale keď cirkev vyšla z katakomb, hriech stále viac vstupoval do srdca človeka a cirkev vyzývala každého k pokániu častejšie ako k prijímaniu. Následne sa objavili modlitby, v ktorých prosíme, aby sme boli hodní svätého prijímania.
Zdá sa mi, že v našej dobe nie je aktuálnou témou časté prijímanie, ale časté spovedanie...
Malo by sa deťom podávať prijímanie? A ako často by sa to malo robiť?
Malo by sa deťom podávať prijímanie? A ako často by sa to malo robiť?
Dobré popoludnie, naši milí návštevníci!
Malo by sa deťom podávať prijímanie? A ako často by sa to malo robiť? Čo robiť, ak sa dieťa bráni prijímaniu: je rozmarné, vyráža a zatína zuby?
Odpovedá veľkňaz Alexander Lebedev:
„Pre mňa je odpoveď na túto otázku zrejmá: „Nechajte deti prichádzať a nebráňte im prichádzať ku mne, lebo také je Kráľovstvo nebeské“ (Matúš 19:14). Toto sú Kristove slová, s Ním sa nemôžete hádať. Preto je potrebné deťom podávať prijímanie, s ktorým treba začať čo najskôr a opakovať ho tak často, ako to okolnosti dovolia.
Väčšinou, keď sa ma na to ženy pýtajú, odpovedám, že nelenivé matky dávajú deťom sväté prijímanie raz týždenne a lenivé raz za dva týždne, potom im navrhnem, aby sa rozhodli, do ktorej kategórie sa chcú zaradiť. a podľa toho konať.
Pri prijímaní sa Boh sám spája s...
S kým a ako sa môžete rozprávať o sviatosti Eucharistie? Ako často mám prijímať sväté prijímanie? Mám čítať anaforické modlitby nahlas? Zástupca vedúceho Katedry sociálnej práce Misijnej fakulty PSTGU, arcibiskup Konstantin Strievsky, zdieľa jeho názor.
Eucharistia je sviatosť. Aké sú hranice, v ktorých sa o tom môžeme rozprávať po prvé s Cirkvou a po druhé s nekresťanmi?
veľkňaz Konstantin Strievsky
Otázka, ktorú si kladiete, je jednou z najťažších. Je ťažké hovoriť s ľuďmi o Eucharistii kvôli tajomstvu samotnej disciplíny. Mám určité skúsenosti z misijnej praxe a počas misijných ciest som na túto tému hovoril len počas slávenia liturgie. Stávalo sa to veľmi zriedka, doslova niekoľkokrát, počas spovede, počas prípravy na sviatosť krstu alebo keď sa vás na to ľudia schválne pýtajú.
Myslím, že by ste o tom nemali hovoriť s nepripravenými ľuďmi, pretože ak nič nechcú...
V poslednej dobe sú čoraz častejšie publikácie na tému „o frekvencii prijímania“.
V zásade nie je správne hovoriť o tom, ako často „by sme mali“ prijímať sväté prijímanie. Faktom je, že „frekvencia“ spoločenstva je len povrchným, vonkajším „ukazovateľom“ duchovného stavu človeka a špecifických podmienok jeho vonkajšej „situácie“: ako často každý človek prijíma spoločenstvo závisí od jeho túžby a okolností, jednoducho schopnosť začať prijímanie (je možné prísť do chrámu, alebo ak je človek pripútaný na lôžko kvôli chorobe, môže prísť kňaz a ako často).
Ak človek nechce, potom keď počuje, že „to musíte robiť častejšie“, bude to naozaj chcieť? A keď počuje „nie často“, bude chcieť ešte menej!
Ak človek chce a nemôže, „musíš to robiť častejšie“ mu nijako nepomôže, ale „nemôžeš to robiť často“ mu uškodí, lebo môže oslabiť túžbu po prijímaní.
Ak človek chce a môže, t. j. prijíma prijímanie podľa svojich túžob a možností, potom môžu byť oba výroky škodlivé, pretože môžu obrátiť jeho pozornosť od skutočne duchovných otázok vnútorného života k vonkajšiemu, povrchnému, formálnemu „ukazovateľovi“. môže naozaj začať prijímať prijímanie častejšie alebo menej často, ale formálne, čo je mimoriadne nebezpečné.
Musíme prijímať spoločenstvo so zmyslom a podľa okolností. Niekedy treba prekonať okolnosti, keď naozaj zasahujú, a niekedy sa okolnostiam treba pokorne podriadiť a vtedy skutočne pomáhajú.
Príklad: Máte doma staršieho chorého človeka a nemôžete často navštevovať kostol. Ak formálne nasledujúc výzvu častého prijímania, nevynecháte ani jednu bohoslužbu na škodu svojho okolia, potom si nemyslím, že z toho bude nejaký duchovný úžitok. Ak po zmierení sa s okolnosťami budete plakať s vnútornými slzami od žiaľu, že pre vašu nehodnosť ste boli opäť zbavení svätého prijímania, výsledok bude obrovský.
Nebezpečenstvo rady o „častom prijímaní“ je v tom, že existuje pomerne veľa ľudí, ktorí ju dokážu formálne prijať a začnú ju slepo nasledovať, na úkor svojho duchovného života, mysliac na „frekvenciu“ a nie na svoju duchovnú povedať: „No, budem chýbať sväté prijímanie, ale hovorí sa, že je to potrebné častejšie...“ Alebo: "Keďže často prijímam sväté prijímanie, som už spravodlivý!"
Nie je dôležitá „frekvencia“, ale miera, sila túžby po prijímaní.
Toto hovorí otec Ján z Kronštadtu: „Keď jete sladký chlieb, myslite na pravý chlieb, ktorý dáva večný život dušiam – Telo a Krv Kristovu, a hladujte po tomto chlebe, tj. priať prijímajte častejšie."
Je teda správne hovoriť konkrétne o stupni túžby, túžbe po svätom prijímaní. Frekvencia je len dôsledkom túžby. Podľa frekvencie možno len nepriamo, povrchne posudzovať túžbu. O frekvencii sa teda vôbec netreba baviť.
Čo určuje, čo určuje mieru túžby začať túto najväčšiu sviatosť – sväté prijímanie, pravé Telo a Krv Syna Božieho, Bohočloveka Ježiša Krista – to je všetko, o čom má zmysel premýšľať a o čom hovoriť!
Ak niekto prijíma prijímanie zriedka, ako mu pomôcť, v prvom rade TÚŽAJ prijímanie. Aby vám pomohla pochopiť a pocítiť, čo vám táto úžasná sviatosť dáva, aby ste bojovali so zlom v sebe.
Vysvetlím to na príklade: Ako často majú deti prijímať sväté prijímanie?
Dojčatám, samozrejme, treba podávať sväté prijímanie na každej liturgii.
Ale potom je to už ťažšie. Mnohí rodičia aj naďalej často formálne dávajú svojim deťom sväté prijímanie (niekedy dokonca s prvkom „násilia“, nútenia detí) a cítia sa veľmi upokojení – robíme všetko, čo je potrebné, pretože prijímanie je to hlavné! Žiaľ, falošné uistenie: hlavnou vecou nie je samotný „fakt“, ale TÚŽBA po prijímaní. A túžba môže byť len výsledkom duchovného života celej rodiny (sú výnimočné prípady, ale, žiaľ, je lepšie s tým nerátať!).
Ako vysvetliť deťom význam svätého prijímania?
Musíme sa s deťmi rozprávať o tom, že Boh je Láska. O Božej láske k ľuďom. Že bez Božej pomoci nič nezmôžeme. O tom, že vnútorné zlo nám bráni milovať a bojovať proti nemu môžeme len s Božou pomocou. To je dôvod, prečo Boží Syn prišiel na svet a stal sa Bohočlovekom Ježišom Kristom, aby nám pomohol v tomto boji. Že Ježiš Kristus ustanovil sviatosti pokánia a prijímania. Vo sviatosti pokánia nás Pán oslobodzuje od kajúceho vnútorného zla a vo sviatosti prijímania prijímame Božiu lásku, prijímame Boha do seba. Prijímanie je Láska Boha, Boha samotného. V prijímaní prijímame do seba Božiu Časticu a spájame sa so samotným Bohom!
Formálne prijímanie pre zrelé deti, ktoré ešte nezačali žiť duchovným životom, t. j. nezačali svoj vnútorný boj so zlom, často vedie k strate úcty, pocitu posvätnosti a strachu z Boha. Časté - ešte častejšie. Tu potrebujeme „zlatú strednú cestu“: trochu „postrčiť“, ale nepriamo: rozhovormi na duchovné témy, čítaním duchovnej literatúry, samotnými rodičmi pri príprave a prijímaní svätého prijímania. Ak sa dieťa správalo zle, v niektorých prípadoch je dokonca potrebné odobrať mu prijímanie a vysvetliť mu, že hriech robí človeka nehodným prijímania, že je desivé začať túto veľkú sviatosť bez pokánia... Je potrebné rozprávať sa s deťmi od útleho veku o láske, dobrote a hriechu, zlom Ukážte im na príkladoch z kníh a života, že hriech a zlo vedú k utrpeniu predovšetkým pre hriešnika a samotného zlého. Naučte ich vidieť lásku v iných ľuďoch a zlo v sebe, naučte ich bojovať so zlom v sebe, vysvetlite, že „zlý“ je ten, kto so zlom v sebe nebojuje, nevidí ho, preto je zlý! Povedať, že vnútorné zlo, ktoré je v každom človeku, ak s ním nebojujete, človeka aj navonok zmení, znetvorí ho; že vo všeobecnosti choroby, ba aj samotná smrť sú následkom hriechu. Pomôžte im cítiť, že zlé činy pochádzajú z nesprávnych, zlých myšlienok a cítia sa zle v srdci. Naučte ich počuť tichý hlas svojho svedomia. Vysvetlite im, že len s Božou pomocou je možné prekonať zlo v sebe a Boh pomáha vo sviatostiach pokánia a prijímania. Pomôžte deťom cítiť potrebu spovede. (To, ako často sa človek spovedá, vypovedá veľa aj o jeho duchovnom stave. Jednoduché častejšie spovedanie, bez skutočnej vnútornej snahy a túžby oslobodiť sa od hriechu, tiež robí málo pre dušu!). Naučte deti zachovávať milosť prijímania: po liturgii nekričte a, ako sa úplne správne hovorí, „nezúrte“, ale zamestnajte deti zaujímavými aktivitami: vyšívanie, čítanie atď.
To všetko, samozrejme, platí aj pre dospelých.
Vo všeobecnosti je proces cirkovania človeka – malého aj dospelého – veľmi zložitý a vyžaduje si stálu účasť kňaza.
Archpriest Michail Lyuboshchinsky , ndekan kostola na príhovor Panny Márie v Hamiltone v Kanade
Poznámka:
Svätý Ján z Kronštadtu, „Môj život v Kristovi“, záznam 447,
http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=mylivdaya
Ako stráviť deň po sviatosti prijímania? Môže každý prijímať sväté prijímanie a ako sa má prijímať počas pôstu? Podrobne hovorí rektor Kyjevskej teologickej akadémie biskup Sylvester (Stoichev).
- Vladyko, sväté prijímanie je dar alebo liek?
Prijímanie je zároveň najväčším darom a, prirodzene, aj liekom, pretože, ako sa hovorí v modlitbách, „na uzdravenie duše i tela“. V dielach svätých otcov sa často hovorí, že prijímanie je liek, ktorý sa nám dáva, aby sme mali silu naplnenú milosťou pre život v Kristovi. Mnohí byzantskí autori uvažujú o svätom prijímaní v rámci schémy: krst-birmovanie-prijímanie, kde krst je prijatie v Kristovi, znovuzrodenie v Ňom; Birmovanie je prijatie darov Ducha Svätého a Eucharistia je posilou obnoveného človeka. Takto uvažuje napríklad sv. Mikuláš Kavasila, aj keď, samozrejme, treba pochopiť, že Eucharistia je „formatívna“ sviatosť Cirkvi. Jeden zo slávnych náboženských ruských filozofov Alexej Chomjakov dokonca raz povedal, že kostol sú múry postavené okolo eucharistického kalicha. Kresťania sa stretávajú na bohoslužbách, aby sa spoločne modlili.
- Kedy a pre koho bola ustanovená sviatosť prijímania?
Sviatosť prijímania ustanovil sám Pán Ježiš Kristus pri Poslednej večeri, ktorej účastníkmi boli podľa evanjeliového textu apoštoli. Eucharistia je určená všetkým kresťanom všetkých čias: „Toto robte na moju pamiatku“. Na základe listov apoštola Pavla môžeme povedať, že už v tých časoch existovali odporúčania pre správny prístup k tejto sviatosti: „Nech človek skúma sám seba a takto nech je z tohto chleba a pije z tohto kalicha . Lebo kto je a pije nehodne, je a pije odsúdenie pre seba, bez ohľadu na Telo Pánovo. Mnohí z vás sú preto slabí a chorí a mnohí zomierajú“ (1 Kor 11:30).
- Ako často môžete prijímať sväté prijímanie?
Komplexná problematika. Treba povedať, že po dlhú dobu bola taká prax, že treba 4-krát do roka prijať prijímanie – každý pôst. Nebudeme zachádzať do podrobností o historických faktoroch, ktoré viedli k vzniku takejto praxe, jedno je zrejmé: cirkevný život zahŕňa častejšiu účasť na sviatostiach.
V 20. – 21. storočí nastala v našej cirkvi isté eucharistické prebudenie a vo väčšine farností duchovní hovoria, že potrebujeme často prijímať sväté prijímanie: každú nedeľu alebo ako sv. Serafim zo Sarova, každý dvanásty sviatok.
- Nespôsobuje však časté prijímanie nebezpečenstvo ochladenia smerom k posvätnému?
Záleží od človeka, spovedníka, farnosti. Všetko je veľmi individuálne. Život pravoslávneho kresťana je nemožný bez neustáleho spoločenstva. Som rád, že väčšina našich farníkov často prijíma sväté prijímanie. V niektorých pravoslávnych cirkvách sa to nedodržiava, napríklad v Bulharskej pravoslávnej cirkvi, kde farníci len zriedka prijímajú. Moja kamarátka z Bulharska mi povedala, že navštevuje kostol, v ktorom kňaz odporúča časté prijímanie, ale túto prax prevzal od známych kňazov ruskej cirkvi. Ale takáto farnosť je jediná v ich diecéze.
-Môže niekto prijať sväté prijímanie?
Nikto nemôže smelo povedať, že je hodný sviatosti prijímania. Každý musí pochopiť, že má prekážky.
- Aké sú vážne prekážky?
Smrteľné hriechy. Všetci sme hriešnici: každý deň sme podráždení, pohoršení a rozruch, ale to nie je radikálna prekážka svätého prijímania. Ak sa človek dopustí ťažkých hriechov: vraždy, smilstva, potom ho nemožno pustiť do kalicha bez toho, aby prešiel určitým kurzom, ktorý mu určí jeho spovedník vo forme pokánia. Podľa tradície kléru sa kňaz rozhodne, či požehná prístup k svätému prijímaniu alebo nie. Naši spovedníci poznajú všetky zložitosti našej duše. Musíme sa riadiť ich radami.
- Ako sa má a môže počas pôstu prijímať sväté prijímanie?
Vzhľadom na to, že pôst je špeciálny čas na pokánie, treba prijímať prijímanie každý týždeň, pokiaľ neexistujú vážne prekážky.
Ako by ste mali stráviť deň po sviatosti prijímania? Hovorí sa, že sa nemôžete pokloniť. Je možné pobozkať kňazovi ruku alebo ikonu po svätom prijímaní?
S tým sa spája množstvo mýtov. Dokonca som počul, že by ste sa nemali sprchovať (úsmev). V takýchto vyhláseniach samozrejme nie je žiadna logika. Čas po svätom prijímaní treba tráviť v čistote, tichu a čítaní duchovnej literatúry. Pánov deň musí byť zasvätený Jemu. Každý má každodenné starosti, no snažte sa veci riešiť vopred alebo im v deň svätého prijímania venujte minimum času. Prijímanie je deň radosti, duchovnej oslavy a nemal by sa zamieňať za náročné každodenné záležitosti.
Čo sa týka praxe nepobozkať ruku alebo ikonu. Po prijímaní môže Kristova krv zostať na perách. Kňaz, ktorý podáva sväté prijímanie, alebo diakoni, ktorí držia tanier, to sledujú, ale stať sa môže čokoľvek. Kým sa nenapijete, je zvykom nepobozkať ani kríž, ani ruku, ani ikonu, aby nedošlo k pokušeniu. Neexistujú žiadne iné čisto praktické odporúčania. V nedeľu klaňanie sa až k zemi charta nevyžaduje.
- Čo by si poradil človeku pred prvým svätým prijímaním?
Veľa závisí od počiatočnej prípravy človeka: jeden človek chodí do kostola šesť mesiacov a až potom pristúpi ku kalichu, iný do kostola nechodí, ale rozhodne sa na Zelený štvrtok, pretože je to zvykom. Treba sa poradiť s kňazom, ktorý ťa spovedá. Začiatočníci spravidla potrebujú podrobnú spoveď, počas ktorej sa zistí hĺbka ich úmyslov a stupeň cirkevného zboru. Kňaz musí tiež vysvetliť, ako založiť ruky a ako pristupovať ku kalichu. Modlitebná nálada je veľmi dôležitá: niektorí sú zvyknutí vykonávať ranné a večerné modlitby a nebude pre nich záťažou čítať 3 kánony a kánon a modlitby na sväté prijímanie, iní môžu povedať „Otče náš“ len raz za rok. Takíto ľudia by si mali modlitebné pravidlo rozdeliť na niekoľko dní, aby nestratili chuť modliť sa. Pred svätým prijímaním je zvykom postiť sa niekoľko dní. Prijímanie treba prijímať s úctou. Ak človek práve nemá úctu, potom je lepšie mu vysvetliť, že prijímanie treba odložiť, aby nebol hriech ani na tomto človeku, ani na kňazovi, ktorý vidiac takýto stav predsa len dal svoje požehnanie pristupovať k prijímaniu.
Rozhovor s Natalyou Goroshkovou
Kňaz Daniil Sysoev, ako často by ste mali pristupovať k svätému prijímaniu?
Diakon Georgij Maximov. Pravda o praktizovaní častého prijímania
Kňaz Daniil Sysoev
Diakon Georgij Maximov
Ako často by ste mali prijímať sväté prijímanie?
Mocná Božia pravica priniesla na ruskú cirkev ohnivú pohromu prenasledovania ako pomstu za masové odpadnutie od viery. A trest nezostal bez ovocia. Ak počas synodálneho obdobia vládla medzi ľuďmi vlažnosť voči veci spásy, ktorú ostro odsudzovali veľkí svätci – Ignác (Brianchaninov), Teofan Samotár, Ján z Kronštadtu, potom očistné utrpenia viedli k zlepšeniu duchovného života, prejavom čoho bola rastúca túžba zjednotiť sa s Kristom vo sviatosti svätého prijímania.
Ak sa pred revolúciou len málokto usiloval o časté sväté prijímanie a mesačné prijímanie sa považovalo za takmer nejaký výkon a väčšinou ľudia pristupovali k svätému kalichu raz za rok, potom sa od začiatku prenasledovania stalo pravidlom týždenné prijímanie. Tak sám Duch Svätý oživil srdcia Božích detí. Noví mučeníci Ruska pochopili, že nikdy nebudú schopní vydržať vlnu prenasledovania bez toho, aby boli posilnení Kristovým telom a krvou.
Niektoré zneužívania častého prijímania
Eucharistické prebudenie bolo také silné, že vznikli aj nejaké excesy. V roku 1931 bola teda patriarchálnej synode predložená žiadosť o povolenie slúžiť božskú liturgiu vo všedné dni pôstu za účelom každodenného prijímania. Synoda rozhodla: „Prianie, aby pravoslávni kresťania čo najčastejšie prijímali a pre tých, ktorí sú medzi nimi úspešní, aby prijímali každú nedeľu, sa považuje za prijateľné; myšlienka povinného každodenného prijímania, pretože často nezodpovedá duchovnému prospechu komunikantov a nesúhlasí so stáročnou praxou Svätej cirkvi, a v dôsledku toho najmä petícia gr. L.E. Ivanova a iní o obnovení slávenia liturgie vopred posvätených darov vo všetky všedné dni Svätých Turíc a na Veľký piatok bez výnimky - zamietnuť“ (dekrét č. 85 z 13. mája 1931; Vestník Moskovského patriarchátu 1931 č. 5).
Ďalším zneužitím praktizovania častého prijímania bolo vnímanie Eucharistie ako akejsi povinnosti (tak sa však nazývali predrevolučné texty evanjelia), keď ľudia unesení myslením „parížskej školy “ začal vnímať sviatosť ako „aktualizáciu jednoty cirkvi“. Začali tvrdiť, že prijímanie by sa nemalo prijímať pre osobné posvätenie, čím sa dostali do radikálneho rozporu so samotným duchom biblického personalizmu a priamymi slovami Pána Ježiša Krista (pozri Ján 6).
Cvičenie prijímania dnes
Ale napriek všetkému, čo bolo povedané, práve prax častého prijímania dávala Telu Cirkvi silu vydržať ateistické prenasledovanie a pre fantastickú obnovu 90. rokov. Božia prozreteľnosť to zariadila tak, že práve v tomto čase vyšlo v ruštine božsky inšpirované dielo svätých Nikodéma Svätého Hora a Makaria z Korintu, „Najdušnejšia kniha o ustavičnom prijímaní svätých Kristových tajomstiev“, ktorá už prešiel niekoľkými vydaniami. V nej sa podrobne, na základe priamych a jasných dôkazov Svätého písma, kánonického práva a svätých otcov, dokazuje nevyhnutnosť čo najčastejšieho úctivého prijímania a všetky námietky, ktoré leniví proti častému zjednocovaniu sa s Kristom uvádzajú. vyvrátené. Toto dielo tak presne a jasne vyjadruje zdravé učenie Cirkvi, že sa po ňom zdalo, že už nie je potrebné nič iné. Nie je náhoda, že väčšina skúsených a autoritatívnych moderných kňazov obhajuje časté prijímanie s kalichom Pána, ako to ukázali aj moskovské pastoračné konferencie v rokoch 1996 a 2006.
Žiaľ, počas prebudenia nevzišla len pšenica čistého pravoslávia, ale aj kúkoľ vlažnosti a duchovnej lenivosti, ospravedlnenej odkazmi na prax synodálneho obdobia. Ak väčšina autoritatívnych kňazov obhajuje možné časté prijímanie svätých Kristových tajomstiev, čo zodpovedá praxi iných miestnych cirkví, ako aj Svätej hory Athos, potom niektorí otcovia (často menovaní ešte v sovietskych časoch) nedovolia zbožné Kresťania, aby prišli ku Kristovi. Tvrdia, že príliš časté prijímanie vraj vždy vedie k klamu a zníženiu úrovne duchovného života. Zároveň tvrdia, že bránia určitú tradíciu, ktorá siaha až k novým mučeníkom.
Žiaľ, tento trend našiel podporu v časopise „Blessed Fire“ (č. 16, – M., 2007), ktorý je pre mnohých smerodajný pre svoj nekompromisný postoj na obranu pravoslávia. Vydalo dve diela proti častému prijímaniu (od veľkňaza V. Pravdolyubova, „Skutočný význam moderného kázania o superčastom prijímaní“ a od kňaza I. Belova a N. Kaverina, „Superčasté prijímanie a renovácia“) pod nadpis „liturgická protireformácia“. Môžeme povedať, že ide o manifest bojovníkov proti tým ľuďom, ktorí sa chcú zjednotiť s Kristom.
V čom majú odporcovia častého prijímania pravdu?
Najprv si povedzme, na čom sa musíme s autormi dohodnúť. Niektorí zástancovia častého spoločenstva sa skutočne snažia urobiť spoločenstvo s Kristom jednoduchou formou prejavu ich jednoty s komunitou.
Áno, Sväté písmo hovorí, že prijímanie vytvára jednotu Cirkvi: „Jeden je chlieb a my mnohí sme jedno telo; lebo všetci máme podiel na jednom chlebe“ (1 Kor 10,17).
Predovšetkým sa však snažíme zjednotiť nie s ľuďmi, ale s Bohočlovekom. Pozemské veci predsa nemôžu uzdraviť pozemské veci, podľa slov Jána Climacusa. A prijímanie je liek nesmrteľnosti, ktorý nás povyšuje do Božskej večnosti. Z neba je postavená Cirkev. A práve v kalichu je prekonaný nenávistný nesúlad tohto sveta. Dôraz obnovistov na jednotu ľudí má v skutočnosti korene v tom, že pre mnohých z nich nie je prijímanie skutočným Kristovým telom, ale symbolom. Pre zdravú pravoslávnu myseľ je takýto heretický prístup k Eucharistii úplne neprijateľný.
Neprijateľný je aj názor stúpencov „parížskej školy“, že kráľovské kňazstvo laikov sa prejavuje v tom, že koncelebrujú pri prijímaní. Evanjelium hovorí, že to boli apoštoli, ktorým Pán prikázal konať tajomstvo prijímania. A apoštol Pavol hovorí: „Preto by nás (apoštolov) mal každý chápať ako Kristových služobníkov a správcov Božích tajomstiev“ (1. Kor. 4:1).
Apoštol Pavol jasne odlíšil službu primasa od všeobecnej služby všetkých Božích detí (1 Kor 12:27-30). Ani v jednom dokumente starovekej cirkvi, ani počas celej existencie pravoslávia, nikto zo svätých nepovedal, že laici budú slúžiť starším ako kňazi, alebo že túto moc delegujú na prímasov. Naopak, je nám zrejmé, že pravou obeťou Eucharistie je sám Kristus, ktorý koná prostredníctvom primáša. Všetko v Cirkvi je od Boha Otca skrze Božieho Syna v Duchu Svätom.
Ak hovoríme o tom, ako sa kráľovské kňazstvo laikov prejavuje v Eucharistii, potom podľa Zlatoústeho môžeme poukázať na to, že kňazi a laici sú si rovní v samotnom akte prijímania. Ak v Starom zákone laik nemohol mať účasť na veľkej obeti, teraz kňaz aj laik majú účasť na tom istom tele a krvi. Tu vidíme, že pravoslávna cirkev (na rozdiel od stredovekého rímskeho katolicizmu) zostala presne verná Pánovmu slovu: „Pite z kalicha, všetci“.
Oponenti majú tiež pravdu, keď zdôrazňujú potrebu bdieť nad svojím srdcom, aby bolo možné dôstojne prijímať spoločenstvo. V skutočnosti modernistom kategoricky chýba bázeň pred Bohom nielen pri prijímaní, ale vo všeobecnosti pri pristupovaní k akejkoľvek svätyni, vrátane Božieho slova.
Falošné názory odporcov častého prijímania
Ale z týchto pravdivých výrokov horlivci často vyvodzujú falošné závery: ako keby nás samotné časté prijímanie zbavovalo úcty. Nie, bázeň pred Bohom nijako nezávisí od vonkajších faktorov (ako je frekvencia prijímania, časté chodenie do Božieho chrámu atď.), ale závisí len od pozornosti voči vášmu srdcu. Ak majú horlivci pravdu, potom všetci kňazi zahynuli? Večný život ich zničil a všetkých tých, ktorí často prijímajú prijímanie? Ukazuje sa, že svätý Ján z Kronštadtu sa mýlil, keď slúžil liturgiu denne a pozýval iných k svätému prijímaniu tak často, ako to len bolo možné. Alebo to vôbec nie je osoba, ale bytosť inej povahy? Pozerá samotný Pán Spasiteľ na čas tých, ktorí prichádzajú, a nie na ich srdcia? Stratili kvôli tomu svätí apoštoli, ktorí denne komunikovali s Kristom, svoju úctu?
Nie, takéto učenie je svätým Otcom cudzie. Podľa krásnych slov svätého Jána Kasiana Rímskeho: „Hoci vieme, že nie sme bez hriechu, nesmieme sa vyhýbať svätému prijímaniu... A kto je čistejší v duchu, vidí sa tým nečistejšieho a nachádza dôvody na pokoru a nie na povýšenie ... Nemali by sme sa vyhýbať Pánovmu prijímaniu, lebo sa uznávame za hriešnikov, ale musíme sa ešte viac a viac ponáhľať s smädom k Nemu po uzdravení duše a očistení ducha, ale s takou pokorou ducha a viery, že keď sme sa považovali za nehodných prijať takúto milosť, túžili sme po väčšom uzdravení svojich rán. Inak ani raz do roka nemožno dôstojne prijať sväté prijímanie, ako to robia niektorí, ktorí, žijúc v kláštoroch, hodnotia dôstojnosť, posvätenie a prospešnosť nebeských sviatostí tak, že si myslia, že by ich mali prijímať len svätí a nepoškvrnení. Ale bolo by lepšie myslieť si, že tieto sviatosti nás robia čistými a svätými prostredníctvom milosti.“ (Rozhovory 23, 21).
Podobná rada je obsiahnutá v „Otázkach a odpovediach“ mníchov Barsanuphius a John: „Nezakazujte si teda pristupovať a odsudzovať sa ako hriešnika, ale uznajte, že hriešnik, ktorý sa približuje k Spasiteľovi, je odmenený odpustením hriechov. . A v Písme vidíme tých, ktorí k nemu pristúpili s vierou a počuli ten Boží hlas: „Odpúšťajú sa ti mnohé hriechy. Keby ten, kto sa k Nemu priblížil, bol hoden, potom by nemal hriechy; ale keďže bol hriešnik a dlžník, dostal odpustenie hriechov. Počúvajte samotného Pána, ktorý hovorí: „Neprišiel som volať spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu“ a opäť: „Lekára nepotrebujú zdraví, ale chorí.“ Poznaj sa teda ako hriešnik a chorý a pristúp k Tomu, ktorý je schopný zachrániť stratených“ (odpoveď 460).
„Keď hriešnici pristupujú k svätým tajomstvám ako zranení a prosia o milosť, takých uzdraví a učiní hodnými svojich tajomstiev samotný Pán, ktorý povedal: „Neprišiel som volať spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu,“ a znova: Lekára potrebujú tí, čo nie sú zdraví, ale chorí“ A nikto by sa nemal uznať za hodného prijímania, ale povedať: Ja som nehodný, ale verím, že som posvätený prijímaním, a to sa na ňom napĺňa. podľa svojej viery skrze nášho Pána Ježiša Krista“ (odpoveď 461).
Nevera odporcov častého prijímania v Božej prítomnosti v Cirkvi
Partizáni prekvapivo, zatiaľ čo verbálne bojujú proti renovácii, vyznávajú skutočný modernizmus. Tvrdia, že Cirkev sa rozvíja a rastie aj čo sa týka sviatostí a Božích prikázaní. Neschopní poprieť skutočnosť „veľmi častého“, ako sa hovorí, prijímania v biblických časoch (dosvedčené v knihe Skutkov), tvrdia, že vtedy boli ľudia všetci svätí a teraz je takáto svätosť mimoriadne zriedkavá (ak je to vôbec možné). Takže prax tej doby nie je použiteľná pre našu dobu. Pravda, neukazujú, kde sú hranice použiteľnosti.
V mysliach komunikantov (a iných fanatikov mimo rozumu) predstavujú dejiny Cirkvi úplný regres. V časoch apoštolov bolo všetko v poriadku, potom sa to zhoršilo, v 19. storočí všeobecne svätý Ignác napísal, že všetko je hrozné a o dnešnej dobe netreba hovoriť.
V skutočnosti ide o rovnakú mytológiu ako o renovátoroch, len v trochu pesimistickejšej podobe. Títo aj iní si myslia, že Kristus nesplnil svoj sľub a zabudol na Cirkev a Duch Svätý niekam odišiel. V oboch prípadoch existuje podvedomé presvedčenie, že modernosť je zbavená Božej starostlivosti. Rozdiel je len v tom, že niektorí to jednoducho vzdali a zo zotrvačnosti sa snažia zachovať to, čo ešte z minulosti ostalo, iní sa snažia napraviť situáciu vlastnou ľudskou silou. Ale názory oboch
sú totožné. Je to bolestivý pocit ľudskej autonómie a myšlienka, že svätosť dnes nie je možná pre nikoho, možno okrem jednotlivých supermanov. Dokonca aj samotná myšlienka snažiť sa žiť v neustálom spoločenstve s Bohom je vnímaná ako fanatizmus (renovátori), alebo ako klam (horlivci). A myšlienka, že spoločenstvo s Bohom by malo naplniť celý život celej spoločnosti, je vnímaná ako všeobecný škandál: čo je to za eucharistické prebudenie, keď je okolo odpadnutie (pripomínam, že pre cirkevných otcov (Chryzostom a iní) odpadnutie príde až v dobe Antikrista)?!
Teologicky možno tento postoj hodnotiť ako radikálny pelagianizmus a vo vzťahu k Cirkvi ako popretie jej Božského srdca.
V skutočnosti Boží Syn neopustil Cirkev, Duch Boží Ju vedie rovnako v 1., 19. a 21. storočí. Áno, obdobie synody by sa nemalo považovať za mŕtvu púšť. Ale Cirkev ani teraz nie je mŕtvou púšťou. V našej dobe je možné dosiahnuť svätosť rovnakým spôsobom ako pred sto alebo tisíc rokmi. Ale ako vtedy, tak aj dnes, svätosť možno získať len zo Svätého kalicha.
Sväté písmo o častom prijímaní
Kde možno nájsť kritériá správnosti konkrétneho postupu? Odpoveď je jednoduchá – toto je Sväté písmo a slávni otcovia Cirkvi. Ak sa obrátime na tento zdroj, odpoveď bude zrejmá. Podľa veľkého Nikodéma Svätého Hora (ktorý je mimochodom zberateľom Filokálie, vzorovej učebnice duchovného života): „Náš Pán Ježiš Kristus pred vysluhovaním sviatosti prijímania povedal: „Chlieb, ktorý som ja dám je moje Telo, ktoré dám za život sveta“ (Ján 6:51). To znamená, že jedlo, ktoré vám chcem dať, je Moje Telo, ktoré chcem dať na oživenie celého sveta. To znamená, že Božie prijímanie pre veriacich je nevyhnutnou súčasťou duchovného života zameraného na Krista. Ale keďže tento duchovný život podľa Krista nemá vyhasínať a prerušovať (ako hovorí Apoštol, „neuhášať ducha“ (1Tes 5,19)), ale musí byť stály a nepretržitý, aby živí neuhasili žiť pre seba, ale pre mŕtvych pre nich a pre Zmŕtvychvstalého (podľa toho istého apoštola - 2Kor 5:15), teda aby žijúci veriaci už nežili vlastným a telesným životom, ale Kristov život. Kto pre nich zomrel a vstal z mŕtvych – je preto potrebné, aby to, čo ho tvorí, teda Božie prijímanie, bolo stále.
A na inom mieste Pán rozkazujúco hovorí: „Veru, veru, hovorím vám: Ak nebudete jesť Telo Syna človeka a piť Jeho Krv, nebudete mať v sebe život“ (Ján 6:53).
Z týchto slov je jasné, že Božie prijímanie je pre kresťanov rovnako potrebné ako svätý krst. Pre ten istý dvojitý príkaz, ktorý hovoril o krste, hovoril aj o Božom prijímaní. O svätom krste Pán povedal: „Veru, veru, hovorím vám: Ak sa niekto nenarodí z vody a z Ducha, nemôže vojsť do kráľovstva Božieho“ (Ján 3:5). A o Božom prijímaní rovnakým spôsobom: „Veru, veru, hovorím vám, ak nebudete jesť Telo Syna človeka a piť Jeho Krv, nebudete mať v sebe život. Tak ako je nemožné, aby niekto žil duchovným životom a bol spasený bez krstu, tak je nemožné, aby niekto žil bez Božieho prijímania. Keďže však tieto dve (sviatosti) majú rozdiel v tom, že krst sa koná raz a Božie prijímanie sa vykonáva neustále a denne, dochádza k záveru, že pri Božom prijímaní sú potrebné dve veci: po prvé, musí sa vykonať a po druhé, musí sa vykonávať neustále.
Navyše, keď Pán odovzdával túto sviatosť svojim učeníkom, nepovedal im vo forme rady: „Kto chce, nech je moje telo, a kto chce, nech pije moju krv,“ ako povedal: „Ak ktokoľvek ma chce nasledovať“ (Matúš 16:24) a „ak chceš byť dokonalý“ (Matúš 19:21), ale imperatívne vyhlásil: „Vezmite, jedzte, toto je moje Telo“ a „pite z neho, vy všetci, lebo toto je moja krv.“ (Matúš 26, 26–28).
To znamená, že musíte určite jesť Moje Telo a určite musíte piť Moju krv. A opäť hovorí: „Toto robte na moju pamiatku“ (Lukáš 22:19), to znamená, že vám zverujem túto sviatosť, aby ste ju vykonávali nie raz, dvakrát alebo trikrát, ale denne (ako božský Chryzostom vysvetľuje) spomienka na Moje utrpenie. Moja smrť a celá moja ekonómia spásy.
Tieto slová Pána jasne predstavujú dva nevyhnutné (momenty) v prijímaní: jeden spočíva v povinnom príkaze, ktorý obsahujú, a druhý v trvaní označenom slovom „rob“, čo, samozrejme, znamená, že nám nie je prikázané len prijímať prijímanie, ale prijímať prijímanie bez prestania. Takže teraz každý vidí, že pravoslávnemu človeku nie je dovolené porušiť toto prikázanie, bez ohľadu na jeho hodnosť, ale je poverený povinnosťou a povinnosťou toto bezpodmienečne dodržiavať, prijať to ako Pánove prikázania a nariadenia.
Božskí apoštoli, nasledujúc toto naliehavé prikázanie nášho Pána, na začiatku kázania evanjelia, pri prvej príležitosti, zhromaždili sa so všetkými veriacimi na tajnom mieste zo strachu pred Židmi (Ján 20:19), učili kresťanov , modlili sa a pri vykonávaní sviatosti prijímali ako oni, tak aj všetci zhromaždení, ako to dosvedčuje apoštol Lukáš v Skutkoch apoštolov, kde hovorí, že tri tisícky, ktoré uverili v Krista v deň Turíc a boli pokrstení boli s apoštolmi, aby počuli ich učenie a mali z nich úžitok, modlili sa s nimi a mali účasť na Najčistejších tajomstvách, aby boli posvätení a lepšie upevnení vo viere Kristovej. „A neprestajne pokračovali,“ hovorí, „v učení apoštolov, v spoločenstve a lámaní chleba a v modlitbe“ (Sk 2:42)“ (Sv. Nikodém Svätá Hora. Sv. Makarius z Korintu. Kniha, ktorá najviac pomáha duši, o neustálom spoločenstve svätých Kristových tajomstiev, 1–2).
Sväté písmo nehovorí nič o časovom limite pre vstup do svätých tajomstiev. Jediné obmedzenie sa netýka času, ale stavu ľudského srdca.
Prvá vec, ktorú Apoštol zakazuje, je, aby niekto, kto zje niečo obetované modlám, začal prijímanie: „Nemôžete piť kalich Pánov ani kalich démonov; Nemôžete byť účastníkmi pri stole Pánovom a pri stole démonov. Naozaj sa rozhodneme dráždiť Pána? Sme silnejší ako On? (1. Kor. 10:21–22).
Táto požiadavka je obzvlášť aktuálna teraz, keď sa aj kresťania chodiaci do kostola odvážia prijať sväté tajomstvá, pričom jedia maces alebo obetné mäso z islamských sviatkov. Ale tieto slová nemajú nič spoločné s otázkou údajného poškodenia duše častého prijímania. Preto sa komunikanti najčastejšie odvolávajú na iné slová apoštola Pavla: „Ďalej sa zhromažďujte tak, aby to neznamenalo jesť Večeru Pánovu; lebo každý sa ponáhľa jesť svoje jedlo pred ostatnými, takže niektorí sú hladní a iní sa opíjajú. Nemáte domy na jedenie a pitie? Alebo zanedbávaš Božiu cirkev a ponižuješ chudobných? Čo ti mám povedať? Treba ťa za to pochváliť? Nebudem ťa chváliť. Od samého Pána som totiž prijal to, čo som vám oznámil, že Pán Ježiš v tú noc, keď bol zradený, vzal chlieb, vzdával vďaky, lámal ho a povedal: Vezmite, jedzte, toto je moje telo, zlomené vy; robte to na moju pamiatku. Po večeri tiež vzal kalich a povedal: Tento kalich je nová zmluva v mojej krvi; Robte to vždy, keď budete piť, na moju pamiatku. Lebo kedykoľvek budete jesť tento chlieb a piť tento kalich, zvestujete Pánovu smrť, kým nepríde. Preto, kto by jedol tento chlieb alebo pil tento Pánov kalich nehodne, bude vinný za Telo a Krv Pánovu. Nech človek skúma sám seba a takto nech je z tohto chleba a pije z tohto kalicha. Lebo kto je a pije nehodne, je a pije odsúdenie pre seba, bez ohľadu na Telo Pánovo. Preto ste mnohí slabí a chorí a mnohí zomierajú. Lebo keby sme súdili sami seba, neboli by sme súdení. Keď sme súdení, sme potrestaní Pánom, aby sme neboli odsúdení so svetom. Preto, moji bratia, keď sa schádzate na večeru, čakajte jeden na druhého. A ak je niekto hladný, nech sa naje doma, aby ste sa nezozbierali na odsúdenie. Ostatné zariadim, keď prídem."
(1. Kor. 11:20–34).
Z tohto textu je odvodený nasledujúci logický reťazec: je nebezpečné prijímať sväté prijímanie nehodne, bez ohľadu na Telo a Krv Pána. Ak často prijímate prijímanie, je nemožné zachovať si úctu. Preto je potrebné prijímať prijímanie zriedkavo.
Keď sme si pozorne znovu prečítali posvätný text, vidíme, že druhý predpoklad bol „zavedený ručne“. Nie je to obsiahnuté v slovách Svätého písma. Apoštol Pavol nepovedal „prijímaj menej často“, ale navrhol súdiť, skúmať sa a jesť doma pre hladných. Apologéti vzácneho prijímania teda používajú Božie slovo ako vešiak na zavesenie vlastných myšlienok.
Božie Slovo od vás vôbec nevyžaduje, aby ste obmedzili prijímanie na určitý čas, ale prikazuje vám očistiť si srdce pokáním za hriechy a túžbou napraviť sa a potom začať. Takto vysvetľuje Chryzostom tieto slová: „Snažíme sa nepristupovať pripravení, očistení od všetkého zlého a s úplnou úctou, ale na sviatky a keď sa všetci blížia. Toto nie je to, čo Pavol prikazuje; vie len raz pristúpiť k sviatosti prijímania – keď má čisté svedomie. Ak nepristúpime k zmyslovému jedlu, trpiaci horúčkou a prívalom zlých štiav, aby sme nepodľahli smrti, potom by sme sa tohto jedla nemali dotýkať zhubnými túžbami, ktoré sú horšie ako horúčka. Pod názvom zhubné túžby myslím telesné túžby aj žiadostivosť, hnev, zlosť a vo všeobecnosti všetky zhubné sklony. Ten, kto sa blíži, sa musí od toho všetkého očistiť a potom sa dotknúť tejto čistej obety, a nie s nedbalosťou a lenivosťou, akoby z donútenia, aby začal, pretože sviatok nastal, na druhej strane, keď je skrúšenosť a pripravenosť, neodkladať, lebo nie je dovolenka. Sviatok je výkon dobrých skutkov, zbožnosť duše a prísnosť života; ak toto máte, vždy môžete oslavovať a vždy začať. Preto (Apoštol) hovorí: „nech každý skúma sám seba“, „a takto nech“; prikazuje nie jeden skúšať druhého, ale seba samého, súdiť bez zverejnenia a trestania bez svedkov“ (Rozhovory 1. Korinťanom 28:1).
Blahoslavený Teofylakt z Bulharska vysvetľuje tieto slová podobným spôsobom: „Keď Pavol nevyhnutne zahrnie do vety inú, zvyčajne skúma aj druhú. Tak je to aj teraz. Predchádzalo tomu rozprávanie o jedle. Ale odkedy začal hovoriť o Tajomstvách, zaoberá sa tým ako tým najpotrebnejším a poukazuje na najvyššie dobro v prístupe s čistým svedomím a hovorí: Nerobím nad tebou iného sudcu, ale teba samého. Buďte teda ospravedlnení pred svojím svedomím a postupujte nie vtedy, keď sú sviatky, ale keď zistíte, že ste čistí a hodní“ (Komentár k 1. Korinťanom).
Svätý Ján a blahoslavený Teofylakt teda chápu slová apoštola opačne, ako chcú chápať tí, ktorí bojujú proti vzácnemu spoločenstvu. Apoštol Pavol je presvedčený, že človek si musí sám očistiť svedomie ľútosťou za hriechy a sám musí vystupovať ako svedok.
V ruskej cirkvi (na rozdiel od východných patriarchátov) od tohto princípu ustúpili zavedením povinnej spovede pred svätým prijímaním, čo je však užitočné pre našu oslabenú spoločnosť, ktorá často nepovažuje interrupciu za hriech.
Na druhej strane je dôležité pamätať na to, že kňaz nedostal ani Boh, ani Cirkev právo odoprieť prijímanie tým, ktorí sa nedopustili smrteľného hriechu a ľutujúc svoje každodenné hriechy a chcú mať účasť na veľkých Sviatosť.
Vidíme, že odporcovia častého prijímania na to nemajú dôkazy zo Svätého písma a ich odkazy na Božie slovo sú v rozpore s vysvetlením svätých otcov, čo zakazuje 19. pravidlo Trullo koncilu.
Cirkevné kánony o častom prijímaní
Nie je náhoda, že odporcovia častého prijímania musia zhruba reinterpretovať kánonické definície, ktoré sa priamo týkajú častého prijímania. Tri cirkevné pravidlá totiž presne upravujú otázku frekvencie prijímania kresťanov, ktorí neboli exkomunikovaní z Cirkvi; 8. pravidlo svätých apoštolov trestá duchovného, ktorý odmietne prijať prijímanie počas liturgie, a 9. pravidlo podrobuje pokániu aj laika, ktorý sa nezúčastňuje na prijímaní.
Uveďme si samotný text tohto kánonu: „Všetci veriaci, ktorí vstúpia do kostola a počúvajú písma, no nezostávajú v modlitbe a svätom prijímaní až do konca, keďže spôsobujú neporiadok v cirkvi, majú byť vylúčení z cirkevného spoločenstva. .“
Význam tohto pravidla je celkom zrejmý. Podľa vysvetlenia najväčšieho vykladača kánonov, patriarchu Theodora Balsamona, „definícia tohto pravidla je veľmi prísna. Lebo exkomunikuje tých, ktorí sú v cirkvi, ale nezostávajú do konca a neprijímajú prijímanie. A ďalšie pravidlá (80 kánon VI. ekumenického koncilu a 11 kánon Sardického koncilu) podobne určujú, že každý má byť pripravený a hodný prijímania, a exkomunikujú tých, ktorí neprijímajú tri nedele.“ Tento kánon vysvetľuje aj Ján Zonara: „Toto pravidlo vyžaduje, aby počas vykonávania svätej obety každý zotrval v modlitbe a svätom prijímaní až do konca. Vtedy sa totiž od laikov vyžadovalo aj neustále prijímanie. Existuje pravidlo sardického koncilu a ďalšie z Trullo, ako aj pravidlo antiochijského koncilu, ktoré predpisuje, že každý, kto bol tri nedele na bohoslužbách a neprijal prijímanie, podlieha exkomunikácii. “ (Pravidlá svätých apoštolov a svätých otcov s výkladmi, - M., 2000. S 28–29).
Aby sa vylúčila akákoľvek možnosť chápať tento kánon inak, Cirkev druhým kánonom Antiochijského koncilu nariadila: „Všetci, ktorí vstupujú do kostola a počúvajú Sväté písmo, ale pre určitú odchýlku od poriadku sa nezúčastňujú v modlitbe s ľudom, alebo sa odvrátia od spoločenstva Najsvätejšej Eucharistie, áno budú exkomunikovaní z cirkvi, kým sa nevyspovedajú, nepreukážu ovocie pokánia a nepoprosia o odpustenie, a tak ho nebudú môcť prijať.“
Pri vysvetľovaní tohto pravidla Zonara píše: „Otcovia určili, že tí, ktorí vstúpia do kostola, ale nezostávajú v modlitbe a nezostávajú v modlitbe a neprijímajú prijímanie pre nejaký neporiadok, teda nie z požehnaného dôvodu, ale neusporiadane a bez príčiny sú odmietnutí z Cirkvi, potom jedia, sú exkomunikovaní a zostávajú mimo zhromaždenia veriacich. A otcovia tu nenazvali únikom, ak niekto nenávidí Božie prijímanie, a preto nezačne prijímanie, ale ak sa mu niekto vyhýba, možno z úcty a akoby z pokory. Lebo ak by sa z nenávisti a odporu k svätému prijímaniu vykašľali na sväté prijímanie, boli by vystavení nie exkomunikácii, ale definitívnemu odrezaniu sa od Cirkvi a kliatbe“ (Pravidlá Svätých miestnych rád s výkladom, - M. , 2000. S. 144, píše aj vo výklade tohto kánonu a Aristina).
Podľa kánonov to teda nie je ten, kto chcel na liturgii prijať prijímanie, ale ten, kto sa vyhýbal prijímaniu. „Požehnaným dôvodom“, ako vidíme, nemôže byť „úcta“ k svätyni alebo „pokora“, ktoré odporcovia častého prijímania považujú za niečo veľké. Naopak, kánony ustanovujú prísny trest pre takýchto „úctivých“ ľudí. Ak sa obrátime na autoritu Chryzostoma, potom môže byť takýmto dôvodom vnútorná vášeň (napríklad podráždenie v nedeľu ráno, ktoré nemožno upokojiť). Kánon pridáva aj niečo ako poškvrnenie spôsobené žiadostivosťou alebo menštruácia u žien. Práve pre takýchto ľudí je podľa Valsamona antidor určený. Balsamon tiež hovorí, že proti tomuto pravidlu nehrešia tí, ktorí hneď po prečítaní evanjelia opustia chrám spolu s katechumenmi.
Normou je však stále prijímanie na každej liturgii, na ktorej je prítomný kresťan, najmenej však raz za tri týždne. Pravoslávny kresťan, ktorý zachováva nicejskú vieru, neupadá do smrteľných hriechov a dodržiava kanonické pôsty (vrátane eucharistického pôstu od polnoci), má právo na prijímanie, kým sa nepreukáže opak.
Napokon kánon 66 VI. ekumenického koncilu hovorí v prospech čo najčastejšieho prijímania: „Od sviatočného dňa zmŕtvychvstania Krista, nášho Boha, až do Nového týždňa, počas celého týždňa, musia veriaci vo svätých kostoloch bez prestania praktizovať žalmy. a chválospevy a duchovné piesne, radovať sa a víťaziť v Kristovi a počúvať čítanie Svätého písma a tešiť sa zo svätých tajomstiev. Lebo takto budeme vzkriesení spolu s Kristom a vystúpime. Z tohto dôvodu by sa v spomínaných dňoch nemala konať jazda na koni ani iné ľudové predstavenie.“
Tento kánon je často hrubo porušovaný. Nielen, že mnohé kostoly, ktoré nie sú zatvorené, neprijímajú sväté tajomstvá na samotnú Veľkú noc (priamo porušujú obidva kánony a protirečia Chryzostomovým slovám: „Jedlo je hotové, užite si to všetci. Dobre vykŕmené teľa, nechajte nikto nevychádza hladný, všetci si užívate sviatok viery“), ale odopierajte prijímanie verným kresťanom v Svetlý týždeň. Takže tento rok, na Svetlý pondelok, jednej pravoslávnej kresťanke, ktorá prísne dodržiavala Pôst, bolo odmietnuté prijímanie v TROCH CHRÁMOCH! Toto je poburujúce porušenie kánonov v mene „tradícií starších“. Podľa Balsamona „všetci veriaci majú byť pripravení prijímať Kristove sväté tajomstvá každý deň, ak je to možné, ako už bolo uvedené v iných pravidlách. Iný sa môže opýtať: ako sa s touto definíciou pravidla po troch dňoch tohto týždňa remeselníci zapájajú do práce? Myslím si, že konajú zle“ (Pravidlá Svätých ekumenických koncilov s výkladmi, - M., 2000. S. 499).
Vidíme, že cirkevní kanonici sa snažia všetkými možnými spôsobmi uľahčiť verným a zbožným kresťanom prístup k Svätému kalichu, pričom zatvárajú cestu ľuďom iných vierovyznaní a tým, ktorí sú pohltení smrteľnými hriechmi. Tento prístup vyplýva priamo zo Svätého písma a je potvrdený učením cirkevných otcov, ale zástancovia vzácneho prijímania ho odmietajú. V evanjeliu sa o nich hovorí: „Viažu ťažké a neznesiteľné bremená a kladú ich na plecia ľudí, ale sami nimi nechcú pohnúť prstom“ (Mt 23,4).
Prestupujú Božie prikázanie pre tradíciu starších (Matúš 15:3). Mních Nikodém Svätá Hora má pravdu, keď to odsudzuje: „Tých kňazov, ktorí neprijímajú kresťanov, ktorí pristupujú k Božiemu prijímaniu s úctou a vierou, Boh odsudzuje ako vrahov, ako je napísané u proroka Hozeáša: „Kňazi skryli cestu Pánovu a zabili Sikimu, akoby sa dopustili neprávosti.“ (Oz. 6, 9). Inými slovami, kňazi skryli cestu, vôľu a prikázanie Božie a neoznámili to, zabili Sichema a vytvorili neprávosť medzi mojím ľudom. Len som prekvapený a zmätený, ak existujú takí kňazi, ktorí odháňajú tých, ktorí sa blížia k tajomstvám. Koniec koncov, aspoň si nemyslia, že slová, ktoré sami hovoria, sa ukážu ako klamstvá. Veď na konci liturgie sami hlasno ohlasujú a vyzývajú všetkých veriacich: „Príďte s bázňou Božou, vierou a láskou“. To znamená pristupovať k tajomstvám a prijímať prijímanie; a potom zase sami odriekajú svoje slová a odháňajú tých, ktorí sa približujú. Neviem, ako by sa dalo nazvať toto rozhorčenie."
Svätí otcovia o častom prijímaní
Ak sa obrátime na patristické dedičstvo, uvidíme také nespočetné more dôkazov o výhodách častého prijímania, že kvapka dôkazov od odporcov sa v nich jednoducho utopí. Stačí uviesť zoznam svätých, ktorí hlásali časté prijímanie, aby sme sa presvedčili, že táto prax je neoddeliteľnou súčasťou posvätnej tradície. Svätí Ignác Bohnositeľ, Justín Filozof, Africkí mučeníci, Cyprián z Kartága, Atanáz Veľký, Ambróz Milánsky, Bazil Veľký, Gregor Teológ, Gregor Nysský, Ján Zlatoústy, Gennadij Konštantínopolský, Cyril Alexandrijský, Onufrio Veľký, Macarius Veľký, Anton Veľký, Barsanuphius Veľký, Ján Prorok, Hesychius Jeruzalemský, Abba Apollonius, Hieronym zo Strydomu, Theodore Studite, Ján Kasián Rímsky, Nikodém Svätá Hora, Makarius Korintský, Nektarios z Aegina, Ján z Kronštadtu, Alexej (Mečev), Seraphim (Zvezdinsky) a nespočetné množstvo ďalších. Mnoho citátov, ktoré to potvrdzujú, možno nájsť v St. Nikodim Svyatogorets vo svojej úžasnej práci.
Tu uvádzame len málo ako dôkaz. Svätý Ján Zlatoústy píše tieto slová: „Všimol som si, že mnohí jednoducho, ako sa to stáva, skôr zvykom a rutinou než rozumom a vedome prijímajú Telo Kristovo. Hovorí sa, že prišiel čas na sv. Pôst, alebo deň Zjavenia Pána, každý, bez ohľadu na to, kto je (podľa svojho vnútorného rozpoloženia), musí mať účasť na tajomstvách. Ale čas nedáva právo pristupovať (sviatosť), pretože nie sviatok Zjavenia Pána alebo letničný deň robí tých, ktorí sa blížia, hodnými, ale ľahkosť a čistota duše. Vždy začnite s týmito vlastnosťami; nikdy bez nich. „Vždy, keď budete jesť tento chlieb a piť tento kalich, zvestujete Pánovu smrť“ (1 Kor 11:26), to znamená, že si pripomínate svoje spasenie. a Môj dobrý skutok. Pamätajte, s akým strachom sa začali zúčastňovať na starodávnych obetiach. Čo si nerobil, čo si ešte nerobil? Vždy boli vopred vyčistené; Ale vy, keď sa blížite k obeti, pri ktorej sa anjeli chvejú, určujete dokončenie tohto diela v určitom čase? Ako sa potom objavíte pred Kristovou súdnou stolicou, vy, ktorí sa odvažujete prijať Jeho Telo nečistými perami a rukami? Ani sa neodvažuješ pobozkať kráľa, keď ti z úst zapácha: ako sa môžeš s fetovanou dušou odvážiť pobozkať Kráľa nebies? Takýto čin je pre Neho urážkou. Povedz mi, odvážil by si sa začať obetu s neumytými rukami? Nerozmýšľaj. Naopak, radšej sa rozhodneš nezačať vôbec. Potom (pokračujte) nečistými rukami. A napriek tomu, prejavujúc takú opatrnosť v malých veciach, postupujete a odvažujete sa dotknúť (veľkej obety) a máte nečistú dušu? Koniec koncov, je vo vašich rukách len dočasne, ale úplne preniká do vašej duše. Navyše nevidíte, ako čisté sú nádoby umyté a ako jasne sa lesknú? Naše duše musia byť ešte čistejšie, svätejšie a jasnejšie. prečo je to tak? Pretože nádoby sú takto (umývané a čistené) pre nás; nevstrebávajú sa do seba, necítia, čo v nich je; my sme opak. Ako potom môžete vy, ktorí by ste pravdepodobne nechceli použiť nevyčistenú nádobu (pri bohoslužbách), pristupovať (ku sviatosti) s neočistenou dušou? Tu vidím veľkú nezrovnalosť. Inokedy, keďže si (vo svojej duši) čistejší, ty sa však nezúčastňuješ; Na Veľkú noc, aj keď ste spáchali trestný čin, prijímate sväté prijímanie. Ach, zvyk! Ach, predsudky! Darmo sa prináša každodenná obeta, nadarmo stojíme pred Pánovým oltárom – nikto sa nezúčastňuje! Nehovorím to však preto, aby ste sa len pridali; ale aby ste sa pripravili na dôstojné spoločenstvo. Ak nie si hodný prijímania, tak nie si hodný ani účasti (na liturgii veriacich), a teda ani na modlitbách. Počujete, ako diakon hlása: „Kajáte sa, vyjdite všetci von. Tí, ktorí sa nezúčastňujú, robia pokánie; ak robíte pokánie, potom by ste nemali mať účasť, pretože ten, kto nemá účasť, je jedným z kajúcich. Prečo potom (diakon) hovorí: vyjdite von, vy, ktorí sa nemôžete modliť, zatiaľ čo naďalej bezostyšne stojíte? Ale vy nie ste jedným z nich (tí, ktorí sa kajajú), ale tými, ktorí môžu mať účasť? A napriek tomu tomu nevenujete žiadnu pozornosť a zdá sa, že túto záležitosť považujete za bezvýznamnú? Hľa, prosím ťa: tu je kráľovské jedlo; Anjeli podávajú jedlo; Je tu prítomný samotný kráľ. A stojíte bezstarostne, nemáte žiadne myšlienky a okrem toho máte na sebe nečisté šaty. Ale sú vaše šaty čisté? V tom prípade príďte a pridajte sa. Sám kráľ prichádza zakaždým, aby tu prítomných videl; hovorí s každým; a teraz vám hovorí vaše svedomie: priatelia, ako tu stojíte bez svadobného rúcha? (Pán nepovedal tomu, kto nemal svadobné rúcho) (Mt 22,12): Prečo si si ľahol? - ale povedal, že nie je hoden pozvania a (rozumej) vstupu; Nepovedal: prečo ste boli pozvaní, ale prečo ste prišli?
To isté hovorí aj teraz a obracia sa na nás všetkých, ktorí stojíme bez hanby a smelo. Každý, kto nemá účasť na svätých tajomstvách, stojí nehanebne a smelo; preto sú predovšetkým vyhnaní tí, čo sú v hriechu (kajúcni). Tak ako pri jedle v prítomnosti pána sa na ňom nesmú zúčastniť nižší sluhovia a sú posielaní von, tak by to malo byť aj tu. Keď je obeta opotrebovaná a Kristus je ponúkaný ako obeť, toto je Zvrchovaná ovca; keď počuješ: modlime sa všetci spolu; keď uvidíte, že sa dvíha opona, predstavte si, že nebesia sa otvárajú a anjeli zostupujú zhora. Tak ako nikto z neosvietených nemôže byť prítomný, tak je rovnako nemožné, aby boli prítomní nečistí, aj keď sú osvietení.
Ak by niekto po pozvaní na hostinu vyjadril súhlas s tým, objavil sa a už začal jedlo, ale potom sa ho nezúčastnil, potom - povedzte mi - neurazil by toho, kto ho pozval? A nebolo by pre takého človeka lepšie neprísť vôbec? Presne tým istým spôsobom si prišiel, zaspieval pieseň, akoby si sa spoznal so všetkými hodnými (svätých tajomstiev), pretože si nevyšiel s nehodnými. Prečo ste zostali a nezúčastnili ste sa jedla? Nie som hoden, hovoríš. To znamená: si nehodný komunikácie v modlitbách, pretože Duch zostupuje nielen vtedy, keď sa obetujú (dary), ale aj keď sa spievajú (posvätné) piesne.
Nevideli ste, ako naši sluhovia najprv umyjú stôl, upratujú dom a potom ukladajú riad? (V kostoloch) práve toto sa uskutočňuje modlitbami, ktoré prednáša diakon, ktorými ako špongiou umývame kostol, aby sme obetovali v čistom kostole, aby tam nebola ani jedna škvrna, ani jediná zrnko prachu. Ale skutočne sú v cirkvi takí, ktorých oči nie sú hodné vidieť (to, čo sa tu očiam predkladá), ktorých uši nie sú hodné počuť (to, čo sa tu hlása). Ak sa dobytok dotkne vrchu, Pán raz povedal, bude kameňovaný (2M. 19:13). A (Izraeliti) ani neboli hodní vystúpiť (na vrch), hoci potom vystúpili a videli, kde stojí Pán; mohli sa prísť pozrieť potom. Aj vy, keď je tu prítomný (Boh), je ešte neprípustné, aby ste tu boli, ako tomu, kto je ohlasovaný. Koniec koncov, to nie je to isté - nikdy sa nezúčastňujte na tajomstvách a - keď ste im boli udelení, zanedbávajte ich, urážajte ich a robte sa ich nehodnými. Dalo by sa povedať niečo ešte väčšie a hroznejšie; ale aby si nezaťažoval myseľ, stačí aj toto. Ak vás toto neprivedie k rozumu, nič iné sa nepodarí. Aby vás teda nepostihlo väčšie odsúdenie, prosím vás nie, aby ste sem nechodili, nie, ale aby ste sa správali tak, aby ste boli hodní sem vstúpiť a byť tu prítomný. Ak by nejaký kráľ nariadil toto: ktokoľvek urobí to či ono, nebude poctený mojím jedlom, povedzte mi, či by ste pre to neurobili všetko? (Boh) nás povolal do neba, k stolu veľkého a úžasného Kráľa, ale my odmietame, váhame, neponáhľame sa využiť toto volanie? Akú nádej na spasenie máme po tomto? Nemôžeš za to slabosť – nemôžeš za to prírodu. Neopatrnosť je to, čo nás robí nehodnými, ako nám bolo povedané. Ten, kto sa dotýka sŕdc a dáva ducha nežnosti, nech sa dotkne vašich sŕdc a zasadí do nich hlboké semienka (zbožnosti), aby ste ich s bázňou prijali do svojej duše, oživte v sebe ducha spásy a odvahu priblížiť sa (sviatosť prijímania). „Tvoji synovia,“ hovorí sa, „sú ako olivové ratolesti okolo tvojho stola“ (Ž 127:4). Nech v nás nie je nič staré, nič divoké a drsné, nič nezrelé! Iba takéto nové výsadby sú schopné produkovať ovocie, úžasné ovocie, myslím olivové ovocie, a môžu byť prítomné okolo jedla, a navyše sa tu nezhromažďujú jednoducho a nie náhodne, ale so strachom a chvením“ (Ján Zlatoústy, Rozhovory o liste Efezanom sv. Rozhovor 3. 4–5).
Aké hrozné slová hovorí Chryzostom! Zasiahnu každé srdce ako hrom! Ako však na to reagujú odporcovia častého prijímania? Hovorí sa, že Chryzostomovým cieľom nie je presvedčiť ľudí, aby často prijímali sväté prijímanie a usilovali sa o uzdravenie z hriechov, ale jednoducho ukázať úprimnú duchovnú ľútosť človeka, ktorý si uvedomil svoju hriešnosť. Ale ako môžete čítať také slová? Toto je priame skreslenie významu reči svätca! Kde je strach z Boha v niekom, kto takto píše? Veď logika svätca je zrejmá. Netúži len po uznaní hriechu, ale po náprave a neustálom prebývaní s Kristom. Volá po všeobecnej svätosti a naši krajania po všeobecnom leňošení a relaxe. Chápal by som ich rozhorčenie, keby od ľudí požadovali vrcholy, ale nechceli. Ale nie! Hovoria ľuďom: „Dnešná doba je taká, že nie je možné žiť sväto, tak to neskúšajte. A aby sa Pán príliš nerozhneval, musíme pristupovať k prijímaniu menej často.“ A tomu sa hovorí nasledovanie svätých?! Nenazval svätý Simeon Nový teológ tento prístup najhorším z heréz?
Aby som potvrdil presnú vernosť patristickej tradícii učenia svätého Nikodéma, uvediem text posolstva svätého Bazila Veľkého do Cézarey (list 89 (93)): „Je dobré a prospešné, prijímajte a prijímajte sväté Telo a Krv Kristovu každý deň, pretože sám Kristus jasne hovorí: „Kto je moje telo a pije moju krv, má večný život“ (Ján 6:54).
Lebo kto pochybuje o tom, že byť neustále účastníkom života neznamená nič iné, ako žiť rôznymi spôsobmi? Avšak. Stretávame sa štyrikrát týždenne: na Pánov deň, v stredu, v piatok a sobotu a tiež v iné dni, ak je spomienka na nejakého svätca“ (Práca ako svätci nášho otca Bazila Veľkého. Listy. - Minsk, 2003. S. 150–151).
Tu svätec priamo odpovedá o. Vladimír Pravdolyubov, akoby mnohí v Cézarei vtedy často neprijímali. Tento list je súčasťou dodatočných kánonov vo východných cirkvách a Srbsku. Jeho význam pre nás je obrovský, pretože na rozdiel od moderných výmyslov „horlivcov“ ekumenický učiteľ jasne hovorí o extrémnych výhodách čo najčastejšieho prijímania. Keď teda kňaz radí čo najčastejšie prijímať sväté prijímanie, jednoducho pokorne opakuje učenie ekumenických svätých a ten, kto sa s nimi háda, háda s Cirkvou.
Čo sa týka škody zo vzácneho prijímania, je zrejmé. Stačí pripomenúť príhodu zo života sv. Macarius Veľký: „Jeden zlý Egypťan bol zapálený nečistou láskou k vydatej krásnej žene, ale nedokázal ju presvedčiť, aby podviedla svojho manžela, pretože bola cudná, cnostná a milovala svojho manžela. Tento Egypťan, v silnej túžbe zmocniť sa jej, zašiel za istým čarodejníkom s prosbou, aby to svojimi magickými kúzlami zariadil tak, aby sa do neho táto žena zamilovala, alebo aby ju manžel nenávidel a odohnal. od neho. Čarodejník, ktorý dostal od tohto Egypťana bohaté dary, použil svoju zvyčajnú mágiu a snažil sa použiť silu magických kúziel, aby zviedol cudnú ženu k zlému činu. Keďže čarodejník nedokázal nakloniť neotrasiteľnú dušu ženy k hriechu, očaril oči každého, kto sa na ženu pozrel, takže sa všetkým nezdala ako žena s ľudským výzorom, ale ako zviera s výzorom koňa. Manžel ženy, ktorý sa vrátil domov, bol zdesený, keď videl koňa namiesto svojej manželky, a bol veľmi prekvapený, že na jeho posteli ležalo zviera. Adresoval jej slová, no nedostal žiadnu odpoveď, len si všimol, že začína byť zúrivá. Vedel, že to musí byť jeho manželka, uvedomil si, že to bolo urobené z niekoho zlomyseľnosti; Preto bol veľmi rozrušený a ronil slzy. Potom zavolal starších do svojho domu a ukázal im svoju manželku. Ale nedokázali pochopiť, že je to človek a nie zviera, pretože ich oči boli fascinované a videli zviera. Už prešli tri dni, odkedy táto žena začala každému pripadať ako kôň. Počas tejto doby neprijímala jedlo, pretože nemohla jesť ani seno ako zviera, ani chlieb ako človek. Potom si jej manžel spomenul na mnícha Macariusa a rozhodol sa, že ju vezme do púšte k svätcovi. Keď na ňu nasadil uzdu, ako na zviera, išiel do Macariovho obydlia a viedol za sebou svoju manželku, ktorá mala vzhľad koňa. Keď sa priblížil k mníchovej cele, mnísi stojaci pri cele sa naňho rozhorčili, prečo chcel vojsť do kláštora s koňom. Ale on im povedal:
- Prišiel som sem, aby toto zviera prostredníctvom modlitieb svätého Makaria získalo milosrdenstvo od Pána.
- Čo zlého sa jej stalo? - pýtali sa mnísi.
"Toto zviera, ktoré vidíte," odpovedal im muž, "je moja žena." Ako sa zmenila na koňa, neviem. Ale odvtedy, čo sa to stalo, prešli už tri dni a celý ten čas nejedla žiadne jedlo.
Keď si bratia vypočuli jeho príbeh, okamžite sa ponáhľali za mníchom Macariom, aby mu o tom povedali, ale ten už mal zjavenie od Boha a modlil sa za ženu. Keď mnísi povedali svätcovi, čo sa stalo, a ukázali mu zviera, ktoré priniesli, mních im povedal:
-Vy sami ste ako zvieratá, pretože vaše oči vidia beštiálny obraz. Tak, ako ju stvorila žena, ňou zostáva a nezmenila svoju ľudskú prirodzenosť, len sa vašim očiam javí ako zvieracia, zvádzaná magickými kúzlami.
Potom mních požehnal vodu a vylial ju s modlitbou na prinesenú ženu a tá hneď nadobudla svoj obvyklý ľudský vzhľad, takže každý, keď sa na ňu pozrel, videl ženu s tvárou muža. Keď jej svätec nariadil dať jej jedlo, urobil ju úplne zdravou. Potom manžel a manželka a všetci, ktorí videli tento úžasný zázrak, ďakovali Bohu. Macarius nariadil uzdravenej žene, aby čo najčastejšie chodila do Božieho chrámu a zúčastňovala sa na svätých Kristových tajomstvách.
"Toto sa ti stalo," povedal mních, "pretože uplynulo päť týždňov, odkedy si neprijal božské tajomstvá."
Svätý dal manželovi a manželke pokyny a v pokoji ich poslal preč.“
To je druh problémov, do ktorých ľudí privádzajú tí, ktorí ich odháňajú od Svätého kalicha. Teraz, keď mágia a okultizmus vo svete prekvitajú, odlúčenie ľudí od Kristovej ochrany je jednoducho zločin, ktorý hrozí s hroznými následkami. Je známe, že tí kresťania, ktorí s úctou a často pristupujú ku Kristovým tajomstvám, nemôžu byť napadnutí zlými duchmi. Ako o tom hovoril mních John Cassian: „Prečo sú tí, čo sú posadnutí zlými duchmi, vylúčení z Pánovho spoločenstva? - „Ak máme taký názor, vieru, že všetko robí Pán a všetko sa deje v prospech duší, tak nimi nielenže vôbec nepohŕdame, ale budeme sa za ne neustále modliť, ako keby sme boli našich členov a začneme s nimi súcitiť z celého srdca.“ , s úplným usporiadaním. Lebo keď trpí jeden úd, trpia s ním všetky údy. Musíme vedieť, že bez nich sa ako naši členovia nemôžeme úplne zlepšiť... A sväté prijímanie, pamätáme si, im naši starší nezakázali, naopak, mysleli si, že keby to bolo možné, dokonca by treba ich to učiť každý deň... Keď ho človek prijme, ako horiaci plameň odháňa ducha, ktorý sedí alebo sa skrýva v jeho členoch... Lebo nepriateľ zaútočí na toho, koho posadol. stále viac, keď vidí, že je vylúčený z nebeského uzdravenia, a čím horšie a častejšie bude mučiť, čím dlhšie sa vyhýba duchovnému uzdraveniu“ (Sv. Ján Kasián Rímsky. Rozhovory. 7, 30).
Jediná vec je, že kánony obmedzujú posadnutých na prijímanie raz týždenne.
Podľa mnícha Nikodéma Svätého Hora „neustále prijímať sväté prijímanie je nevyhnutné aj prospešné pre dušu a v súlade s Božím prikázaním a dokonalé a príjemné dobro. Ale prijímať sväté prijímanie len trikrát do roka nie je v súlade s prikázaním a nie je dobré, lebo nie je dobré, keď sa nekoná dobro. Preto, tak ako všetky ostatné Božie prikázania vyžadujú podľa Kazateľa potrebný čas: „Na všetko je čas“ (Kaz. 3:17), tak by sme mali venovať náležitý čas naplneniu prikázania o prijímaní. Inými slovami, vhodný čas na prijímanie je okamih, keď kňaz vyhlási: „Približujte sa s bázňou Božou, vierou a láskou.
Hádky odporcov častého prijímania
Aké argumenty uvádzajú odporcovia častého prijímania na ospravedlnenie svojho absurdného postoja? Je ich viacero.
Prvým z nich je hanobenie svojich oponentov. Nebudem sa angažovať v ospravedlňovaní vodcov „parížskej školy“ a najmä nie našich renovátorov. Boh je ich sudcom. Navyše v ich vnímaní prijímania sú veci, ktoré sú pre pravoslávnych kresťanov neprijateľné. Ale pokus nazvať všetkých priaznivcov častých renovátorov svätého prijímania je lož a ohováranie. Je zrejmé, že ani svätý Nikodém, ani Athoniti (vrátane otca Nikolaja (Generalov)), ani mnohí skúsení kňazi v Moskve a Rusku nie sú renovátormi. To, čo máme pred sebou, je jednoducho pokus pod zámienkou straníckeho boja zapísať ako renovátorov všetkých, ktorí prísne dodržiavajú Svätých Otcov a kánony. Ak renovátori obhajujú časté sväté prijímanie, neznamená to, že nie je potrebné prijímať sväté prijímanie. Ak katolíci veria v Boha, nemali by sme sa stať ateistami, aby sme im odporovali.
Rovnako skutočnosť, že svätý Nikodém pri písaní „Neviditeľného boja“ použil latinské pramene, neznamená, že jeho učenie je nesprávne alebo že si sám prebral prax častého prijímania od katolíkov. Nesmieme zabúdať, že celé synodálne obdobie, milé srdcu horlivcov, bolo preniknuté výpožičkami z Ríma alebo od protestantov. Samotná štruktúra „Pravoslávneho vyznania“ metropolitu Petra Mogilu je prevzatá z Rímskeho katechizmu, svätý Demetrius z Rostova tiež veľkoryso čerpal zo západných prameňov, až po rozpoznanie Nepoškvrneného počatia Matky Božej, nádherné kázne sv. Philaret sa väčšinou vracia k Buddeusovi a Bellarminovi. Dôležitý však nie je fakt požičiavania, ale miera, do akej to, čo sa uvádza, zodpovedá pravoslávnej viere. Napríklad požiadavka na povinné ročné prijímanie (v Katechizme a pravoslávnom vyznaní) sa v kánonoch nenachádza (ako sme už videli, kánony hovoria o troch nedeľách) a kopíruje požiadavku Tridentského koncilu Rímskeho Katolícky kostol.
Teraz odpovedzme na podstatu obvinenia. Po prvé, kolíády neboli nikdy prokatolícke, za čo veľa trpeli, a preto si z Ríma nemohli požičať myšlienku častého prijímania. Práve vďaka svätému Nikodémovi a jeho „Pidalionu“ zvíťazila na východe norma prekrstenia katolíkov, ktorú zaviedol Konštantínopolský koncil v roku 1755. Takže, hoci mních vedel používať západnú múdrosť, nebol ňou nijako zotročený. A pre neho bolo katolícke prijímanie len chlebom. Ako sa potom mohol spoľahnúť na prax Ríma? A po druhé, časté prijímanie od katolíkov nebolo možné požičiavať aj preto, že samotní latiníci ho vtedy ešte nemali.
V XVII-XVIII storočia. Eucharistia na Západe bola v hroznom úpadku. Účasť na omši v podstate spočívala v uctievaní hostie (pravá vec, o ktorej hovorí sv. Filaret v katechizme), a ak farníci prijímali sväté prijímanie, bolo to v zhone, po omši, akoby v súkromí. . Súčasnú prax častého prijímania si Rím požičal z pravoslávneho východu pod vplyvom myšlienok kollivád a postáv „parížskej školy“ a nie naopak.
Vo všeobecnosti tí, ktorí bojujú proti súkromnému prijímaniu, majú veľké problémy s kolivadami. Nemôžete vyvrátiť argumenty svätých Nikodéma a Makaria, nemôžete ani zdvihnúť pero, aby ste odmietli ich svätosť, nemôžete ich zapísať ako renovátori (skôr naopak), ale nechcete prijať vyučovanie! Musíme sa nejako dostať von, najmä preto, že východná cirkev veľmi rýchlo prijala ich názor a svätý Theophan the Recluse (ktorého horlivci považujú za svojho spojenca) preložil „Neviditeľný boj“, ktorý obsahuje aj výzvu na časté prijímanie. A svätý prekladal veľmi voľne, vylučujúc to, čo sa mu nepáčilo, ale to, čo sa nepáčilo našim odporcom, považoval svätý Teofan za veľmi užitočné.
Ešte prekvapivejšie je tvrdenie, že prax Kollivadov bola čisto kláštorná. Každý, kto čítal diela sv. Nikodém, vie, že svätý zásadne považoval časté prijímanie za nevyhnutné pre všetkých kresťanov. Preto sa na Východe snažia všetci zbožní kresťania každú nedeľu pristupovať k svätému prijímaniu.
Zamyslime sa teraz nad pozitívnou argumentáciou odporcov častých stretnutí s Kristom. Prvá vec, ktorú si môžeme všimnúť, je, že zoznam autorít, ktoré sa odvolávajú na obranu ich teórie, je obmedzený v priestore aj čase. Ide o autorov z Ruska 17. – 20. storočia. Tento prístup je v rozpore so zásadou definovania posvätnej tradície, ktorú predložil mních Vincent z Lirinského – univerzálnosť, stálosť a všadeprítomnosť. „Nasledovať univerzalitu znamená uznať za pravú len tú vieru, ktorú vyznáva celá Cirkev na celom svete. Nasledovať starovek neznamená v žiadnom prípade odchýliť sa od učenia, ktoré nepochybne zastávali naši svätí otcovia a predkovia. Nasledovať napokon dohodu znamená v dávnych dobách akceptovať len tie definície viery a vysvetlenia, ktoré mali všetci, alebo aspoň takmer všetci pastieri a učitelia“ (O vierovyznaniach všeobecne alebo o všeobecnom charaktere pravoslávnej dogmy) . Názor tých, ktorí bojujú proti častému prijímaniu, nesúhlasí so žiadnou z týchto požiadaviek. To znamená, že toto učenie je v rozpore s tradíciou Cirkvi.
Teraz sa pozrime na samotné citáty. Sú prehľadne rozdelené do nasledujúcich skupín. Prvým je údaj o minimálnej frekvencii prijímania. Presne o tom píše „Pravoslávna spoveď“, „Dlhý katechizmus“, svätí Demetrius z Rostova, Ignác (Brianchaninov) a Teofan Samotár, svätí Makarius z Optiny, Barnabáš z Getseman, Barsanufius z Optiny a Serafim zo Sarova. Žiaden z týchto autorov sa nebránil častejšiemu prijímaniu, hoci požadovali pietny postoj k svätyni. Podotýkam, že pre Rusko, kde bolo v tom čase normálne prijímať sväté prijímanie raz za rok, bolo požehnanie mnohých z nich prijímať sväté prijímanie raz za mesiac nezvyčajné a niekedy sa vnímalo ako istý druh moderny.
Druhá skupina je založená na praxi odovzdávania zbožnosti samotným askétom (príklady Ambróza, Leonidasa a Macaria z Optiny). Ich príklad jednoducho nič nehovorí. Boli fyzicky chorí, a preto sa snažili dodržiavať normy Rady Trullo.
Ak vychádzame z logiky tých, ktorí bojujú proti častému prijímaniu, prečo potom neberieme za normu Ctihodnú Máriu Egyptskú, ktorá prijala prijímanie dvakrát za 47 rokov? Mimochodom, nie je jasné, prečo tí, ktorí bojujú proti častému prijímaniu, zabúdajú na skúsenosť svätého Teofana Samotára alebo Spravodlivého Jána z Kronštadtu, ktorý prijímal každý deň? Prečo nás nepozvú, aby sme napodobnili skúsenosť týchto svätých? Čo je výnimočné na starcoch Optiny, keďže obaja boli v úrade, tak podľa logiky týchto horlivcov ich nemožno napodobňovať (pre horlivcov v prijímaní je zásadný rozdiel medzi laikmi a kňazmi, na rozdiel od tzv. priame slová Chryzostoma)? Neexistuje žiadna odpoveď, pretože pre podporovateľov vzácneho prijímania nie je dôležité učenie Cirkvi, ale potvrdenie ich pohľadu.
A napokon, skutočne, je uvedený pohľad toho, kto kategoricky odporuje častému prijímaniu, považujúc ho za klam a „od zlého“. Toto je názor JEDNÉHO kňaza, ktorý nebol oslavovaný medzi svätými - Schema-Archimandrita Andronika (Lukáš). Môže však byť názor jedného málo známeho kňaza významnejší ako učenie desiatok svätcov, množstva svätých kanonikov, významných kanonikov a hlavne Svätého písma? Než názor o. Andronicus je zásadne vyššie, napríklad názory p. Tavrion? Veď ani jedno ani druhé Cirkev neoslavuje a ak porovnáme mieru vplyvu, tak samozrejme o. Tavrion ovplyvnil vedomie kresťanov oveľa silnejšie. Navyše, oveľa viac ľudí si uctieva otca Tavriona.
Prečo vydávať vkusnosť za vernosť patristickému pravosláviu? Ani nehovorím, o aký názor ide. Andronika priamo odporuje nielen evanjeliu a kánonom, ale dokonca aj citátu svätého Teofána, ktorý citujú samotní horlivci: „O častom prijímaní nemožno povedať nič nesúhlasné.“ Naozaj svätý Teofan nerozumel machináciám toho zlého?
Ako pristupovať k praktizovaniu pôstu?
Azda najsilnejším argumentom v prospech vzácneho prijímania je odkaz na požiadavku Typikonu na týždňovú prípravu na sviatosť. Odporcovia častého prijímania tvrdia, že oživenie kánonických a patristických praktík povedie k zániku inštitúcie pôstu a v dôsledku toho k strate úcty k Svätému miestu.
Na to môžeme odpovedať takto: požiadavka prípravy na prijímanie, ktorá je uvedená v Typikone (týždenný pôst s každodenným chodením do kostola), je v rozpore s posvätnými kánonmi (9. kánon svätých apoštolov, 2. kánon Antiochie koncilu, 66. kánon VI Trullo koncilu) az tohto dôvodu nemôže slúžiť ako normatívny. Veď aj v svetskom právnom konaní, ak pokyn odporuje platnej právnej úprave, potom sa reviduje pokyn. Autorita Typiconu je neporovnateľne nižšia ako autorita Knihy pravidiel. A uznesenie IV. ekumenického koncilu vyhlasuje, že aj cisárske zákony, ktoré odporujú kánonom, sú uznané za neplatné.
Je to o to dôležitejšie, že samotná kapitola o príprave na prijímanie v Typikone je jednou z najnovších. Jeho starobylosť sotva presahuje začiatok 17. storočia. Takže to, čo máme pred sebou, je jednoducho jedným z pamätníkov tej éry úpadku, ktorá viedla k triumfu sekularizácie. Súhlasím s tým, že pre človeka, ktorý prijíma sväté prijímanie raz do roka, je norma Typikonu užitočná, aby sa aspoň o týždeň priblížil norme cirkevného života, ale ako možno požadovať jej plnenie od tých, ktorí už žijú rušný cirkevný život? Nie je náhoda, že cirkevná prax už takmer sto rokov neberie do úvahy požiadavku týždňového pôstu a každodenného chodenia do kostola. Inštitúcia pôstu už prakticky zanikla a neexistuje žiadny viditeľný dôvod na jej obnovu. V drvivej väčšine kostolov s ruskou tradíciou sa od komunikanta vyžaduje, aby sa raz za mesiac tri dni postil a deň predtým sa zúčastnil na večernej bohoslužbe. Ak sa človek usiluje o hlbší duchovný život, a preto chce pristupovať k prijímaniu častejšie, potom sa v praxi (schválené už dvoma moskovskými pastoračnými konferenciami) vyžaduje, aby sa dva dni postil - pri prijímaní raz za dva týždne a jednoducho sa zdržal. z mäsitej stravy deň vopred - v prípade prijímania raz týždenne. Zároveň však musíme pamätať na to, že všetky tieto požiadavky sú len zbožnými prianiami, ktoré nie sú predpísané ani kánonmi, ani súhlasom Svätých Otcov. Kánon vyžaduje len jeden pôst – nejesť od polnoci a všetko ostatné je ponechané na svedomí komunikanta. Samozrejme, to platí len pre tých kresťanov, ktorí neboli exkomunikovaní zo svätého prijímania pre smrteľné hriechy. Ako už bolo spomenuté, prax iných miestnych cirkví tiež neposkytuje dôvod na zavedenie takejto prísnej disciplíny. Mimochodom, treba poznamenať, že okrem citovaného Typikonu existuje v ruskej cirkvi ešte jedna pamiatka, ktorá upravuje prípravu na prijímanie - ide o „Učiteľské správy“, publikované v Servisnej knihe, schválené na rozdiel od Typikonu, radom moskovských rád z konca 17. storočia. Podrobne sú tam uvedené všetky podmienky prijímania svätých tajomstiev a viackrát sa zdôrazňuje, že sú rovnaké pre kňaza aj laika. - Toto je požiadavka prečítať si určité modlitebné pravidlo, byť v úplnom kruhu bohoslužieb v deň svätého prijímania, zdržať sa manželskej postele deň predtým, večer jesť málo (a nie je uvedené, ktoré jedlá možno jesť). a ktoré nemôžu) a úplný zákaz jedenia jedla od polnoci. Izvestija tiež vyžadujú povinnú predbežnú spoveď od kresťana (kňaza alebo laika), ktorý upadol do smrteľného hriechu. V prípade ľahkých hriechov, uznávajúc vhodnosť sviatosti spovede, misál pripúšťa prijímanie aj takto, ak prijímajúci oplakáva svoje hriechy. Tieto požiadavky oveľa lepšie zodpovedajú posvätným kánonom a navyše pomáhajú človeku udržiavať úctu k veľkej svätyni. K tomu môže ešte napomôcť použitie zbožných úvah, ktoré ponúka misál o veľkosti svätého prijímania a vykupiteľskej práce Krista Spasiteľa. Tým sa zbožný kresťan vyhne tak Scylle „známosti s Bohom“, ktorá je charakteristická pre renovátorov, aj Charybde pelagiánskeho pokusu o sebaspásu, vyjadrenej obyčajnými bojovníkmi.
Výsledky
Zhrňme si niektoré výsledky. Zo všetkého vyššie uvedeného vidíme, že Pán sám prikazuje prijímať Jeho Telo a Krv tak často, ako je to len možné. Hovoria o tom svätí otcovia, posvätné kánony a samotné zachovávanie liturgie. Zároveň treba pristupovať k prijímaniu s bázňou, chvením, vierou a láskou. Je dobré a užitočné očistiť si srdce pri spovedi pred prijímaním, a hoci je táto prax povinná len pre Rusko, treba všemožne zdôrazniť jej zjavný duchovný prínos. Ako často môžete prijímať sväté prijímanie? Nie viac ako raz denne a nie menej ako raz za tri týždne (ak žijete v meste, kde je chrám). Liturgické prijímanie je normatívne, ale toto všetko nemá byť mechanickou požiadavkou, ale výsledkom živej túžby nasledovať Krista a usilovať sa o svätosť. Z častého prijímania by malo rásť ovocie dobrých skutkov a každé spoločenstvo by malo vyvolať v srdci túžbu usilovať sa o nebeské výšiny.
Na záver citujme slová Chryzostoma: „Čo je to? Mnohí sa zúčastňujú tejto obety raz počas roka, iní dvakrát a iní niekoľkokrát. Naše slová platia pre všetkých, nielen pre prítomných tu, ale aj pre tých, ktorí sú na púšti, pretože prijímanie prijímajú raz za rok a niekedy aj po dvoch rokoch. Čo? Koho máme schváliť? Sú tí, ktorí prijímajú prijímanie raz, alebo tí, ktorí prijímajú často, alebo tí, ktorí prijímajú prijímanie zriedka? Ani jeden, ani druhý, ani tretí, ale tí, ktorí prijímajú prijímanie s čistým svedomím, s čistým srdcom, s bezúhonným životom. Takíto ľudia nech vždy začínajú; a nie takto - ani raz. prečo? Pretože na seba vyvolávajú súd, odsúdenie, tresty a muky. Nečudujte sa tomu: tak ako potrava, ktorá je sama o sebe výživná, keď sa dostane do žalúdočnej nevoľnosti, spôsobí škody a neporiadok v celom (telo) a stane sa príčinou chorôb, tak sa to stane s hroznými záhadami. Stávaš sa hodným duchovného jedla, kráľovského jedla a potom si opäť poškvrňuješ svoje pery nečistotou? Pomažeš sa myrhou a potom sa znova naplníš zápachom? Povedz mi, nabádam ťa: keď o rok začínaš s svätým prijímaním, naozaj si myslíš, že štyridsať dní ti stačí na to, aby si očistil svoje hriechy na celý čas? A potom si po týždni opäť doprajete tie isté veci? Povedzte mi: ak by ste sa štyridsať dní zotavovali z dlhej choroby a potom opäť prijali to isté jedlo, ktoré spôsobilo chorobu, nestratili by ste predchádzajúcu prácu?
Očividne áno. Ak sa týmto spôsobom prevracia prirodzený poriadok, potom ešte viac morálny poriadok. Napríklad: sme prirodzene obdarení zrakom a máme prirodzene zdravé oči; ale často kvôli chorobe je náš zrak poškodený. Ak sú prirodzené vlastnosti zvrátené, nie sú morálne oveľa viac? Používate štyridsať dní na to, aby ste obnovili zdravie svojej duše, alebo možno ani štyridsať dní, a myslíte si, že chcete upokojiť Boha? Si robíš srandu, človeče. Nehovorím to preto, aby som vám zakázal začať raz za rok, ale skôr preto, aby som si prial, aby ste neustále pristupovali k svätým tajomstvám. Z tohto dôvodu potom kňaz kričí, volá svätých a týmto krikom akoby každého skúša, aby sa nikto nepriblížil nepripravený. Tak ako v stáde, kde je veľa zdravých oviec a veľa popraskaných oviec, je potrebné oddeliť tieto od zdravých, tak v Cirkvi, kde sú zdravé a choré ovce, kňaz týmto zvolaním oddeľuje tie posledné. z bývalej, zvestujúc každému takú strašnú reč a svätých zvolávajúc a pozýva. Keďže nikto nemôže poznať dušu svojho blížneho, „lebo kto z ľudí vie,“ hovorí (Apoštol), „čo je v človeku, ak nie duch človeka, ktorý v ňom prebýva“ (1 Kor 2:11) , potom urobí taký výkrik po dokončení celej obety, aby sa nikto bez pozornosti a ako sa to stáva, nepriblížil k duchovnému prameňu. A v stáde – nič nám nebráni použiť to isté prirovnanie znova – choré ovce zatvárame, chováme v tme, kŕmime ich inou potravou, zbavujeme ich čistého vzduchu, čerstvej trávy a vonkajšieho zdroja. Takže tu tento výkričník slúži akoby namiesto väzieb. Nemôžete povedať: Nevedel som, nechápal som, že také niečo hrozí, najmä keď o tom svedčil aj Pavol. Alebo poviete: Nečítal som? Ale to neslúži na ospravedlnenie, ale na odsúdenie; Každý deň chodíš do kostola a toto si sa ešte nenaučil?" (Ján Zlatoústy, sv. Rozhovory o liste Židom 17, 4)
Jurij Maksimov
Pravda o praktizovaní častého prijímania Prvá časť
Rozprúdila sa diskusia o praktizovaní častého prijímania: niektorí účastníci diskusie považujú časté prijímanie nielen za prijateľné, ale aj za niečo, o čo by sa mal každý svedomitý kresťan v miere svojho duchovného rastu snažiť.
Iní hovoria, že laikom a obyčajným mníchom je zakázané prijímať sväté prijímanie viac ako raz za mesiac, že túžba prijímať sväté prijímanie každý týždeň je renovácia a dokonca, že časté prijímanie laikov a mníchov je od Zlého a je znakom duchovného klamu. . Autori sa pokúšajú presvedčiť – po prvý raz v celých kresťanských dejinách – že nie nedôstojné prijímanie Kristovho Tela a Krvi, ale samotná frekvencia prijímania je klam a pochádza od Zlého.
Existujú dva dôvody, prečo sa človek nemusí zapojiť do tejto diskusie.
Po prvé, počet laikov, ktorí často prijímajú sväté prijímanie, je veľmi malý a všetci títo ľudia chodia do kostola a majú pravidelné duchovné vedenie. Môžu sami alebo s pomocou spovedníka spravodlivo a triezvo posúdiť uvedené výroky.
Po druhé, vyčerpávajúcu odpoveď na otázku o frekvencii prijímania už dal kňaz Daniil Sysoev v článku „O častom prijímaní svätých Kristových tajomstiev“ a na túto tému sa určite vyjadrili aj iní autoritatívni pastieri. Archimandrite Raphael (Karelin) vo svojej najnovšej knihe „Na kameni viery“ teda píše: „Všetci svätí otcovia až do 18. storočia vyzývali ľudí k častému prijímaniu a mnohí svätí našej doby pokračovali a pokračujú v tradícii častých prijímanie, napríklad svätý Ján z Kronštadtu, ktorý povedal, že ak je kresťan pripravený na prijímanie, môže dokonca prijímať prijímanie denne. Svätý Teofan Samotár tvrdil, že zriedkavé prijímanie je nepravidelnosť, ktorá sa postupne začala dostávať do cirkevnej praxe v dôsledku ochladzovania kresťanov. Človek sa mýli a upadá do klamu nie z častého prijímania – taká myšlienka je už sama o sebe rúhaním – ale z pýchy alebo nedbanlivosti voči sviatosti, keď pristupuje k svätému kalichu bez potrebnej prípravy, pokánia a odpustenia svojich previnilcov.“
V dielach odporcov „superčastého prijímania“ je však veľa výrokov z dejín Cirkvi a o svätých, ktoré možno zredukovať na nasledujúce tézy.
Prvá téza: Ruská cirkev sa od svojho založenia až do polovice 20. storočia jednomyseľne hlásila k praktizovaniu vzácneho prijímania pre laikov - raz až trikrát až štyrikrát do roka - a to vraj z tohto dôvodu vzácne prijímanie je „pôvodná 900-ročná ruská tradícia“.
Druhá téza: Ruská cirkev prevzala túto prax z pravoslávnej Byzancie, kde vraj od 5. storočia prax častého prijímania pre laikov vymizla a nahradilo ju zriedkavé prijímanie.
Tretia téza: nikto zo svätcov a askétov ruskej cirkvi (Démétrios z Rostova, Moskovský Filaret, Ignác Brianchaninov, Teofan Samotár, sv. Serafim zo Sarova, Optinski starší Leonid, Macarius, Ambróz, Barsanuphius) „nevyzvali laici prijímať veľmi časté prijímanie, ale každý varoval: k svätému kalichu je potrebné pristupovať, pripraviť sa pôstom, povinnou spoveďou a nie príliš často.
Všetky tri tézy sú nepravdivé a keďže nie všetci čitatelia si dokážu nájsť čas a príležitosť prekontrolovať tieto tvrdenia a argumenty prezentované autormi, zdalo sa mi vhodné urobiť to v tomto článku.
Najprv však stojí za to povedať pár slov o novovynájdenom termíne „superčasté prijímanie“. Už samotná potreba vymyslieť takýto koncept ukazuje, že myšlienky, ktoré pokrýva, sú pre pravoslávie nové. Samotný pojem je však nejasný. Napríklad človek, ktorý považuje za dostatočné prijať sväté prijímanie raz za život, bude vnímať prijímanie raz za rok ako „veľmi časté“. Niekto, kto prijíma sväté prijímanie raz za rok, bude považovať prijímanie raz za štvrťrok za „veľmi časté“ a niekomu, kto prijíma sväté prijímanie raz za štvrťrok, sa prijatie sviatosti každý mesiac bude zdať „veľmi časté“. Polemici sa vo všeobecnosti vyhýbajú používaniu výrazov „časté prijímanie“ a „zriedkavé prijímanie“, hoci Svätí otcovia používali presne ich. Ak sa pozrieme na polemické články, všimneme si, že pravidelnosť sviatosti sa ukazuje ako „veľmi častá“ alebo „umiernená“. Zároveň nie je jasné, čo je to „super“ definované. Navrhované odstupňovanie - od raz za rok po dva razy za mesiac - sa zdajú byť úplne ľubovoľné.
To všetko nás presviedča o tom, že zavádzaný výraz je nesprávny a neúspešný, preto v tejto práci budem naďalej používať frázy, ktoré používali Svätí Otcovia – „vzácne“ a „časté“ prijímanie.
Teraz musíme považovať patristické citáty, ktoré autori uvádzajú na podporu svojho postoja k častému prijímaniu, za nežiaduce.
Svätý Demetrius z Rostova.
Ako argumenty v ich prospech uvádzajú odporcovia najskôr slová svätého Demetria z Rostova († 1709): „Svätá Cirkev uzákonila prijímanie na všetky štyri pôsty; ale prikázala negramotným dedinčanom a laikom, ktorí pracujú vlastnými rukami, pod strachom zo smrteľného hriechu pre neposlušnosť a neprijímanie, aby bezpodmienečne raz do roka, okolo Veľkej noci, teda počas pôstu, prijímali sväté prijímanie“ („Z odpovedí o viera a iné veci potrebné pre poznanie kresťana“).
Ale kde je, možno sa pýtať, zákaz častejšieho svätého prijímania? Kde sú slová, že viac ako štyrikrát do roka je nežiaduce? Kde je výzva „nezvyšovať frekvenciu“? Toto neexistuje v žiadnej forme. Uvádza sa len minimálna norma, ktorá bola v tom čase najskutočnejšou „propagandou ultračastého prijímania“.
Pretože v časoch svätého Demetria mnohí laici prijímali buď raz v živote (čo bolo podporované fiktívnymi teóriami, že prijímanie, podobne ako krst, možno prijať len raz), alebo neprijímali vôbec. Týkalo sa to dokonca čisto cirkevného prostredia, o ktorom svätec s rozhorčením napísal: „O to prekvapujúcejšie je, že mnohé kňazské manželky a deti nikdy neprijímajú prijímanie, o čom som sa dozvedel: kňazskí synovia prichádzajú, aby boli inštalovaní na miesta svojich otcov. , a keď sa ich pýtame, ako dávno prijali sväté prijímanie, mnohí otvorene hovoria, že si nepamätajú, kedy prijímali. Ó, prekliati kňazi, ktorí zanedbávajú svoj domov! Ako sa môžu starať o svätú Cirkev bez toho, aby svoju domácnosť priviedli na sväté prijímanie?
Pre takúto morálku bolo „štyrikrát do roka“ výzvou k častému prijímaniu. Ale skutočnosť, že táto lišta nebola horná, ale dolná, je jasne vidieť z iných výtvorov svätého Demetria. Keď sa teda pozrieme na „Životy svätých“, ktoré zostavil, uvidíme ideálnu normu pre frekvenciu prijímania, ktorú svätý Demetrius ponúkal ruskému čitateľovi.
Ctihodný Apollonius z Egypta (IV. storočie).
„Vo svojom kláštore zaviedol také pravidlo, že mnísi, ktorí s ním pracovali, nejedli jedlo predtým, ako prijali sväté Kristove tajomstvá. Zvyčajne sa to robilo každý deň o deviatej hodine ráno a potom si mnísi sadli k jedlu.“
Ctihodný Onuphrius Veľký († 390).
Prijímal každú sobotu a nedeľu, a to zázračným spôsobom. Povedal: „Anjel Pána prichádza ku mne, prináša so sebou najčistejšie Kristove tajomstvá a dáva mi spoločenstvo. A nielen anjel prichádza ku mne sám s Božím prijímaním, ale aj k iným púštnym askétom, ktorí žijú pre Boha na púšti a nevidia tvár človeka.“
Mních Paisius Veľký (5. storočie) prijímal každý týždeň; v kláštore svätého Gerasima Jordánskeho († 475) „v sobotu a nedeľu všetci prichádzali do kláštora, zhromažďovali sa v kostole na božskej liturgii a prijímali najčistejšie a životodarné Kristove tajomstvá.“ Týždenné sväté prijímanie sa konalo v Lavri sv. Euthymia Veľkého; Niet divu, že každý týždeň prijímali v kláštore jeho učeníka, ctihodného Savvu Posväteného († 532). A pri opise života sinajských otcov v 6. storočí svätý Demetrius píše: „Mali nasledujúce pravidlo: mlčky sedeli celé dni vo svojich celách; v sobotu večer, keď prišla nedeľa, sa všetci zhromaždili v kostole a spoločne slávili celonočné bdenie; Po tom, čo ráno počas svätej liturgie prijali sväté nesmrteľné Kristove tajomstvá, každý z nich opäť odišiel do svojej cely.
Odporcovia by mohli namietať, že toto všetko sa týka len mníchov a vraj nemôže byť príkladom pre laikov. Potom však nie je jasné, prečo po prvé oni sami uvádzajú ako príklad laikom starších z Optiny, ktorí každý mesiac prijímali sväté prijímanie, a po druhé, prečo spolu s laikmi zakazujú dnešným mníchom časté prijímanie?
Najdôležitejšou nezrovnalosťou takejto námietky je však to, že sv. Demetrius z Rostova vo svojom monumentálnom diele neignoruje otázku frekvencie prijímania pre laikov. Tak sa dozvedáme, že svätý Alexis, Boží muž († 411), ako laik „od nedele do nedele prijímal sväté a čisté Kristove tajomstvá“, spravodlivá Marta z Antiochie († 551), tiež jednoduchá laička, „neustále zostávala v chráme Božom a často prijímala božské tajomstvá Kristovho tela a krvi“ a svätý Teodor Sikeot († 613), ešte ako laický mladík, prijímal každý deň počas Veľkého pôstu.
Na to možno namietať, že toto je údel iba zvláštnych, svätých laikov, a preto vraj nemá byť vzorom pre všetkých laikov usilujúcich sa o zbožnosť. Hoci nie je celkom jasné, na koho by sa teda mal moderný laik hľadajúci dokonalosť pozerať, ak nie na svätého laika – sú to skutočne hriešni laici?
Táto námietka je však neudržateľná už preto, že svätý Demetrius z Rostova vložil do „Životov“ dva jasné patristické pokyny o potrebe častého prijímania pre najobyčajnejších laikov.
Po prvé, v Živote svätého Makaria Egyptského (19. januára) je prípad, v ktorom bola kresťanská žena vystavená démonickým kúzlam, vďaka ktorým sa ostatným zdala ako kôň. A keď ju priviedli k mníchovi Macariovi, „požehnal vodu a vylial ju s modlitbou na prinesenú ženu a ona hneď nadobudla svoj obvyklý ľudský vzhľad“, potom „Macarius dal uzdravenej žene pokyny, aby mala čo najčastejšie chodiť do chrámu Božieho a prijímať sväté prijímanie Kristovo.
"Toto sa ti stalo," povedal mních, "pretože už uplynulo päť týždňov, odkedy si neprijal božské tajomstvá."
A po druhé, Život ctihodného mučeníka Epiktéta (7. júla) opisuje, ako otec-dôstojník v hodnosti komity priviedol svoju ochrnutú dcéru k mníchovi a svätec, „vrúcne sa modlil k Bohu, pomazal ochrnutú mladú ženu svätý olej. Hneď sa prebrala a postavila sa na nohy. Mních povedal výboru:
- Milovaný! Ak chcete, aby vo vašom dome nikto nebol chorý, zhovárajte sa s celou svojou domácnosťou každú nedeľu o Božích tajomstvách Kristovho tela a krvi, pričom si vopred riadne očistite srdce.“
Svätý Demetrius teda pomocou hagiografického materiálu poukazuje na škody spôsobené vzácnym prijímaním a zároveň jednoznačne vyzýva na časté prijímanie, adresované mníchom aj laikom.
Svätý Filaret z Moskvy.
Ešte obľúbenejším argumentom odporcov častého prijímania je citát z Katechizmu svätého Filareta (Drozdova † 1867): „Starí kresťania prijímali každú nedeľu; ale len málokto má dnes takú čistotu života, aby bol vždy pripravený začať takú veľkú sviatosť. Cirkev materinským hlasom prikazuje tým, ktorí sú horliví za úctivý život, aby sa priznali svojmu duchovnému otcovi a prijali Kristovo Telo a Krv – štyrikrát do roka alebo každý mesiac a pre každého – určite raz za rok. “
Je prekvapujúce, že oponenti považujú túto frázu za argument proti týždennému prijímaniu! Napokon, takýto záver možno urobiť len pri jeho najpovrchnejšom čítaní.
Svätý Filaret nikde v ňom nezakazuje prijímať sväté prijímanie častejšie ako raz za mesiac.
V tejto fráze svätec priamo uznáva, že v jeho dobe, hoci „málo“, stále existujú kresťania, ktorí „majú takú čistotu života, že sú vždy pripravení začať s takou veľkou sviatosťou“.
Ďalej, tým, že svätý definoval prijímanie „každú nedeľu“ ako znak „čistoty života“, jednoznačne označuje týždenné prijímanie za ideál kresťana. Ak sa samozrejme zhodneme, že každý kresťan je povinný usilovať sa o čistý život, a nie o špinavý.
Zarážajúce je aj to, že svätý Filaret stanovil vyšší štandard pre frekvenciu prijímania („raz za mesiac“) ako pred 150 rokmi so svätým Demetriom z Rostova („štyrikrát do roka“). Vidíme v tom vyjadrenie neustálej túžby Ruskej pravoslávnej cirkvi vrátiť svoje deti do Kristovho kalicha. Po napísaní katechizmu uplynie ďalších 100 rokov a noví ruskí mučeníci, ako hieromučeníci Alexy a Sergius Mečev, hieromučeník Serafim (Zvezdinskij), hierovyznávač Afanasy (Sacharov) a ďalší, budú zvolávať laikov na týždenné a ešte častejšie sväté prijímanie. . Čo bolo mimochodom vyjadrené aj v oficiálnom uznesení Svätej synody Ruskej pravoslávnej cirkvi z 13. mája 1931, v ktorom sa uvádza: „Prianie pre pravoslávnych kresťanov prijímať sväté prijímanie čo najčastejšie a pre tých, ktorí sú úspešní medzi nimi sa dokonca každá nedeľa považuje za prijateľnú.“
Aby sme však nevzbudzovali dojem, že naše chápanie postoja svätého Filareta je založené len na interpretáciách jeho slov, uveďme tri citáty z listov svätca laikom, ktoré hovoria o svätom prijímaní častejšie ako raz za mesiac.
„Čo sa týka prijímania svätých tajomstiev na Zelený štvrtok aj na Veľkú noc, v minulosti to považovali nielen za spoločné pre všetkých veriacich, ale aj za povinné. Ježiš Kristus je ten istý aj dnes. Jedinou otázkou, ktorá zostáva, je, či sme pripravení priblížiť sa k Nemu. Odpoveď môže dať svedomie a duchovný otec“ (List z 30. marca 1828).
„Ako sa môže niekto znepáčiť, že sa chce priblížiť k Pánovi?... Častejšie prichádzať k Pánovmu stolu je vecou viery a lásky, ale je tu odvaha a nie každý môže mať odvahu správne... Preto zámerom je zúčastniť sa svätých tajomstiev na Zelený štvrtok a na Veľkú noc som to uznal ako predmet úvahy
duchovného otca“ (List z 1. apríla 1835).
Laici „môžu niekedy častejšie pristupovať k svätým tajomstvám, kvôli zvláštnej túžbe alebo špeciálnej potrebe... Súčasná bolestná doba je dobrým dôvodom na to, aby sa svätých tajomstiev zúčastňovala častejšie“ (List z 28. novembra 1847).
Ako vidíme, v polemikách proti častému prijímaniu sa v žiadnom prípade nemožno odvolávať na citát z katechizmu alebo dokonca na svätého Filareta z Moskvy.
Čo sa týka autority Katechizmu, na porovnanie môžeme uviesť „Katechizmus východnej pravoslávnej cirkvi“ od sv. Mikuláša Srbského († 1956): „Ako často treba prijímať sväté prijímanie? Minimálne štyrikrát do roka (počas štyroch pôstov). Odporúča sa však začať s prijímaním čo najčastejšie, v závislosti od vašej pripravenosti na prijímanie.“
Svätý Ignác (Brianchaninov).
Ďalším patristickým argumentom odporcov častého prijímania sú tri citáty zo sv. Ignáca. Po prvé: „Musíte sa zúčastniť aspoň na všetkých štyroch postoch, štyrikrát do roka. Ak vám to, žiaľ a žiaľ, každodenné starosti nedovoľujú, určite by ste sa toho mali raz za rok zúčastniť.“
Vidíme to isté ako pri predchádzajúcich citátoch a argumentoch a dokonca vo väčšej miere. To, o čom Svätý Otec hovorí ako o „krajnom meradle“ vzácnosti prijímania, uvádzať ako argument proti častejšiemu prijímaniu je niečo úplne nezlučiteľné. Najmä vzhľadom na to, že sám svätý Ignác, ešte ako laik, prijímal každý týždeň sväté prijímanie.
Druhá veta je prevzatá z listu adresovaného jeho chorej sestre Elizavete Alexandrovne, v ktorom svätec píše: „Služba v kostole vyživuje dušu a samota mimoriadne prispieva k sebaskúmaniu a pokániu. Preto sa mnohí svätí otcovia stiahli do hlbokých púští... Radil by som vám, aby ste Veľký pôst strávili osamote doma v prospech svojej duše i tela, občas pozvali kňaza na niektoré z najdôležitejších bohoslužieb a odložili pôst a prijímanie svätých tajomstiev až po Petrov pôst. Nie je také dôležité často prijímať sväté prijímanie, ale podstatne sa naň pripraviť, a preto zbierať hojný úžitok. Svätá Mária Egyptská počas svojho mnohoročného života na púšti nikdy neprijala prijímanie: tento život bol prípravou na prijímanie, ktoré prijala pred koncom svojho života“ (List zo 16. februára 1847).
V tomto citáte je skutočne rada, aby ste prijímali menej často. Je však adresovaný všetkým kresťanom alebo jednotlivcovi v špecifických podmienkach? Z vyššie uvedeného textu je zrejmé, že správna je druhá verzia výkladu a nie prvá. Veď tu, v tomto odseku svätec vyzýva adresáta, aby počas celého Veľkého pôstu vôbec nechodil do kostola! Je toto naozaj rada pre všetkých pravoslávnych kresťanov? A uvedený príklad ctihodnej Márie Egyptskej, ktorá za štyridsaťsedem rokov prijala prijímanie len dvakrát, je aj toto normou pre všetkých? S tým nebudú súhlasiť ani priaznivci „supervzácneho“ spoločenstva. Prečo si teda z jedinej série, ktorú dal svätec, vybrať len to, čo je ziskové?
Ale ešte jasnejšie je, že nejde o všeobecný príkaz, ale o čisto špecifické odporúčanie, naznačené slovami na začiatku tohto odseku, vynechanými, keď ich oponenti citujú: „Neodporúčam opustiť svoje izby počas zimy. Myšlienka, ktorá vás napadne, že vás pripraví o pôstnu cirkevnú službu a navrhne vám, aby ste išli do kostola, je márna. Nechajte ho bez akejkoľvek pozornosti."
To presne vysvetľuje nasledujúce slová svätca. Poskytuje protijed na pokušenie a zároveň útechu pre chorú ženu, pre ktorú je nebezpečné vychádzať z domu.
Samozrejme, v pomeroch, v ktorých sa jeho sestra nachádzala, a vzhľadom na jej vtedajší duchovný stav, bola svätcova rada najvhodnejšia a duchovne prospešná, no rovnako nemožno z nej urobiť všeobecný návod pre všetkých zdravých kresťanov. , keďže je rovnako nemožné vyvodiť z toho istého textu všeobecné pravidlo nenavštevovať kostoly počas Veľkého pôstu.
O tom, že svätý nepopieral časté prijímanie pre zdravých a pripravených kresťanov, svedčia riadky, ktoré napísal pre ruského čitateľa v Otčenáši: „Abba Apollos povedal: mnísi by mali, ak je to možné, denne prijímať sväté Kristove tajomstvá. Kto sa od nich vzďaľuje, vzďaľuje sa od Boha; Často ten, kto sa k nim priblíži, často prijíma do seba Krista Spasiteľa. Sám Kristus Spasiteľ povedal: „Kto je moje telo a pije moju krv, zostáva vo mne a ja v ňom“ (Ján 6:56).
Napokon, tretí citát, ktorý uvádzajú odporcovia častého prijímania, vo všeobecnosti nie je pre ich vec vhodný: „Nech sa človek pokúša sám seba (1 Kor 11,28), nech sa zamyslí skôr, ako pristúpi k svätým tajomstvám, a ak je uviaznutý v špine hriechu nech sa vyhýba hroznému prijímaniu, aby nespáchal a neoznačil svoje hriechy tým najvážnejším hriechom: znesvätením svätých Kristových tajomstiev, znesvätením Krista."
Celý tento citát hovorí len o tých, ktorí prijímajú sväté prijímanie v stave nekajúcnych smrteľných hriechov. Nie je tam ani slovo o frekvencii prijímania. Ale k svätému prijímaniu môžete nedôstojne pristupovať buď raz za týždeň, alebo raz za rok. Ani frekvencia sama osebe neuvrhne komunikanta do odsúdenia, ani vzácnosť sviatosti nezaručuje dôstojnosť komunikanta.
Treba povedať, že ide o častý omyl oponentov: časté prijímanie stotožňujú s zjavne nedôstojným, a preto sa snažia používať texty, ktoré sú venované špeciálne nehodnému prijímaniu, ako argumenty proti nemu.
Preto často uvádzajú ako údajný argument slová Apoštola: „Kto by jedol tento chlieb alebo pil Pánov kalich nehodne, previní sa proti Pánovmu telu a krvi. Nech človek skúma sám seba a takto nech je z tohto chleba a pije z tohto kalicha. Lebo kto je a pije nehodne, je a pije odsúdenie“ (1 Kor 11,27-29).
Ale v slovách apoštola nie je ani slovo, ani náznak odsúdenia častého prijímania, apoštol vôbec nehovorí o tom, ale o stave, s akým človek pristupuje k sviatosti. Vybaviť jeho slová naznačeným významom „argument“ je o to absurdnejšie, že v apoštolských časoch kresťania prijímali sväté prijímanie „super často“, čo pripúšťajú aj odporcovia.
Apoštolove slová sú rovnako adresované tým, ktorí pristupujú k sviatosti každý týždeň, aj tým, ktorí pristupujú raz za mesiac, ako aj tým, ktorí pristupujú raz za rok. Ak, samozrejme, odporcovia veria, že vzácnosť prijímania sama osebe zaručuje dôstojnosť a čistotu života komunikujúceho.
Svätí otcovia navyše priamo zakázali vykladať slová apoštola ako dôvod na menej časté prijímanie. Svätý Cyril Alexandrijský teda píše: „Ak túžime po večnom živote, potom sa modlime, aby v nás bol Darca nesmrteľnosti a nevzďaľujme sa od požehnania (teda od prijímania), ako niektorí neopatrní ľudia robia. A nech nám diabol, zbehlý v klamstve, nenastraží pascu a pascu v podobe škodlivej úcty k Božskej Sviatosti. Ale čo mi to hovoríš: „Hľa, Pavol píše, že kto je chlieb a pije kalich Pánov, nehodne je a pije na odsúdenie. Keď som sa teda preskúmal, vidím sa ako nehodný prijať sväté prijímanie.“
Na to vám odpovedám: „Kedy budeš hoden? Kedy sa postavíš pred Krista? Ak sa vždy bojíš svojich najmenších hriechov, nikdy ich neprestaneš robiť a navždy zostaneš úplne nezúčastnený v zachraňujúcej svätyni.“
Svätý Teofan Samotár.
Oponenti vo svoj prospech uvádzajú aj tri citáty z listov svätého Teofana Samotárskeho († 1894): „Človek musí pristupovať k prijímaniu počas všetkých štyroch pôstov. Môžete tiež pridať, dvakrát a dvakrát pred Vianocami prijať sväté prijímanie. Môžete pridať viac, ale nie príliš, aby ste sa stali ľahostajnými“ (Listy. I. 185).
„Čo sa týka „častejšie“, netreba to robiť častejšie, pretože táto frekvencia odoberá nemalú časť úcty k tomuto najväčšiemu dielu... Mám na mysli pôst a prijímanie. Zdá sa, že som už napísal, že stačí hovoriť a prijať prijímanie v každom zo štyroch veľkých pôstov“ (Listy. III. 500).
„O častom prijímaní nemožno povedať nič nesúhlasné... Ale miera raz alebo dvakrát za mesiac je najmeranejšia“ (Listy. V. 757).
Je pozoruhodné, že slová „o častom prijímaní nemožno povedať nič nesúhlasné“ sú uvedené medzi argumentmi v dielach, ktoré sa venujú vysloveniu mnohých nesúhlasných vecí o častom prijímaní.
Žiaľ, často sa stáva, že ľudia, aj nevedomky, vytrhávajú jednotlivé výroky z diel svätých, snažiac sa nimi potvrdiť svoje myšlienky a neobťažujú sa obnoviť celý kontext myšlienok svätého otca na tému, ktorá ich zaujíma. ich.
Aby som obnovil tento kontext v našom prípade, dovolím si citovať ďalšie výroky svätého Teofana Samotára o častom prijímaní: „Tu poznamenám, že hmatateľné ovocie zo svätého prijímania nevidíme, pretože prijímanie prijímame len zriedka. Zaviažte sa prijímať sväté prijímanie tak často, ako je to len možné – a uvidíte utešujúce ovocie tejto sviatosti“ (Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť. Kapitola 41). „Časté prijímanie svätých Kristových tajomstiev (možno dodať: tak často, ako je to možné) živo a účinne spája Jeho nového člena s Pánom prostredníctvom Jeho najčistejšieho Tela a Krvi, posväcuje ho, upokojuje ho v sebe a robí ho nedobytným pre temnotu. sily“ (Cesta k spáse. I. 1). „Ak ste nejedli telo Syna človeka a nepili ste jeho krv, nebudete mať v sebe život... Tento jedovatý chlieb bude žiť naveky“ (Ján 6:53-61).
Tu je úrodný zdroj zachovania a posilnenia nášho duchovného života! Preto od samého počiatku kresťanstva boli praví horlivci zbožnosti prví, ktorí poskytovali časté prijímanie. Pod apoštolmi je to všade: všetci kresťania zotrvávajú v modlitbe a lámaní chleba, čiže prijímajú prijímanie. Bazil Veľký vo svojom liste Cézarei hovorí, že je spásonosné prijímať každý deň Telo a Krv a o svojom živote píše:
"Prijímame štyrikrát týždenne." A toto je spoločný názor všetkých svätých, že niet spásy bez prijímania a niet úspechu v živote bez častého prijímania“ (Cesta k spáse. III. 2).
„Ten, kto hľadá dokonalosť, sa musí postiť štyrikrát do roka, počas všetkých veľkých pôstov. Toto je napísané v „pravoslávnom vyznaní“. To však neprekáža horlivosti postiť sa častejšie a dokonca neprestajne; ani nie je uvalená ako jarmo na tých, ktorí to vzhľadom na svoje pomery nemôžu splniť“ (Tamže).
„Je dobré, že sme počas pôstu dvakrát prijali sväté prijímanie. Boh žehnaj! Prijímanie môžete prijímať tak často, ako chcete. Kňaz pozýva pravoslávnych kresťanov na prijímanie každý deň; ale nikto nereaguje. Ak zistíte, že je možné častejšie prijímať sväté prijímanie, nebude to zlé“ (Listy. III. 435).
„Už si hovoril. A tiež hovoriť a prijímať prijímanie. Môžete sa nepretržite postiť a prijímať prijímanie tak často, ako to duch vyžaduje. Boh ti žehnaj!" (Listy. III. 451).
„Zúčastňujte sa na svätých tajomstvách častejšie, ako to váš duchovný otec dovolí, snažte sa vždy pristupovať s náležitou prípravou a navyše so strachom a chvením, aby ste po zvyknutí nezačali pristupovať ľahostajne“ (Listy IV, 693).
„Je dobré prijímať sväté prijímanie častejšie. Realizácia tohto však podlieha preskúmaniu. A vždy zvážte, je to pohodlné a vhodné? Tí, ktorí vystúpia z radu, vždy padnú do očí – cudzí aj ich. A môžete zjesť niečo z dohľadu, niečo, čomu by ste nemali podriaďovať svoje záležitosti“ (Listy. III. 523).
„Chceš prijať sväté prijímanie na všetkých dvanásť sviatkov?
Ako sa to dá skryť? Takže vyčnievate zo všeobecnej úrovne. A je dobré, veľmi dobré - často prijímať sväté prijímanie. Tu je Pán, ktorého hľadáme. Ako byť? Môžete skúsiť ako prvý. Ak to pôjde dobre, môžete to takto nechať navždy. Boh teda požehná“ (Listy. IV. 708).
„Urobili ste dobrý skutok, keď ste prijali sväté Kristove tajomstvá. Toto robte častejšie“ (Listy. V. 844).
„Čo si sa postil, to si dobre urobil. Je to tak u vás?! Rarita - hovno v tomto príspevku. A v našom kláštore prejde vzácna nedeľa bez toho, aby tam boli veľkí spoluobčania, nie deti, nielen pútnici, ale aj miestni obyvatelia, obyčajní ľudia aj šľachtici. S vašou ľahkou rukou pôjdu a pôjdu s vami. Ale ak je život v Pánovi a On hovorí, že v Ňom je ten, kto má účasť na Jeho Tele a Krvi, potom ten, kto túži po živote, by nemal často prijímať prijímanie! Kto ti bráni v tom, aby si začal študovať Tajomstvá častejšie? Len prázdna viera. Stali sme sa slovami: pristupujte s bázňou Božou a vierou – prázdnou formou. Kňaz Boží volá, ale nikto neprichádza a nikto si navyše nevšimne nesúlad v tomto nesúlade s volaním Božím a na Božiu večeru“ (Listy. V. 777).
Dôkazov by bolo možné poskytnúť viac, ale existuje nebezpečenstvo nadmernej citácie presahujúcej povolený objem článku. Svätý Teofán žehná na časté prijímanie alebo nabáda k častejšiemu prijímaniu aj v týchto listoch: I. 33; II. 336; III. 370; III. 422; V. 776; V. 860; VI. 950.
Vyššie uvedené citáty však úplne stačia na to, aby ukázali, že postoj svätého Teofana Samotára k otázke častého prijímania bol presne opačný, ako sa k tomu stavajú spomínaní účastníci diskusie. V 19. storočí bol najdôslednejším zástancom čo najčastejšieho prijímania a určite naň poukazoval ako na ideál, ku ktorému by sa mali snažiť všetci kresťania a ku ktorému povolával svojich dopisovateľov.
Ale zároveň bol svätý, samozrejme, v súlade s duchovným stavom každého z nich. Preto vo výnimočných prípadoch, ktoré boli práve tie, ktoré uvádzali oponenti, neudeľoval požehnanie svojim jednotlivým prijímateľom na časté prijímanie.
Nie je tu žiadny rozpor. Vskutku, nie každý, ako sám napísal, „to môže vzhľadom na svoje okolnosti splniť“, preto tento ideál „nie je vnucovaný ako jarmo“.
Svätý Teophan, ako aktívny šíriteľ myšlienky o potrebe častého prijímania a ktorý sám prijímal každý deň, si bol dobre vedomý okolností, ktoré by v tomto smere mohli predstavovať nebezpečenstvo. A úprimne pred nimi varuje. Prvým nebezpečenstvom je stať sa „ľahostajným“, stratiť zmysel pre úctu k najväčšej svätyni a zmeniť prijímanie na nejakú pravidelnú povinnosť. Druhým nebezpečenstvom je vyčnievať sa od väčšiny farníkov, upadnúť pred nimi do pýchy a hriechu odsúdenia, „byť arogantní“.
Samozrejme, obe nebezpečenstvá sú reálne a, samozrejme, ak človek upadne do jedného alebo druhého, je pre neho výhodnejšie prijímať prijímanie menej často – s tým budú súhlasiť všetci novodobí zástancovia častého prijímania.
Preto svätec odporúča, aby sa tí, ktorí boli pre svoj duchovný stav náchylní upadnúť do takýchto pokušení, zdržali častého prijímania. Ukázalo sa, že zo všetkých jeho písomných partnerov boli len dvaja, pričom svätec jasne dáva pokyny pätnástim ďalším, aby prijímali častejšie, a niektorým, poukazujúc na rovnaké nebezpečenstvá, nezakazuje „často“. ale poukazuje na „protijed“ na ľahostajnosť: „vždy začnite s náležitou prípravou a navyše so strachom a chvením“.
Skutočnosť, že niektorí odporcovia častého prijímania zapísali medzi svojich podporovateľov aj svätého Teofana Samotára, možno vysvetliť len povrchnou znalosťou jeho diel. Svätec hovorí o potrebe svätého prijímania tak často, ako je to možné, tak často a v toľkých svojich dielach, že je veľmi ťažké si to nevšimnúť.
Svätí Optini starší.
Oponenti zo starších Optiny citujú výroky troch: sv. Makaria, sv. Barsanufia a sv. Nikona.
Mních Macarius z Optiny († 1860) povedal: „V prvých storočiach kresťanstva každý začal pristupovať k sviatostiam pri každej liturgickej službe, ale potom Cirkev nariadila, že slobodní ľudia musia povinne prijímať štyri sviatosti. raz do roka a pre tých, ktorí sú pracovne vyťažení, aspoň raz prijať sviatosti.“
Mních Barsanuphius z Optiny († 1913) napísal: „V prvom storočí prijímali nasledovníci Krista Spasiteľa každý deň prijímanie, ale viedli aj život rovnocenný anjelom, každú minútu boli pripravení predstúpiť pred tvár sv. Bože. Žiadny kresťan nebol v bezpečí. Často sa stávalo, že ráno kresťan prijal sväté prijímanie a večer ho chytili a odviedli do Kolosea. Kresťania, ktorí boli v neustálom nebezpečenstve, bdelo sledovali svoj duchovný svet a žili svoj život v čistote a svätosti. Ale prešli prvé storočia, prenasledovanie zo strany nevercov prestalo a neustále nebezpečenstvo pominulo. Potom namiesto každodenného prijímania začali prijímať sväté prijímanie raz za týždeň, potom raz za mesiac a teraz dokonca raz za rok. V našom kláštore dodržiavame Regulu hory Athos, ktorú zostavili svätí starší a odovzdali nám ju na naše vzdelávanie. Všetci mnísi prijímajú sväté prijímanie šesťkrát do roka, niekedy však častejšie s požehnaním. Sú na to tak zvyknutí, že častejšie prijímanie upúta pozornosť každého...“ (Z rozhovoru z 12. apríla 1911).
Nikon z Optiny († 1931): „Či je lepšie prijímať Kristove sväté tajomstvá zriedka alebo často, ťažko povedať... Ide o to, aby ste sa primerane pripravili na veľkú sviatosť“ (Pokladnica múdrosti. - M., 2005. S. 93) .
V súvislosti s týmito citátmi budeme musieť opäť zopakovať to, čo už bolo povedané v súvislosti s inými. Samy o sebe vôbec nevyjadrujú myšlienky, ktoré sa nimi oponenti snažia potvrdiť. Mních Macarius píše takmer od slova do slova to isté, čo napísal svätý Demetrius z Rostova, svätý Filaret v katechizme a svätý Ignác. Podobne ako oni, aj svätý Makarius poukazuje na dolnú hranicu frekvencie prijímania, ktorú vo svojej dobe stanovila Cirkev, a pripomína, že pôvodne to tak v Cirkvi nebolo.
Mních Barsanuphius jednoducho opisuje prax prijímania, ktorá sa konala v kláštore, kde pracoval. Nehovorí ani slovo, že by sa všetci kresťania mali držať tohto zvyku, rovnako ako ani slovom neodsudzuje alebo zakazuje tých, ktorí častejšie prijímajú sväté prijímanie.
Monk Nikon tiež neodsudzuje časté spoločenstvo so slovom. A ťažkosti v rozhodovaní, o ktorých píše ako mladý mních, sa časom vyriešili pre neho celkom očividným spôsobom. Vyplýva to z toho, že na sklonku života starší, ako dosvedčujú očití svedkovia, „prijímal takmer denne; keď mohol, sám prijímal, a keď bol úplne zoslabnutý, prijímal jeho spovedník alebo niektorý z hieromníchov.“
Okrem vyššie diskutovaných citátov odporcovia častého prijímania píšu aj toto: „Tu si všimnime, že prvý veľký optinský starší Leonid († 1841) prijímal sväté prijímanie raz za tri týždne, druhý veľký optinský starší Macarius († 1860) a tretí veľký optinský starec Ambróz († 1891 ) prijímal raz za mesiac.“
Rovnako nie je celkom jasné, čo mali oponenti na mysli pri uvádzaní týchto faktov. Veď mních Leonidas, prijímajúci sväté prijímanie raz za tri týždne, neprekročil spodnú hranicu stanovenú 80. pravidlom Trullo Councilu a mních Ambróz mal kvôli chorobe výhovorku, ktorú povoľuje kánon. A čo je najdôležitejšie, podľa štandardov svojej doby všetci prijímali veľmi často. Hlavná otázka: dali príklad zo svojho prijímania ako zákazu prijímať sväté prijímanie častejšie? Ak by oponenti našli takéto texty, nepochybne by ich citovali. Nič také však neexistuje. Ale ak áno, prečo potom tieto biografické informácie?
A koho presne zo starších z Optiny autori navrhujú nasledovať? Mních Barsanuphius, ktorý prijímal raz za dva mesiace, alebo mních Leonid, ktorý prijímal raz za tri týždne, alebo mních Nikon, ktorý prijímal takmer každý deň? Na rozdiel od tvrdení oponentov príklad svätých optinských starcov jasne ukazuje, že v Ruskej pravoslávnej cirkvi súčasne existovali rôzne tradície týkajúce sa frekvencie prijímania.
A to, že starší zo slávnej púšte vôbec neodsudzovali a nezakazovali časté prijímanie, jasne vyplýva z listov svätého Ambróza z Optiny: „Vo svojej chorobe si každý týždeň prijímal sväté Kristove tajomstvá a pochybuješ, či nebolo to často. Pri ťažkej a pochybnej chorobe môžeš mať sväté tajomstvá častejšie. Vôbec o tom nepochybujte“ (Listy monastics. 393).
„Píšeš, že by si sa rád častejšie zúčastňoval na svätých tajomstvách; ale to vám nebude dovolené. Môžete to urobiť: keď sa necítite dobre, môžete tvrdiť, že príčina je vaša choroba a požiadať o prijatie do cely“ (Listy mníšstvu. 271).
A tak mních Ambróz píše svojim duchovným dcéram dvakrát o častom prijímaní bez toho, aby to vôbec obviňoval, naopak, tú prvú upokojuje a dosvedčuje, že v jej stave bolo možné prijímať sväté prijímanie častejšie ako raz týždenne, a hovorí druhej mníške, aby si vzala svoju chorobu ako ospravedlnenie, aby sa prijímanie stalo častejším.
1. To isté platí o slovách, ktoré citovali odporcovia mnícha Barnabáša z Getseman († 1906), ktorý sestrám kláštora Iveron Vyksa radil: „Prijímať prijímanie počas všetkých svätých pôstov a tiež, ak sa vyskytne nejaká choroba, napr. tak často, ako je to možné." Proti častejšiemu prijímaniu tu nie je ani slovo.
2. To isté platí aj pre ďalší argument, ktorý prinášajú - slová svätého Sebastiána z Karagandy († 1966): „Pristúpiť k poháru svätých tajomstiev nie je to isté, ako pristúpiť k stolu so šálkou polievky alebo šálkou čaju. .“ Akoby niekto zo zástancov častého prijímania tvrdil opak!
3. Mimochodom, svätí otcovia z predrevolučného Ruska uviedli tých, ktorí prijímajú prijímanie zriedkavo – raz do roka – ako príklad tých, ktorí prijímajú nedôstojne. Svätý Theophan the Recluse teda napísal: „Kto miluje Pána, chce byť prijímateľom svätých tajomstiev... A kto nemiluje Pána, nemôže byť pozvaný do Božieho chrámu. A postí sa a prijíma sväté prijímanie raz do roka, ale z núdze, v dôsledku prijatého zvyku, len aby „vypočul svoj pôst“. Už len pomyslenie na cirkev a čokoľvek cirkevné napĺňa takého človeka chladom“ (Kontemplácia a zamyslenie. láska k Bohu). A svätý Ján z Kronštadtu napísal: „Sú ľudia, ktorí len z núdze a nevyhnutnosti raz do roka začnú prijímať sväté tajomstvá. To... nie je dobré, pretože si už plnia svoju kresťanskú povinnosť akoby pod tlakom, z núdze, zabúdajúc, že po svätom prijímaní čoskoro opäť upadnú do hriechov, a tak sa vzdialia od Boha a zostanú v smrti“ (Novinka Hrozné slová. I, X ).
4. Svätí Otcovia o spoločenstve svätých Kristových tajomstiev.
www.hramks.ru/sv o.shtml
5. Nikon Optina, Rev. Svoju nádej vkladám do Pána! – M., 2004.
Druhá časť
Spravodlivý Ján z Kronštadtu.
O tomto asketovi bojovníci s častým prijímaním píšu: „Svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu († 1908) vyzýval ľudí, aby sa obrátili k pôvodu svojej spirituality, cirkevného života, pôstu, otcovskej viery a v dôsledku toho k častejšiemu prijímaniu. (viac ako raz za deň).rok). Otec John Sergiev zároveň varoval: „Po nedôstojnom prijímaní svätých tajomstiev sa stáva, že satan vstupuje do ľudí... Tým, ktorí nehodne pristupujú k svätým tajomstvám, to Pán neodpustí, ale vykoná to, a On to bude prísne dodržiavať."
Je celkom prekvapujúce vidieť, že odporcovia sa odvážili uviesť medzi svojich podporovateľov najbrilantnejšieho kazateľa toho, čo nazývajú „superčasté prijímanie“ v 19. storočí! Navyše citáty, ktoré citujú, sa opäť týkajú výlučne nedôstojného prijímania a pokus presvedčiť čitateľa, že svätý Ján z Kronštadtu jednoducho vyzýval na prijímanie „častejšie ako raz do roka“, je ohromujúci. Formálne je to, samozrejme, pravda, ale prečo nepovedať celú pravdu o tom, koľkokrát do roka svätojánski farníci prijímali sväté prijímanie? Nie je to žiadne tajomstvo: „niektorí s ním prijímali spoločenstvo mesačne, iní týždenne a jednotlivci každé dva alebo tri dni; kláštory – denne“.
Prečo neuviesť, čo si o častom prijímaní myslel sám svätý Ján z Kronštadtu? Nie je ťažké nájsť.
„Keď budete jesť sladký chlieb, myslite na pravý chlieb, ktorý dáva večný život dušiam – Telo a Krv Kristovu, a hladujte po tomto chlebe, to znamená, že si ho prijmite častejšie“ (Môj život v Kristovi. I. 6).
„Prostriedky, ktoré potvrdzujú kresťanskú nádej, sú modlitba, časté úprimné vyznávanie svojich hriechov, časté čítanie Božieho slova, najmä časté prijímanie svätých životodarných tajomstiev Kristovho tela a krvi“ (Môj život v Kristovi. II. 7).
„Blahoslavení, ktorí často pristupujú k svätému prijímaniu s úprimným pokáním a úprimným skúmaním seba samých! Takíto ľudia sa môžu deň čo deň zlepšovať, môžu si uvedomiť svoju hriešnosť a využiť zvyšok svojho skutočného života na to, čo nám bolo dané z milosrdenstva Božieho – na očistenie a uzdravenie samých seba prostredníctvom pokánia a viery od všetkých hriechov. .
A vďaka Bohu, že v tomto svätom chráme sú medzi vami komunikanti, ktorí často pristupujú k takej veľkej svätyni a nachádzajú v nej útechu pre dušu a zdravie pre telo. Bolí ma pri srdci, keď v mnohých kostoloch, keď diakon volá, aby priniesol ľuďom sväté dary: „Priblížte sa s bázňou Božou a vierou“, niekedy nie je nikto ochotný ich prijať. Pre mnohých je to obyčajný pohľad, ale pre mňa je to nepríjemný pohľad, pretože Pán volá všetkých k sebe, pre všetkých kresťanov platia tieto slová: „Vezmite, jedzte moje telo... Pite moju krv, všetci“ (Nové hrozivé slová. I. X)
Ale takto píše o svojej skúsenosti spravodlivý Boží muž: „V prvých rokoch kňazstva som nekonal často, nie každý deň, a preto som často duchovne zoslabol; potom, keď som videl úžitok každodenného slávenia liturgie a spoločenstva svätých tajomstiev, začal som denne slúžiť a prijímať sväté prijímanie“ (O modlitbe 14). A každodenné prijímanie
Svätý Ján neprestal ani vtedy, keď pre chorobu už sám nemohol vykonávať liturgiu.
Svätý otec sa dosť stroho vyjadril k myšlienke, aby sa neprijímalo často: „Niektorí ľudia hovoria, že pre laikov je hriešne často pristupovať k svätému prijímaniu, že mladým stačí prijímanie raz do roka a starším len počas celý pôst.“ že tí, ktorí často prijímajú sväté prijímanie, sa zbláznia. Aké absurdné! Aké rúhanie, rúhanie! Aká hlúposť! A prečo je počas liturgie každý deň počuť hlas Spasiteľa, ktorý vyzýva na prijímanie: „Vezmite, jedzte... pite všetko... na odpustenie hriechov...“ (Matúš 26:26-28) ? Je naozaj možné zostať celý rok uviaznutý v hriechoch a len raz sa očistiť pokáním a prijímaním? Nehrešíme každý deň, nekazíme sa, nešpiníme sa hriechmi; Nepotrebujeme očistu, posvätenie a obnovu každý deň? Je to naozaj len hromadiť hriechy každý deň a očistiť sa len raz za rok? je to milé?
Neumývate si často tvár a telo v kúpeľoch alebo každé ráno tvár? Nemal by som si neustále umývať svoju dušu, ktorá je každý deň poškvrnená hriechmi?"
Ctihodný Serafim zo Sarova.
A tu je to, čo oponenti píšu o ďalšom svätom kazateľovi častého prijímania: „Približne rovnaké pokyny obsahuje prikázanie sv. prijímanie na všetky sväté pôsty, a ak je to žiaduce, na všetkých dvanásť sviatkov.“ Ale toto pravidlo dal otec Seraphim pre mníšky, a nie pre laikov.“
Po prvé, stojí za to pozrieť sa na celý výrok svätého Serafíma o prijímaní: „Je neprijateľné spovedať sa a prijímať sväté prijímanie na všetky pôsty a navyše počas dvanástich a veľkých sviatkov: čím častejšie, tým lepšie – bez toho, aby ste sa trápili. s myšlienkou, že si nehodný; a nemali by sme premeškať príležitosť čo najčastejšie využívať milosť udelenú spoločenstvom svätých Kristových tajomstiev. Milosť udelená prijímaním je taká veľká, že bez ohľadu na to, aký nehodný a akokoľvek hriešny môže byť človek, ak len v pokornom vedomí svojej veľkej hriešnosti pristupuje k Pánovi, ktorý nás všetkých vykupuje, aj keď je zahalený od hlavy po päty. s ranami hriechov, potom bude očistený Kristovou milosťou, bude stále jasnejšie, bude úplne osvietený a spasený.“
Ako vidíte, pri citovaní oponenti vynechali dosť dôležitú časť vety. Nepočítajúc to, že prijímanie počas všetkých pôstov, plus dvanásť sviatkov, plus všetky veľké sviatky - to už vychádza aspoň raz za dva až tri týždne (v súlade s cirkevnými kánonmi), svätý starší pridáva aj kľúč fráza: „Čím častejšie, tým lepšie“. V tejto súvislosti uvádzať ho v zozname tých, ktorí údajne obhajovali „nezvyšovanie frekvencie“, je mierne povedané nesprávne.
V tom čase bola takáto prax skutočne „veľmi častá“, a preto mních Serafín dokonca konkrétne po oznámení frekvencie prijímania povedal kňazovi Divejevskej komunity Vasilijovi Sadovskému: „Prikazujem im, otče, aby sa zúčastnili sväté životodarné Kristove tajomstvá počas všetkých štyroch pôstov a dvanástich sviatkov, dokonca aj počas veľkých sviatkov: čím častejšie, tým lepšie. Ty, ich duchovný otec, nezakazuješ, hovorím ti“ (kronika kláštora Diveyevo. 20).
Po druhé, výklad tejto skutočnosti oponentov je záhadný, akoby „toto pravidlo dal otec Seraphim pre mníšky, a nie pre laikov“. Odkiaľ pochádza, že ho laici nemôžu nasledovať? V texte svätého Serafima sa totiž žiadne takéto tvrdenia nenachádzajú a ctitelia zbožnosti dvadsiateho storočia ponúkali priamo opačné výklady jeho pokynov o frekvencii prijímania.
Biskup Varnava (Belyaev) teda píše: „Podľa príkazu ctihodného Serafima zo Sarova, ktorý dal mníškam z Divejevského kláštora, je potrebné „s každým sa bezpodmienečne zúčastňovať na všetkých svätých pôstoch, a ak želaný na všetkých dvanásť sviatkov." Tento mníchov testament ako mimoriadne prospešný sa odporúča prijať vedeniu a vôbec všetkým laikom, ktorí úprimne a nepokryte túžia po ich spáse. A čo sa týka častejšieho prijímania svätých tajomstiev, odpoveď a zodpovednosť by mala byť v každom jednotlivom prípade zložená na duchovného otca.“
Je časté prijímanie naozaj v rozpore s tradíciou ruskej cirkvi?
Tí, ktorí bojujú proti častému prijímaniu, radi tvrdia, že od samotného prijatia kresťanstva v Rusku až do 20. storočia bolo v Ruskej pravoslávnej cirkvi pre obyčajných mníchov a laikov jedinou praxou prijímania jeden až štyrikrát do roka. Na tomto základe sa odvážia podložiť svoje obvinenie, že časté prijímanie je „renovacionizmus“. Absurdnosť takéhoto obvinenia je zrejmá sama osebe, no vychádza aj z chybného tvrdenia.
Historickú nekonzistentnosť tejto myšlienky možno vidieť, ak venujete pozornosť starovekým ruským pamiatkam cirkevného písma.
A tak v druhej polovici 11. storočia metropolita Ján II. Kyjevský († 1089) vo svojich „Prikázaniach svätých otcov k vyznaniu synov a dcér“ hovorí o prijímaní na veľké sviatky a na všetky nedele veľkého pôstu, spolu do 22 dní svätého prijímania za rok. Teda približne raz za dva týždne.
A keď sa pozrieme na „Kirikove otázky“ – dokument z polovice 12. storočia, obsahujúci záznam rozhovoru troch kňazov s novgorodským biskupom Niphonom, uvidíme aj náznaky praktizovania častého prijímania v pred- Mongolská Rus. Biskup Nifont teda odpovedá na otázku, ako podávať sväté prijímanie posadnutým, hovorí: „Pravidlo svätého Timoteja: „Ak sa jeden z veriacich stane posadnutým, má alebo nemá mať účasť na svätých tajomstvách?“ Ak sa nerúha Tajomstvám, nech si to vezme, ale nie každý deň, stačí mu raz týždenne.“ A ja vám hovorím to isté“ (Otázky Kirika. 17–18). Z tohto dodatku je zrejmé, že prax týždenného prijímania bola realitou v dobe biskupa Niphona. Na inom mieste biskup nariaďuje uloženie pokánia, spočívajúceho v exkomunikácii zo sviatosti na mesiac (Otázky Kirika. 75). Ak by v jeho dobe bolo normou a tradíciou zriedkavé prijímanie (raz alebo trikrát do roka), potom by takéto pokánie nemalo zmysel.
Rovnakú prax častého prijímania uvidíme, ak budeme venovať pozornosť tomu, čo sa uvádza v Životoch svätých, navyše zostavených počas synodálneho obdobia - všetky nižšie uvedené prípady, s výnimkou posledných dvoch, sú prevzaté z „ Životy svätých“, ktorú zostavili svätý Demetrius z Rostova a arcibiskup Theodosius Černigovský.
Blahoslavený knieža Rostislav Mstislavich († 1168) je duchovným dieťaťom ctihodného Polykarpa z Pečerska, „každú nedeľu prijímal božské tajomstvá, modlil sa so slzami, srdečnými vzdychmi a stonmi“.
Blahoslavené knieža Dimitrij Donskoy († 1389) prijímal každú nedeľu počas pôstu.
Mních Sergius z Radoneža († 1391), hneď po svojej tonzúre, ako novopečený mních vo veku 24 rokov, „zostal v kostole sedem dní. Opát Mitrofan každý deň vykonával liturgiu a obcoval so svätými Tela a Krvi Pánovej.“
Reverend Joasaph, vo svete knieža Andrej z Vologdy († 1453) „každú nedeľu mal účasť na svätých tajomstvách“ a tiež ako 24-ročný mladý muž.
Mních Savva z Višery († 1460) si „postavil stĺp a keď doň vstúpil, strávil na ňom celý týždeň až do soboty v pôste a modlitbách; v sobotu zostúpil zo stĺpa k bratom a mal s nimi účasť na svätých tajomstvách.“
Mních Herodion z Iloezeru († 1541) bol žiakom mnícha Kornélia z Komelu, „každú sobotu mal účasť na svätých tajomstvách“.
Ctihodný Serafín zo Sarova († 1833) po vysvätení do hodnosti hieromona „denne obcoval s vierou a úctou k svätým Kristovým tajomstvám“ a neskôr, keď odišiel, aby sa stal pustovníkom, predsa „na v predvečer nedieľ a sviatkov prišiel do kláštora Sarov a počúval vešpery, celonočné bdenie či matutín a počas ranej liturgie prijímal sväté prijímanie.“ A keď pre chorobu nôh už nemohol chodiť každý týždeň na sväté prijímanie, „mnohí z mníchov boli pokúšaní touto okolnosťou, pýtali sa, kto mu udeľuje sväté tajomstvá, a preto staviteľ zvolal kláštornú radu seniorov. hieromoncov a predložil im na vyriešenie otázku týkajúcu sa spoločenstva staršieho Serafima. Po stretnutí sa starší rozhodli navrhnúť Serafimovi, aby buď išiel, ak bude zdravý a silný na nohy, do kláštora v nedeľu a na sviatky prijať sväté tajomstvá; ak mu nohy neslúžia, navždy by sa presťahoval do kláštornej cely.“ To znamená, že celá katedrála kláštora Sarov prejavila záujem o potrebu týždenného prijímania! A mních Serafim ho poslúchol a po návrate do kláštora prijímal sväté prijímanie každú nedeľu a sviatky až do konca svojich dní.
Svätý Ignác (Brianchaninov) († 1867), ako laik, kadet na inžinierskej škole, začal každú nedeľu chodiť do kostola, čo sa nepáčilo kňazovi, ktorý ho udal. Predstavitelia budúcemu svätcovi vštepovali, že laici nemajú príliš často navštevovať kostol a každý týždeň prijímať sväté prijímanie; stačí, ako to stanovujú vojenské články z roku 1715, raz za rok alebo štyri. Výsledkom bolo, že mladý Dmitrij Brjančaninov a jeho priateľ Čichačev museli cez víkendy tajne utekať na bohoslužby do iných kostolov a raz týždenne tam prijímať sväté prijímanie.
Vonkajší pozorovatelia svedčia o takejto norme aj v starovekom Rusku, napríklad tu je to, čo v roku 1523 napísal katolík Albert Campenzee pápežovi Klementovi VII o viere a morálke Moskovčanov: „Nadväzujú na učenie evanjelia lepšie ako my ... Prijímajú veľmi často (takmer vždy, keď sa zídu v kostole)... V kostoloch nie je badateľné nič neslušné alebo neusporiadané, naopak, každý, kľačiac a klaňajúci sa, sa modlí s úprimnou horlivosťou... Považujú vzájomné klamanie strašný, ohavný zločin, cudzoložstvo, násilie sú veľmi zriedkavé, neprirodzené neresti sú úplne neznáme, krivá svedectvo a rúhanie je neslýchané. Vo všeobecnosti hlboko uctievajú Boha a jeho svätých.“
Okrem toho je norma o častom prijímaní ako ideáli kresťanského života obsiahnutá aj vo výrokoch ruských svätých. Niektoré z nich sme už citovali vyššie v súvislosti s rozborom argumentov našich oponentov, ale mali by sme venovať pozornosť aj tomu, čo k tejto otázke povedali ďalší naši svätí.
Mních Gennadij z Kostromy († 1565) vo svojom testamente nezanechal žiadnu nádej pre mníchov, ktorí prijímali iba štyrikrát do roka: „Neohýbajte sa v Božej svätosti: ak mních neprijíma sväté prijímanie šesťkrát týždňov, potom už nie je mníchom.“
Svätý Tichon zo Zadonska († 1783) radil kňazom: „Keď hovoríte: „S bázňou...“, pomyslite na to, ako sa Kristus zjavil po svojom zmŕtvychvstaní apoštolom a všetkým ostatným bratom. Vedzte tiež, že týmito slovami vyzývate veriacich, aby prijali sväté tajomstvá. A keď uvidíte, že niekto nie je vhodný, trpte vo svojej duši, pretože zatiaľ čo Kristus povoláva všetkých k sebe a prináša svoje najčistejšie Telo a Krv za pokrm, niekto neprichádza na večeru tohto veľkého dobrého skutku.“
Mních Paisij Velichkovsky († 1794) napísal: „Démoni sa veľmi boja šiestich cností: 1) hladu, 2) smädu, 3) Ježišovej modlitby, 4) obrazu kríža, 5) častého prijímania najčistejších tajomstiev Kristus – kto dôstojne prijíma prijímanie – a 6) nepochybná nádej v Boha. Neexistuje strašnejšia zbraň proti démonom ako táto“ (Kriny Selnye. 38).
Spravodlivý Ján z Kronštadtu († 1908): „Čím istejšie a mocnejšie sú prostriedky, ktoré nás spájajú s Bohom, tým ničivejšie činy proti nemu smeruje Boží i náš protivník, ktorý na to používa všetko: aj naše telo, ktoré je naklonené lenivosti. , a slabosť duše... Preto je veľmi málo úprimných a horlivých modlitebných kníh; Preto sa kresťania veľmi zriedka postia, činia pokánie a prijímajú prijímanie“ (Môj život v Kristovi. I. 3).
Svätý Alexij Mečev († 1923): „Prijímajte častejšie a nehovorte, že ste nehodní. Ak budeš takto hovoriť, nikdy neprijmeš prijímanie, pretože nikdy nebudeš hoden. Myslíte si, že je na zemi aspoň jeden človek hodný prijať sväté tajomstvá? Nikto si to nezaslúži, a ak prijímame prijímanie, je to len zo zvláštneho Božieho milosrdenstva. Nie sme stvorení pre prijímanie, ale prijímanie je pre nás. Sme to my, hriešnici, nehodní, slabí, ktorí viac ako ktokoľvek iný potrebujeme tento spásonosný zdroj... Často vám dávam prijímanie, vychádzam z toho, aby som vás predstavil Pánovi, aby ste cítili, aké je dobré byť s Kristom."
Blahoslavená Matrona z Moskvy († 1952). Je známe, že jednej chorej žene nariadila „nevynechať ani jednu nedeľnú bohoslužbu, ísť sa vyspovedať a pri každej z nich prijímať Kristove sväté tajomstvá“ a vo všeobecnosti radila ľuďom, aby viac prijímali sväté Kristove tajomstvá. často: „Chráň sa krížom, modlitbou, svätenou vodou, častým prijímaním... Pred ikonami nech horia lampy.“
Celý rad svedkov nás teda presviedča, že Ruská pravoslávna cirkev poznala prax častého prijímania pre mníchov a laikov vo všetkých storočiach svojej existencie a nikdy neprestala hlasom svojich svätých volať po čo najčastejšom prijímaní - nevnucovať to ako jarmo tým, ktorí nie sú pripravení, ale radiť ako niečo, o čo sa treba snažiť a čo sa dá s Božou pomocou dosiahnuť.
Preto všetky vyhlásenia, že časté prijímanie údajne protirečí „900 rokom praxe celej ruskej cirkvi“, mierne povedané, nezodpovedajú realite.
Skutočne sa v Byzancii od 5. storočia skončilo časté prijímanie? Aby sme ukázali neudržateľnosť takéhoto pohľadu, stačí sa pozrieť na to, čo napísali byzantskí svätí otcovia v neskorších dobách.
Podľa stanov svätého Teodora Studitu († 826) „ak niekto neprijal v deň liturgie sväté prijímanie, musí uviesť dôvod, a ak neuvedie, musí sa postiť až do večera, urobením 50 pokloní... Mních alebo laik, ktorý nepodlieha pokániu a svojim spôsobom Ak niekto, kto z nedbanlivosti neprijímal 40 dní, musí byť na rok exkomunikovaný z Cirkvi.“ Sám mních Theodore Studit slúžil liturgiu denne, dokonca aj vo väzení, aby neustále prijímal sväté prijímanie.
Ctihodný Simeon Nový teológ († 1021) o každodennom prijímaní napísal: „Kto každý deň neodhaľuje tajomstvá svojho srdca, kto nečiní za ne a za to, čo urobil z nevedomosti, náležité pokánie, vždy chodí s plačom a nariekaním a nerobí usilovne to, čo bolo povedané predtým, je skutočne nehodný (denného prijímania). A kto toto všetko robí a beh svojho života uskutočňuje vo vzdychoch a slzách, je veľmi hodný byť účastníkom Božích tajomstiev, a to nielen vo sviatok, ale aj každý deň a dokonca – hoci smelo poviem – od r. samý začiatok jeho pokánia a obrátenia.“ .
Svätý Simeon zo Solúna († 1428) povedal: „Božská liturgia je bohoslužba, ktorej cieľom je posvätný obrad Najsvätejšieho Kristovho Tela a Krvi, aby sa udeľovali ako spoločenstvo všetkým veriacim. A ako také, jej účelom je len spoločenstvo... Tí, ktorí majú dostatok síl a pozornosti, nech častejšie prichádzajú na spoločenstvo Kristovo, ba ak je to možné, každý týždeň, najmä starší a chorí, lebo v tomto spoločenstve je naša život a sila."
Je teda zrejmé, že prax častého prijímania pre mníchov a laikov sa v Cirkvi vždy, vo všetkých storočiach zachovala, a nielen v apoštolskej a ranokresťanskej dobe, ako sa niektorí účastníci diskusie o frekvencii prijímania snažia presvedčiť.
Samozrejme, nemožno ísť do druhého extrému a tvrdiť, že všetci pravoslávni kresťania v Byzancii a v Rusku prijímali každú nedeľu. Odporcovia majú skutočne pravdu, že na Rusi sa od staroveku praktizovalo vzácne prijímanie pre laikov. A to nielen v Rusku, ale aj v Byzancii. A ešte z predbyzantských čias, z 3. storočia, sa k nám cez Život mučeníka Epiktéta dostávajú informácie o kresťanoch, ktorí len zriedkavo prijímali. Takže zvyk zriedkavo prijímať sväté prijímanie je skutočne veľmi starý, rovnako ako zvyk zriedka navštevovať kostol alebo zvyk zriedka sa obracať k Bohu v modlitbe. Ale predtým to všetko nebolo nazývané neutrálnym slovom „cvičiť“, ale konkrétnejšími slovami - „lenivosť“, „duchovná relaxácia“ a podobne.
O tejto „praxe“ už v 5. storočí mních Ján Cassian († 435) napísal: „Nemali by sme byť vylúčení z Pánovho spoločenstva, pretože sa uznávame ako hriešnici. Ale musíme sa k nemu ešte viac a viac ponáhľať so smädom po uzdravení duše a očistení ducha, ale s takou pokorou ducha a viery, že keď sa považujeme za nehodných prijať takú milosť, túžime po väčšom uzdravení svojich rán. . S pokorou srdca, ktorou veríme a vyznávame, že sa nikdy nemôžeme dôstojne dotknúť svätých tajomstiev, ich prijímajte každú nedeľu, aby sme uzdravili naše neduhy, namiesto toho, aby sme boli povznesení márnym presvedčením našich sŕdc veriť, že po roku sme hodní ich prijatia.“ .
V neskoršom období napísal ctihodný Nikodém zo Svätej Hory († 1809) a svätý Makarius Korintský († 1805) špeciálnu prácu proti ideológii a „praktizácii ultravzácneho prijímania“ – „Kniha, ktorá najviac pomáha duši o neprestajnom spoločenstve svätých Kristových tajomstiev“. Obsahuje mnohé výroky starých veľkých svätých o výhodách častého prijímania a hovorí: „Ach, bratia moji, keby sme aspoň raz duševným zrakom svojej duše mohli vidieť, o aké vysoké a aké veľké výhody sme zbavení neustále prijímanie, potom by sme, samozrejme, vynaložili maximálne úsilie na prípravu a prijímanie, ak je to možné, každý deň.“
V diskusii zo strany bojovníkov proti častému prijímaniu odznelo vyhlásenie, že „táto kniha je založená na traktáte katolíckeho autora Miguela de Molino (1640 – 1696). Pre objasnenie som sa obrátil na prekladateľa knihy do ruštiny, opáta Simeona (Gagatika) z Akhtyrského kláštora Najsvätejšej Trojice. Považujem za potrebné dať jeho vyčerpávajúcu odpoveď: „Miguel de Molinos (a nie Molino) publikoval v roku 1675 v Ríme „Krátke pojednanie o každodennom prijímaní“. D. Stiernon v slovníkovom hesle o sv. Nikodémovi (v Katolíckom slovníku spirituality...) existenciu takéhoto traktátu jednoducho naznačuje, že otázka, či má nejaký vzťah ku „Knihe najziskovejších“. ..“ vyžaduje hlbšie štúdium a samotnú „Najprospešnejšiu knihu...“ opisuje ako pôvodné stvorenie svätých Macariusa a Nikodéma, hoci „založené“ na knihe Neophyte Kavsokalivit, vydanej v roku 1777. Ale I. Citterio, dnešný najlepší bádateľ diela svätého Nikodéma, aj keď západný, ktorý podal nádhernú komparatívnu analýzu „Duchovných cvičení“ a „Neviditeľného boja“ v ich talianskej a Nikodémovej verzii, Molinosov traktát nespomína. vôbec, keď hovoríme o „Knihe najprospešnejších...“! Tento traktát je nabádaním k častému prijímaniu. Kniha Neofyta je úplne iná: dialekticky štruktúrované vyvrátenie téz o odporcoch častého prijímania, tézy vyslovenej práve v Grécku, práve na Svätej hore a práve v dobe Neofyta! Kniha je založená na kánonickom práve a patristických teóriách, vo všeobecnosti sa v žiadnom prípade nepodobá španielskemu kľudovému pojednaniu.
A “Kniha je najprospešnejšia pre dušu...” – a ešte viac! Dovoľte mi tiež pripomenúť, že ani svätý Nikodém, ani svätý Makarius sami nečítajú taliančinu ani španielčinu, západné knihy sú vo svojej revízii vždy novogréckymi verziami, ktoré objavil sv. ako viem, neexistuje. Ale v každom prípade na otázku: „Tvorilo Molinosovo pojednanie základ „Knihy...“? - z vedeckého hľadiska by mala byť odpoveď pevne: nie.
K tomu by som chcel dodať, že svätí Nikodém a Makarius v tejto knihe sami od seba málo hovoria; „Najprospešnejšia kniha...“ je predovšetkým antológiou patristických textov o prijímaní. Táto kniha je skutočným „konsenzuálnym patom“ v tejto otázke. A pravoslávny človek nemôže váhať, komu má veriť - Svätým Otcom alebo jednoducho otcom (alebo aj laikom). Veď ak títo jednoduchí otcovia (alebo laici) protirečia Svätým Otcom (a ich jednoznačnému súhlasu), tak o čo zakladajú svoj názor? Iba v jednej veci - vo viere vo vlastnú správnosť. Čo si vyberú pravoslávni: komu veriť - svätým alebo sebavedomým?... Myslím, že je to rečnícka otázka.“
Príprava na prijímanie
Ako jeden z argumentov proti častému prijímaniu uvádzali oponenti skutočnosť, že pri takomto prijímaní ich doterajšie predstavy o požiadavkách prípravy na sväté prijímanie, ktoré podľa nich spočívajú v celotýždňovom pôste, ako aj v čítaní mnohých kanonikov a akatistov, vyspovedať sa a zúčastniť sa v predvečer bohoslužby.
V mnohom sa o tejto námietke hovorí v spomínanom článku kňaza Daniila Sysoeva, ale rád by som doplnil doplnenie presne na základe toho, čo o tom napísali ruskí svätci.
V Katechizme sv. Filareta (Drozdova), ktorý je symbolickou knihou Ruskej pravoslávnej cirkvi, sa ráta s problematikou prípravy na sväté prijímanie a zároveň ani nevyhnutne týždenné obdobie pôstu, ani povinný objem textov. čítať deň predtým sa uvádza: „Každý, kto chce pristúpiť k sviatosti prijímania, si musí vyskúšať (otvoriť) svoje svedomie pred Bohom a očistiť ho pokáním za hriechy, čo napomáha pôst a modlitba.
Ako vidno z týchto slov, hlavnou a jedinou prípravou duše pravoslávneho kresťana pred prijímaním svätých tajomstiev je stav pokánia a pôst a modlitba sú prostriedky na privedenie duše do tohto stavu a nie niečo vlastné. - dostatočný. Žiaľ, keď sa hovorí o príprave na sväté prijímanie, často sa objavuje pocit, že sa zamieňajú prostriedky s cieľom. V skutočnosti ani svedomité plnenie všetkých stanovených požiadaviek – čítanie kánonov a akatistov, týždeň pôstu atď. – samo osebe vôbec nezaručuje, že sa človek potom automaticky stane hoden prijímania. A Svätí Otcovia upozorňujú, že naopak, obmedzenie alebo úprava prostriedkov prípravy na prijímanie vôbec neznamená, že sa človek automaticky ocitne „prijímaní na odsúdenie“.
Pretože hlavná príprava vôbec nespočíva v čítaní určitého množstva textov alebo vyradení mäsových, mliečnych a vaječných jedál z jedálnička na týždeň. Toto hovorí svätý Ambróz z Optiny o skutočných požiadavkách prípravy na prijímanie:
„Ak s vierou a bez odsúdenia prijímame sviatosti Kristovho tela a krvi, potom všetky machinácie našich duchovných nepriateľov, ktorí na nás útočia, zostanú neúčinné a nečinné. Prijímame bez odsúdenia, keď pristupujeme k tejto sviatosti, po prvé, s úprimným a pokorným pokáním a vyznaním svojich hriechov a s pevným odhodlaním sa k nim nevracať, a po druhé, ak pristupujeme bez pamätania na zlobu, zmieriac sa v srdci so všetkými ktorý nás zarmútil“ (Listy kláštorom. 20).
Uveďme ďalšie vyjadrenia svätých Ruskej pravoslávnej cirkvi k tejto veci.
Mních Serafim zo Sarova povedal svojmu učeníkovi, ktorý sa neodvážil prijať sväté prijímanie, pretože nesplnil všetky požadované pravidlá prípravy: „Keby sme naplnili oceán svojimi slzami, ani potom by sme nemohli uspokojiť Pána. čo na nás vylieva, kŕmi nás svojím najčistejším Telom a Krvou, ktorá nás umýva, očisťuje, oživuje a kriesi. Takže pristupujte bez pochybností a nehanbite sa; len ver, že toto je pravé Telo a Krv nášho Pána Ježiša Krista, ktoré sú dané za uzdravenie všetkých našich hriechov“ („Moja radosť.“ 2).
Svätý Teophan Samotársky:
„Sväté prijímanie odhaľuje svoju silu nie z našej dôstojnosti, ale z Božej dobroty. Pripravenosť na dôstojné prijímanie je vyznanie hriechov s pevným odhodlaním nepoddať sa hriechu a nevynechať nič dobré, čo treba urobiť“ (Listy. I. 189).
„Môžeš prijať sväté prijímanie. Nedostatok pôstu teraz vykompenzujte pôstom neskôr a najmä vnútorným skrúšenosťou a túžbou po Pánovi“ (Listy. IV. 662).
„Vždy môžete prijať sväté prijímanie, keď je vaše svedomie čisté a pokojné. A Pán vždy milostivo prijíma tých, ktorí sa k nemu približujú“ (Listy. V. 829).
Ctihodný Macarius z Optiny: „Požiadajte ho o pomoc, aby ste odstránili machinácie nepriateľa, ale opustiť sa na dlhý čas zo spoločenstva životodarných tajomstiev je veľmi neužitočné. Hoci sa treba tri dni s pokorou pripraviť, možno ti Boh dá pokoj; kde je pokora, tam je milosrdenstvo Božie“ (List. 212).
Spravodlivý Ján z Kronštadtu: „Niektorí kladú všetko svoje blaho a službu pred Boha pri čítaní všetkých predpísaných modlitieb, nedbajú na pripravenosť srdca pre Boha, na svoju vnútornú nápravu; mnohí napríklad takto čítajú pravidlo pre prijímanie. Medzitým tu musíme predovšetkým hľadieť na nápravu a pripravenosť srdca prijať sväté tajomstvá; ak sa tvoje srdce z milosti Božej stalo priamo v tvojom lone, ak je pripravené stretnúť sa so Ženíchom, potom ďakuj Bohu, hoci si nestihol prečítať všetky modlitby. Kráľovstvo Božie nie je v slovách, ale v moci (1 Kor 4:20). Je dobré vo všetkom poslúchať Matku Cirkvi, ale s rozvahou, a ak je to možné, nechať ju vyjsť v ústrety dlhej modlitbe. Ale nie každý môže toto slovo pochopiť (Matúš 19:11); ak je dlhá modlitba nezlučiteľná s vrúcnosťou ducha, je lepšie povedať krátku, ale vrúcnu modlitbu. Pamätajte, že jedno slovo mýtnika, vyslovené z vrúcneho srdca, ho ospravedlnilo. Boh nehľadí na množstvo slov, ale na dispozíciu srdca. Hlavná je živá viera srdca a teplo pokánia za hriechy“ (Môj život v Kristovi. II. 10).
To všetko, samozrejme, neznamená, že pôst alebo modlitba ako prostriedky nie sú potrebné. Nie, sú dobré aj v tých minimálnych množstvách, ktoré stanovila Cirkev: Eucharistický pôst od polnoci a po svätom prijímaní; a pre jednotlivých ľudí môžu byť užitočné aj v tých maximálnych variantoch, ktoré medzi ľuďmi existujú, keď sa k požiadavkám stanoveným Cirkvou pridávajú rôzne kánony a akatisti, ako aj mnohodňové pôsty. Toto všetko musí určiť sám kresťan pod vedením spovedníka.
Samozrejme, je potrebné uznať dobrú a užitočnú tradíciu ruskej cirkvi, aby sa pred prijímaním určite vyspovedala a snažila sa ju zachovať, a ťažkosti, ktoré jej realizácia spôsobuje v preplnených farnostiach, netreba považovať za dôvod na odstraňovanie takýchto užitočnú tradíciu, ale ako dôvod hľadať riešenia na optimalizáciu jej realizácie.
Chcel by som tiež pripomenúť, že kňaz nemá právo exkomunikovať človeka z prijímania z dôvodu, že sa mu to zdá „príliš časté“. Kňazi, ktorí to robia, páchajú kanonický zločin. Nikde v cirkevných kánonoch nie je zákaz častého prijímania, rovnako ako nič nenaznačuje, že tým, ktorí chcú prijímať sväté prijímanie viac ako dvakrát do mesiaca, by nemalo byť umožnené prijímanie. Preto kňazi, ktorí sa to odvážia, podliehajú nasledujúcim kánonom.
Regula svätého Gregora, biskupa z Akragany hovorí: „Všetkým biskupom a kňazom zakazujeme exkomunikovať kohokoľvek zo svätého prijímania, kým sa nezistí vina, pre ktorú cirkevné pravidlá nariaďujú exkomunikáciu. Ak niekto, bez ohľadu na to, niekoho exkomunikuje zo svätého prijímania, potom exkomunikovanému, ktorému jeho starší biskup povolil exkomunikáciu, môže byť udelené sväté prijímanie; toho, kto bol nespravodlivo exkomunikovaný, exkomunikuje biskup, ktorému je podriadený, na toľko rokov, koľko biskup uzná za potrebné.“
Svätý Bazil Veľký hovorí to isté: „Biskup alebo kňaz, ktorý niekoho exkomunikuje z prijímania bez konkrétneho dôvodu, môže sám zostať bez prijímania tak dlho, ako rozhodne biskup, ktorému je podriadený.
O potrebe dodržiavať tieto kánony svedčia aj svätci Ruskej pravoslávnej cirkvi, najmä mních Jozef z Volotského, ktorý v 12. kapitole svojho „Iluminátora“ cituje tieto citáty.
Na základe všetkého uvedeného treba uznať, že tvrdenia, že Ruská pravoslávna cirkev sa vždy držala výlučne praxe vzácneho prijímania laikov a mníchov a že údajne v Byzancii prax častého prijímania laikov už zanikla. z 5. storočia, a to, že sa vraj ruskí svätci stavali proti častému prijímaniu laikov, nezodpovedá skutočnosti.
Vyššie uvedené patristické dôkazy sú podľa nášho názoru viac než dostatočné na to, aby si nezaujatý čitateľ vytvoril názor na to, ako sa na otázku frekvencie prijímania v skutočnosti pozerali svätí otcovia, starí aj noví.
Poznámky a referencie
1. Michail Truchanov, kňaz. www.pochemutak.ru/md/mod/tex/views/ 296900
2. Citát. podľa: Barnabáš (Beľajev), biskup. Základy umenia svätosti. III. 6. 5. www.pilotchart.narod.ru/text/Varnava/ Varnava 3 6 5.htm3.
Citovať od: Dmitrij Galkin, kňaz. spoveď a sväté prijímanie. www.barba1.narod.ru/Ispoved.htm
4. Barnabáš (Beľajev), biskup. Základy umenia svätosti.
5. Golubinskij I. Dejiny ruskej cirkvi. T. 1.Ch. 2. - M., 1904. S. 434. Cca. 1.
6. Knižnica zahraničných spisovateľov o Rusku. T. 1. Odd. 1. Časť 1. - Petrohrad, 1836.S. 33–34. 7. Citát. od: Eliáš (Mastroiannopoulos), archimandrita. Pohár nesmrteľnosti. - Lávra Najsvätejšej Trojice sv. Sergia, 1997. s. 90–92.
8. www.days.pravoslavie.ru/Life/life4629.htm
9. Diela nášho ctihodného otca a spovedníka Theodora Studitu v ruskom preklade. T. 2. - Petrohrad, 1908. S. 850, 852.
10. Citát. od: kňaz Dimitrij Galkin. spoveď a sväté prijímanie.
www.barba1.narod.ru/Ispoved.htm
11. P.G. T. 150. Zb. 460 B.
12. Cassian Rímske písma Ctihodného otca. - M., 1882. S. 605.
2011BBK 86 372
MDT 271,22
C 95
Od 95 kňaz Daniil Sysoev. Diakon Georgij Maximov.
Ako často by ste mali prijímať sväté prijímanie? Pravda o praktizovaní častého prijímania.
- M.: Charitatívna nadácia „Misijné centrum pomenované po kňazovi Daniilovi Sysoevovi“, 2011.
ISBN 9785427900195
Každý kresťan sa zamýšľa nad otázkou, ako často je potrebné prijímať sväté prijímanie. Pri konzultácii s rôznymi kňazmi si môžete vypočuť názor, ktorý nie je vítaný pre laikov časté prijímanie, alebo naopak, môžete dostať radu, aby ste čo najčastejšie pristupovali k svätému kalichu, najmä vo sviatočné dni. V niektorých kostoloch zostala prax zo sovietskej éry, kedy sa farníkom na Veľkú noc a Svetlý týždeň nedávalo sväté prijímanie. Čo na to hovorí Cirkev? Aké kánony a pravidlá určujú frekvenciu účasti veriacich na sviatosti svätého prijímania? Táto brožúra vysvetľuje potrebu častého prijímania a ponúka čitateľovi podrobné zdôvodnenie z diel svätých otcov a cirkevných kánonov.
Ako často by ste mali prijímať sväté prijímanie?
Vo štvrtej prosbe Otčenáš prosíme o každodenný dar nášho „každodenného chleba“. Podľa výkladu mnohých cirkevných otcov by tieto slová s najväčšou pravdepodobnosťou nemali znamenať obyčajný chlieb a jedlo, ktoré nám Boh dáva v hojnosti bez toho, aby sme o to prosili (pozri Mt 6:31-32). Tak svätý Cyprián píše: „Krista nazývame naším chlebom, pretože je Chlieb tých, ktorí jedia Jeho Telo... Prosíme, aby nám tento chlieb dávali každý deň, keď sme v chráme a každý deň prijímame Eucharistiu. pokrmom spásy v tom zmysle, že sa nestal žiadny ťažký hriech a nebolo nám zakázané požívať tento Nebeský Chlieb... Preto ťa prosíme, daj nám každý deň náš Chlieb, čiže Krista, aby sme ktorí sú v Kristovi, nesmú nikdy ustúpiť od posvätenia Jeho Tela.“
Svätý Ján Kasián Rímsky píše o tom istom probléme: Chlieb náš každodenný daj nám dnes. „Esenciálne“, t. j. „nadbytočné“ - najvyššia zo všetkých esencií, ktorou môže byť len Chlieb, ktorý zostúpil z neba. Keď sa povie „dnes“, ukazuje sa, že zjesť to včera nestačí, ak nás to nenaučí aj teraz, aby nás presvedčilo o každodennej potrebe neustále vylievať túto modlitbu, pretože neexistuje deň, v ktorom by nebolo potrebné posilňovať srdce nášho vnútorného človeka prijatím a jedením tohto chleba.“ A tu je názor svätého Bazila Veľkého na to. V liste do Cézarey píše: „Je dobré a užitočné každý deň obcovať a prijímať Sväté Telo a Krv Kristovu. Prijímame štyrikrát do týždňa: v nedeľu, stredu, piatok a sobotu, ako aj v dni, keď je spomienka na svätého.“ Mních Nil zo Sorského denne prijímal sväté prijímanie a povedal, že to „zrejme podporuje silu duše a tela“. To isté si myslel aj svätý Ambróz z Milána. V knihe o sviatostiach píše: „Ak sa veľakrát prelieva Krv, ktorá sa vylieva na odpustenie našich hriechov, potom ju musíme vždy prijať, aby mi boli odpustené hriechy; a ak vždy hreším, potom vždy potrebujem uzdravenie... Vezmite si každý deň, čo vás môže uzdraviť. Ži tak, aby si bol vždy hodný tohto prijatia (t. j. prijímania).
Svätý Teofan Samotár tiež požehnal jedno zo svojich duchovných detí, aby každý deň prijímalo sväté dary zo zálohy. Spravodlivý Ján z Kronštadtu poukázal na zabudnuté apoštolské pravidlo exkomunikovať tých, ktorí tri týždne nepristúpili k svätému prijímaniu.
Mních Serafim zo Sarova prikázal sestrám Divejevovým, aby sa „neprijateľne priznali a zúčastňovali všetkých pôstov a okrem toho aj dvanástych a veľkých sviatkov: čím častejšie, tým lepšie, bez toho, aby ste sa trápili myšlienkou, že ste nehodní; a nemali by sme premeškať príležitosť čo najčastejšie využívať milosť udelenú spoločenstvom svätých Kristových tajomstiev. Milosť udelená prijímaním je taká veľká, že bez ohľadu na to, aký nehodný a akokoľvek hriešny môže byť človek, ak len v pokornom vedomí svojej veľkej hriešnosti pristupuje k Pánovi, ktorý nás všetkých vykupuje, aj keď je zahalený od hlavy po päty. s ranami hriechov, potom bude očistený Kristovou milosťou, bude čoraz jasnejšie, bude úplne osvietený a bude spasený.“
Samozrejme, je veľmi dobré prijať sväté prijímanie v deň svojich menín a narodenín a pre manželov v deň svadby. Reverend Alexy Zosimovsky odporučil, aby jeho duchovné deti prijali prijímanie aj v pamätné dni svojich zosnulých blízkych – v deň ich úmrtia a meniny. To prispieva k jednote v Kristovi živých a tých, ktorí odišli do iného sveta.
Ak chcete prijímať sväté prijímanie ešte častejšie (možno aj každý deň), musíte sa riadiť týmto pokynom svätého Simeona Nového teológa: „Kto každý deň neodhaľuje tajomstvá svojho srdca, kto neprináša náležité pokánie za a pre veci, ktoré urobil z nevedomosti, kto nechodí okolo seba a neplače a stále sa nesťažuje a nevenuje sa tomu, čo bolo povedané predtým, je skutočne nehodný [denného spoločenstva]. A kto toto všetko robí a beh svojho života uskutočňuje so vzdychmi a slzami, je veľmi hodný byť účastníkom Božích tajomstiev, a to nielen cez sviatky, ale aj každý deň, ba dokonca – hoci smelo poviem – od r. samý začiatok jeho pokánia a obrátenia.“ .
Ako píše arcibiskup Arseny (Chudovskoy), „ideálom všetkých kresťanov by malo byť neustále spoločenstvo. Ale nepriateľ ľudského pokolenia si hneď uvedomil, akú moc nám dal Pán vo Svätých tajomstvách. A začal pracovať na odvrátení kresťanov od svätého prijímania. Z dejín kresťanstva vieme, že najprv kresťania prijímali sväté prijímanie denne, potom štyrikrát do týždňa, potom v nedeľu a cez sviatky a potom počas všetkých pôstov, teda štyrikrát do roka, nakoniec sotva raz za rok a ďalšie a ešte menej často." „Kresťan musí byť vždy pripravený na smrť aj na spoločenstvo,“ povedal jeden z duchovných otcov. Je teda na nás, aby sme sa často zúčastňovali na Poslednej večeri Kristovej a prijímali pri nej veľkú milosť tajomstiev Kristovho tela a krvi.
A ak srdce žije celé v Bohu – v skutkoch, slovách aj myšlienkach, ak kresťan vo svojej duši plače pre každý hriech a má za cieľ svojho života páčiť sa Bohu a získať Ducha Svätého, potom nemá žiadne prekážky v každodennom prijímaní svätých tajomstiev, ako to robili kresťania prvých storočí a ako o tom píše Simeon Nový teológ. Jeden z múdrych novodobých pastierov, o. Valentin Sventsitsky píše: „Duchovný život nie je abstraktná teológia, ale skutočný a nepochybný život v Kristovi. Ale ako to môže začať, ak neprijmete plnosť Ducha Kristovho v tejto hroznej a veľkej sviatosti? Ako bez prijatia Kristovho Tela a Krvi budete v Ňom? A tu, akoby v pokání, vás nepriateľ nenechá bez útokov. A tu vám zosnuje všelijaké intrigy. Postaví vám mnoho vonkajších a vnútorných bariér, buď nebudete mať čas, potom sa budete cítiť nezdravo, alebo budete chcieť. odložte na chvíľu bokom „aby sa lepšie pripravil“. Nepočúvaj. Choď. priznať sa. Prijmite prijímanie. Nevieš, kedy ťa Pán zavolá."
Nech každá duša vo svojom srdci citlivo načúva a bojí sa počuť, ako na jej dvere klope ruka váženého hosťa; nech sa bojí, že jej sluch zdrsne od márnosti sveta a nebude môcť počuť tiché a jemné volania prichádzajúce z Kráľovstva Svetla. Nech sa duša bojí nahradiť zážitok nebeskej radosti z jednoty s Pánom bahnitými zábavami sveta alebo nízkymi útechami telesnej prirodzenosti. A keď sa dokáže odtrhnúť od sveta a všetkého zmyslového, keď túži po svetle nebeského sveta a naťahuje sa k Pánovi, nech sa odváži zjednotiť sa s Ním vo veľkej sviatosti, pričom sa oblieka do duchovné šaty úprimného pokánia a najhlbšej pokory a nemennej plnosti duchovnej chudoby.
Nech nie je zahanbená ani duša, pretože napriek všetkému pokániu ešte stále nie je hodná spoločenstva. Spravodlivý Alexy Mechev o tom hovorí: „Prijímajte častejšie a nehovorte, že ste nehodní. Ak budeš takto hovoriť, nikdy neprijmeš prijímanie, pretože nikdy nebudeš hoden. Myslíte si, že je na zemi aspoň jeden človek hodný prijať sväté tajomstvá? Nikto si to nezaslúži, a ak prijímame prijímanie, je to len zo zvláštneho Božieho milosrdenstva. Nie sme stvorení pre prijímanie, ale prijímanie je pre nás. Sme to my – hriešnici, nehodní, slabí – ktorí viac ako ktokoľvek iný potrebujeme tento spásonosný zdroj.“
Prečo stále nedostávame požehnanie našich duchovných otcov na častejšie prijímanie? Len kvôli tvrdosti srdca a nedbanlivosti, pretože svojím hriešnym životom a nedostatkom neustáleho pokánia a triezvosti by sme začali nehodne prijímať Telo a Krv Pána.
Ak sa kresťania prvých storočí pokúšali každý deň pristupovať k Svätému kalichu, potom v 19. storočí mnohí kresťania v Rusku považovali sviatosť za umierajúce slovo na rozlúčku. V našej dobe sa obnovila túžba často prijímať sväté prijímanie. Avšak s vedomím, že kalich treba začať po dôkladnej príprave – pôste, mnohí nevedia nájsť silu a čas na pôst (ktorý sa tým mení na samoúčelný).
Základom pre rozhodnutie o otázke, ako často potrebujeme prijímať sväté prijímanie, je stupeň pripravenosti duše, jej horlivosť, jej láska k Pánovi, jej sila pokánia. Preto Cirkev necháva túto otázku na rozhodnutie kňazom a duchovným otcom. Práve s duchovným otcom sa treba dohodnúť na tom, ako často, ako dlho a ako prísne sa pred ním postiť. Rôzni kňazi žehnajú rôznym spôsobom, ale každému podľa jeho schopností. Ľuďom, ktorí sa snažia zbožňovať svoj život, mnohí moderní pastori odporúčajú absolvovať sväté prijímanie jeden až dvakrát do mesiaca. Niekedy kňazi požehnávajú častejšie prijímanie, ale to je skôr výnimka ako pravidlo. Samozrejme, nemôžete brať sväté prijímanie „na parádu“, aby ste splnili určité kvantitatívne normy. Sviatosť Eucharistie sa má pre pravoslávneho kresťana stať potrebou duše, bez ktorej nie je možné žiť.