V tomto čase prišiel z východu Bódhisattva všeobjímajúcej múdrosti, slobodný, vlastniaci silu božských „preniknutí“, veľkolepých cností, meno, ktoré bolo počuť [všade] 322, spolu s veľkými bódhisattvami, [číslo ] ktorých bolo nespočetné množstvo, neobmedzené a ktoré nebolo možné pomenovať ani spočítať. Krajiny, ktorými prechádzali, sa všade triasli, sypali lotosové kvety z drahokamov, hrali tam nespočetné stovky, tisíce, desaťtisíce [druhov] hudby koti. Tiež obklopený nespočetnými bohmi, drakmi, yakshami, Gandharvami, asurmi, garudami, kinnarami, magoragami, ľuďmi a neľuďmi, z ktorých každý ukázal silu majestátnych a cnostných božských „preniknutí“, [on] dosiahol horu Gridhrakuta v r. svet Saha. Poklonil sa pred Budhom, pozdravil Budhu Šákjamuniho, [potom] sedemkrát obišiel [okolo neho] a obrátil sa k Budhovi a povedal: "Ctihodný svet! Dharmy v tomto svete Sakha a spolu v nespočetných, neobmedzených stovky, tisíce, desaťtisíce koty bódhisattvov sem prišli, aby si to vypočuli a prijali. láskavý syn [alebo] láskavá dcéra môže dosiahnuť sútru kvetov dharmy."
Budha povedal Bódhisattvovi Všezahŕňajúcej múdrosti: „Ak dobrý syn [alebo] dobrá dcéra splní štyri prikázania, potom skutočne získa túto Dharma kvetinovú sútru, keď Tathágata odíde. [o nich] Po druhé, ak vyrastie [ v sebe] „korene" cností. Po tretie, ak sa dostane do správnej koncentrácie. Po štvrté, ak [v sebe] prebudí myšlienky na spásu všetkých živých bytostí. 323 Ak dobrý syn [alebo] dobrá dcéra naplní tieto štyri predpisy, potom po odchode Tathágatu definitívne získa túto sútru.
V tomto čase sa Bódhisattva všeobjímajúcej múdrosti obrátil k Budhovi a povedal: "Ctihodný sveta! V posledných päťsto rokoch zakaleného a zlého veku budem skutočne chrániť a chrániť toho, kto prijíma a bude zachovávať túto sútru, zbavovať [ho] slabosti a utrpenia, viesť k dosiahnutiu pokoja a nedovoliť tým, ktorí hľadajú [jeho nepriateľov] dostávať správy [o ňom] Ani mara, ani dieťa-mara, ani žena-mara, ani ľudia- maras, ani tí, ktorí sú spojení s marasmi, ani yakshami, ani rakshasovia, ani kumbhandy, ani pisacas, ani kritis, ani zmätení, ani vetada, ani iné bytosti, ktoré mučia ľudí, nebudú o ňom počuť. človek chodí, stojí, číta [alebo] recituje túto sútru, [ja] si okamžite sadnem na bieleho slona-kráľa so šiestimi kelami324 a spolu s veľkými bódhisattvami pôjdem na to miesto, odhalím svoje telo, budem robte [tejto osobe] obete, chráňte, chráňte a upokojte [ho]. obete Dharma Flower Sutra. Ak takáto osoba sedí a uvažuje o tejto Sutre, som taký v tom istom momente si sadnem na bieleho slonieho kráľa so šiestimi kly a objavím sa pred týmto mužom. Ak táto osoba zabudne na jednu frázu, jednu gatha v Dharma Flower Sutra, potom ju to skutočne naučím, [ja] spolu [s ním] budem čítať a recitovať [Sutru] a [on] znova prenikne [do nej]. Ak [akýkoľvek človek] v tomto čase prijme, uloží, prečíta a zarecituje Kvetinovú sútru Dharma, bude môcť vidieť moje telo, bude sa hlboko radovať a novú silu bude pokračovať v zlepšovaní. Vďaka tomu, že ma vidí, [on] okamžite získa samádhi, ako aj dharani, nazývanú dharani rotácií, dharani stoviek, tisícov, desaťtisícov, koti rotácií325, dharani trikov so zvukmi Dharmy326. Toto sú dharani [ktoré] získa.
Svetovo ctený! Ak za posledných päťsto rokov blatistého a zlého veku existujú bhikkhuovia, bhikkhuni, upasaki, upasikovia, tí, ktorí hľadajú, tí, ktorí prijímajú a skladujú, tí, ktorí čítajú a recitujú, tí, ktorí prepisujú a ktorí chcú nasledovať tento kvet Sútra Dharmy musia skutočne napredovať v kultivácii ako jeden trikrát sedem dní. Keď uplynie trikrát sedem dní, skutočne si sadnem na bieleho slona so šiestimi kly a spolu s nespočetnými bódhisattvami, ktorí ma obklopujú, sa zjavím všetkým živým bytostiam. [Ja] sa zjavím pred týmito ľuďmi v tele, ktoré [vedie] k radosti, a budem [im] kázať Dharmu, ukazovať učenie, prinášať [im] dobro a radosť. Okrem toho [ich] poverím kúzlami dharani, keďže [oni] tieto dharani získajú, nie ľudia im nemôžu ublížiť, ale ženy a muži, aby zasievali pochybnosti a zmiatli [ich]. Aj ja sám budem týchto ľudí vždy chrániť. Prajem si len to, aby mi Svetom ctený dovolil recitovať tieto dharani."
A potom pred Budhom [on] vyslovil [dharani] zaklínadlá:
„1 Atandai 2 Tandahaday 3 Tandahate
4 tandakusyare 5 tandashudare 6 hudare
7 tutorahati 8 bodahasenne 9 sarubadaraniabatani
10 sarubasya abatani 11 subabatani 12 tak: gakhabisyani
13 so: gyane 14 aso: gi 15 so: gahagadai
16 teireadaso: gyator arate harate 17 sarubaso: gya
sammaji karandai 18 sarubadarma shuhariseute
19 Sarubasauta Rodakyo: Sarya Atogyadai
20 shinabikiritaite "327.
Svetovo ctený! Ak existujú bódhisattvovia, ktorí môžu počuť týchto dharanisov, potom sa [poďme] skutočne dozvedieť o sile božských „preniknutí“ [bódhisattvov] všezahŕňajúcej múdrosti. Ak [počas] šírenia Dharma Flower Sutry v Džambudvipe [akákoľvek osoba] prijme a ponechá si ju, potom nech skutočne uvažuje takto: „Toto sú všetky majestátne božské sily všeobjímajúcej múdrosti!“ Ak [akákoľvek osoba] prijme, uchováva, číta, recituje [túto sútru], pamätá si [na ňu] správne, chápe [jej] význam a riadi sa [to] tak, ako sa [to] káže, potom skutočne vedzte: toto je osoba, ktorá vykonáva činy [bódhisattvu] Všezahŕňajúcej Múdrosti, v prítomnosti nespočetného, neobmedzeného [množstva] buddhov [zasadil] hlboko dobré „korene“ a ruky Tathágatov ho budú hladiť po hlave.
Ak [akákoľvek osoba] iba prepíše [Sútru], potom sa táto osoba, keď [jeho] život skončí, skutočne [narodí] na oblohe Trayastrimsha a potom, predvádzajúc rôzne melódie, príde osemdesiatštyritisíc nebeských panien. a klaňaj sa mu... Keď si nasadí korunu zo siedmich drahokamov, bude sa radovať a tešiť sa medzi hrajúcimi sa pannami. A čo môžeme povedať o tom, kto prijíma, uchováva, číta, recituje [túto sútru], správne si ju pamätá, chápe [jej] význam a nasleduje ju tak, ako sa [to] káže! Ak existuje osoba, ktorá bude prijímať, uchovávať, čítať, recitovať a chápať jej význam, potom keď [jeho] život skončí, tisíce Budhov natiahnu ruky tejto osoby a [on sa nebude ničoho báť a [nikdy sa nebude ] upadne do zlého stavu, [ale] okamžite sa znovuzrodí u bódhisattvu Maitreyu na oblohe Tushita. Bódhisattva Maitreya [označený] tridsiatimi dvoma znakmi, obklopený zhromaždením veľkých bódhisattvov, v [jeho] družine sa zrodia stovky, tisíce, desaťtisíce kotis nebeských panien a medzi nimi sa narodí [táto osoba]. Takéto budú výhody [ktoré dostane]. Preto múdri ľudia, ktorí sú jednotní vo svojich myšlienkach, musia skutočne prepísať [túto sútru] sami, alebo povzbudiť iných ľudí, aby prepísali, prijali, uložili, prečítali, recitovali [sútru], pamätali si ju správne a riadili sa ňou ako [toto] kázať. Svetovo ctený! S pomocou sily božského „prenikania“ teraz túto sútru chránim a strážim a po odchode Tathágaty [to] bude bez prerušenia široko distribuované po celom Džambudwipe.
V tomto čase Budha Šákjamuni chváliac [bódhisattvu všezahŕňajúcej múdrosti] povedal: „Dobre, dobre, všezahŕňajúca múdrosť! už získala cnosti, ktoré si nemožno predstaviť, [rovnako ako] hlboký a veľký súcit. Od nepredstaviteľne dávnych čias [ste] prebudili svoje úmysly [získať] anuttara-samyak-sambodhi a boli ste schopní zložiť prísahu s pomocou božských „preniknutí“ Budem chrániť a chrániť toho, kto môže prijať a zachovať meno všezahŕňajúca múdrosť bódhisattvu.
Všezahŕňajúca múdrosť! Ak existuje [akákoľvek osoba], ktorá prijala, uchováva, číta, recituje, správne si pamätá túto sútru, dodržiava ju a prepisuje, potom skutočne vedzte: táto osoba vidí Budhu Šákjamuniho a počuje túto sútru akoby z pier Budhu. . Naozaj vedzte, že tento muž prináša obety Budhovi Šákjamunimu. Naozaj vedzte: Budha túto osobu chváli a [hovorí mu]: "Dobre!" Naozaj viete: ruka Budhu Šákjamúniho pohladí hlavu tejto osoby. Naozaj vedzte, že Budha Šákjamuni pokrýva [telo] tejto osoby [svojimi] šatami. Tento človek už nie je pripútaný k svetským pôžitkom, nemá rád knihy a písma „vonkajšej cesty“ a tiež necíti radosť z približovania sa k svojmu ľudu, ako aj z [zbližovania sa] s darebákmi, mäsiarmi, tých, ktorí chovajú ošípané, ovce, hydinu, psov a poľovníkov, a tých, ktorí idú [z domu] a predávajú ženské mäso. Tento človek má priame myšlienky, [všetko] si správne pamätá, [má veľkú] silu šťastných cností. Táto osoba nebude trýznená tromi jedmi. [On] tiež nebude mučený žiarlivosťou, sebaspravodlivosťou, aroganciou a aroganciou. Táto osoba pozná len malé túžby a je schopná vykonávať skutky [bódhisattvy] všezahŕňajúcej múdrosti.
Všezahŕňajúca múdrosť! Ak po odchode Tathágatu za posledných päťsto rokov [niekto] uvidí osobu, ktorá prijala, uchováva, číta, recituje Dharma Kvetinovú sútru, potom si musí skutočne pomyslieť: „Netrvá to dlho a tento človek odišiel Miesto Cesty, rozdrví hordy Mar, dosiahne anuttara-samyak-sambodhi, roztočí Koleso dharmy, udrie do bubna dharmy, rozozvučí lastúru dharmy a bude pršať dharmu. on] bude sedieť na Levom sedadle Dharmy medzi veľkým zhromaždením bohov a ľudí."
Všezahŕňajúca múdrosť! Ak niekto v budúcich vekoch dostane, uloží, prečíta, prepíše túto sútru, potom táto osoba tiež nebude pripútaná k šatám, veciam do postele, jedlu a pitiu a veciam, ktoré podporujú život. Všetko, po čom [on] túži, nie je nikdy prázdne a už v tomto živote [on] nájde šťastnú odmenu. Ak sa nájde niekto, kto mu nadáva a hovorí: „Si blázon! Ak mu [niekto] prináša obety a chváli ho, potom [už] v tomto živote skutočne dostane jasné ovocie odmeny. Ak [niekto] uvidí človeka, ktorý prijal a zachováva túto sútru, a vyhlási svoje chyby, potom či už je to správne alebo nesprávne, dostane bielu lepru ešte v tomto živote. Ak si z [toho človeka] robí srandu, potom bude mať zo života do života rôzne vážne choroby, zuby budú zriedkavé a [rýchlo] vypadnú, pery sú škaredé, nos sploštený, ruky a nohy sú krivé, oči sú šikmé, telo páchnuce, s hroznými chrastami a krvavým hnisom, s vodnatosťou, dýchanie prerušovane. Preto, všeobjímajúca múdrosť, ak [niekto] vidí človeka, ktorý prijal a zachováva túto sútru, mal by vstať a pozdraviť [ho] z diaľky, rovnako ako uctievajú Budhu!
Počas kázania tejto kapitoly o inšpirácii bódhisattvom, všeobjímajúcej múdrosti bódhisattvov, nespočetné množstvo, ako zrnká piesku v rieke Ganga, získalo dharanisov stoviek, tisícov, desaťtisícov a bódhisattvov, [ ktorých počet sa rovnal časticiam prachu vo svetoch troch tisícok [veľké tisíciny].
Keď Budha [dokončil] kázanie tejto sútry, [bódhisattva] všezahŕňajúca múdrosť a ostatní bódhisattvovia, Šariputra a ďalší „počúvajúci hlas“, ako aj bohovia, draci, ľudia a neľudia a všetci ostatní [ ktorí boli] na veľkom zhromaždení, veľmi sa radovali. Keď prijali a dodržali Budhove slová, poklonili sa mu a odišli.
[Koniec] ôsmeho zvitku Úžasnej sútry lotosového kvetu Dharma.
Sútra nespočetných významov. Nádherná sútra lotosového kvetu Dharma. Sútra o porozumení činov a dharme všezahŕňajúcej múdrosti bódhisattvu.
Nádherná sútra lotosového kvetu Dharma (v skratke: Lotosová sútra) je jedným z najväčších textov v dejinách ľudstva, významom a šírkou vplyvu je porovnateľná s Bibliou a Koránom.
Lotosová sútra je cyklus Buddhových kázní na hore Gridhrakuta pre nespočetné množstvo živých bytostí, ktoré sa tam zhromaždili a ktorým by jeho múdrosť mala pomôcť nájsť šťastie. Príbehy o živote Budhu, jeho ceste po schodoch osvietenia k nirváne, jeho mnohých učeníkoch a nasledovníkoch – mníchoch i obyčajných ľuďoch, kráľoch, ženách hľadajúcich šťastie a múdrosť – sú popretkávané „akčnými“ budhistickými podobenstvami a fantastickými príbehmi o bytosti s nadprirodzenými schopnosťami a veľkolepé obrazy sveta - od hlbín pekla až po horné nebo - sú úžasné.
Najdôležitejšia vec v sútre je myšlienka, že všetky živé bytosti, dokonca aj tie najbezvýznamnejšie a nemorálne, môžu nájsť osvietenie a nirvánu (inými slovami, múdrosť, mier a šťastie v živote), zachrániť sa pred utrpením. A Buddha hovorí, ako to urobiť.
Lotosová sútra je „skladom najhlbších tajomstiev“. Pred dva a pol tisíc rokmi ju Buddha odovzdal svojim učeníkom a tí si ju ponechali „pre tých, ktorí budú žiť v budúcich časoch“, teda pre nás všetkých. Lev Tolstoj zahrnul Budhu do zástupu najväčších myslí ľudstva, pre Alberta Einsteina bol budhizmus náboženstvom budúcnosti, „kozmickým náboženstvom“.
Tento prvý ruský preklad Nádhernej sútry dharma lotosového kvetu a dvoch sútier, ktoré ju obklopujú – sútra nespočetných významov a sútra pochopenia skutkov a dharmy komplexnej múdrosti bódhisattvu – vytvoril vynikajúci ruský orientalista A. N. Ignatovič. Objavenie sa prvého vydania prekladu sa považovalo nielen za medzník v histórii domáca veda, ale aj ruskej kultúry všeobecne. Toto druhé vydanie zohľadňuje pripomienky odborníkov, odstraňuje preklepy a aktualizuje úvodný článok.
Preklad je doplnený historickým a filozofickým výskumom a podrobným komentárom. Rozsiahly slovník vysvetľuje mnoho budhistických pojmov a konceptov. Existuje zoznam ďalších sútier a traktátov s krátke popisy... Kniha je určená najširšiemu okruhu čitateľov.
Druhé vydanie, upravené a rozšírené.
Pripravili A. N. Ignatovič a V. V. Severskaja.
Na našej stránke si môžete zadarmo a bez registrácie stiahnuť knihu "The Wonderful Dharma Lotos Flower Sutra" Neznámy autor vo formáte epub, fb2, pdf, prečítať si knihu online alebo si knihu kúpiť v internetovom obchode.
Tak som počul. Raz Buddha, keď zostal v duchovnom príbytku vo Veľkom lese neďaleko Vaishali, v dvojposchodovej kazateľskej sále, prihovoriac sa k bhikkhuom, povedal:
„O tri mesiace vstúpim do parinirvány.
Uctievaný Ánanda vstal z [svojho] miesta, narovnal si šaty a zdvihol ruky [na hruď] a spojil si dlane. Trikrát obišiel Budhu, pozdravil [Budhu] a [potom] kľakol [pred ním] a spojil dlane, pozeral na Tathágatu, ani na chvíľu neodvrátil pohľad.
Starší Mahakashyapa a bódhisattva-mahasattva Maitreya tiež vstali zo [svojich] miest, spojili svoje dlane, zasalutovali [Budhovi] a hľadeli na uctievanú tvár. A tak traja veľkí muži spoločne jedným hlasom povedali Buddhovi:
- Svetovo ctený! Ako [ako] po zmiznutí Tathágatu vnímajúce bytosti prebudia [v sebe] myšlienky o [dosiahnutí stavu] bódhisattvu, budú nasledovať [to, čo sa hovorí] v sútrách Veľkého vozidla [určeného] na širokú distribúciu, a správne uvažovať o svete jedinej [skutočnej] reality? Ako môžu nestratiť myšlienky na neprekonateľné bódhi? A ďalej. Ako môžu [svoje] „korene“ očistiť a oslobodiť sa od hriechov bez toho, aby odstránili bludy a zbavili sa piatich túžob? Ako môžu s pomocou obyčajných čistých očí [získaných] pri narodení od otca a matky, bez odstránenia piatich túžob, [oni] vidieť všetko bez prekážok?
- Pozorne načúvať! Pozorne načúvať! A dobre si to premysli! Hoci Tathágata v dávnych dobách na hore Gridhrakuta, ako aj na iných miestach už podrobne vysvetlil, [čo je] Cesta jedinej [skutočnej] reality, teraz pre živé bytosti, ktoré si v nasledujúcich storočiach budú priať nasledovať neprekonateľné Dharma Veľkého Vozidla, pre tých, ktorí chcú študovať skutky [bódhisattvy] všestrannej múdrosti a vykonávať činy [bódhisattvy] všestrannej múdrosti, na tomto mieste budem kázať Dharmu, ktorou som bol premýšľať o. Teraz široko vysvetlím, ako sa oslobodiť od rôznych hriechov tým [živým bytostiam], ktoré vidia Všezahŕňajúcu múdrosť, a tým, ktorí nevidia [Všezahŕňajúcu múdrosť].
Ananda! Všezahŕňajúca múdrosť bódhisattvu sa zrodila v čistej, nádhernej krajine na východe. Podrobne som hovoril o „znameniach“ tejto krajiny v Sútre o rôznych farbách. Teraz stručne porozprávam [aj] v tejto sútre [to, čo som už vysvetlil].
Ananda! Bhikkhus, bhikkhuni, upasaki, upasiki; bohovia, draci [a ďalšie bytosti z] ôsmich skupín - všetky živé bytosti, ktoré spievajú [sútry Veľkého Vozidla], tí, ktorí nasledujú Veľký Vozidlo, tí, ktorí v sebe prebudili myšlienky o Veľkom Vozidlo, tí, ktorí sa radujú , Keď uvidia telo Bódhisattvu všezahrnujúcej múdrosti, tí, ktorí sa radujú, keď vidia stúpu Budhov početných pokladov, tí, ktorí sa radujú, keď dosiahli čistotu šiestich „koreňov“, sa naučia toto dosiahnutie. [Všetci] vďaka zásluhám získaným [v dôsledku] tohto dosiahnutia odstránia [pred sebou] prekážky a uvidia najúžasnejšie formy. Dokonca aj bez vstupu do samádhi, ale iba spievaním [sútier Veľkého Vozidla], udržiavaním [ich], nasledovaním [ich], meditáciou jeden až trikrát počas siedmich dní a [súčasne] bez toho, aby ste sa vzdialili od Veľkého Vozidla , [budú] môcť vidieť Všezahŕňajúcu Múdrosť. Tí, ktorí čelia vážnym prekážkam, budú môcť vidieť [Všezahŕňajúcu múdrosť] neskôr, po siedmich až siedmich dňoch. Tí, ktorí čelia vážnejším [prekážkam], budú môcť vidieť [Všezahŕňajúcu múdrosť] počas jedného života. Tí, ktorí čelia ešte vážnejším [prekážkam], budú môcť vidieť [Všezahŕňajúcu múdrosť] v dvoch životoch. Tí, ktorí čelia ešte vážnejším [prekážkam], budú môcť vidieť [Všezahŕňajúcu múdrosť] po troch životoch. Teda odmeny za [rôzne] karmy nie sú rovnaké, preto [ja] kážem rôznymi spôsobmi.
Telo Bódhisattvy všezahrnujúcej múdrosti je neobmedzené, zvuky [jeho] hlasu sú neobmedzené, formy a formy sú neobmedzené. V túžbe prísť do tejto krajiny [Všezahŕňajúca múdrosť] vstúpila do božských „preniknutí“ a voľne v nich zotrvávala, stláčala [jeho] telo, zmenšovala ho. Keďže ľudia z Džambudvípu majú tri prekážky [ktoré sú] veľmi veľké, silou [svojho] poznania a múdrosti [bol] premenený na [človeka] sediaceho na bielom slonovi. Tento slon má šesť klov a na zemi [stojí] na siedmich nohách. Pod týmito siedmimi nohami rastie sedem lotosových kvetov. Farba tohto slona je najčistejšia biela, najbelšia z bielej, [s ním] sa nedá porovnávať [ani sneh] v Himalájach. Telo slona je štyristopäťdesiat yojanov dlhé, štyristo yojanov vysoké. Na koncoch šiestich klov je šesť vodných plôch. V každej vodnej ploche je štrnásť lotosových kvetov, ktoré úplne pokrývajú vodné plochy. Tieto kvety kvitli ako [kvety] na nebeskom Kráľovskom strome. Na každom kvete [sedí] ženský poklad, pleť [týchto žien] je ryšavá a [ich] žiara prevyšuje [žiaru tvárí] nebeských panien. V [ich] rukách sa objaví päť kunhou. Každý kunhou je obklopený družinou piatich stoviek hudobných nástrojov. [V tých vodách je] aj päťsto vtákov – divé kačice, divé husi, mandarínky – všetky [majú] farby drahokamov a narodili sa medzi kvetmi a listami. V kufri slona je kvet. Jeho stonka má farbu pravej červenej perly a samotný kvet je zlatistý, ale ešte nekvitol.
Ak [akýkoľvek človek] po tom, čo toto všetko videl, bude znova činiť pokánie a neúnavne sa venovať kontemplácii so všetkou pozornosťou, rozjímať o Veľkom vozidle, uvidí, ako sa kvet okamžite otvorí a vyžaruje lúč zlatého svetla. Pohár toho lotosového kvetu je zo vzácnej kimšuky, piestik je z nádherného [perlového] mani z Brahmy, tyčinky sú z diamantov. [Táto osoba] uvidí Budhu v „premenenom“ [telo], usadeného na piestiku [tohto] lotosového kvetu a na tyčinkách lotosového kvetu – sediacich početných bódhisattvov. Budha v „premenenom“ [telo] [kučeravých bielych chĺpkov] medzi obočím tiež vyžaruje lúč zlatého svetla a vstúpi do chobotu slona. Ako červený lotos farby, [tento lúč] bude vychádzať zo slonieho chobota a vniknúť do očí slona, vychádzať z očí slona a vstúpiť do uší slona, vyžarovať zo sloních uší, osvetľovať vrch slonovej hlavy a premeniť sa na zlatá platforma.
Na hlave slona sú traja ľudia [ktorí sa objavili] premenami, jeden stláča zlaté koleso, druhý drží perlu-mani, tretí [v rukách] má diamantový palič. Keď [tento tretí] zdvihne paličku a ukáže na slona, slon okamžite urobí [niekoľko] krokov. [On] sa nedotýka nohami zeme, ale kráča vzduchom, vzďaľuje sa od zeme o sedem chi, ale na zemi zostávajú stopy. V týchto stopách je jasne [vytlačených] celých tisíc lúčov [kolesa], [jeho] náboja a ráfika. V každom [odtlačku] okraja vyrastá veľký lotosový kvet a na [každom] lotosovom kvete sa premenou objaví slon, ktorý má tiež sedem nôh a nasleduje veľkého slona. Keď [veľký slon] zdvihne a spustí nohy, objaví sa sedemtisíc slonov, ktorí ako družina budú nasledovať veľkého slona. Na chobote [veľkého] slona, [pripomínajúceho] farbu červeného lotosu, sedí Budha v "transformovanom" [telo], ktoré vyžaruje lúč svetla z [kučery bielych chĺpkov] medzi obočím. Ten lúč zlatého svetla, ako už bolo spomenuté, vstúpi do slonieho chobotu, bude vychádzať zo slonieho chobotu a vstúpi do očí slona, vyžaruje zo slonových očí a vstúpi do slonových uší, vyžaruje zo sloních uší a dosiahne korunu slona. . Postupným stúpaním sa [lúč svetla] na slonovom chrbte premení na zlaté sedadlo ozdobené siedmimi drahokamami. Na štyroch stranách sedadla sú štyri podpery so siedmimi drahokamami, ozdobené mnohými drahokamami, ktoré tvoria stojan na šperky. V strede [sedadla], v pohári lotosového kvetu siedmich drahokamov, je piestik. Ten piestik je sto drahokamov. Pohár toho lotosového kvetu je vyrobený z veľkej [perly] mani.
[Na paličku] Sediaci so skríženými nohami, bódhisattva. [Jeho] meno je All-Encompassing Wisdom. [Jeho] telo má farbu bielej perly. Päťdesiat lúčov svetla päťdesiatich farieb [tvorí] svetelnú korunu. Lúče zlatého svetla vychádzajú zo [všetkých] pórov tela [Všezahŕňajúcej Múdrosti] a na špičkách týchto zlatých lúčov sedia nespočetní Budhovia v „premenených“ [telách]. Bódhisattvovia, [ktorí sa objavili] prostredníctvom premien, tvoria [ich] družinu. [Slon] kráča pokojne a pomaly. [On] prechádza pred "konateľom". Dážď veľkých lotosových kvetov z klenotov leje. Keď ten slon otvorí ústa, pokladnice [prebývajúce] v jazierkach na špičkách klov bijú na bubny, brnkajú na struny [kunhou] a spievajú. S najúžasnejšími hlasmi [oni] oslavujú jedinú skutočnú cestu Veľkého vozidla.
"Konajúci skutky", vidiac [toto všetko], sa radujú a úctivo sa klania. [On] si tiež číta a spieva najhlbšie sútry [Veľkého vozidla] a pozdravuje nespočetných buddhov, ktorí zapĺňajú všetkých desať svetových strán. Víta stúpu Budhu mnohých pokladov, Budhu Šákjamuniho, ako aj [bódhisattvu] Všezahŕňajúcu múdrosť, veľkých bódhisattvov a skladá tento sľub: „Ak som našiel šťastie v predchádzajúcom živote, potom skutočne budem pozri všeobjímajúcu múdrosť. ja [moje] tvar a telo!"
Po vyjadrení tejto túžby [„umelec“] šesťkrát, vo dne iv noci, pozdraví buddhov desiatich smerov [sveta], nasleduje pravidlá pokánia, číta si sútry Veľkého vozidla, recituje sútry Veľkého vozidla. , zamýšľa sa nad podstatou Veľkého Vozidla, uvažuje o činoch podľa K Veľkému Vozu, vzdáva hold tým, ktorí držia Veľký Voz a prináša im obety, díva sa na všetkých ľudí, akoby si myslel, že sú] jeho otec a matka.
Keď ["konajúci"] ukončí meditáciu, bódhisattva všezahŕňajúcej múdrosti vyžaruje z [kučery] bielych chĺpkov medzi obočím - "znamenie" veľkého muža - jasný lúč svetla. Keď sa objaví tento lúč, [uplatňovateľ"] uvidí telo Bódhisattvu všezahrnujúcej múdrosti, ako horu z červeného zlata, majestátnu, nádhernú, označenú tridsiatimi dvoma "znameniami". Zo všetkých pórov [tohto] tela budú vychádzať veľké lúče jasného svetla. [Oni] tiež osvetlia toho [veľkého] slona, ktorý sa [sfarbí] do zlata. Všetky slony [objavené] premenami tiež [zlatnú]. Bódhisattvovia [ktorí sa objavili] prostredníctvom premien budú tiež [sfarbení] do zlatista. Tieto lúče zlatej farby osvetlia nespočetné svety na východe a všetky [oni] budú mať zlatú farbu. Juh, západ, sever, štyri stredné strany, hore a dole, to isté sa deje.
V tomto čase bude v každom z desiatich smerov [sveta] sedieť jeden bódhisattva na kráľovi bieleho slona so šiestimi kelmi. [Každý z týchto bódhisattvov] je ako Všezahŕňajúca Múdrosť, [nelíši sa od neho]. Bódhisattva všeobjímajúcej múdrosti prostredníctvom sily božských „preniknutí“ tiež umožní všetkým, ktorí udržiavajú sútru, aby videli slony [objavili sa] prostredníctvom transformácií a naplnenia nespočetných, neobmedzených [svetov] desiatich svetových strán. [svetove, zo sveta].
V tomto čase sa „umelec“, ktorý vidí [týchto] bódhisattvov, bude radovať na tele a mysli. [On] ich poctí a povie: "Veľkí súcitiaci, súcitní! Zo súcitu ku mne mi kážte Dharmu!" Keď [on] vysloví tieto slová, títo aj iní bódhisattvovia jedným hlasom začnú kázať Dharmu [vtlačenú] do sútier najčistejšieho Veľkého Vozidla a pridajú gatha oslavujúce „konanie skutkov“. Toto sa nazýva úplne prvé štádium, v ktorom začína dosahovanie [skutkov a dharmy bódhisattvu] všezahŕňajúcej múdrosti.
V tomto čase budú „konajúci skutky“, keď to uvidia, vo dne aj v noci, premýšľať o Veľkom vozidle, a aj keď spí, vo sne uvidí, ako [bódhisattva] Všezahŕňajúca Múdrosť káže Dharmu. jemu. A keď sa [interpret"] prebudí, všetko bude [úplne rovnaké] a nie inak. Na upokojenie svojho srdca [Všezahŕňajúca múdrosť bódhisattva] vysloví nasledujúce slová: „[V sútre, ktorú] spievate a udržiavate, [ste] zabudli na túto frázu, zabudli ste na túto gatha!“ V tomto čase „konanie skutkov“, počúvanie kázania hlbokej dharmy [bódhisattvy] všezahŕňajúcej múdrosti, pochopia podstatu [dharmy], zapamätajú si [čo bolo povedané v sútre] a [nie dlhšie] zabudne. Takže zo dňa na deň bude jeho myseľ bystrejšia. Bódhisattva všeobjímajúcej múdrosti naučí [učiniteľa] zapamätať si buddhov z desiatich smerov [sveta]. Podľa pokynov všeobjímajúcej múdrosti bude [herec"] správne myslieť, správne si zapamätať a vo svojej mysli uvidí na východe jedného po druhom [všetkých] budhov - s telami zlatej farby, majestátne, nádherné . [On] uvidí jedného budhu, [potom] uvidí ďalšieho budhu, a [tak] jedného po druhom [on] uvidí všetkých buddhov na východe. Keď sa myseľ [umelca"] stane ostrou, [on] uvidí všetkých buddhov z desiatich smerov [sveta]. Keď [herec"] uvidí Budhov, [jeho] srdce sa zaraduje a [on] povie tieto slová: "Vďaka Veľkému vozidlu [som] mohol vidieť Veľkého Človeka. Vďaka sile Veľkého Človeka , [Som] bol schopný vidieť Budhov. Ale hoci [ som] videl Budhov, [Ja] ich stále nemôžem jasne vidieť. Keď zavriem oči, vidím [ich], keď otvorím oči, Stratím [z dohľadu]."
Potom, čo to povedal, [herec"] hodí päť [častí svojho] tela na zem a uctí Budhov desiatich svetových strán. Po dokončení pozdravu [on] kľakne, spojí dlane a vysloví tieto slová: „Svetom ctení Budhovia majú desať schopností, nebojácnosť; osemnásť [vlastností], ktoré nemá každý; veľký súcit, veľký súcit, tri [trvalosti] v myšlienkach. [Budhovia] sú večne vo svete a [ich] podoby sú tými najlepšími. Kvôli akému hriechu ich nevidím jasne?"
Nech sa ["ten, kto koná skutky"], keď povedal tieto slová, ešte raz čiň pokánie! Ak je [jeho] pokánie najčistejšie, Bódhisattva všezahŕňajúcej múdrosti sa pred ním opäť objaví a nevzďaľuje sa [od „činu konania“], bude chodiť, stáť, sedieť, ležať blízko neho a neustále, aj keď [konateľ" spí, káž mu Dharmu. Keď sa tento človek prebudí, [on] zažije radosť z Dharmy. Toto bude trvať deň a noc trikrát po dobu siedmich dní a potom [herec"] získa "Dharani rotácií". A keďže [on] získa [silu] dharani, bude si pamätať Úžasnú Dharmu, ktorú Budhovia a bódhisattvovia kážu, a nestratí [o ňu]. Vo sne [on] bude tiež neustále vidieť sedem buddhov minulosti, ale iba Budha Šákjamuni mu bude kázať Dharmu. Títo ctení svetom budú chváliť sútry Veľkého vozidla. V tomto čase sa bude „umelec“ opäť radovať a ctiť Budhov desiatich svetových strán. Keď je pozdrav buddhom desiatich svetových strán (sveta) dokončený, bódhisattva všezahŕňajúcej múdrosti sa objaví pred touto osobou a vyučujúc [ho] bude kázať o príčinách karmy [nadobudnutej] v všetky predchádzajúce životy, čo podnecuje [konajúce skutky"] odhaliť všetky čierne, zlé a hriešne skutky. Dovoľte, aby sme sa obrátili k Ctihodným vo svetoch, [„učiniteľ“] nahlas pomenoval [tieto jeho činy]!
Po dokončení identifikácie [svojich hriešnych činov, „vykonateľ“] okamžite dosiahne samádhi „vzhľad Budhov“. Po dosiahnutí tohto samádhi [on] jasne a zreteľne uvidí Budhu Akshobhya z Východnej zeme, ako aj [svoju] krajinu Úžasnej radosti. A tak [„umelec“] jasne a zreteľne uvidí najúžasnejšie krajiny Budhov z desiatich svetových strán [sveta]. Keď [on] uvidí buddhov z desiatich svetových strán, bude sa mu snívať, že diamantový muž sedí na hlave slona a ukazuje diamantovým tĺčikom na [jeho] šesť „korenov“. Keď [diamantový muž] dokončí ukazovanie na šesť „korenov“, bódhisattva všezahŕňajúcej múdrosti povie „konateľovi“ o pravidlách na očistenie šiestich „korenov“ pokáním. Takéto pokánie trvá jeden deň až trikrát sedem dní. Vďaka sile samádhi „Zjavenie sa Budhov“, vďaka veľkosti kázania Dharmy bódhisattvom všezahŕňajúcej múdrosti, uši [konajúcich skutkov“] postupne začnú počuť všetky hlasy bez rušenia. , oči postupne uvidia všetko bez rušenia, nos bude postupne bez rušenia cítiť všetky pachy. [Všetko sa stane tak, ako to je] ako je podrobne uvedené v Zázračnej Dharma Flower Sutra.
Keď si [konateľ] očistí svojich šesť "korenov", bude sa radovať na tele a mysli a [už nebude] mať zlé myšlienky.
[Konateľ"] bude myslieť len na Dharmu a [medzi ním] a Dharmou bude úplná zhoda. [On] tiež získa „Dharani stoviek, tisícov, desaťtisícov, miliónov rotácií“ a opäť uvidí stovky, tisíce, desaťtisíce, milióny, nespočetné [počet] buddhov. Títo Ctihodní Svetom načiahnu svoje pravé ruky, potľapkajú „činné skutky“ po hlave a vyslovia nasledujúce slová: „Fajn, dobre! [Ty] nasleduješ Veľký voz, prebudíš [v sebe] majestátne zdobené myšlienky, medituj na Veľkom voze. Minulé časy prebudili [v nás] myšlienky na bódhi, takže to bolo rovnaké so všetkými [nami]. [my] sme teraz získali najčistejšie telá Všetkých Skutočne Vedúcich. Teraz sa aj vy usilovne posúvajte vpred, nebuďte leniví! Táto sútra Veľkého vozidla je Pokladnicou Budhov, Okom Budhov desiatich strán [sveta] a troch svetov. [Ona je] semenom, ktoré rodí Tathágatu troch Svety. Ten, kto zachováva túto sútru, má telo Budhu a vykonáva Dielo Budhu. Vedzte! Takýto človek je poslom Budhov, oblečený v šatách Budhov, ctený vo svetoch. [On je] syn Pravej Dharmy Budhu-Tathagata. Ty, nasledujúc Veľkého, neprerušuj voz [v sebe klíčenie] „semena“ Dharmy a teraz uprene hľadieť na buddhov Východnej zeme!“
Keď sa vyslovia tieto slová, „činiteľ“ uvidí všetky nespočetné svety na východe. Zem [v nich] bude rovná ako dlaň, bez kopcov a priehlbín, [bez húštiny] tŕnia. Pôda je vyrobená z lapis lazuli. [Cesty] sú označené zlatom. A so [všetkými] svetmi desiatich [svetových strán] to bude rovnaké. Keď to [herec"] uvidí, okamžite uvidí strom drahokamov. Strom zdobený drahokamami je vysoký a nádherný, päťtisíc yojanov vysoký. Z toho stromu, ozdobeného siedmimi drahokamami, neustále vyteká zlato a biele striebro. Pod samotným stromom sa objaví Levie sedadlo [vyrobené] z drahokamov. Výška toho Levieho sedadla je dvetisíc yojanov a nad sedadlom žiaria lúče svetla sto drahokamov. Tak to bude aj s [inými] stromami, ako aj s inými šperkovými sedadlami. Každé sídlo z drahokamov [objaví sa] samo, päťsto bielych slonov. Bódhisattvovia budú sedieť na slonoch, každý je všeobjímajúca múdrosť. V tomto čase „učiniteľ“ poctí [bódhisattvov] Všezahŕňajúcou Múdrosťou a povie tieto slová: „Pre aké hriechy som videl len zem drahokamov a sedenie z drahokamov, ako aj stromy drahokamov, ale nevidel si buddhov?"
Keď [herec"] vysloví tieto slová, [uvidí] na každom sedadle drahokamov jedného Svetovo cteného.
Majestátny a úžasný [The World Honored] bude sedieť na sedadlách šperkov. Pri pohľade na buddhov sa ["učiniteľ"] hlboko zaraduje vo svojom srdci a bude opäť spievať a študovať sútry Veľkého Vozidla. Vďaka sile Veľkého Vozidla bude z neba počuť hlas, ktorý [ho] oslavuje: "Výborne, úžasný, dobrý syn! Mirah, ale pozri Budhu Šákjamuniho, Budhu - "súkromné" telá, ako aj stúpu Budhu. Nemôžete vidieť mnohé poklady."
Nechajte [učiniteľa], počujúc hlas z neba, spievať a študovať sútry Veľkého vozidla ešte usilovnejšie. Pretože [on] bude spievať a študovať sútry Veľkého vozidla [určené] na širokú distribúciu, [on] bude snívať o Budhovi Šákjamunim, ktorý počas pobytu vo veľkom zhromaždení na hore Gridhrakuta káže sútru kvetov Dharma a vysvetľuje význam slova jediná [skutočná] realita. Keď sa skončí učenie [Buddhu Šákjamuniho], [učiniteľ"] bude činiť pokánie a bude chcieť vidieť [Budhu], túžiac ho uctievať. Nech si pokľakne, spojí dlane a obráti sa k hore Gridhrakuta a povie tieto slová: „Tathagata, Hrdina sveta, [ty] ostaň navždy v pokoji! Zo súcitu ku mne mi ukáž [svoj] telo!"
Keď [interpret"] vysloví tieto slová, [on] uvidí vrch Gridhrakuta, majestátne ozdobený siedmimi drahokamami, na ktorých je nespočetné množstvo bhikkhuov „počúvajúcich hlas“ a [celé] veľké zhromaždenie. Stromy drahokamov tam stoja v radoch, zem drahokamov je rovná a hladká a [všade pod stromami] sú nádherné sedáky levov [vyrobené] z drahokamov. Budha Šákjamuni vyžaruje jasný lúč z [kučery bielych chĺpkov] medzi obočím. Ten lúč osvetlí svety desiatich smerov [sveta] a prejde cez nespočetné svety desiatich smerov [sveta]. „Súkromné“ telá Budhu Šákjamúniho [zo všetkých] miest desiatich svetových strán [sveta], kam tento lúč dosiahne, sa okamžite zhromaždia ako oblaky, ako sa [povedalo] v Nádhernej sútre lotosového kvetu Dharma, a rozšíria sa kázať nádhernú dharmu. Každé "súkromné" telo Budhu - farba čistého zlata, nekonečne, sedí na sedadle leva. Nespočetné stovky miliónov veľkých bódhisattvov [tvoria jeho] družinu. Každý bódhisattva vykonáva rovnaké skutky ako Všezahŕňajúca múdrosť. Bude to to isté s nespočetnými buddhami [desiatimi] smermi [sveta] as bódhisattvami [ktorí tvoria ich] družinu. Keď sa veľké zhromaždenie zhromaždí ako oblaky, [každý] uvidí Budhu Šákjamuniho, ktorý bude vyžarovať lúče zlatého svetla z pórov svojho tela. Každý z lúčov bude obsahovať stovky miliónov buddhov v „premenených“ [telách]. "Súkromné" telá Budhu budú vyžarovať z [kučery] bielych vlasov medzi obočím - "znamenie" veľkého muža - lúče svetla a tieto lúče budú prúdiť do koruny Budhu Šákjamúniho. Pri pohľade na toto „znamenie“ budú „súkromní“ telesní buddhovia vyžarovať lúče zlatého svetla zo všetkých pórov [svojich tiel] a v každom lúči budú aj Budhovia v „premenených“ telách, nespočetne veľa, ako sú prachové častice alebo zrná. piesku v rieke Ganga.
V tomto čase Bódhisattva všeobjímajúcej múdrosti opäť vyžaruje lúč svetla z [kučery bielych vlasov] medzi obočím – „znamenie“ veľkého muža – a [tento lúč] vstúpi do srdca. z „činných skutkov“. Keď [lúč] vstúpi do [jeho] srdca, „konajúci skutky“ si budú pamätať, že v minulosti s nespočetnými stovkami, tisíckami budhov [ktorých] vnímal a uchovával, čítal si pre seba a spieval sútry Veľkého vozidla, [on ] jasne uvidí [jeho] staré telá a rovnako jasne [uvidí] svoje predchádzajúce životy. [Účinník"] v tom istom momente dosiahne veľké osvietenie, [sila] "Dharani rotácií" a [sila] stoviek, tisícov, desaťtisícov, miliónov Dharani. Keď vyjde zo samádhi, [on] uvidí pred sebou všetkých budhov - "súkromné" telá, sediace na Levích sedadlách pod stromami drahokamov. A tiež uvidí zem lapis lazuli ako náruč lotosových kvetov, ktoré zostúpia z nižších nebies. Bódhisattvovia budú sedieť so skríženými nohami medzi kvetmi. Ich počet sa bude rovnať počtu prachových častíc. A tiež na tomto stretnutí [on] uvidí bódhisattvov – „súkromné“ telá všeobjímajúcej múdrosti, ktorí budú oslavovať a kázať veľké vozidlo.
V tomto čase budú bódhisattvovia všetci spoločne jednomyseľne naliehať na „umelca“, aby očistil [svojich] šesť „korenov“.
Alebo pri kázaní povedia: "Medituj o Budhovi!"
Alebo pri kázaní povedia: "Medituj o Dharme!"
Alebo pri kázaní povedia: "Medituj o sanghe!"
Alebo pri kázaní povedia: "Rozjímaj o prikázaniach!"
Alebo pri kázaní povedia: "Mysli na almužnu!"
Alebo pri kázaní povedia: "Medituj o bohoch!"
[Bódhisattvovia povedia:] „Toto je šesť pravidiel [na prebudenie] myšlienok bódhi; [toto sú] pravidlá, ktoré rodia bódhisattvu. Odhaľte teraz pred buddhami [svoje] minulé hriechy as úprimným srdcom čiňte pokánie!
Vo [vašich] nespočetných životoch, kvôli „koreňu“ – oku, [ste] boli pripútaní k [zlým] formám. Kvôli pripútanosti k [tým] formám, [ste] sa zamilovali do prachových častíc. Kvôli láske k prachovým časticiam [ste] prijali telo ženy28 a na miestach, kde ste sa znovuzrodili, ste boli zo storočia na storočie pokúšaní a pripútaní [k sebe] také formy. [Tie] podoby ti udreli do očí a [si] si sa stal otrokom lásky. Preto vás [tie] formy prinútili blúdiť cez tri svety. Táto neresť ťa urobila slepým a [nevidíš] nič. Teraz [vy] spievate sútry Veľkého vozidla [určeného] na širokú distribúciu. Tieto sútry kážu, že formy a telá buddhov desiatich smerov [sveta] nezmiznú. Teraz ich môžete vidieť. Takže [je] alebo nie? „Koreňové“ oko [máte] nie je dobré a veľmi vám škodí. Nasledujte naše slová a choďte k Budhom a Budhom Šákjamúniovi.
Povedzte o hriechoch a previneniach svojho „koreňového“ oka [a povedzte tieto slová]: „Chcem, aby ma voda Dharmy Oka múdrosti Budhov a Bódhisattvov umyla a očistila29“.
[Nech „umelec“] po vyslovení týchto slov pozdraví všetkých buddhov z desiatich svetových strán a ešte raz osloviac Budhu Šákjamuniho a sútry Veľkého Vozidla vysloví tieto slová: teraz činím pokánie, sú [veľkou] prekážkou, [mne] zakrývajú [oči] blatom. [Ja] som oslepol a nič nevidím. Žiadam, aby z veľkej ľútosti Buddha so súcitom chránil [mňa]. Veľká Dharma, prenáša [na ten breh] všetkých nespočetných bódhisattvov z desiatich smerov [sveta]. Len prosím, aby [Budha] so súcitom dovolil [mi] počuť pravidlo pokánia v zlej, zlej karme a prekážok, ktoré som získal – pre môj „koreň“ – oko!“
Nechajte [učiniteľa], ktorý to povedal trikrát a hodil päť [častí svojho] tela na zem, správne meditovať o Veľkom vozidle, [nikdy] naň nezabudol alebo ho neodhodil. Toto sa nazýva pravidlo pokánia za hriechy "koreň" - oko.
Ak [akákoľvek osoba] začne volať mená buddhov, páli [kadidlo], rozhadzuje kvety, prebúdza túžbu po Veľkom voze, vešia hodvábne záclony, vlajky, vztyčuje baldachýny, hovorí o chybách [jeho] očí a utrpení [kvôli tomu] a bude činiť pokánie z hriechov, potom táto osoba v tomto živote uvidí Budhu Šákjamuniho a tiež uvidí [jeho] „súkromné“ telá – nespočetné množstvo Budhov – a počas asamkhya kalp nespadne na zlé „cesty“. ". Vďaka sile Veľkého Vozidla, vďaka vôli Veľkého Vozidla, [on], spolu so všetkými bódhisattvami, [vlastňujúcimi sily] Dharani, bude navždy v sprievode [Budhov]. Kto si to myslí, myslí správne. Ten, kto myslí inak, sa nazýva nesprávne myslenie. Toto sa nazýva „znamenie“ prvého kroku [očistenia] „koreňa“ oka.
Nech si [herec"] po vyčistení oka "koreň" znova prečíta a spieva sútry Veľkého vozidla šesťkrát počas dňa a noci a pokľakne na pokánie a vysloví nasledujúce slová: "Prečo vidím teraz iba Budhu Šákjamuniho [a] Budhovia sú [jeho] „súkromné“ telá, ale nevidím Shariru celého tela [Tathagata] v [Buddovej] stúpe Početné poklady? pretože [moje] oči sú zamračené a zlé."
Nech ["ten, kto koná skutky"], keď povedal tieto slová, ešte raz čiň pokánie.
Keď uplynie sedem dní, zo zeme sa objaví stúpanie Budhu početných pokladov a Budha Šákjamuni otvorí dvere tejto stúpy pravou rukou31. Keď [umelec"] uvidí Budhu mnohých pokladov, [tento Budha] zostane v samádhi "Odhalenie tiel [všetkých] foriem" Sveta. V každom lúči bude [byť] jeden zo stotisíc desiatok tisíc miliónov buddhov v „premenených“ [telách]. Keď sa objaví toto „znamenie“, „umelec“ sa zaraduje a chváliac [to, čo sa stalo] s gatha, bude chodiť okolo stúpy. Potom, čo [to] sedemkrát obíde, Tathágata Mnoho pokladov, oslavujúci [vykonávateľa skutkov"], povie silným hlasom: "Syn Dharmy! Teraz si skutočne schopný nasledovať Veľké vozidlo. Podľa [učenia bódhisattvu] všezahrnujúcej múdrosti [ste] činili pokánie [z hriechov] „koreňu“ oka. Preto som prišiel k vám [o čom] a vydal som svedectvo [teraz]." Po vyslovení týchto slov [Tathagata Many Treasures,] chváliaci [Budhu], povie: „Výborne, úžasné, Budha Šákjamuni! [Si] schopný kázať Veľkú Dharmu, pršať Veľkú Dharmu, viesť zablatené a zlé cítiace bytosti k dosiahnuť [osvietenie]!"
V tomto čase „umelec“ po tom, čo videl stúpu Budhu početných pokladov, opäť pristúpi k všezahŕňajúcej múdrosti bódhisattvu, spojí svoje dlane a po prejavení úcty povie: „Veľký učiteľ, nauč ma k pokániu!"
Všeobjímajúca Múdrosť opäť prehovorí: "Pre mnohé kalpy, kvôli [vášmu] 'koreňu' -eh, vás pokúšali hlasy zvonku. Stoosem druhov bludov vám škodí. Všetky tieto zlé veci také zlé uši za odmenu. Neustále počúvanie zlých hlasov spôsobuje rôzne pripútanosti. Počúvaním toho, čo je prevrátené, sa ocitnete na zlých „cestách“, na periférii sveta, na miesta, kde [vládnu] falošné názory a kde Dharmu nepočuješ. Dnes si spieval [obrovské], ako more, úložisko cností - [sútry] Veľkého vozidla, preto si videl buddhov z desiatich strán [sveta], preto si sa objavil Budhova stúpa Početné poklady a [dostali ste] svedectvo. [Teraz] sám hovoríte o svojich chybách a zlých skutkoch a ľutujte svoje hriechy!"
Nech „činiteľ“ po vypočutí týchto slov opäť spojí svoje dlane, hodí [na zem] päť [častí svojho] tela a povie: „Všetci skutočne vediaci, ctený Svet! Objavte sa a vydajte svedectvo! Sútry na širokú distribúciu – vládcovia súcitu a súcitu Žiadam len, aby sa [Ctihodný sveta] na mňa pozrel a vypočul ma! Pre mnohé kalpy, pred [narodením] v mojom súčasnom tele, kvôli môjmu „koreňu“ -eh, som počul [iné ] hlasy a pripútali sa [k nemu] ako lepidlo na trávu. Keď som počul zlé hlasy, [som] bol otrávený jedom klamu, ktorý ma pripútaval na rôzne miesta, a [ja] som sa ani na chvíľu nezastavil Dlho. Tieto hlasy, ktoré robili zlé slová, mi dráždili nervy a tlačili [mňa] na tri [zlé] „cesty“. [všetko im] a čiňte pokánie."
Potom, čo sa [učiniteľ"] bude kajať, [on] uvidí Budhu mnohých pokladov vyžarovať veľký lúč svetla. Ten lúč zlatého svetla osvetlí všetko vo Východnej zemi, ako aj vo svetoch desiatich smerov [sveta]. Nespočetní buddhovia majú telá farby čistého zlata. Z neba na východe [bude počuť hlas], ktorý vysloví tieto slová: „Je tu Budha, ctený svet, [jeho] meno je Krásne cnosti. pod stromami zdobenými drahokamami. Títo ctení Svetom, ktorí vstúpili do samádhi „Odhalenie tiel [všetkých] foriem“, chvália [toho, kto koná skutky], vyslovia nasledujúce slová: „Dobre, dobre, dobrý syn!“ Teraz si čítate pre seba a spievate sútry Veľkého Vozidla. Spievanie sútier [vami] [svedčí], že [ste] v Budhovom svete."
[Potom] Bódhisattva všeobjímajúcej múdrosti bude ešte raz rozprávať o pravidlách pokánia, pričom povie tieto slová: „Keďže počas nespočetných kalp vo svojich minulých životoch [ste] boli závislí na pachoch a rozlišovaní a vnímaní [ich] ], zistili ste, že ste pripútaní ku všetkým [odlišným] miestam, potom ste upadli do [kolobehu] životov a smrti. Uvedomte si teraz dôvod [existencie] Veľkého vozidla. Koniec koncov, dôvod [existencie] Veľké Vozidlo leží v skutočnom „znamení“ dharmy!
Nechajte [umelca"], keď počuje tieto slová, hodí päť [častí svojho] tela na zem a urobte pokánie a po čine pokánie vyslovte tieto slová: "Namo Buddha Shakyamuni! Namo Buddha Stupa Početné poklady! Namo Buddhovia -"súkromné" telá Budhu Šákjamuniho v desiatich smeroch [sveta]!"
Nech [„umelec“] po vyslovení týchto slov pozdraví buddhov z desiatich svetových strán: „Namo bude z Východnej krajiny krásnych cností, ako aj buddhov – [jeho] „súkromníka“ telá!"
Nechajte [umelca"] pozdraviť každého [budhu-"súkromné" telo] z hĺbky svojho srdca, ako keby ho videl svojimi očami, a nech [Budhov] obetuje kadidlo a kvety. Po predložení obetí nech [on] pokľakne, spoj dlane a chváli [Budhov] v gathaách. Po chvále [budhov] nech povie o desiatich zlých skutkoch [spáchaných ním], oľutuje hriechy a po skončení pokánia vysloví tieto slová: Z tohto dôvodu počas nespočetných životov – až do dnešného dňa – [ja ] po celý čas získavali zlé telá, v ktorých som [bol] v pekle, [svete] hladných duchov, [svete] zvierat, v odľahlých krajinách, [kde] vládnu falošné názory. Dnes [ Objavujem tieto [moje] zlé karmy a vraciam sa k Budhom - kráľom Pravej Dharmy!"
Nechajte [učiniteľa], ktorý povedal o svojich hriechoch, činiť pokánie a po pokání opäť bez lenivosti vo svojom tele a v myšlienkach čítať sám sebe a spievať sútry Veľkého vozidla. Vďaka sile Veľkého Vozidla sa z neba ozve hlas, ktorý [ho] osloví a povie: "Syn Dharmy! Naozaj chváľ a káž Dharmu Veľkého Vozidla Budhom desiatich smerov." [sveta]! A [byť] pred Budhami, povedz [im]] Tathágatskí Budhovia sú otcovia, ktorí ťa ľutujú. Hovoríš o neláskavej, zlej karme [získanej] kvôli „koreňovému“ jazyku [, a povedať]: „Tento“ koreň „je jazyk uvedený do pohybu myšlienkami, [získaný] v dôsledku zlej karmy, vyslovených falošných slov a kvetnatých rečí, ohovárania, pokrytectva, ohovárania, klamstva, vychvaľovania falošných názorov, hovorených zbytočností. Toľké a rôznorodé zlé skutky [môjho „koreňového“ jazyka zasiali nezhody a zmätok a odhalili Dharmu ako ne-dharmu. Teraz ľutujem všetky tieto hriechy!"
Dovoľte, aby [„umelec“], keď vyslovil tieto slová pred Hrdinami svetov, hodí päť [častí svojho] tela na zem a uctí všetkých Budhov desiatich svetových strán [sveta]. Pokľakni, spoj dlane a povedz tieto slová: "Prestupkov tohto jazyka je nespočetné a neobmedzené. Tŕne a tŕne [mojej] zlej karmy vyklíčili kvôli [tomuto]" koreňu " jazyka. Kvôli tomu jazyk, [som] prestal točiť Koleso pravej dharmy Takéto zlé jazyky prerušujú [klíčenie] „semien" zásluh. V mnohých prípadoch [on] káže niečo, čo nedáva zmysel. Ale vychvaľovať falošné názory je ako hádzať kefy. do ohňa a spôsobiť viac škody vnímajúcim bytostiam. , [už pohltený] ohňom. Je to ako zabiť človeka bez toho, aby sa [na jeho tele objavili] chrasty a vriedky, dať [mu] vypiť jed. Odplata za takéto hriechy je zlá , falošný, neláskavý a [kto ich spáchal] za stovky kalp, tisíce kalp padnú na zlé „cesty“. Kvôli falošným rečiam [som] upadol do veľkého pekla, ale teraz sa vrátim k Budhom Južnú zem a zjavím im [moje] hriechy."
Keď „konateľ“] takto uvažuje, na oblohe sa ozve hlas: „V Južnej Zemi je Budha, [jeho] meno je Cnosti santalového dreva. Tento Budha má tiež nespočetné množstvo“ súkromných „tel. Všetky [ títo] Budhovia kážu Veľké Vozidlo a oslobodzujú od hriešneho a zlého. Prineste teraz tieto [svoje] hriechy nespočetným buddhom desiatich smerov [sveta], Veľký Súcit, ctený vo svetoch, odhaľ [im všetko] čierne a zlé a čiňte pokánie s úprimným srdcom!"
Keď vyslovíte tieto slová, nechajte [umelca] hodiť päť [častí svojho] tela na zem a ešte raz pozdravte všetkých Budhov. V tomto čase buddhovia opäť vyžarujú lúče svetla a osvetľujú „činné skutky“, takže [on] sa bude radovať v tele a myšlienkach, [v ňom] sa prebudí veľký súcit a súcit a [on] bude premýšľať o všetko.
V tomto čase buddhovia podrobne povedia „činiteľovi“ o veľkej ľútosti a súcite, ako aj o pravidlách [získania] radosti a zbavenia sa [podráždenosti]. A budú [ho] učiť slovám lásky a správania podľa šiestich [druhov] súhlasu a [vzájomnej] úcty.
V tomto čase sa „konajúci skutky“ po vypočutí týchto pokynov v jeho srdci hlboko radujú a znova, bez lenivosti a prestávok, budú spievať a študovať [sútry Veľkého vozidla].
Na oblohe sa opäť ozve nádherný hlas, ktorý vysloví tieto slová: "Teraz čiňte pokánie [za skutky] tela a myšlienok! Telo zabíja, kradne, cudzoloží. V myšlienkach - myšlienky na zlo. Páchanie desiatich zlých skutkov a prijať päť okamžitej [odplaty] znamená byť ako opica a tiež byť ako lepidlo na [chytanie] vtákov. Šesť „korenov“ [živých bytostí] ich vedie k pripútanosti k tomu a tomu .] vetvičky, vetvičky, kvety a listy, ktoré napĺňajú tri svety, dvadsaťpäť existencií, všetky miesta narodenia [živých bytostí]. A tiež [tieto činy] prispievajú k nárastu „nevedomosti“, približovania sa staroby , smrť, zintenzívnenie dvanástich [druhov] utrpenia a [zatiaľ čo] nie je možné vyhnúť sa ôsmim krivdám a ôsmim ťažkostiam. Čiňte pokánie z tejto [svojej] zlej, neláskavej karmy!"
V tomto čase sa „konajúci skutky“, keď počuli takéto slová, opýtajú hlas [znejúci] na oblohe: „[Kde,] kde by som mal [mal] teraz dodržiavať pravidlá pokánia?
Potom hlas na oblohe povie tieto slová: "Buddha Šákjamuni sa nazýva Vairochana, preniká všade. Príbytok tohto Budhu sa nazýva Večné pokojné svetlo. Toto je miesto, ktoré riadi paramita stálosti; miesto, ktoré je upokojený páramitou" I "; miesto, v ktorom sú páramita čistoty zničené "znamenia" prítomnosti; miesto, kde páramita blaženosti neprebýva v telách a myšlienkach [označených] "znameniami"; miesto kde sú „znamenia" dharmy – existujúce aj neexistujúce; oslobodenie alebo pradžňá-páramita. Keďže tieto vlastnosti sú spôsobené večnou dharmou, potom skutočne kontemplujte buddhov desiatich svetových strán!"
Potom buddhovia z desiatich strán [sveta] natiahnu pravé ruky, potľapkajú „činné skutky“ po hlave a povedia tieto slová: „Skvelé, úžasné, dobrý syn! Svetlo] vám povie o pravidlá pokánia. Akty vykonané bódhisattvom nie sú [v] prerušení väzieb a presunov, a nie [v] zotrvaní v mori prenosov. Pri kontemplácii myšlienok myšlienky chýbajú, [a ak myšlienky existujú , sú] spôsobené falošnými odrazmi. Myšlienky [označené] takýmto „znamením" vznikajú z falošných odrazov, rovnako ako na oblohe fúka neobmedzený vietor. Takéto „znamenie" dharmy sa neobjavuje a nemizne. Čo je zlo, čo je šťastie? Keďže naše myšlienky sú „prázdne“, ani „zlo“ ani „šťastie“ nie sú nad nami vládcami. Rovnako ani všetky dharmy neexistujú nezmenené a nemenia sa. [také] pokánie nahliadnuť [do] myšlienky, potom [žiadne] myšlienky nebudú deti Dharmy nespočívajú v dharmách. Dharmy sú oslobodenie, pravda o zmiznutí, pokoj. Takéto "znamenie" [dharmy] sa nazýva ["znamenie"] veľkého pokánia, nazývajú sa ["znamenie"] veľkého majestátneho pokánia, nazývajú sa pokánie, ktoré má "znamenie" bezhriešnosti, sú nazývané ničenie a ničenie myšlienok. Tí, ktorí nasledujú toto pokánie, očisťujú [svoje] telo a myseľ, nezostávajú v dharmách, ale sú ako tečúce vody. Meditovaním a rozjímaním o tom [kajúcnik] získava príležitosť vidieť Bódhisattvu všezahŕňajúcej múdrosti, ako aj Budhov desiatich svetových strán [sveta]."
Potom budú Ctihodní Svetom s pomocou lúčov veľkého súcitu kázať „konajúcim skutkom“ doktrínu o absencii „znamení“. „Činiteľ“ bude počuť kázeň o prvom význame „prázdnoty“. Keď [to] počuje [túto kázeň] o „konaní skutkov“, myšlienky už nebudú zmätené a vo vhodnom čase [on] vstúpi do štádia skutočného bódhisattvu.
Buddha oslovil Anandu a povedal:
- Vykonávanie takýchto činov sa nazýva pokánie a toto pokánie [je vykonávané] podľa pravidiel pokánia, ktoré dodržiavajú buddhovia desiatich smerov [sveta] a veľkí bódhisattvovia.
Buddha oslovil Anandu a povedal:
- Ak po Budhovom odchode Budhovi žiaci začnú činiť pokánie [získania] zlej a neláskavej karmy, potom [nechajme] len spievať a čítať sútry Veľkého Vozidla pre seba. Tieto sútry pre širokú distribúciu sú Oko Budhov. S ich pomocou môžu Budhovia zdokonaliť Päť očí. Z [týchto sútier určených] sa zrodili tri druhy tiel Budhu na rozšírené šírenie. [Tieto sútry sú] „pečaťou“ Veľkej Dharmy, ktorá označuje more nirvány. Z tohto mora sa môžu zrodiť tri druhy čistých tiel Budhu. Tieto tri typy tiel sú poľom šťastia pre ľudí a bohov a sú hodné najvyššej ponuky. Ak [akákoľvek osoba] spieva a číta si sútry Veľkého vozidla [určené] na širokú distribúciu, potom vedzte, táto osoba bude naplnená zásluhami Budhu, navždy zničí [v sebe] všetko zlé a bude zrodený z múdrosti Budhu. V tom čase vážený Svetom hovoril aj gathi:
Ak je „koreň“ osoby zlé oko,
Oči sú nečisté kvôli prekážkam,
Spôsobené [zlou] karmou,
[Sútry] Veľkého vozidla
A uvažuje o prvom význame.
Toto sa nazýva pokánie [v skutkoch] očí,
Vyčerpávajúca zlá karma.
Ak je "koreň" ucho
A porušuje [vnútornú] harmóniu v človeku,
A pre toto [v ňom] sa prebúdzajú
Hlúpe myšlienky
Ako praštěné opice
Nechajte [táto osoba] iba spievať
[Sútry] Veľkého vozidla
A chápe „prázdnotu“ dharmy,
Neprítomnosť [majú] „znamenia“.
Keď som navždy vyčerpal všetko zlé,
S pomocou Božského ucha
[On] počuje [všetky zvuky]
V desiatich smeroch [sveta].
[Ak má človek] "koreň" -nos
Pripútané k pachom
Čo vedie [človek]
Dotknite sa špinavého
Že taký nos náchylný na nemúdre pocity
Z pripútanosti k špinavým
Rodí [v človeku] prach [klamov].
Skvelé vozidlové sútry
A pochopí pravdu o Dharme,
Potom navždy preč od zlej karmy
A v nasledujúcich životoch to nenájde.
[Ak je to] "koreňový" -jazyk
vedie [zaviazať sa]
Päť neláskavých skutkov zlých úst
[A osoba] chce vládnuť
[S mojím jazykom]
Nech [človek] robí skutky usilovne,
[Poznamenané] s ľútosťou a súcitom,
A premýšľa nad významom
Skutočné upokojenie dharmy,
A nemyslí na rozlišovanie
["Toto" a "toto"].
[Ak má človek] „koreňovú“ myseľ
Ako opica
To nikdy neodpočíva
A ak [človek] chce [ho] upokojiť,
Nechajte [on] spievať usilovne
[Sútry] Veľkého vozidla
A uvažuje o veľkom osvietenom Budhovom tele,
O [Budhom] získanej sile a nebojácnosti.
Telo je pánom „koreňov“ [človeka],
A tak ako sa vo vetre víria zrnká prachu,
Šesť lupičov sa túla [po tele] voľne, bez prekážok.
Ak si [človek] želá zničiť toto zlé,
Ďaleko od potoka navždy
Zrnko prachu [klam],
Zostaň navždy v meste nirvány,
Buďte pokojní a radostní
Pokojný a nerušený
Nechajte [on] spievať
Skvelé vozidlové sútry
A uvažuje o Matke bódhisattvov.
Cez reflexiu
O „znamení“ [skutočnej] reality
[On] získa [majstrovstvo] v nespočetnom množstve
Všetko dobývajúce „vychytávky“.
Týchto šesť pravidiel sa nazýva
[Pravidlá čistenia] šiestich „koreňov“.
More prekážok
[Vytvorené zlou] karmou,
Vygenerované falošnými presvedčeniami.
Ak chce [človek] činiť pokánie,
Nechajte ho sedieť vzpriamene a premýšľajte
O „znamení“ [skutočnej] reality.
Hriechy sú ako mráz alebo rosa
A zmiznúť pod slnkom-múdrosť.
Takže [nech muž] poslúchne
A úprimne čiňte pokánie
V [hriešnych skutkoch] je šesť „korenov“!
Po odrecitovaní týchto gát Buddha oslovil Anandu a povedal:
- Čiňte teraz pokánie [zo svojich hriechov] z týchto [svojich] šiestich „korenov“ a [vždy] dodržiavajte pravidlá kontemplácie bódhisattvu všezahrnujúcej múdrosti, široko vysvetľujte a kážte [ich] bohom všade v desiatich smeroch [ sveta] a ľuďom v [tomto] svete! Ak po Budhovom odchode Budhovi žiaci vnímajú a začínajú uchovávať, čítať si, spievať, vysvetľovať a kázať sútry [určené] na široké šírenie, potom aj na tichých [uzavretých] miestach, alebo pri hrobových kopcoch, resp. pod stromami, alebo v aranyas si čítajú a spievajú [tieto sútry] na široké šírenie a uvažujú o význame Veľkého vozidla. Silou meditácie [budú] schopní vidieť moje telo, ako aj stúpu Budhu Početné poklady, nespočetné množstvo buddhov – „súkromné“ telá z desiatich strán [sveta], Všezahŕňajúcu múdrosť bódhisattvu , Bódhisattva Manjushri, Bódhisattva [pomenovaný] Kráľom liečenia, Bódhisattva s názvom] Najvyšší v medicíne. Uctievaním dharmy [Budhovi učeníci], ktorí držia [v rukách] nádherné kvety, zostanú na oblohe, budú oslavovať a ctiť tých, ktorí nasledujú Dharmu a zachovávajú ju. Len preto, že [Budhovi učeníci] spievajú sútry Veľkého vozidla [určené] na širokú distribúciu, Budhovia a Bódhisattvovia budú obetovať týmto strážcom Dharmy dňom i nocou.
Buddha oslovil Anandu a povedal:
- Ja a bódhisattvovia [prebývajúci vo svete] v „kalpe mudrcov“, ako aj buddhovia desiatich smerov [sveta], prostredníctvom premýšľania o skutočnom význame Veľkého vozidla, sme odstránili hriechy [nahromadené počas potuliek] cez životy a smrť pre stovky, desaťtisíce, milióny, asamkhya kalpy. Tým, že sa [nasledoval] tieto všetko premáhajúce úžasné pravidlá pokánia, každý [z nás] v desiatich smeroch [sveta] sa mohol stať Budhom. Ak [človek] túži rýchlo dosiahnuť anuttara-samyak-sambodhi, ak si želá, kým je v [tomto] tele, vidieť buddhov desiatich smerov [sveta], ako aj bódhisattvu Všezahŕňajúceho Múdrosť sa teda očistila, očistila, obliekla si čisté šaty, zapálila vzácne kadidlo a zostala na odľahlom mieste, nechala ho spievať a čítať si sútry Veľkého vozidla a uvažovať o význame Veľkého Vozidlo.
Buddha oslovil Anandu a povedal:
- Ak chcú nejaké cítiace bytosti kontemplovať bódhisattvu všezahŕňajúcej múdrosti, nech kontemplujú! Títo kontemplátori sa nazývajú „skutoční kontemplátori“. Tí, ktorí kontemplujú [niekoho] iného, sa nazývajú „falošne kontemplujúci“. Ak po Budhovom odchode Budhovi učeníci začnú činiť pokánie podľa Budhovho učenia, mali by ste vedieť, že títo ľudia vykonávajú činy [bódhisattvu] všezahŕňajúcej múdrosti a tí, ktorí konajú akt [ bódhisattva] Všezahŕňajúca múdrosť neuvidí „znamenia“ zla, rovnako ako [nedostane] odmenu za zlú karmu. Ak nejaké živé bytosti počas dňa a noci šesťkrát vzdajú hold Budhom desiatich svetových strán, spievajú sútry Veľkého Vozidla a uvažujú o úplne prvom význame najhlbšieho učenia o „prázdnote“, potom v čase [ rovná sa] kliknutiu prstami, [oni] sa zbavia hriechov [nahromadených počas ich putovania] životmi a smrťami počas stoviek, desiatok tisíc, miliónov asamkhya kalp. Tí, ktorí vykonávajú tieto činy, sú skutočnými synmi Budhu, ktorí sa narodili z Budhov. Budhovia desiatich smerov [sveta], ako aj bódhisattvovia sa stanú ich mentormi. Títo [ľudia] budú označovaní za dokonalých v [nasledovaní] prikázaní bódhisattvu. [Oni] dosiahnu dokonalosť sami a bez toho, aby prešli [obradom ohlásenia] karmy, skutočne dostanú obete od všetkých ľudí a bohov.
Ak si v tomto čase „umelec“ želá stať sa dokonalým v [nasledovaní] prikázaní bódhisattvu, potom, kým zostane na odľahlom mieste, dovoľte mu spojiť dlane a vzdať hold všetkým buddhom z desiatich strán [ svet] a pokánie povedz [im] o [jeho] hriechoch. Potom, keď je na tichom mieste, dovoľte mu povedať tieto slová Budhom z desiatich svetových strán: „Budhovia, uctievaní vo svetoch, prebývajú navždy v pokoji. [sútry určené na široké šírenie, ale Stále nevidím Budhu jasne. Teraz [som] sa vrátil k Budhovi a [našiel som v ňom] podporu a prajem si len, aby Budha Šákjamuni, ktorý skutočne vie všetko, ctený svetom, bol mojím mentorom! Mandžušrí, naplnený veľkým Súcit, prajem si, aby si mi s pomocou svojich vedomostí a múdrosti udelil tú najčistejšiu dharmu bódhisattvov!
Bódhisattva Maitreya, všetko dobývajúce Slnko veľkej ľútosti, zo súcitu [ku mne] dovoľte mi tiež dosiahnuť Bódhisattvu Dharmu! Budhovia desiatich strán [sveta], odhaľte sa a dajte mi svedectvo [o tom]! Veľkí bódhisattvovia, dajte každému [jeho] meno! Veľkí, všetko dobývajúci muži, chráňte živé bytosti a pomôžte nám! Dnes [som] dostal a ponechám si sútry [určené] na širokú distribúciu. Aj keď stratím svoje telo a život, pôjdem do pekla a získam nevyčísliteľné utrpenie, nebudem ohovárať Pravú Dharmu Budhov. Preto sa Budha Šákjamuni, vďaka zásluhám cteného Sveta, staň teraz mojím mentorom! Manjushri, buď môj áčárja! Maitreya, ktorý prichádza, [želám si, aby si mi podal Dharmu!" Budhovia desiatich svetových strán [sveta], [žiadam], aby ste mi dali vedieť o svedectve! Bódhisattvovia, ktorí majú veľké cnosti, žiadam, aby ste sa stali mojimi spoločníkmi! Kvôli najhlbším zázračným významom sútier Veľkého vozidla som sa vrátil k Budhovi a [našiel som v ňom] podporu, vrátil som sa k Dharme a [našiel som v nej] podporu, vrátil som sa k Sanghe a [našiel som v nej] podporu!“
Dovoľte, aby to ["uskutočniteľ"] povedal trikrát. Keď sa [on] vráti k Trom pokladom [a nájde v nich] podporu, [on] zloží prísahu, že prijme šesť prikázaní. Po prijatí šiestich prikázaní [on] bude usilovne vykonávať skutky Brahmy, [ktorých [jeho vykonanie] [je nevyhnutné, aby] neboli žiadne prekážky; prebudí [v sebe] myšlienky univerzálneho spasenia a prijme osem prikázaní. Potom, čo sa zaviazal [ich splniť], nech [učiniteľa] zapáli vzácne kadidlo na odľahlom mieste, rozhádže kvety, obetuje všetkým Budhom a bódhisattvom, ako aj [sútry] Veľkého vozidla [určeného] pre široké rozšírenie a vyslovte tieto slová: "Dnes som prebudil [v sebe] myšlienky na bódhi. Vďaka tejto zásluhe [prenesiem [na ten breh] všetky [vnímajúce bytosti]!"
Nechajte [činiteľ], hovoriac tieto slová, opäť skloniť hlavu, pozdraviť všetkých buddhov, ako aj bódhisattvov a [začať] uvažovať o význame [sútier určených na širokú distribúciu, od jedného dňa po tri krát sedem dní každý.
Keď sa [herec"], či už [odišiel z domu" [alebo] "zostal doma", bez potreby mentora, bez potreby učiteľov a bez toho, aby prešiel [ceremóniou] vyhlasovania karmy, sa stane Okom Pravá Dharma Budhov desiatich strán [svetla] vďaka sile [získanej] vnímaním a uchovávaním, čítaním pre seba a spievaním sútier veľkého Vozidla, potom vďaka skutkom, ktoré Bódhisattva Všetkým- Zahrnutím Múdrosti, ktorá mu pomohla a inšpirovala [k tomu], [on] s pomocou tejto Dharmy sám o sebe dosiahne dokonalosť v piatich častiach tela Dharmy – prikázania, koncentrácia, múdrosť, oslobodenie, poznanie a vízia oslobodenia. Tathágatskí Budhovia sa zrodili z tejto Dharmy a boli schopní prijať [vďaka] sútrám Veľkého Vozidla predpovedí [o dosiahnutí anuttara-samyak-sambodhi].
Preto múdry muž, [ak] „počúvajúci hlas“ odmietne tri návraty a tiež poruší päť prikázaní alebo osem prikázaní, prikázania bhikkhus alebo prikázania bhikkhuni, prikázania šramanera alebo prikázania šramanerika, prikázania siksamana, a tiež porušuje [pravidlá] zbožného správania alebo kvôli hlúposti, neláskavé, zlé a falošné myšlienky nebudú dodržiavať mnohé prikázania, ako aj pravidlá zbožného správania, ale [potom] túži byť očistený, odstrániť chyby a prehrešky, staňte sa znova bhikkhu a postupujte podľa pokynov pre šramana, potom nechajte [on] usilovne čítať sútry [určené] na širokú distribúciu, uvažuje o prvom význame najhlbšieho učenia o „prázdnote“ a vníma múdrosť o tejto „prázdnote“ [s všetko] srdce. Vedieť! Počas meditácie bude táto osoba navždy úplne oslobodená od všetkých hriechov a špiny a bude označovaná za dokonalú v [nasledovaní] predpisov a prikázaní pre šramany, pričom dokonale dodržiava [pravidlá] zbožného správania.
Naozaj všetci ľudia a bohovia mu budú prinášať obety.
[Predstavte si, že] upasaka nedodržiava [pravidlá] zbožného správania a koná zlo a konať zlo znamená [znamená] hovoriť o zlom a zlom, údajne v Buddhovej Dharme, hovoriť o zlých skutkoch spáchaných štyri skupiny, bez hanby kradnú a cudzoložia. Ak si [takýto upasaka] želá činiť pokánie a očistiť sa od hriechov, potom nech si usilovne prečíta a spieva sútry [určené] na široké šírenie a zamyslí sa nad prvým významom. [Predstavte si, že] kráľ, vysokí hodnostári, bráhmani, domáci, starší, úradníci – [všetci] títo ľudia – sa snažia uspokojiť svoju chamtivosť a v neukojiteľnej chamtivosti spáchajú päť zločinov, znevažujú sútry [určené] na široké šírenie a spáchajú desať zlé skutky. Ako odplatu za toto veľké zlo [oni] padnú na zlé „cesty“ skutočne rýchlejšie, než sa zosype dážď, a určite spadnú do Avichiho pekla. Ak [chcú] odstrániť prekážky [vytvorené] touto karmou, nech prebudia [v sebe] hanbu a oľutujú svoje hriechy!
Buddha povedal:
- Ako sa nazývajú pravidlá pokánia pre kšatrijov a domácich? Pravidlá pokánia pre kšatrijov a hospodárov [tieto ľudia by mali] iba správne myslieť, nehanobiť Tri poklady, nevytvárať prekážky „tým, ktorí odišli z domu“, nevytvárať prekážky a ťažkosti ľuďom, ktorí skutky Brahmy a riadiť sa pravidlami šiestich úvah. Tiež [títo ľudia] by mali podporovať tých, ktorí držia Veľký voz, prinášať im obety a určite ctiť. Mali by si tiež zapamätať najhlbšiu dharmu [vtlačenú] v sútrách a [učiť] prvý význam „prázdnoty“. Hovorí sa, že tí, ktorí meditujú o tejto dharme, dodržiavajú prvé [pravidlo] pokánia kšatrijov a hospodárov. Druhým [pravidlom] pokánia je mať synovskú zbožnosť k otcovi a matke, rešpektovať a ctiť učiteľov a starších. Toto sa nazýva nasledovanie druhého pravidla pokánia.
Tretím [pravidlom] pokánia je vládnuť krajine Pravou Dharmou a nezaobchádzať s ľuďmi nespravodlivo. Toto sa nazýva nasledovanie tretieho [pravidla] pokánia.
Štvrtým [pravidlom] pokánia je vydať štátny výnos o šiestich dňoch očisty a povzbudiť [ľudí], aby nepáchali vraždy, pokiaľ je to [ich] moc. Toto sa nazýva nasledovanie štvrtého [pravidla] pokánia.
Piate [pravidlo] pokánia je len hlboko veriť v príčinu a následok, veriť v Cestu jedinej [pravej] reality a vedieť, že Budha nezmizne. Toto sa nazýva nasledovanie piateho pravidla pokánia.
Buddha oslovil Anandu a povedal:
- Ak v budúcich vekoch [akákoľvek osoba] bude nasledovať takéto pravidlá pokánia, potom vedzte, že táto osoba si obliekla rúcho ľútosti a hanby, [že je] chránená a [mu] pomáhajú Budhovia a [on] rýchlo dosiahne anuttara-samyak-sambodhi.
Keď [Budha] povedal tieto slová, desaťtisíc synov bohov dosiahlo čistotu očí Dharmy. Bódhisattva Maitreya a ďalší veľkí bódhisattvovia, ako aj Ánanda, keď počuli, čo Budha povedal, radovali sa a urobili [ako bolo povedané].
Samantabhadra (skt. समन्तभद – od samanta + bhadra = „spojený, zjednotený; plný, celistvý“ + „dobrý, šťastie“ = „všetko dobrý“, „všetký štedrý“; tib. Kuntu Zangpo / Kun tu Zang po, rozsvietený "Všetko - dobré"; japonské 普賢 (ふ げ ん), Fugen; čínske / Pusyan pusa, zapálené." Múdry vo všetkom "," Univerzálny prehľad "," Všeobjímajúca múdrosť "). Bobhisattva Samantabhadra sa tiež nazýva Sarvadharmasamatapratisthita a Višvabhadra, bódhisattva dharmy, zosobňujúci Úplný Súcit, múdrosť esenciálneho Ja. Bódhisattva Samantabhadra symbolizuje zručné prostriedky náboženskej praxe a je patrónom študentov dharmy, stelesňuje silu múdrosti, učí, že prax je rovnako dôležitá ako reflexia a meditácia. Bobhisattva Samantabhadra tiež symbolizuje čistotu vône. Ako aj bódhisattva Manjushri, Samantabhadra je tiež považovaný za jedného z legendárnych spoločníkov Budhu Gautamu a je patrónom Lotosovej sútry.
Vo vadžrajáne je bódhisattva Samantabhadra považovaný za emanáciu Budhu Vairochana, je tiež označovaný za rodinu Ratna (pozri Buddha Ratnasambhava) a je uctievaný ako jeden z ôsmich najväčších bódhisattvov.
Bódhisattva Samantabhadra sa spomína v Lankavatara sútre.
"...
v krajine Budhu Tathágatu Samantabhadru
Bódhisattvovia transcendovaní dhjánou
hranice slov a myšlienok, dosiahnuť uvedomenie si všetkých vecí ako nenarodených a tiež získať skúsenosti najvyššieho samádhi, ktoré presahujú slová."
Zo Surangama Sutra:
Potom Samantabhadra vstal zo svojho sedadla, poklonil sa Budhovi a povedal:
„Stal som sa princom Dharmy môjho Učiteľa pred mnohými kalpami a všetci nespočetní Tathágatovia z desiatich hlavných smerov učili svojich žiakov, u ktorých bola tendencia stať sa bódhisattvami-mahasattvami, praktizovať vieru v nemenný súcit Samantabhadry. - súcit so všetkými cítiacimi bytosťami kvôli jedinej jedinej jeho mene." Transcendentálny vnútorný sluch, ktorý je súčasťou esenciálnej mysle, sa pre mňa stal čistým a transparentným, takže som mohol použiť všetky rozlišovania, všetky pochopenia pre všetky rozumné bytosti pre ich vlastné. dobro. minulosť, prítomnosť alebo budúcnosť mohli rozvíjať vieru prostredníctvom neúnavného súcitu a súcitu Samantabhadry. Stal som sa schopným vnímať vibrácie transcendentálnej citlivosti počúvania. Potom som mohol, ako keby som jazdil na magickom slonovi so šiestimi kly v stovkách tisíce rôznych prejavov mojej podoby, príďte pomôcť každému živému na svojom mieste. prekážky, bez ohľadu na to, aké vážne a hlboké boli, pomohol som im svojou prítomnosťou, keď sa o tom Budha dozvedel, potvrdil môj úspech. Čo sa týka otázky môjho Majstra, odpoviem, že v mojom prípade k osvieteniu a dokonalému prispôsobeniu došlo vďaka počutiu mojou bytostnou mysľou, spontánnemu porozumeniu a schopnosti reagovať."