Prin urmare, acele școli și direcții care sunt în general considerate ca atare de tradiția însăși pot fi numite budiste.
De asemenea, important este și faptul că există diferite atitudini în școlile specifice față de rolul monahismului. Comunitatea budistă (sangha) a început să se despartă aproape imediat după ce Buddha a trecut în nirvana. S-a dovedit că rolul principal în aceasta a fost jucat nu de neînțelegerile doctrinare, ci de diferite înțelegeri ale normelor de conviețuire, care, totuși, nu au împiedicat ulterior reprezentanții din diferite direcții, cu condiția să aibă o înțelegere similară a moralului, codul etic și disciplinar (Vinaya), de la locuirea în aceeași mănăstire.
Sangha a apărut când Buddha a învârtit pentru prima dată roata învățăturii (Dharma): cei cinci asceți cu care a practicat înainte de iluminare au venit la el și au devenit primii săi discipoli. „audiența” lui Buddha a crescut rapid, iar unii oameni au acceptat monahismul. Pe baza diferitelor cazuri, Buddha a completat carta cu noi prevederi. Acesta este modul în care s-a format baza vinaya. După moartea lui Buddha, sangha a fost împărțită în sthaviravadins (adepți ai „învățăturilor bătrânilor”) și mahasanghikas. Aceste direcții au dat naștere principalelor școli ale budismului - Hinayana și Mahayana. Sthaviravadinii, cunoscuți și ca Theravadins (Pali), au susținut că ei au fost cei care au păstrat adevărata învățătură în puritatea și completitudinea ei, în timp ce ceilalți au introdus inovații nepermise în dharma. Există opinii diferite cu privire la semnificația termenului „Mahasangha”: unii savanți budiști consideră că Mahasanghas au considerat că este necesară extinderea comunității prin admiterea laici în ea, în timp ce alții cred că susținătorii acestei mișcări reprezentau majoritatea comunității.
Ar putea fi acum potrivit să menționăm diferențele doctrinare.
Conform învățăturilor Hinayana, înainte de iluminare, Buddha a fost pentru multe vieți o persoană obișnuită, doar înzestrat cu mari virtuți și sfințenie dobândită prin perfecțiune. După trezire (bodhi), care, potrivit Hinayana, nu este altceva decât rodul arhatismului, Siddhartha Gautama a încetat să mai fie un om în sensul propriu al cuvântului, devenind un Buddha, adică iluminat și eliberat de samsara, dar nu un zeu sau vreo altă entitate supranaturală. Daca noi, ca calugari, urmam exemplul lui Buddha, vom obtine acelasi rezultat. Buddha a intrat în nirvana și nu există pentru această lume, iar lumea nu există pentru el, așa că rugăciunea lui Buddha este inutilă; rugăciunile și jertfele sunt necesare nu pentru Buddha, ci pentru cei care își plătesc astfel datoria de memorie și practică virtutea dăruirii. Hinayana este o formă pur monahală a budismului. Strict vorbind, în cadrul acestei tradiții, doar călugării pot fi considerați budiști în sensul propriu al cuvântului. Numai călugării pot realiza scopul principal al budismului - atingerea stării de nirvana, numai călugării sunt deschiși la toate instrucțiunile lui Buddha și numai ei pot practica metodele de psihopractică prescrise. Laicii își pot îmbunătăți karma doar prin săvârșirea de fapte bune și prin acumularea de merite dobândite prin sprijinirea și întreținerea sanghai. Datorită acestor merite, în timpul următoarelor nașteri, mirenii vor deveni vrednici să depună jurăminte monahale și să intre pe Calea Nobilă în Octuple. Din acest motiv, Theravadins nu au căutat niciodată să se angajeze în activități misionare active și să implice laici în viața sangha și în diferite forme de activitate religioasă.
În Mahayana, aspectele doctrinare de mai sus au fost abordate complet diferit. Pentru adepții acestei școli, persoana ideală nu era un arhat care a obținut nirvana, ci un bodhisattva care se străduia să obțină Budeitatea în beneficiul tuturor ființelor vii. Scopul căii budiste în această direcție nu mai este nirvana, ci iluminarea. Pentru mahayaniști, Buddha nu este doar un om: el este o realitate metafizică, adevărata natură a tuturor dharmelor, revelată oamenilor doar sub forma unui om.
Ar fi fundamental greșit să diminuăm rolul monahismului în budismul Mahayana, dar trebuie remarcat că aici luarea jurământului și tonsura monahală nu sunt o condiție prealabilă pentru dobândirea Buddhismului. Unele texte Mahayana îi laudă pe laici care au atins un nivel mai înalt de dezvoltare spirituală decât majoritatea călugărilor și chiar unii mari bodhisattva. Sloganul principal al învățăturilor Mahayana este de a obține iluminarea prin dezvoltarea înțelepciunii și a compasiunii în beneficiul tuturor ființelor vii.
Un loc special în cadrul subiectului luat în considerare îl ocupă Vajrayana, care poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa. Nu există diferențe doctrinare semnificative față de Mahayana, dar vajrayaniștii se concentrează pe eficacitatea metodelor lor, adică un adept al acestei școli poate obține iluminarea nu în trei kalpa nemăsurate, ci într-o singură viață, ceea ce îi permite să-și împlinească rapid bodhisattva. jurământ. În acea epocă, budismul, ca religie răspândită și influentă, și-a dezvoltat propria elită monahală, care a fost orbită de propria sa evlavie și care a înlocuit spiritul învățăturilor lui Buddha cu aderarea scrupuloasă la litera regulilor și regulamentelor monahale. Acest lucru i-a determinat pe un număr de adepți să conteste modul tradițional de viață monahal în numele reînvierii spiritului de învățătură. Aici s-au remarcat Mahasiddhas, care au preferat experiența schitului individual și a perfecționării yoghine în detrimentul izolării monahale.
În această tradiție, imaginea unui guru, a unui mentor personal, este importantă, deoarece calea unui mahayanist este o potecă îngustă pe un versant abrupt de munte, din care se poate cădea în orice moment: abordarea greșită a practicii poate conduce yoghin până la nebunie și ajungând într-un iad vajra special. Mahasiddha-ii au fost, în primul rând, practicanți: nu s-au obligat prin jurămintele formale, duceau un stil de viață liber și chiar arătau diferit de călugării obișnuiți (aveau părul lung și uneori barbă). Ei au avut ocazia să comunice liber cu colegii yoghini hinduși care disprețuiau restricțiile ortodoxiei brahmanice, care a oferit o sursă pentru un schimb nelimitat de idei și metode. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga, mult mai târziu adoptate (nu în totalitate) de budismul monahal.
Miezul comunității monahale budiste a fost codul moral, etic și disciplinar - Vinaya. După cum am menționat mai sus, acest cod s-a bazat pe principiul precedentului, adică a fost editat de Buddha însuși în cazul în care călugării au comis o conduită greșită. Conform principiului construcției și în spirit, acesta este un sistem juridic, dar lucrul semnificativ este că în rândul călugărilor, procedurile legale presupuneau sinceritate deplină. Structura textului Vinaya este următoarea:
Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika
Khandhaka:
Maha-ovagga
Citta-varga
Canonul se numea Pratimoksa. Potrivit lui, un călugăr a luat 227 de jurăminte, iar o călugăriță a luat 311.
Parajika menționată mai sus înseamnă literalmente „alungă” sau „înfrângere”, în sensul eșecului pe calea eliberării de legăturile samsarei. Parajika includea actul sexual, crima, furtul și afirmațiile false ale superputeri. În acest caz, persoana a fost exclusă din comunitate.
Era și Sanghadisesa, adică parajiki timp de șase zile.
Parajika călugărițelor era compusă din opt puncte.
În ciuda interdicției stricte a contactului cu sexul opus, casa călugărițelor trebuia să fie situată lângă mănăstirea călugărilor, deoarece femeile fără apărare care urmau ahimsa au devenit pradă ușoară pentru tâlhari; de asemenea, bărbații puteau oferi întotdeauna asistență dacă era necesară o forță fizică brută. Cu toate acestea, o călugăriță a fost întotdeauna mai scăzută ca statut decât un călugăr, indiferent de vârstă și de nivelul de dezvoltare spirituală. Pentru călugărițe, Sanghadisesa era o jumătate de lună.
Jurămintele tuturor călugărilor includeau postul - upasatha (upasodha).
Reglementările date de Buddha au fost consemnate la primul consiliu budist, care a avut loc la Rajagriha și a durat câteva luni, de când jainii au adoptat tradiția de a sta într-un singur loc în timpul sezonului ploios și de a petrece timp în dezbateri filozofice și de a discuta diferite tipuri de probleme.
Buddha a spus că, după moartea sa, fiecare ar trebui – și poate – să fie propriul mentor. Comunitatea timpurie nu avea ierarhie, așa că a existat mai mult ca mișcare decât ca organizație.
Oricine putea deveni călugăr, totuși, existau o serie de meserii care trebuiau abandonate atunci când se refugiază (de exemplu, meseria de măcelar). Publicul a fost împărțit în călugări Bhikhu actuali și „ascultători voluntari” ai Sramanerei. Pentru a deveni călugăr, un novice a apelat la comunitate și a cerut să-l accepte. I s-au pus o serie de întrebări din chestionar. După ce s-a răspuns la toate întrebările, sangha a fost de acord în tăcere. Apoi i s-au spus cele patru reguli, apoi i s-au spus cele patru porunci. Printre reguli se număra purtarea chivara (literalmente „cârpe”).
O persoană, indiferent de vinovăție, nu putea fi exclusă irevocabil din comunitate, așa că era întotdeauna posibil să-și încerce norocul în altă parte.
Principalele interdicții erau următoarele: nu puteai avea alte lucruri decât hainele tale, o patra - un bol de cerșetorie și un covor. Este interzis să deții o casă, animale sau să te angajezi în comerț. Aurul și argintul nu pot fi acceptate. Dacă nu a fost posibil să transferați bani unui laic, astfel încât să-i poată folosi pentru a satisface nevoile comunității, atunci în acest caz a existat un ritual special pentru „dispunerea” banilor.
Locuința călugărilor era amenajată în funcție de clima regiunii. Era de așteptat să trăiești singur, ceea ce, totuși, era foarte rar posibil.
Ziua a început înainte de răsăritul soarelui. După efectuarea procedurilor igienice, se recitau sutrele. Apoi și-au luat patrasul și s-au dus în satul cel mai apropiat pentru pomană. La strângerea de pomană, nu se putea privi la ceea ce se dă și nu se putea privi în ochii celui care dă, pentru a nu-l obliga să dea mai mult. Apoi călugării s-au întors la mănăstire și au mâncat împreună. Călugării mâncau o dată sau de două ori pe zi.
Pe măsură ce trecea timpul, în comunitate au început să apară diferite poziții. La ședințe nu se putea lua o decizie dacă cel puțin o persoană era împotrivă. Munca în mediul monahal budist nu era un element educațional.
Ritualul upasatha a fost deosebit de important. Era o adunare generală la care toți, chiar și cei bolnavi, trebuiau să participe. În general, a fost o mărturisire colectivă. Mentorul a recitat toate poruncile. După ce a citit fiecare parte, a pus întrebarea dacă cineva a fost vinovat de încălcarea prevederilor de mai sus. Dacă ar fi existat, ar fi trebuit să mărturisească de bunăvoie. Spovedania era deschisă, dar călugărițele și mirenii nu aveau voie să participe.
Sangha a fost împărțită în mod convențional în bhikhu samgha și bhikhuni samgha și împreună au constituit ubhato samgha.
La intrarea în comunitate, femeile erau supuse unor cerințe speciale. Perioada de probă înainte de primirea hirotoniei a fost de doi ani. În plus, o călugăriță nu avea voie să meargă pe același drum ca un călugăr; în raport cu un călugăr, „calea vorbirii” pentru o femeie a fost închisă, comunicarea cu sexul opus a fost redusă la minimum. Lista de practici prescrise pentru călugărițe nu era diferită de ceea ce trebuia să facă călugării.
Aceasta este imaginea budismului timpuriu. De-a lungul anilor, au avut loc schimbări dramatice în organizarea sanghai. În secolul al XI-lea, budismul a fost aproape complet îndepărtat din India. Dar, în ciuda faptului că învățăturile budiste în toate manifestările sale sunt larg răspândite în Orientul Îndepărtat și în țările din Asia de Sud-Est, Tibetul rămâne cea mai puternică cetate a budismului. Folosind ca exemplu budismul tibetan, vom încerca să ne imaginăm situația actuală din comunitate.
În perioada de glorie a budismului în Tibet, aproximativ jumătate din populație era călugări. Acest lucru se datorează nu numai religiozității ridicate a tibetanilor, ci și condițiilor climatice destul de dure. Odată ce budismul a câștigat influență, întreținerea mănăstirilor a devenit unul dintre elementele bugetare cu cea mai mare intensitate de capital. Obștea era tratată cu cel mai profund respect, iar într-o perioadă în care oamenii se aflau în sărăcie, a existat o relativă stabilitate în economia mănăstirilor, ceea ce permitea comunității să ofere sprijin populației. Familiile tibetane au fost întotdeauna numeroase, așa că părinții au căutat să plaseze cel puțin un copil într-o mănăstire. De obicei oamenii intrau în mănăstire la vârsta de 7-8 ani de bunăvoie, iar inițiativa putea veni de la orice petrecere. Condițiile necesare erau sănătatea și vârsta suficiente pentru a „alunga cioara”. Deși copiii și-au bărbierit capul și purtau haine monahale, ei nu au făcut jurăminte până la începutul adolescenței sau până când au luat toate jurămintele, adică până la 21 de ani. Copiii aveau dreptul să-și viziteze rudele și să petreacă vacanța acasă, ajutând la treburile casnice.
În mod tradițional, tinerii călugări locuiau în casa profesorului lor, iar dacă mergeau la o mănăstire mare din afara regiunii lor, locuiau cu profesorii lor în comunități care formau unități mai mari. În mentorii lor, tinerii călugări au găsit modele de urmat și o a doua familie. În tinerețe, călugării au fost supuși unui control strict constant de către autoritățile mănăstirii. Certele și bătăile erau pedepse comune chiar și pentru tulkus.
Sistemul de învățământ monahal rămâne neschimbat până în zilele noastre. Se limitează la memorarea rugăciunilor și a textelor sacre; orele se țin pe grupe. Doar tulkus primesc antrenament individual. Există și o metodă de predare prin dezbatere. Mai târziu, călugării primesc instrucțiuni detaliate cu privire la texte și practici și pot alege o specializare pentru pregătire ulterioară.
Trebuie spuse câteva cuvinte despre diferențierea călugărilor în budismul tibetan. Este logic că se deosebeau unul de celălalt prin numărul de jurăminte date. Primele jurăminte au fost date la o vârstă fragedă, au fost cinci: să nu omoare, să nu fure, să nu comită adulter, să nu bei băuturi îmbătatoare, să nu înșele. Inițiatul a primit gradul de geniu (dge-bsnyen). Urmează primul grad monahal - getsul (dge-zhul) și adoptarea a încă cinci jurăminte: să nu aibă bani, să nu se distreze, să nu stea într-un loc înalt, să nu se împodobească și să nu mănânce la vremuri nepotrivite. Un Gelong (dge-slong) este considerat un adevărat călugăr; el urmează deja mai mult de două sute cincizeci de jurăminte. Un călugăr putea, dacă dorea, să susțină un examen în domeniul pe care îl studia și să primească o diplomă academică, dar ca urmare a parajika ar putea să o piardă.
Proprietatea călugărului, pe lângă ceea ce a fost deja enumerat, includea un rozariu, un tel pentru spălarea viețuitoarelor de la suprafața apei, un brici și o pălărie. Îmbrăcămintea consta dintr-un panzali - un fel de fustă, o tsamtsa - o cămașă fără mâneci, o debel - o halat (ar putea fi vară sau iarnă). Novicii purtau haine maro, getsulii purtau roșu, iar gelongii purtau galben.
Persoana principală din mănăstire a fost Khambolama - starețul. A avut un adjunct care a servit ca administrator - tsarjilam. Shirethulama a prezidat slujbele. Urmează poziții inferioare: Gebkui Lama a supravegheat disciplina, atributul său a fost personalul. Umzat Lama a început să recite rugăciuni, iar ceilalți au urmat exemplul. Cele mai minore poziții au fost Chodpo Lama, responsabil pentru ofrande, și Zhama Lamas, bucătari monahali.
Rutina zilnică este diferită pentru toți. Trezire - la cinci dimineața; Gelong s-a trezit primul și i-a trezit pe ceilalți care erau în aceeași cameră cu el, dar s-a îmbrăcat abia după ce geniul i-a adus haine. Genionii erau angajați în curățare, iar în acest moment gelong-ul a efectuat un ritual care vizează „caritatea” diferitelor spirite, care a durat 1,5-2 ore. Apoi Gelong a mâncat mâncare și s-a angajat în activități sociale; studenții veneau la el de trei ori pe zi. Era o întâlnire pe la cinci seara, iar la ora 10 s-a culcat. Membrii mai tineri ai clerului au petrecut aproape toată ziua angajați în diverse practici.
În ceea ce privește tibetanii laici, practicile lor se limitau la a face ofrande, a arde tămâie și a recita mantre. Acest lucru se datorează în primul rând lipsei de educație și faptului că antrenamentul de meditație în masă nu a fost niciodată practicat în Tibet. Mai mult, materialul pentru studiul sistematic al budismului în tibetanul vorbit modern nu este disponibil. Laicii care practicau tantra cu yoghini erau o minoritate.
În Occident, majoritatea comunității este formată din laici. Aici oamenii vin la budism deja destul de bine citit și au ocazia să primească cele mai detaliate explicații, plus că pot stăpâni liber orice practică. Nu este necesar ca un european să aibă un mentor, deoarece cărțile sunt scrise în limba modernă și sunt destul de ușor de înțeles. Însă selecția materialului este slabă, deoarece europenii învață rareori textele pe de rost și nu le discută punct cu punct. Nu mergem la mănăstiri, ci la centre de dharma și dorim să studiem învățături serioase cu entuziasm, fără a aștepta calificările necesare pentru practică. Textele sacre sunt rar recitate pentru că vor să fie disponibile în limba noastră. Capacitatea de atenție a europeanului este foarte limitată, așa că, fără stimulare, mulți își pierd rapid interesul. Nu tolerăm discriminarea de gen și nu tolerăm, ca tibetanii, să învețe într-un ritm lent, dorind rezultate rapide.
Datorită diferenței de cultură, între elev și profesor apar neînțelegeri dacă aceștia sunt născuți în medii culturale diferite, iar cazurile de înțelegere profundă a instrucțiunilor și a învățăturilor sunt foarte rare.
În Europa, în a doua jumătate a secolului XX, numărul mănăstirilor budiste a crescut. Unii tulkus chiar renasc în Occident. Cu toate acestea, nu există o tendință puternică de creștere a numărului de călugări.
Bună ziua, dragi cititori! Astăzi vom vorbi despre ce este sangha. Tradus inițial din sanscrită, „sangha” înseamnă „mulți” sau „adunare”. Veți afla de ce budiștii formează comunități, cum să li se alăture și ce reguli de viață urmează.
Cine merge acolo
Când a apărut pentru prima dată învățătura budistă, sangha a însemnat corpul celor mai apropiați adepți ai lui Shakyamuni. După moartea sa, toți călugării care făceau parte din comunitate au fost numiți sangha.
Și acum această definiție înseamnă fie toți oamenii care mărturisesc budismul, inclusiv laici, fie un grup de credincioși format pe o anumită bază, de exemplu, teritorială.
sangha budistă
Cel mai restrâns concept de sangha este un grup de sfinți care se află la același nivel de iluminare.
De ce este nevoie de consolidare?
Să ne uităm la beneficiile sanghai și rolul său în atingerea iluminării pentru fiecare dintre membrii săi. Fiecare persoană o poate realiza independent, dacă există un astfel de scop sau intenție. Dar orice sarcină este mai ușor de îndeplinit atunci când ai oameni cu gânduri asemănătoare.
În lumea noastră, s-a dezvoltat astfel încât abnegația și orice aspirație care nu au scopul ultim de a găsi plăcerea, îmbogățirea sau glorificarea sunt percepute de majoritatea cu neamabilitate, în cel mai bun caz, ca excentricitate. Prin urmare, un grup de oameni uniți pentru a atinge un scop spiritual dezinteresat se vor simți mai încrezători împreună și se vor simți sprijinul zilnic unul altuia.
În comunitate se creează atmosfera religioasă necesară, în care se lucrează ușor, îmbunătățindu-și conștiința. Aici este incomod să arăți trăsăturile proaste ale cuiva, pe care o persoană nu se jenează să le arate familiei sau de care nu îi este rușine în fața sa. Întotdeauna sunt alți membri ai comunității în fața ochilor tăi – exemple de spiritualitate, care te conving că există oportunități de creștere morală.
Ipocrizia nu are loc în comunitate. Dacă cineva se întâmplă să devină mândru de propriile sale realizări, acest lucru devine vizibil pentru toată lumea, iar adeptul este subliniat despre erorile sale. Importanța comunității constă în faptul că fiecare membru primește ajutor în caz de instabilitate morală, nu are voie să comită un eșec moral și există posibilitatea de a ispăși faptele rele deja comise prin pocăință publică.
Îndeplinirea cu succes a funcțiilor educaționale și de sprijin ale unei comunități este posibilă cu atitudinea sinceră, prietenoasă a membrilor săi unii față de ceilalți. În acest sens, se poate face o paralelă între sangha budistă și comună, care a fost creată în scop educațional de celebrul profesor A.S. Makarenko.
Atunci când laicii se unesc într-o comunitate, proprietatea lor rămâne la ei, dar ei pot, printr-o decizie comună a tuturor membrilor comunității, să sprijine financiar pe cei mai săraci tovarăși, să ofere ajutor celor care au nevoie sub formă de sfaturi sau lucrând pentru beneficiul lor.
Principala diferență dintre comunitățile budiste și comune este abordările lor diferite ale ideologiei.
În sangha:
- nu profesați materialism;
- nu există sentimente negative, precum ura sau disprețul, față de adversarii ideologici;
- nu-i persecuta pe vinovati;
- nu subordonați voința unuia voinței generale;
- hrănește individualitatea novice-ului;
- creează condiții pentru ca fiecare adept să-și dezvolte pe deplin abilitățile.
călugării gelug
Prin urmare, Sangha este considerată pe bună dreptate una dintre cele trei bijuterii budiste, alături de Buddha și Învățăturile sale -.
Apariția
Ayusheev nu recunoaște comunitățile budiste care nu-i ascultă. El crede că, din cauza formării unei economii stricte de stat în China, este miop să aloce loturi de teren pe teritoriul Buriatiei pentru construirea de temple tibetane (ca și pentru datsanul de pe Muntele Chel), deoarece în viitor ar putea deveni un suport pentru influența chineză.
Concluzie
Cu asta, prieteni, ne luăm rămas bun de la voi. Vă mulțumim pentru susținere și pentru distribuirea articolelor noastre pe rețelele sociale.
Toate cele bune și ne vedem curând!
În sensul larg al „comunității budiste”, este folosit termenul „sangha în patru ori”: o comunitate de călugări, călugărițe, mireni și laice. Aceasta este o comunitate, a cărei prezență, de exemplu, indică prevalența învățăturilor lui Buddha într-o țară sau regiune. Este important de reținut că laici și laice nu constituie o sangha separată. Călugării și călugărițele pot fi numiți Sangha fără a ține cont de laici. De fapt, Gautama Buddha însemna bhikkhus-sangha prin sangha.
Într-un sens restrâns, de exemplu atunci când te refugiezi, se recomandă să înțelegem Sangha ca Sangha Eliberată, o comunitate de sfinți eliberați de iluzia ființelor „ego”.
Tradiția monahală
Comunitatea de călugări și călugărițe și Sangha au fost înființate inițial de Gautama Buddha în secolul al V-lea î.Hr., pentru a oferi un mijloc pentru cei care doresc să practice Dharma toată ziua, eliberați de restricțiile și responsabilitățile vieții de zi cu zi. Sangha are, de asemenea, funcția de a păstra învățăturile originale ale lui Buddha și de a oferi sprijin spiritual comunității budiste.
O caracteristică cheie a monahismului budist este aderarea la Vina, care conține un set complex de reguli de comportament, inclusiv castitate completă și mâncare numai înainte de prânz. Între prânz și a doua zi, o ordine strictă a studiului scripturilor, a cântării, a meditației. Încălcarea regulilor implică pedepse până la excluderea permanentă din Sangha. Fondatorul școlii japoneze Tendai a decis să reducă numărul de reguli la aproximativ 60. Multe școli care provin din Tendai au abandonat complet Vinaya. Prin urmare, de regulă, în școlile japoneze există preoție, nu monahism.
Călugării și călugărițele pot deține doar un minim de posesiuni din cauza atitudinii lor de renunțare (în mod ideal, trei halate, un vas de cerșetorie, pânză, ace și ață, un aparat de ras pentru bărbierit și un filtru de apă). În practică, au adesea mai multe obiecte personale suplimentare.
În mod tradițional, călugării budiști se feresc de îmbrăcămintea obișnuită. Hainele au fost inițial cusute împreună cu cârpe și vopsite cu pământ. Ideea că hainele erau vopsite cu șofran pare puțin probabilă, deoarece era și rămâne o marfă foarte scumpă, iar călugării erau săraci. Culoarea îmbrăcămintei moderne variază în funcție de școală (șofranul este caracteristic Asiei de Sud-Est, Theravada și Mahayana, visiniul este folosit în Tibet, gri în Coreea, negru în Japonia etc.)
Un cuvânt tradus de obicei prin călugăr bhikkhuîn Pali sau bhikkhusîn sanscrită. forma feminina - bhikkhunis sau bhikkhuni. Aceste cuvinte înseamnă literal „cerșetor”, ceea ce este tradițional ca monahii să cerșească mâncare. În majoritatea locurilor aceasta a devenit regula, oamenii îi hrăneau pe călugări pentru a obține merite care să le asigure noroc în viața următoare. Deși călugării nu lucrau în India, când budismul a apărut în Asia de Est, călugării din China și din țările vecine au început să se angajeze în agricultură.
Ideea că toți budiștii, în special călugării și călugărițele, practică vegetarianismul este o concepție greșită occidentală. Unele sutre descurajează consumul de carne, în timp ce în canonul Pali, Buddha a respins în mod explicit propunerea de a impune vegetarianismul Sanghai. Buddha însuși a mâncat carne. Buddha le-a permis membrilor Sanghai să mănânce ceea ce le-au donat laicii și nu pot mânca carne dacă știu sau bănuiesc că animalul a fost ucis special pentru ei. În consecință, tradiția Theravada (Sri Lanka, Thailanda, Laos, Cambodgia și Birmania) nu practică vegetarianismul, dar o persoană își poate face propria alegere personală în acest sens. Pe de altă parte, Mahayana și Vajrayana acceptă scripturile și practica variază în funcție de interpretarea lor a sutrelor. În special în Asia de Est, călugării iau jurămintele bodhisattva din Brahmajala Sutra, care ia jurământul vegetarian ca parte a jurămintelor bodhisattva, în timp ce descendența jurămintelor bodhisattva tibetană nu include jurământul vegetarian. În China, Coreea și Vietnam puteți găsi vegetarianism strict în practică, în timp ce în Japonia sau Tibet nu este cazul.
Conform sutrelor Mahayana, Buddha a crezut întotdeauna că laicii sunt capabili să dobândească o mare înțelepciune în Buddha și să obțină iluminarea. În Occident, există și o concepție greșită că Theravada vorbește despre imposibilitatea iluminării în afara Sangha. În sutta [ Care?] Theravāda consemnează că unchiul lui Buddha era un adept laic și a obținut iluminarea ascultând discursurile lui Buddha.
Legături
- Ce este Sangha? Natura comunității spirituale din Sangharakshita
Vezi si
Fundația Wikimedia. 2010.
Sinonime:- Sangushko, Roman Fedorovich
- Nisip, Jose
Vedeți ce este „Sangha” în alte dicționare:
SANGHA- Comunitate monahală budistă ca o singură comunitate de călugări budiști care trăiesc în țări diferite (sangha din cele patru direcții cardinale). Considerată una dintre cele trei bijuterii (Triratna) ale budismului... Dicţionar enciclopedic mare
SANGHA- SANGHA, comunitate monahală budistă ca o singură comunitate de călugări budiști care trăiesc în diferite țări („sangha din cele patru direcții cardinale”). Considerată una dintre cele „Trei bijuterii” (Triratna) ale budismului... Dicţionar enciclopedic
SANGHA- (sanscrită și pali samgha, lit. „grup, întâlnire”), în mitologia budistă una dintre așa-numitele. trei comori ale comunității budiste (celelalte două sunt Buddha și dharma). Inițial, cuvântul „S”. a desemnat totalitatea tuturor discipolilor lui Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, ... ... Enciclopedia mitologiei
sangha- substantiv, număr de sinonime: 2 frăție (20) comunitate (45) Dicționar de Sinonime ASIS. V.N. Trishin. 2013… Dicţionar de sinonime
sangha- (sanscrită, literal „societate”) a lui Buddha. o comunitate ai cărei membri sunt călugări (bikkhu) sau călugărițe (bikkhuni). Termenul S. poate fi folosit pentru a desemna toți Buddha. călugării din lume; calugari apartinand Concr. şcoală; călugării locuind la țară, într-o mănăstire... budism
sangha- cu angha și (tradițional budist cu angha) ... Dicționar de ortografie rusă
Sangha- în buddhas mit. unul dintre așa-zișii trei comori ale lui buddha. comunitate (alți doi Buddha și dharma). Original cuvântul S. a notat. cumulativ toți discipolii lui Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra etc.), mit. sau semi-mit. acțiuni pentru a ryh...... Lumea antica. Dicţionar enciclopedic
Sangha- (sangha, comunitate Pali, mulțime, adunare), termen care desemna inițial adepții lui Buddha în budism. În Theravada, aceasta este o clasă monahală care se bucură de societatea mare. religios autoritate: călugări (bhikkhus), călugărițe (bhikkhunis) și... ... Popoare și culturi
Sangha- (Buddh.) - „grup”, „adunare” - o comunitate budistă, una dintre cele trei comori ale budismului (celelalte două sunt Buddha și Dharma) Inițial, S. a fost numit totalitatea discipolilor lui Buddha Shakyamuni; în timpurile ulterioare , oricine a adus... Dicționar mitologic
Sangha (dezambiguizare)- Sangha este un omonim. Sangha este cea mai veche organizație de pe Pământ, o comunitate monahală budistă și jainească. Râul Sangha din Africa Centrală. Provincia Sanga Mbaere din Republica Centrafricană. Departamentul Sanga din Republica Congo Departamentul Sanga din Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia
Cărți
- Culegere de practici tibetane. Texte rituale ale lui Drikung Kagyu. Partea 2, textele budiste pentru practicile avansate ale celor mai înalte tantre au fost publicate pentru prima dată în limba rusă cu binecuvântarea sfântului Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche. Cartea este o sursă unică... Categorie: Religiile lumii Editor:
Servind oamenii și mergând la nirvana grozavă
„Insula aceea incomparabilă, unde nu dețin nimic, unde nu râvnesc nimic, eu o numesc Nirvana - libertate de distrugere, moarte și distrugere. Cheia împărăției Adevărului ar trebui căutată în adâncul inimii cuiva.”
Dhammapada
„În momentul în care luna a dispărut în spatele muntelui, cei mai înalți dintre înțelepți s-au dus la Nirvana.”
Shakyashri
Viața Sanghai budiste
Primii bhikkhus ai lui Buddha au trăit în colibe, peșteri, și-au petrecut adesea noaptea în pădure, sub un copac singuratic, într-o crăpătură de stâncă și în alte locuri incomode, dar favorabile pentru percepția profundă și sporită.
Buddha a abolit și chiar a interzis auto-tortura dureroasă care era atât de aproape de inimile indienilor căutători de adevăr. Puritatea exterioară a bhikkhu-ilor budiști a contrastat puternic cu asceții brahmani murdari, acoperiți cu cenușă și bălegar. Puritatea și frumusețea strictă domneau în viharas - primele mănăstiri budiste, care au apărut pentru prima dată în două plantații care i-au fost donate - Veluvana și Jetavana. Mănăstirile budiste păreau pentru mulți paradis pe pământ, oaze de puritate interioară și exterioară promise, unde un călător obosit se putea răsfăța fără întrerupere cu reflecție și practică contemplativă” în liniște și pace.
Un raja i-a spus odată lui Buddha: „Pe vremea mea am văzut mulți shramana, mari asceți, trăind o viață perfectă până la ultima lor suflare, dar o viață ascetică atât de perfectă și completă, Doamne, nu este nicăieri ca aici.” Peste tot sunt frământări, ceartă, neliniște: regii se luptă cu regii, prinții cu prinții, orășenii cu orășenii, brahmanii se ceartă cu brahmanii, mama și fiul se ceartă, tatăl cu mama, tatăl cu fiul, fratele și sora unul cu celălalt, unul cu celălalt . . Aici, domnule, văd călugări trăind în armonie, bhikkhu trăind în unitate, fără ceartă. Nicăieri, nicăieri, Domnul meu, n-am văzut o întâlnire atât de unanimă ca aici.”
În Dhammapada există următoarele rânduri care confirmă cuvintele Raja: „O, trăim foarte fericiți, neostili între cei ostili; printre oamenii ostili trăim, neostili. Oh, trăim foarte fericiți, nebolnavi. printre bolnavi; printre "Noi, cei care nu sunt bolnavi, traim cu oameni bolnavi. O, traim foarte fericiti, desi nu avem nimic. Ne hranim cu bucurie, ca niste zei stralucitori."
Creșterea bhikkhus
Principala influență asupra oamenilor a fost exercitată de faptele bhikkhu-ilor budiști înșiși: mulți erau convinși că bhikkhu-ii Shakyamuni și-au dat seama de fapt de idealul de viață despre care înțelepții Indiei au vorbit încă din cele mai vechi timpuri. „Mulți oameni sunt răi”, au repetat bhikkhu-ii cuvintele Învățătorului, „dar noi, adepții marelui Buddha, vom suporta insulte, ca un elefant în luptă - o săgeată trasă dintr-un arc”. Mila tuturor este motto-ul bhikkhu-urilor. El știe cât de mult rău este în lume și nu vrea să-l înmulțească. "Toată lumea tremură înaintea pedepsei, viața este plăcută pentru toată lumea - pune-te în locul altuia. Nu poți nici să ucizi, nici să forțezi pe cineva să omoare."
Acest principiu de „ahimsa” - nevătămarea viețuitoarelor și a naturii, care este una dintre prevederile căii în opt ori a Arya, a găsit întotdeauna un răspuns în inimile oamenilor din India. Pentru a ajunge la un asemenea nivel este necesară o luptă treptată cu pasiunile. Prin urmare, Buddha a spus: „Cine reține mânia trezită, ca un car care încearcă să iasă de pe drum, îl numesc conducător de care: restul pur și simplu țin frâiele”. Stăpânirea pașilor căii spirituale a fost considerată de Buddha ca „o anumită serie de niveluri care cresc treptat. Începând cu o hotărâre internă de a cuceri entuziasmul tranzitoriului și zadarnic, o persoană își suprimă calitățile și înclinațiile întunecate, malefice. Trebuie , în primul rând, fii bun cu toată lumea, în numele eliberării pe tine și pe ceilalți de puterea răului. „Un bhikkhu adevărat”, a spus Buddha, „nu va distruge viața nimănui. Și nici frica, nici alte considerente nu îl vor forța să abandoneze mila și compasiunea; el este prietenos și atent cu toate ființele înzestrate cu viață. El, un bhikkhu, trebuie să evite minciunile și furtul, trebuie să fie cast, sincer, trebuie să renunțe la grosolănie, lăcomie, vorbele inactiv și să caute dreptate în toate.”
Unii asceți, chiar dacă au primit inițiere de la Buddha, aveau obiceiuri vechi. De exemplu, au înspăimântat populația satelor cu înfățișarea sau acțiunile lor. Dar Buddha nu ia sfătuit pe bhikkhu să facă asta. El a spus: „Așa cum o albină, care aterizează pe o floare, nu își rupe petalele, ci doar ia o anumită cantitate de nectar, așa că un bhikkhu perfect, care apare într-un sat, nu-i tulbură în niciun fel liniștea, luând un puţină mâncare pentru el însuşi. mâncare".
Profesorul a sfătuit să nu cedeze în fața insultelor altora și, ca răspuns, să nu cultive mânia față de cei care nu au perceput și au hulit Dharma.
„Dacă cei care nu sunt cu noi, o, bhikkhus, m-ar învinovăți pe mine sau pe Dharma sau pe Sangha, atunci nu ar trebui să cadă în furie, vrăjmășie sau supărare din această cauză.
Dacă ai fi iritat de acest lucru, atunci pericolul ar apărea pentru tine, și nu pentru adversarii tăi, deoarece ai pierde capacitatea de a judeca: a fost adevărat sau nu ceea ce vorbeau?”, a întrebat el Buddha: „Nu ar trebui , Învăţătorule, au răspuns mongi.
„Dacă încep să vorbească așa, atunci, O monie, trebuie să le explici exact ce este greșit în judecățile lor și să le spui: „Este greșit, nu este așa, nu aprobăm asta.”
Buddha a învățat că un bhikkhu trebuie să aibă nu numai perfecțiune morală, ci și autocontrol complet și conștientizare și să îndure cu răbdare toate greutățile și privațiunile unei vieți ascetice.
„Cel care meditează cu înțelepciune îndură frigul, căldura, foamea și setea, nu se teme de insecte otrăvitoare, de vânt, de soare și de șerpi. Nu răspunde în natură la cuvintele de reproș, este calm în fața suferinței trupești, în chipul celor mai amare, languide chinuri, neliniştite, distrugătoare pentru viaţă”.
Când teroarea sau frica atacau un monic, Buddha a sfătuit în astfel de cazuri să se îndrepte către cele trei bijuterii: „Vă spun, mongilor, aceasta: dacă frica se abate în pădure, sau sub un copac sau într-o celulă goală, amorțeală, îngheț pe piele, apoi amintiți-vă de Tathagata în felul acesta: „El, Gina, este un sfânt, cu adevărat luminat, desăvârșit în cunoaștere și purtare, Sugata, care a cunoscut lumea, neîntrecut, îmblânzitorul celor violenti, cel Învățătorul zeilor și al oamenilor, Cel Trezit, Bhagavat.” Pe măsură ce îți amintești de Mine, acea frică, amorțeală, îngheț de pe piele care va veni peste tine te vor lăsa să pleci.
Dacă nu vă amintiți de mine, atunci amintiți-vă de Învățătura: „A fost proclamată definitiv de Buddha victorios, Dharma, vizibilă, nesfârșită, adresată tuturor, atrăgătoare, cognoscibilă în interior de cei cu discernământ”. Pe măsură ce îți amintești de Dharma, frica și amorțeala care vin peste tine te vor lăsa să pleci.
Și nu vă amintiți despre Învățătură, amintiți-vă despre Sangha: „Pe calea cea bună este Comunitatea celor care ascultă de Buddha, pe calea dreaptă a Sanghai celor care ascultă Jina. Ea este demnă de venerare, foarte demn, demn de reverență. Ea este cel mai înalt câmp de merit pentru lume.” Pe măsură ce vă amintiți despre Comunitate, acea frică, amorțeală și alte lucruri vă vor lăsa să plecați.
De ce este așa? Pentru că, o, bhikkhus, Tathagata este un Arhat, un Cu adevărat Iluminat, liber de pasiune, de ură, de amăgire, de frică, de frică, de panică și de frică.”
"Un adevărat bhikkhu trece prin emoția vieții "liniștit și liber", nu caută onoare sau respect. El a îmblânzit toate dorințele inimii, nu condamnă pe nimeni, nu există în el ură pentru păcătoși, dar există nici o aprobare.Iradiază în lume valuri de bucurie și prietenie, milă și compasiune, cu o atitudine egală față de toți.Pentru renunțarea completă la cei veseli,cunoscând și contemplând adevărul.Perfect ferm în duh,neprivind suferință nimănui. Terminat perfect cu toată pasiunea, victorie asupra rezistenței Expresia „eu” este cu adevărat cea mai înaltă plăcere.”
"Niciodată o picătură de rouă nu se va odihni pe o petală de lotus; un om înțelept nu se va agăța niciodată de nimic vizibil, auzit și creat. Cel care a scuturat toate lucrurile păcătoase nu va accepta cu lăcomie nimic din ceea ce este vizibil, auzit și creat. Nu caută purificarea prin altul, căci nimic din afară nu-l place sau întristează*.
Nirvana, despre care Buddha i-a învățat pe discipolii săi, este soarta celor sârguincioși și harnici. Calea către ea este contemplarea pură. Un Arhat, care a dat deoparte atașamentele, lipsit de vanitate, tristețe și bucurie, temperat în școala autoaprofundării, în timpul vieții sale se alătură „ființei nemanifestate”. Astfel, el se eliberează de rătăcirile ulterioare în lumile samsarei.
În vizită acasă
Gloria marelui Buddha s-a răspândit ca o voce de leu în toată țara Magadha. A ajuns și la Kapilavastu, patria Celui Trezit. După cinci ani de slujire a oamenilor, Buddha a decis să-și viziteze locurile natale. Pentru el erau ca locurile unui fel de viață trecută.
Vestea abordării sale i-a scos pe Shakya în confuzie: bătrânul Raja Shuddhodana a fost bucuros să-și vadă în sfârșit singurul fiu și a pregătit o întâlnire magnifică. A ordonat ca palatul să fie umplut cu flori și a invitat numeroși oaspeți. Cu toate acestea, printre Shakya se aflau și cei care nu împărtășeau bucuria tatălui lor: li s-a părut umilitor să întâmpine cu astfel de onoare un vagabond cerșetor care-și abandonase tatăl și-și trădase datoria. Murmurul lor i-a provocat lui Shuddhodana o oarecare confuzie.
Între timp, Cel Trezit, cu o mare suită de bhikkhu, îmbrăcați constant în roșu-galben-vaș, s-a apropiat de orașul său natal și s-a așezat într-o pădure, nu departe de poarta principală. După ce a aflat despre asta, Shuddhodana nu știa ce să facă. Sentimentul său patern l-a atras să se grăbească imediat să-și întâlnească fiul care a murit cu mulți ani în urmă, dar, pe de altă parte, nu a putut elimina mândria rănită a rajului și antipatia pentru bhikkhu, pe care îi considera sursa. de nenorocirea lui, iar asta l-a oprit. La urma urmei, regii nu sunt bhikkhu care sunt liberi de opinii preconcepute.
În cele din urmă, tatăl din el l-a învins pe rege și s-a dus în crâng să-l caute pe Siddhartha. Când el și alaiul lui l-au văzut pe prinț în zdrențe de cerșetor, cu capul ras, cu un vas de cerșetori, nu au putut rosti un cuvânt din tristețe și indignare.
Cel Trezit a îndepărtat povara momentului demonstrând transformări miraculoase. S-a ridicat în aer și s-a așezat într-o ipostază yoghină, răspândind din corpul său mii de raze de curcubeu, la capetele cărora s-au format buddha strălucitori, eliberând pe rând aceleași raze cu aceiași buddha așezați într-un lotus, ceva mai mic ca mărime. , astfel încât în clipa următoare tot spațiul vizibil a fost umplut cu miriade de buddha care pulsau de lumină. Apoi manifestarea a făcut loc unei alte: fața lui a început să se schimbe într-un mod izbitor, dezvăluind pentru o scurtă clipă imaginile Buddhas predecesori și viitorii Buddha, o flacără orbitoare a izbucnit din pieptul lui, apoi un șuvoi de apă murmurând, o trandafir vârtej, măturand trupul lui Muni în multe părți cele mai mici, care după un timp s-au adunat din nou, formând figura în picioare a Celui Trezit...
Oamenii au rămas fără cuvinte de uimire. Cu toate acestea, chiar și o astfel de manifestare a puterii, care indică stăpânirea completă a secretului existenței manifestate, nu a depășit prejudecățile Raja. L-a văzut din nou pe ascetul cerșetor. Nu a existat o conversație cordială și nu a existat o creștere a înțelegerii. Raja confuz a plecat în cele mai conflictuale sentimente. S-a lăsat noaptea și bhikkhu-ii au fost nevoiți să petreacă noaptea în aer liber.
A venit dimineața și Cel Trezit, împreună cu toți, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat, s-a dus în oraș să cerșească de pomană, coborând ochii și în tăcere deplină. Când vestea asta a ajuns la Shuddhodana, în casă s-a auzit o agitație. Mândria lui Shakya Raja a fost și mai uimit; el s-a grăbit să-și găsească fiul și l-a copleșit cu reproșuri: „Nu putem găsi cu adevărat mâncare pentru bhikkhu-ii tăi?”, a strigat, „nu face de rușine glorioasa noastră familie regală! nu erau cerșetori în familie!
Cel Trezit a răspuns calm și calm că El prețuiește cel mai mult nu sângele, ci rudenia spirituală și că marii Săi predecesori, Buddha, au rătăcit și ei, trăind din pomană. Văzând că tatăl său s-a înmuiat, Buddha și-a dat acordul să intre sub acoperișul fostei sale case.
De îndată ce a intrat, soția lui Yashoda a fugit să-l întâlnească. Văzându-și soțul în hainele unei cicatrici ascetice rătăcitoare, ea s-a aruncat la picioarele Lui, izbucnind în lacrimi. În acest moment, tatăl a deplâns soarta amară a norei sale și a spus că încă din ziua plecării ei i-a fost credincioasă și a dus un stil de viață aproape ascetic.
Pe cât posibil, cruțând sentimentele umane ale fostelor sale rude, Trezitul Siddhartha Gautama a vorbit îndelung despre virtuțile și beneficiile unei vieți renunțate, despre inutilitatea existenței lumești, despre cauzele tulburărilor din această lume.
Spectacolul a fost neobișnuit și uimitor. Shakya războinici și bhikkhu cerșetori erau în apropiere. Mândria, aroganța, aroganța au venit împreună cu toleranța, smerenia și prudența. Palatul Shuddhodana nu văzuse niciodată așa ceva. Mulți dintre Shakya, după ce au părăsit trecutul, au auzit de la fostul prinț: „Veniți la mine, o, bhikkhus!” — îmbrăcați haine monahale.
Buddha a consolat-o pe Yashodhara spunându-i despre predeterminarea a ceea ce s-a întâmplat, despre inevitabilitatea pentru fiecare ființă vie, mai devreme sau mai târziu, să se gândească la locuința eternă, indestructibilă. El le-a spus ei și lui Shakyam despre calea în opt ori a adevăraților arieni, și nu după gen și origine. Le-a dezvăluit secretele nașterilor trecute, explicând prin acțiunile trecutului sensul profund al destinelor sale și ale lor. Buddha a invitat-o pe Maudgalyayana, cea atotștiutoare și înțeleaptă, să povestească istoria antică a tuturor Buddha și originea familiei Shakya, ceea ce i-a încântat pe cei prezenți, făcându-i pe mulți să gândească profund și să cadă după poveste la picioarele Învățătorului.
După ceva timp, un băiat s-a apropiat de el. În tot acest timp, el, împreună cu toți ceilalți, l-a ascultat pe neobișnuitul rătăcitor și, când cei care aveau grijă de el nu au mai putut să-i ascundă cine este, a alergat și a cerut moștenirea tatălui său, așa cum i-au spus ei. . Tatăl și-a descris viața în așa fel încât relația dintre tată și fiu s-a îmbunătățit fără intermediari, iar Rahula nu a vrut să se despartă de el, cerând să se alăture Sangha. În ciuda unor nemulțumiri față de încăpățânii Shakyas, „a plecat singur și chiar a ademenit copilul”. El l-a acceptat pe Rahula în Sang-hu, spunând: „Veniți la mine, o, bhikkhus”. În același timp, Buddha a spus că copiii pot fi acceptați în Sangha numai cu acordul părinților.
La câteva zile după întâlnire, bhikkhu-ii au continuat să-l urmeze pe Cel Iluminat, care mergea acum lângă fiul său. Mulți Shakyas au urmat de-a lungul drumului prăfuit, purtând haine de bhikkhu. Viitorul va arăta că ei, astfel, nu numai că și-au găsit o locuință invizibilă, dar și-au salvat literalmente viața de la distrugere în ultima bătălie pentru Shakyas. Foarte mulți au luat jurămintele lui Pancasila, devenind upasakas sau upasikas, precum Yashoda, fosta soție a prințului.
mașinațiunile lui Devadatta
După ce a vizitat Kapilavastu, Sangha a fost completată cu multe rude ale lui Buddha însuși. Mulți dintre cunoscuții Săi din copilărie și tinerețe au luat jurămintele monjelor. Așa au fost Nanda, Devadatta, Ananda și mulți alții care s-au alăturat comunității imediat după predica din palatul Suddhodana. Doi dintre ei, verii săi, Ananda și Devadatta, au început ulterior să joace un rol foarte remarcabil în viața Sanghai budiste: unul L-a slujit cu devotament toată viața până la capăt, celălalt, din invidie și înclinații rele, în fiecare calea posibilă a interferat cu Cel Trezit, încercând să despartă Comunitatea.
"Când un prost, prin nenorocirea sa, dobândește în posesia cunoștințelor, aceasta îi distruge soarta norocoasă, rupându-i capul. El poate dori o poziție nepotrivită printre bhikkhu și putere în viharas și venerarea altor clanuri", aceste cuvinte ale lui. Buddha s-a spus în mod special despre Devadatta, vărul lui Gautama, care i-a cauzat Învățătorului multă durere pe tot parcursul timpului în care a stat în sangha.
Ce metode a inventat pentru a-l slăbi pe Buddha în ochii celorlalți și pentru a-și crește propria importanță! El și-a oferit puterea bhikkhu-urilor, a propus să-l îndepărteze pe Buddha de la conducerea sanghai și a încercat să-i ia locul. A început intrigi la curtea lui Mahara-ji din Magadha cu scopul de a defăima pe Gautama Buddha, dar Ajatashatru nu a fost de acord cu propunerile lui Devadatta. Când au apărut neînțelegeri între bhikkhus sau laici, Devadatta s-a trezit în plin a ceea ce se întâmpla și a umflat toate conflictele în proporții impresionante.
Buddha avea o minte flexibilă: dacă condițiile se schimbau, atunci unele dintre regulile care guvernează viața comunității se schimbau în consecință. Odată cu apariția mănăstirilor vihara, multe reguli ale vieții din pădure a bhikkhus s-au dovedit a fi, dacă nu imposibil de implementat, atunci cel puțin inutile în noile condiții de viață. Prin urmare, Buddha a abolit o serie de reguli bazate pe precedentele vieții timpurii rătăcitoare și a înmuiat Vinaya. Acest lucru a fost considerat imediat de unii adepți ai unei vieți aspre ca o abatere de la sfințenie, de care Devadatta nu a omis să profite.
Aceasta a dezvăluit nemoderația lui De-vadatta, dualitatea lui. În primul rând, când a câștigat încrederea fostului principe Ajatashatru, lui și anturajul său, călugării mai tineri care erau alături de el, li s-au servit zilnic câte 500 de porții de orez cu lapte. Incapabil să reziste unor asemenea onoruri, Devadatta a devenit mândru, ceea ce a fost începutul căderii sale. În al doilea rând, după ce a planificat deja o scindare în Sangha, Devadatta a sugerat ca Cel Trezit să introducă reguli mai severe în comunitate, inclusiv abținerea completă de la a mânca carne și pește, să nu petreacă noaptea în casă și multe altele. Astfel, Devadatta a fost nemoderat în sensul cel mai literal: nu cunoștea limita și s-a abătut de la ea mai întâi într-o direcție - supraalimentarea excesivă, apoi în cealaltă - post excesiv.
Adunandu-i astfel pe nemulțumiți, în număr de aproximativ cinci sute, Devadatta a făcut o cerere lui Buddha: să renunțe la inovații, de la mănăstiri, de la sedentarism și să revină la spectacole mai frecvente ale ritualului Pratimoksha. Cererile lui Devadatta erau pline de gelozie pentru Buddha și a prevalat o atitudine exterioară, formală și dogmatică față de practică.
Buddha a respins toate pretențiile schismaticului. Devadatta nu s-a supus și a părăsit sangha spre pădure, târând de-a lungul unei jumătate de mie de asceți. Bhikkhu-ii, datorită îndemnurilor lui Shariputra și Maudgalyayana, au fost înapoiați - cei doi mari shavira ("bătrâni") au trebuit să folosească transformări miraculoase și să organizeze o dezbatere cât se poate de interesantă, dar Devadatta însuși nu și-a abandonat planurile criminale. El a trimis ucigași angajați la Buddha, dar aceștia au fost atacați de frică și groază și, ulterior, au acceptat Învățătura lui.
Altă dată, Devadatta a urcat un munte și a aruncat o bucată uriașă de stâncă peste Buddha și discipolii săi care treceau dedesubt. Dar această piatră a căzut pe două vârfuri aplecate una spre alta, astfel încât Buddha și-a rănit doar puțin piciorul.
A treia oară, fiind în Rajagriha și știind că acolo era un elefant violent, călcând oamenii în picioare, Devadatta i-a convins pe oameni să-l lase pe strada îngustă de-a lungul pe care avea să meargă Bhagavat. Arhații și Arya i-au cerut mai întâi Învățătorului să se întoarcă undeva și să se sustragă, dar Buddha i-a liniștit, spunând că „Buddha nu mor de moarte violentă”. După aceasta, sfinții Arya s-au retras cu adevărat, fără să ispitească soarta, a rămas doar Ananda, care nu era încă arhat la acea vreme, dar „pur și simplu îl iubea” pe cel iluminat. A încercat să-l protejeze pe profesor, dar Buddha i-a cerut să nu facă asta și să se îndepărteze. Când elefantul furios s-a apropiat, Buddha l-a supus cu bunătate, iar animalul s-a calmat și s-a apropiat pașnic.
Buddha le-a spus adesea discipolilor săi despre motivele karmice care l-au condus pe Devadatta pe calea rea. Aceste motive au fost semănate în vieți trecute îndepărtate, când Devadatta, fiind o altă ființă, și-a creat propria karma prin fapte rele pentru a-I rezista în timpul vieții Celui Trezit. Shakyamuni l-a acceptat numai din milă, pentru a-și îndulci soarta ulterioară.
Activitățile lui Buddha, chiar și fără mașinațiunile lui Devadatta, au fost pline de tot felul de aventuri și pericole. În ciuda celei mai mari autorităţi a sa în timpul vieţii pământeşti, a avut şi alţi duşmani care i-au creat obstacole.
Tâlharul feroce Amgulimala, scos în afara legii pentru că a ucis fiecare călător pe care l-a întâlnit, după o încercare nereușită de a-l intimida pe Buddha, convertit la budism, a fost acceptat ca membru al sangha și și-a încheiat în mod pașnic zilele de călugăr.
Un brahman, pe nume Magandiya, și-a oferit frumoasa fiică ca soție lui Buddha, în ciuda faptului că acesta din urmă aparținea la o castă diferită și a jurământului său de celibat. Prin refuzul său, Buddha și-a făcut un dușman ireconciliabil în persoana frumuseții pe care a respins-o: ea s-a căsătorit ulterior cu fiul regelui și a încercat să se răzbune pe Buddha.
A trebuit să îndure multe: acuzații false din partea adversarilor, predicatorii altor învățături și disprețul total din partea oamenilor, în special a rudelor și prietenilor Kshatriyas, care credeau că un om atât de sănătos și puternic ar fi mai bine să se apuce de agricultură sau de altcineva. muncă utilă.
Cu toate acestea, cu excepția mașinațiunilor unei rude și ale dușmanilor individuali, viața îndelungată a Învingătorului curgea ca un râu puternic, curat, încrezător în măreția sa, ducând de-a lungul unor pâraie mai mici în mișcarea sa către marele Ocean al Trezirii.
Cei înțelepți pleacă; nu există plăcere pentru ei acasă. Ca lebedele care își părăsesc iazul, își părăsesc casele. Ei nu stochează, au o viziune corectă asupra alimentelor, destinul lor este eliberarea.”
Apariția comunității budiste.
Ne întoarcem acum la povestea vieții lui Buddha. Și-a început predicarea în orașul Benares. Comunitatea budistă, Sangha, a apărut pentru prima dată aici. Imitând lui Gautama, discipolii săi și-au bărbierit părul și barba și purtau haine galbene. Din Benares, Gautama s-a mutat la Uruvela și acolo l-a convertit pe înțeleptul Kashyap la credința sa. Discipolii acestui yoghin au devenit și ei budiști. Foarte importantă pentru tânăra comunitate a fost convertirea la budism a lui Raja Bibmbisara, care a donat Sanghai o livadă de bambus. În acest crâng, Buddha și discipolii săi au început să petreacă sezonul ploios și aici a apărut prima versiune a unui cămin monahal budist.
Buddha a trăit 80 de ani. Până în ultimele zile ale vieții, se trezea dimineața devreme și mergea în oraș sau în sat să adune pomană. Mergea din casă în casă cu un vas de lemn, în tăcere, cu ochii îndreptați spre pământ, indiferent dacă vasul lui era plin cu ceva sau nu. După prânz, Gautama se odihnea de obicei la umbră, iar seara, când căldura s-a potolit, ținea conversații cu elevii săi.
După cum am spus, Buddha și discipolii săi locuiau în crângul care i-a fost dat numai în timpul sezonului ploios. În restul timpului au călătorit. Într-o zi s-au apropiat de orașul natal al lui Gautama, Kapilavastu, și s-au stabilit într-o pădure. Tatăl lui Buddha, Shuddhodana, l-a chemat la palat. Aici Buddha și-a văzut soția și fiul Rahula. L-a luat pe acest băiat în comunitate.
Predicarea lui Buddha a atras nu numai bărbați, ci și femei. La început, Gautama s-a opus categoric ca femeile să se alăture Sangha. Ulterior, a permis un grup de femei în ordin, dar atitudinea față de aceste femei a fost destul de disprețuitoare.
În același timp, a apărut și problema budiștilor laici. Buddha a declarat că, deși nu toți oamenii se pot alătura Sanghai, toți pot contribui la comunitatea monahală și, astfel, își pot pregăti condițiile pentru o renaștere mai bună în care acești indivizi pot deveni călugări. Budiștilor laici li s-a dat un cod etic simplu de cinci precepte (Pancha Shila):
- Abține-te de la ucidere.
- Abține-te de la furt.
- Abține-te de la curvie.
- Abține-te să minți.
- Evitați băuturile stimulatoare.
În plus, laicii trebuie să păstreze loialitatea față de Buddha, învățăturile sale și Sangha.
Buddha a ordonat ca persoanele din serviciul public, cei cu datorii și sclavii să nu fie acceptați în comunitate. Despre călugări a spus:
Când Gautama avea aproximativ 50 de ani, a avut loc o revoltă împotriva lui în Sangha. Un călugăr, respectat de toată lumea pentru învăţătura sa, a comis o crimă. El nu a vrut să-și mărturisească în mod public păcatul și să se supună penitenței. A avut suporteri și adversari care au început o ceartă aprinsă. Buddha a încercat să-l liniștească pe făcător de probleme, dar călugării nu l-au ascultat, iar unul dintre ei a spus: „Du-te, venerabil profesor și domn. Ai grijă doar de învățătura ta și ne vom înțelege cu certurile și abuzurile noastre fără tine.” La aceasta, Buddha a declarat că este mai bine să rătăciți singur decât cu proști și a părăsit Sangha. S-a stabilit într-o peșteră din pădure. Tradiția spune că un elefant bătrân i-a furnizat hrana. De-a lungul timpului, călugării și-au revenit în fire și au trimis o delegație la Buddha, care l-a rugat să se întoarcă. Buddha s-a întors.
Dar acesta a fost doar începutul conflictului. Unul dintre cei mai apropiați asociați ai lui Gautama și vărul său Devadatta au creat opoziție în ordin. În mod ciudat, opoziția s-a opus regulilor prea blânde ale regulilor monahale. Un grup de călugări, condus de Devadatta, au părăsit Sangha și și-au format propria comunitate alternativă. Cu toate acestea, acești schismatici s-au întors curând.
Când Buddha era deja la bătrânețe, a trebuit să fie martor la înfrângerea militară a orașului său natal. Luminatul se uita indiferent la ruinele lui Kapilavastu si la cadavrele rudelor sale.
Într-o zi, Gautama era în vizită la un fierar pe nume Chunda. Proprietarul l-a tratat cu carne de porc uscată. Potrivit legendei, Buddha în vârstă de optzeci de ani a înțeles că aceasta era hrană prea aspră pentru stomacul său, dar nu a vrut să-l supere pe proprietar refuzând tratarea. Gautama a murit de otrăvire alimentară. Ultimele sale cuvinte au fost:
„Călugări! Tot ceea ce există este tranzitoriu; roagă-te pentru mântuirea ta”.
Trupul lui Buddha a fost ars și rămășițele sale au fost împărțite între orașe.
Termenul „Sangha” („societate”) se poate referi la toți călugării budiști din lume. Acest lucru se datorează faptului că toți călugării trăiesc în conformitate cu aceleași reguli stabilite în Vinaya Pitaka. Există foarte puține comunități budiste de femei. Chiar și în Sri Lanka, unde sunt cele mai multe dintre ele, există aproximativ 20 de mănăstiri de femei, în timp ce numărul lor total pe insulă este de 7 000. Prin urmare, de acum încolo vom vorbi în principal despre mănăstiri de bărbațiN="JUSTIFY">În canonic interpretarea Theravada bikhu - acesta este un călugăr mendicant care trăiește din milostenia credincioșilor laici. Călugării Theravadin poartă haine galbene sau portocalii; călugărițele trebuie să poarte haine albe. Un călugăr nu este duhovnic, adică. nu acționează ca un intermediar între laic și Buddha sau zei. Funcționarii din temple sunt de obicei laici, nu călugări.
O persoană se călugărește după bunul plac și rămâne în comunitate cât dorește. Cu toate acestea, conform tradiției, cineva devine călugăr pentru nu mai puțin de o lună - de exemplu, în timpul unei vacanțe. O ședere mai scurtă în Sangha este considerată indecentă. Dintre toate țările în care budismul este răspândit, doar Sri Lanka condamnă părăsirea comunității. Nu există reguli stabilite pentru a se alătura Sangha. Oricine poate deveni membru al comunității, indiferent de sex, naționalitate, culoarea pielii, castă și statut social. Numai persoanele infectate și bolnave mintal, debitorii și personalul militar nu au voie să intre în Sangha. Poți deveni călugăr la vârsta de 20 de ani și membru al Sangha de la vârsta de șase ani; Printre membrii comunității se numără băieți, novici și călugări. Marea majoritate a băieților provin din familii sărace: părinții îi trimit la o mănăstire ca să primească o bună educație și să învețe să citească și să scrie. Novicii („samanera” - „fiul unui ascet”) devin tineri cu vârsta cuprinsă între 10 și 20 de ani. Începătorul este obligat să respecte 10 interdicții: 1) să nu omoare; 2) nu fura; 3) nu comite adulter; 4) nu minți; 5) nu bea alcool; 6) nu mâncați după amiază; 7) nu dansați, cântați și nu participați la spectacole; 8) nu purtați bijuterii și nu folosiți parfumuri și produse cosmetice; 9) nu folosiți scaune luxoase sau pur și simplu înalte; 10) nu luați aur și argint. În plus, novice trebuie să studieze Dharma și Vinaya Pitaka și să se pregătească pentru cea mai înaltă inițiere.
La împlinirea vârstei de 20 de ani, noviceul este hirotonit călugăr. Ritul de inițiere este simplu: persoana care intră în Sangha pronunță de trei ori formula: „Caut refugiu în Buddha, caut refugiu în Dharma, caut refugiu în Sangha”. În plus, răspunde la întrebări: este bolnav de lepră, scabie, are furuncule, astm, suferă de epilepsie, este persoană, bărbat, este liber, nu are datorii, este scutit de la serviciul militar, are dacă părinții sunt de acord, dacă are 20 de ani, dacă are vas pentru strângerea de pomană și haină monahală, cum se numește și cum se numește mentorul său.
Un călugăr trebuie să respecte cele 227 de reguli stabilite în Pratimoksha și Vinaya Pitaka. Regulile Vinaya sunt respectate cel mai strict în Thailanda, în timp ce în Sri Lanka se preferă Sutta Pitaka, iar în Birmania se preferă Abhidharma Pitaka. Pentru ușurință de reținut, regulile de conduită pentru un călugăr sunt împărțite în 7 grupuri. Prima grupă sunt cele mai grave infracțiuni, numărul 4, pentru care un călugăr este expulzat din Sangha: întreținerea de sex, furtul, uciderea deliberată a unei persoane, afirmația falsă a călugărului cu privire la abilitățile sale supranaturale. A doua grupă este formată din 13 infracțiuni grave pentru care infractorul trebuie să se pocăiască în fața comunității: contactul cu o femeie în scopuri voluptuoase; insultarea unei femei cu cuvinte obscene, vorbirea cu o femeie despre subiecte sexuale; al treilea grup este infracțiunile grave legate de proprietate (sunt 32). A patra este infracțiunile care necesită ispășire (sunt 92). A cincea grupă este infracțiunile care necesită pocăință (nu sunt tipice în prezent. A șasea grupă sunt infracțiunile comise în timpul antrenamentului, care duc la fapte false (din 75). Al șaptelea grup sunt infracțiunile asociate cu minciuna.
În ciuda regulilor comune pentru toți călugării, practicile și stilurile de viață ale comunităților monahale și ale pustnicilor sunt diferite. În fiecare caz, aceste diferențe sunt în mod necesar justificate prin referire la viața lui Buddha și a discipolilor săi. În același timp, călugării birmanezi susțin că adevăratul budism este doar în Birmania, călugării thailandezi în Thailanda, călugării sinhala în Sri Lanka; călugării urbani acordă prioritate cunoașterii textelor, călugării rurali acordă prioritate practicii spirituale, iar călugării rătăcitori acordă prioritate activității misionare. În același timp, toată lumea oferă un exemplu din viața lui Buddha.
Rutina zilnică a comunității budiste este determinată de regulile Vinaya Pitaka: răsăritul la răsărit, culcarea la căderea nopții. Puteți mânca mâncare doar în prima jumătate a zilei; Călugării mănâncă de obicei de două ori pe zi - dimineața devreme și între orele 11 și 12. În tot timpul lor liber, călugării ar trebui să studieze, să citească texte sacre și să mediteze. În plus, călugării participă la numeroase ceremonii, discută cu credincioșii mireni, iar în unele mănăstiri efectuează treburi casnice. Adică cei care intenționează să facă o carieră spirituală studiază sanscrita și pali și memorează textul sacru textul.