Una de las acusaciones contra la ortodoxia por parte de los protestantes y otras denominaciones que se consideran cristianas, que atacan ferozmente a la ortodoxia, es la acusación de apostasía en la pureza de las Enseñanzas de Cristo y el segundo mandamiento de Dios “no te hagas un ídolo para ti”. ti mismo” - una acusación de veneración de iconos y reliquias santos santos de Dios.

Consideremos, pero con cuidado, por qué, sin embargo, en la Iglesia ortodoxa, se veneran los iconos sagrados, los santos santos de Dios y sus reliquias honestas.

(ICONO del Salvador "Salvador del Ojo Brillante")

Nuestra Santa Madre, la Iglesia Ortodoxa, nos ordena no solo tener y guardar con reverencia, sino también honrar piadosamente los santos iconos de Cristo nuestro Salvador, Su Madre Purísima y otros santos. Debemos adorarlos no como Dios, sino como imágenes santas de Cristo Dios y Sus santos. Aquí está la definición del santo Séptimo Concilio Ecuménico: “¡Quien llame ídolos a los iconos sagrados es anatema, anatema, anatema!” - Nuestros Santos Padres hablan de St. iconos: el honor del icono se remonta a lo primitivo, es decir en el que retrata; el que adora una imagen, adora lo que está representado en ella.

Llevan a San Esteban ante el impío zar León el Isaurio, quien le ordena pisotear el icono del Salvador. San Esteban exigió una moneda de oro con la imagen del propio rey y preguntó: “¿De quién es esta imagen y escritura?” - Le respondieron: "Claro, royal". Entonces el santo escupió sobre la imagen, la arrojó al suelo y comenzó a pisotearla. El rey estaba furioso, todos los que estaban alrededor del rey también estaban indignados, pero el hombre santo les dijo con valentía: “¡Este es su juicio, necios! Estáis enojados conmigo porque pisoteé la imagen de vuestro rey terrenal, que aún es polvo y ceniza; ¿Cómo el Rey de reyes y Señor de señores no se va a enojar con vosotros cuando pisoteáis su santa imagen y a su Purísima Madre? ¡Lo que no quieras para ti, no lo hagas para los demás!”

Guardamos y besamos con amor imágenes de personas queridas para nosotros, nuestros padres y amigos. ¿Cómo no besar los santos iconos de Jesucristo y los santos de Dios? San Juan Crisóstomo amaba al Apóstol Pablo y siempre tuvo su santo icono en su celda, Jacob amaba a su hijo José, ¡y con qué amor miraba sus ropas ensangrentadas! ¡Mira cómo una esposa amorosa conserva cuidadosamente el retrato de su marido, que se ha ido de casa a tierras lejanas, cómo admira la imagen querida por ella, con qué ternura la estrecha contra su pecho!

Aquí también está la amada novia de Cristo, nuestra Santa Madre, la Iglesia Ortodoxa, recordándose la querida imagen del Señor y Salvador que ascendió al Cielo, honra Su santo icono y, mirándolo, eleva su mente al Arquetipo, diciendo con el Apóstol Pablo: Veo ahora como un espejo en adivinación, entonces veré cara a cara... Así, un cristiano que ama al Señor, estando él mismo revestido de carne, busca la unión con el Señor amado a través de Su imagen visible , y el Señor, invisiblemente Omnipresente, ve su amor y condesciende a su debilidad con Su gracia; por mediación de sus santas imágenes, manifiesta su gracia a los que le aman, sanando sus dolencias y mostrando otros signos de su omnipotente poder.

Pero ellos objetan: “¿Cómo puede decir el segundo mandamiento de la ley de Dios: ¡No te hagas un ídolo ni ninguna semejanza!” - También respondemos esto con una pregunta: ¿qué es un ídolo o un ídolo? En efecto, en el mismo mandamiento se dice claramente que se trata de una semejanza o imagen de algo que está en el cielo o en la tierra, o en las aguas, debajo de la tierra, es decir, de algo creado, tal imagen que el gentiles reverenciados como Dios. Por lo tanto, un ídolo es una imagen de una deidad falsa, y no del verdadero Señor Dios. El Señor dice: Yo soy el Señor tu Dios, no conozcas otros dioses sino a Mí, no te hagas imágenes de estos falsos dioses, no los adores, no los sirvas.

Así entendió el apóstol Pablo el mandamiento de Dios: sabemos, dice, que un ídolo en sí mismo no es nada; el ídolo representa una deidad que en realidad no es una deidad en absoluto y, por lo tanto, el ídolo en sí no tiene significado, no es nada. Y el icono sagrado de Cristo representa a nuestro Señor mismo, el Dios verdadero, por lo tanto, no puede llamarse ídolo, no se puede decir que no es nada. Además, el mandamiento de Dios prohíbe hacer imágenes que la gente adore como Dios, y no veneramos en absoluto los iconos sagrados de Dios. Por el contrario, el santo Concilio Ecuménico de la Séptima proclama anatema a los que idolatran santos iconos. Tomemos un ejemplo.

El rey le dice al sujeto: Yo soy tu rey, no conozcas a otros reyes excepto a mí, no te inventes un rey falso, no guardes ninguna imagen de un rey falso, no los honres, no te inclines ante ellos, conoce yo solo. Está claro que si este súbdito eligiera otro rey para sí mismo, además de su soberano legítimo, y comenzara a servirlo, se hiciera una imagen de él y comenzara a reverenciar esta imagen, y despreciara a su rey, entonces, por supuesto, lo haría. convertirse en un traidor digno de la pena de muerte.

Pero si este súbdito, por amor a su legítimo soberano, escribió una imagen de este soberano, por honor y como recuerdo para sí mismo, si al mismo tiempo representó a la madre del rey y sus parientes, y personas cercanas a él, y tendría estas imágenes en mí con el debido respeto, sin honrarlas, sin embargo, para el rey mismo, entonces pregunto: ¿podría tal sujeto haber pecado contra su rey en esto?

Y si el rey mismo viniera y viera su imagen en su casa, así como las imágenes de personas cercanas a él, ¿realmente se enojaría con él por esto? Pienso que, por el contrario, el zar estaría muy complacido con tal celo, tal amor por un tema. Nosotros hacemos lo mismo, honrando los santos iconos, y creemos que el Señor acepta con gracia nuestra diligencia. Él ve que estamos haciendo esto por amor a Él, y sabemos que Él no tolerará la profanación de Su santo icono. Dicen: “La Escritura dice: Dios es espíritu, ¿cómo podemos representarlo?” - Respondo también con la palabra del Santo Evangelio: y el Verbo se hizo carne. Dicen: "Está escrito en el Evangelio: Nadie puede ver a Dios en ninguna parte".

Respondo: pero en el mismo Evangelio dice el Señor: tocadme y veréis. Y repito de nuevo, ni siquiera pensamos en representar el ser incomprensible de Dios en iconos, sino solo Su Santísima Carne. “Puedes”, dicen, “adorar a Dios incluso sin un ícono”. Por supuesto, es posible, hacemos esto cuando el icono sagrado no está con nosotros. Pero puedes vivir con un pan, ¿por qué buscas diferentes descarados para ti? Un icono sagrado nos ayuda a elevar nuestra mente al cielo y, por lo tanto, consideramos que es mejor orar ante un icono sagrado que sin él.

San Juan de Damasco dice: “Si dices que debes ascender a Dios solo mentalmente, con tu mente, entonces te diré: en este caso, rechaza todas las manifestaciones visibles de la oración, rechaza los arcos, la fragancia del incensario, no digas las mismas oraciones... ¿O tú mismo eres incorpóreo si desprecias todo lo visible? Pero yo soy un hombre vestido de carne, y por eso deseo tener una mediación visible en mi comunión con el Dios Invisible y sus santos…”.

Pero ellos dicen: "En ninguna parte está mandado por Dios tener imágenes sagradas". No es verdad. ¿Y cuáles eran las imágenes de los Querubines que, por mandato de Dios, Moisés colocó en el tabernáculo sobre el Arca del Pacto? Los mismos Querubines estaban bordados en las cortinas del tabernáculo del testimonio. Entonces, Quien dijo: no te hagas un ídolo, - El mismo ordenó hacer imágenes de los Querubines. ¿Está la libertad de la Iglesia de la nueva gracia realmente más restringida a este respecto que la Iglesia del Antiguo Testamento bajo la ley?

Además, no todo está escrito en las Sagradas Escrituras que mandaron los santos Apóstoles. Mucho de ellos nos ha llegado a través de los Santos Padres y maestros de la Iglesia a través de la Santa Tradición, y solo lo escribieron después de los Apóstoles.

¿Por qué creéis a los santos Apóstoles, pero no queréis creer lo que dicen los amados discípulos de los Apóstoles? Después de todo, no recibisteis la Sagrada Escritura directamente de manos de los Apóstoles, sino a través de los mismos sucesores de los apóstoles, pero al mismo tiempo creéis a los discípulos de los apóstoles que ellos no añadieron nada de sí mismos a la santa Escrituras de los Apóstoles. ¿Por qué, entonces, no queréis confiar en ellos en lo que os dicen de boca en boca, lo que ellos mismos oyeron de los Apóstoles?

Pero dirán: en los primeros siglos de la fe cristiana no había iconos sagrados. Y eso no es cierto. Desde la antigüedad, la Santa Iglesia Ortodoxa ha honrado la imagen del Salvador no hecha a mano, que el Señor mismo se dignó imprimir para el príncipe de Edesa Avgar en un ubrus. También se sabe por el testimonio de la Santa Tradición, registrado por San Juan de Damasco, que el evangelista Lucas pintó varios iconos de la Santísima Theotokos. El historiador Eusebio escribe que la esposa sangrante, curada por Cristo Salvador, colocó la imagen del Divino Sanador.

San Atanasio de Alejandría dice que Nicodemo, un discípulo secreto de Jesucristo, arregló Su Santo Icono, que posteriormente fue burlado por los judíos, y del cual hubo muchas señales milagrosas. San Dionisio el Areopagita, discípulo del santo apóstol Pablo, también menciona iconos sagrados. En las antiguas catacumbas, innumerables pasajes subterráneos cerca de Roma, donde los cristianos se refugiaron durante tiempos de terrible persecución, muchas imágenes sagradas o iconos sagrados han sobrevivido hasta el día de hoy. Todo esto atestigua que los santos iconos han sido venerados en la Iglesia desde la época de los santos Apóstoles.

ICONOS ORTODOXOS.

La palabra "icono" es griega y en ruso significa "imagen", "imagen". La sagrada tradición dice que Jesucristo mismo dio a las personas su imagen visible. El gobernante de la ciudad siria de Edesa, el príncipe Avgar, estaba "obsesionado con una enfermedad de lepra". Nadie fue capaz de curarlo. Pero un día se le reveló que ocurriría una cura si veía el rostro de Jesucristo. Envió al pintor de la corte Ananías a buscar a Cristo y pintar su imagen. El artista encontró a Jesús, pero no pudo hacer un "retrato" "por el brillo resplandeciente de Su rostro". El Señor mismo vino en su ayuda. Tomó un trozo de tela del artista y lo aplicó a Su Divino Rostro, por lo que Su Divina Imagen quedó impresa en la tela por el poder de la Gracia.

Cuando Abgar vio esta imagen, el primer icono creado por el mismo Señor, y la besó con fe, recibió curación por su fe por la gracia de Dios.

A esta imagen milagrosa se le dio el nombre de "Salvador no hecho por manos". Y ahora es uno de los íconos más venerados en la Iglesia Ortodoxa. Los primeros iconos de la Madre de Dios con el niño Jesucristo en brazos fueron pintados allá por el siglo I por el evangelista Lucas. Según la leyenda, la Madre de Dios, al ver Su primera Imagen pintada, dijo: “La gracia del Nacido de Mí y de los Míos estará con este icono”.

Además de los íconos del Salvador y la Virgen, también hay íconos de ángeles y santos. Los íconos de los ángeles, la Santísima Trinidad y Dios Padre se diferencian de los íconos de Cristo y los santos en que aquí, de hecho, no hay una imagen del cuerpo como contenedor del espíritu, sino que el espíritu mismo está representado en las imágenes. del mundo corporal. Las imágenes humanoides de los ángeles testifican que tanto los ángeles como el hombre son creados a la misma imagen de Dios. También hay íconos de las Fiestas (representan todos los eventos principales de la Historia Sagrada). La veneración de los iconos en la Iglesia es como una lámpara encendida cuya luz nunca se apagará. No fue encendido por una mano humana, y desde entonces su luz nunca se ha agotado.

POR QUÉ LOS ICONOS santifican.

De particular importancia y poder, que una simple imagen no tiene, se le da al ícono el Sacramento de la Consagración a través de la lectura de oraciones especiales y la aspersión con agua bendita. En el momento de la consagración, el icono recibe la gracia del Espíritu Santo, que lo santifica. La “adoración respetuosa” (a través de besos, adoración, encendido de velas, quema de incienso) en relación con el ícono antes de la consagración es imposible. Un icono se convierte completamente en icono sólo después de la consagración. Este último traza una línea infranqueable entre una pintura religiosa, por elevado que sea su contenido religioso y sus logros artísticos, y un icono, por modesto que sea en este sentido.

A través de la consagración del ícono, se establece una presencia especial llena de gracia de la persona representada en su ícono. El icono consagrado de nuestro Señor Jesucristo es el lugar de la aparición del Salvador, el lugar de nuestro encuentro de oración con Él. “El honor dado a un icono se refiere a su prototipo, y el adorador de un icono adora la hipóstasis de lo que está representado en él”, estas palabras quedaron registradas en las decisiones del VII Concilio Ecuménico en 787, cuando se legalizó la veneración del icono en la Iglesia.

Al adorar un ícono, los cristianos mentalmente siempre elevan su adoración no a la madera y las pinturas, sino a Cristo el Salvador y Sus santos representados en los íconos. Más precisamente, los cristianos no adoran el icono, sino que lo veneran como un santuario, como una ventana al Reino de los Cielos, pero adoran a los representados en él.

POR QUÉ LOS ICONOS ORTODOXOS SON TAN DIFERENTES DE LA PINTURA RELIGIOSA CATÓLICA.

Las decisiones del VII Concilio Ecuménico de 787 establecieron que los pintores de iconos deben seguir estrictamente los cánones iconográficos al pintar una imagen. Esto se explica por el hecho de que a los íconos se les otorgó el estatus de portadores y guardianes de la tradición histórica de la iglesia. Por lo tanto, la violación del canon iconográfico estuvo plagada de su distorsión, es decir, cayó en la herejía, y fue severamente castigada.

El concepto de canon incluye el canon de proporciones, el color y los cánones compositivos. Con su ayuda, los significados simbólicos de los íconos se fijaron firmemente en la mente, lo que liberó al artista de la necesidad de desarrollarlos y concentró su energía creativa en la expresividad de la forma pictórica.

La Iglesia no permitía pintar iconos según la imaginación del artista oa partir de un modelo vivo, ya que esto significaría una separación consciente y completa del prototipo. El nombre escrito en el icono ya no correspondería a la persona representada y sería una clara mentira. "Los iconos deben pintarse en esencia y semejanza, y no en conjeturas y pensamientos propios".

También es imposible escribir “como si estuvieran vivos” en los íconos porque los santos están en otro mundo, en la eternidad, y no viven una vida terrenal mortal, medible por el tiempo. Esto también explica por qué iconografía no es del todo apropiada para llamar pintura.

En nombre de la inviolabilidad de la tradición sagrada en su presentación pictórica, comenzaron a crearse y transferirse de taller a taller los llamados originales de pintura de iconos: muestras-estándares, a partir de los cuales se recreaban muy a menudo las imágenes.

La colección de todos los iconos canónicos pretendía representar la totalidad de la enseñanza ortodoxa. “Si un pagano viene a ti y te dice: “Muéstrame tu fe”, entonces lo llevarás a la iglesia y lo colocarás frente a varios tipos de imágenes sagradas.

Las decisiones del VII Concilio Ecuménico fueron dirigidas a todo el mundo cristiano. Pero el rey franco Carlos (el futuro emperador Carlomagno), que buscaba el fortalecimiento político y territorial y la expansión de su poder, no aceptó las decisiones de este concilio, que era continuación y consecuencia del enfrentamiento entre Occidente y Oriente.

En respuesta a las decisiones de este consejo por iniciativa de Carlos en 790-794. se compilaron los llamados libros carolingios, que proclamaban que los íconos no podían equipararse con las Sagradas Escrituras y, en su significado, ni siquiera eran comparables con ella. Pueden ser creados y utilizados solo como decoración de templos, para inspirar a los creyentes y con fines educativos.De acuerdo con esto, la canonización de la iconografía de las imágenes no se reconoció como relevante.

Por lo tanto, no había esquemas iconográficos en la Iglesia occidental, y los artistas de Europa occidental eran en gran medida libres para dar su propia interpretación artística del Antiguo Testamento y los temas cristianos. Gradualmente, dicha pintura religiosa se alejó cada vez más de la pintura de íconos real y creó lo que se llama pinturas sobre temas religiosos. Se descubrieron perspectivas lineales, formas de representar el movimiento y transmitir las propiedades del entorno aéreo, y mucho más. Posteriormente, el arte profano se desgajó de la pintura religiosa de Europa occidental, cobró fuerza y ​​adquirió una vida independiente, relegando poco a poco al arte religioso a un segundo plano.

En Bizancio y en otros países ortodoxos, la situación de las artes visuales era completamente diferente. La totalidad de los principios iconográficos canonizados y los dogmas de la fe ortodoxa formaron un sistema de hitos rígidos (una especie de "sistema de coordenadas") que le indican de manera confiable a una persona el único camino verdadero en el mar de la vida. Y el pintor de iconos no necesitaba buscar nuevos medios de representación: los padres ya habían dado, probado y legado métodos para crear imágenes adecuadas a la fe.

La canonización de la iconografía desempeñó un doble papel: por supuesto, limitó a menudo la libertad creativa del pintor de iconos, pero al mismo tiempo adquirió el poder de una tradición fértil, es decir, fue la encarnación de la rica experiencia del icono. pintura - el fruto de los esfuerzos espirituales e intelectuales de las generaciones pasadas.

A pesar de la severidad de las formas tradicionales, el ícono expresa la vida espiritual con un poder incomparable. La mirada del santo, la expresión de sus ojos, es decir, lo más importante que constituye el centro más alto de la vida espiritual de un rostro humano, quedó en poder del pintor de iconos.

A diferencia de muchas imágenes bizantinas, que suelen ser pesadas, tensas, los iconos rusos brillaban con colores vivos, que combinados con finas líneas llenas de fuerza y ​​movimiento, crean un especial ritmo solemne y festivo. El ícono, una apelación a Dios en el lenguaje de líneas y colores, se convirtió en una oración en Rusia.

Se desconocen los autores de la mayoría de los iconos rusos antiguos. Los iconos, como las oraciones, son producto de la creatividad conciliar, han sido editados por muchas generaciones con el cuidado con el que se tallan las piedras preciosas. Se creía que el iconógrafo, que pinta el ícono, crea solo otra reproducción del original, ascendiendo al Prototipo, además, crea el trabajo no por sí mismo, sino por la idea incrustada en él. Se consideró que las imágenes pintadas con éxito no fueron pintadas por un pintor de iconos, sino por Dios (en Su nombre, por un ángel), y por lo tanto parecía inapropiado nombrar a la persona cuyas manos Dios "usó". Por otro lado, la pintura de iconos era una comunicación secreta con el otro mundo, y no había necesidad de nombrarse a sí mismo: después de todo, Dios mismo conoce al que crea la imagen (o más bien, en oración y humildemente intenta reproducir el Prototipo) .

MUNDO SIMBÓLICO DEL ICONO.

El color en los íconos cumple una función especial: la función de un lenguaje simbólico, que no debe expresar la proporción de colores, sino el brillo de los objetos y rostros humanos, iluminados por la luz, cuya fuente está fuera de nuestro mundo físico.

La luz en la ortodoxia ha adquirido un significado completamente excepcional y un significado especial. Como enseñó San Gregorio Palamas, Dios es incognoscible, pero se manifiesta en la Gracia, la energía divina derramada por Él en el mundo. Es decir, Dios derrama luz en el mundo.

Todo lo que implica a Dios está impregnado de luz divina y luminosa.

Por eso el icono está lleno de luz interior. Los trazos dorados y el fondo dorado de los iconos simbolizan y personifican esta luz sobrenatural. No hay sombras en los iconos, porque en el Reino de Dios todo está impregnado de luz.

Una de las razones por las que es difícil para una persona moderna comprender los iconos rusos antiguos es una forma especial de representar el espacio y las criaturas terrenales y "celestiales" en él.

Muchos siglos nos separan de la época en que se establecieron los principios de la pintura de iconos en Rusia, pero esto no es lo único. Hoy en día, teniendo una comprensión pobre de los iconos antiguos creados en nuestra tierra, aceptamos fácilmente la pintura europea y las pinturas pintadas en los tiempos más antiguos. El hecho es que lo que se representa en ellos nos parece muy similar a lo que vemos en el mundo que nos rodea.

Los artistas europeos, persiguiendo el objetivo de lograr la autenticidad y la credibilidad de lo representado, utilizaron una perspectiva lineal, a veces, por así decirlo, rasgando el velo del misterio del espacio, poniéndolo a tierra. Bajo su pincel, dejó de ser misterioso: resultó que podría ser, por así decirlo, "ensamblado" o "desmontado" con la ayuda de cubos transparentes, "quitando" la pared frontal del edificio, o mostrado en un sección.

Actitud hacia el espacio entre los creadores de iconos en Rusia antigua era completamente diferente. Los pintores de iconos e ilustradores de antiguos libros cristianos escritos a mano estaban convencidos de la imperfección de la visión humana, en la que no se puede confiar debido a su naturaleza carnal. Y, por lo tanto, consideraron obligatorio para ellos tratar de representar el mundo no como lo vemos, sino como "realmente" es. Después de todo, el significado de la imagen del ícono no es mostrar lo que vemos en la naturaleza, sino representar visualmente no el mundo que nos rodea, sino el mundo espiritual. El espacio "no de este mundo" generalmente se indica en los íconos con un fondo dorado sólido, y los objetos en él y su posición relativa se dan en la llamada perspectiva inversa, cuando los objetos no se estrechan a medida que se alejan. el borde frontal del ícono, como si se alargara y creara la ilusión de volumen. , pero, por el contrario, se expande.

Pero la perspectiva inversa no debe tomarse como una mera incapacidad para representar el espacio. Los antiguos pintores de iconos rusos no aceptaron la perspectiva lineal cuando la conocieron. La perspectiva inversa retuvo su significado espiritual y fue una protesta contra las tentaciones de la "visión carnal". Los antiguos pintores de iconos rusos buscaban comprender y representar la vida en el espacio del Reino de los Cielos.

El ícono fue concebido como una ventana al mundo sagrado, y este mundo se abre ante una persona que mira el ícono, se expande en amplitud, se extiende (este es el significado contenido en la misma palabra "espacio"). El espacio sagrado tiene propiedades diferentes a las propiedades del espacio terrenal, inaccesibles a la visión corporal e inexplicables por la lógica del mundo local.

La imagen juega un papel especial en el icono de la arquitectura. Indica el lugar donde tiene lugar el evento: un templo, una casa, una ciudad. Pero el edificio nunca contiene los hechos que tienen lugar, sino que les sirve de fondo, de modo que la escena no se representa dentro del edificio, sino frente a él. Según el significado del icono, la acción no se limita, no se limita al lugar donde históricamente sucedió, así como, habiendo sucedido en el tiempo, no se limita al momento en que sucedió.

Los íconos son tan diferentes de la pintura realista también porque representan no solo el cuerpo del santo, sino también el espíritu que vive en el cuerpo. El icono de un santo no es un retrato artístico en el que se busque el parecido exterior. El icono representa el rostro del santo glorificado portador del espíritu, no como estaba en la tierra, sino en su resplandor celestial glorificado. Los rostros de los santos en el ícono no son rostros comunes de personas, sino rostros. Los santos representados en los íconos antiguos ya han sido honrados con la vida eterna, en la que no hay movimiento ni cambio en el sentido habitual de la palabra. La mirada del santo desde el icono sobre nosotros es una mirada desde lo más profundo del más allá, desde la eternidad.

Un rostro es un rostro liberado del sello de las pasiones mundanas. La vida de un rostro humano recibe la más alta espiritualización y significado.

Se puede reconocer y distinguir a uno u otro santo por un conjunto de signos canonizados (libro, ropa, barba, bigote, etc.). Este conjunto se repite sin cambios al representar a este santo en diferentes iconos y en diferentes épocas.

ICONOS MILAGROSAS.

La historia de la Iglesia conoce muchas imágenes reveladas, es decir, obtenidas milagrosamente por la Providencia de Dios, quien muchas veces mostró Él mismo los iconos fieles pintados por una mano desconocida. Tales son el ícono de Tikhvin de la Madre de Dios, la imagen de San Nicolás, revelada en Novgorod, y muchos otros venerados como milagrosos, porque su apariencia está marcada por milagros.

La línea entre un ícono milagroso y uno no milagroso no es incondicional ni fundamental, sino solo fáctica. Cada icono es bendecido, a través de la consagración tiene la capacidad de volverse milagroso. Incluso se puede decir que cualquier icono ante el cual se ora con fervor y sinceridad, de modo que la cercanía con nosotros de lo que está representado en él se vuelve tangible, ya es milagroso para quien ora.

Manifestando milagros, volviéndose milagroso, el ícono del lugar de la presencia del poder Divino se convierte en el lugar de su aparición.

Los milagros de los iconos sagrados son múltiples. Algunos de los que rezaban a la Santísima Trinidad o a los santos de Dios representados en los iconos eran honrados con el dominio sobre los elementos de la naturaleza, sobre otros descendían voces proféticas e instructivas, de otros eran expulsados ​​los malos espíritus, pero sobre todo, a través de iconos sagrados, se realizaron y se realizan curaciones de enfermedades graves e incluso incurables.

CÓMO APLICAR CORRECTAMENTE A LOS ICONOS.

Dado que el honor pagado al ícono se eleva a la persona representada en él, luego lo besamos (aplicándolo), mentalmente tocamos esta cara.

Los iconos deben acercarse lentamente, sin amontonarse. Diga mentalmente una oración, persíguese dos veces con medias reverencias y venere el ícono como un signo de amor y respeto por la imagen representada en él. Luego, por tercera vez haz la señal de la cruz sobre ti mismo e inclínate.

En el mismo orden, los cristianos deben acercarse a cualquier santuario: iconos, el Santo Evangelio, la Cruz, las santas reliquias.

Al besar el icono del Salvador, uno debe besar Sus pies; Madre de Dios y de los santos - - mano; al ícono del Salvador No Hecho a Mano y al ícono de la Decapitación de San Juan Bautista - - cabello. No debes besar la cara en los íconos.

Se pueden representar varias personas sagradas en el ícono, pero cuando se reúne una multitud de fieles, se supone que debe besar el ícono una vez, para no detener a otros y violar así el decoro en el templo.

Ante la imagen del Salvador, puedes decirte a ti mismo la Oración de Jesús:

"Señor Jesucristo, Oyne de Dios, yo, un pecador (th)".

Ante el ícono del Santísimo Theotokos, puedes decir una breve oración:

"Santa Madre de Dios, sálvanos".

O lo siguiente:

“Mi Reina, Preblagaya, mi esperanza a la Madre de Dios, amiga de los huérfanos y extraña Representante, afligida alegría, OFENDIDA Patrona, mira mi desgracia, mira mi dolor. Ayúdame, como si fuera débil, aliméntame, como si fuera extraño. Ofenderé mi peso, resuélvelo, como si quisieras; como si no hubiera otro imán para ayudarte, u otro representante, o un buen consolador, solo para ti, oh Bogomati, como si me salvaras y me cubrieras por los siglos de los siglos. Amén".

Ante la honesta Cruz vivificadora de Cristo, se lee la siguiente oración:

“Adoramos Tu Cruz, Maestro, y glorificamos Tu Santa Resurrección”. Ante el icono del santo:

“Santo siervo de Dios Nicolás (o el gran mártir y sanador Panteleimon, el fiel príncipe Alejandro, etc.), ruega a Dios por mí, pecador (pecador), que el Señor me perdone todos mis pecados y con tus santas oraciones AMOR a alcanzar el Reino de los Cielos.”

EL GRAN SIGNIFICADO DE LOS ICONOS EN NUESTRA SALVACIÓN.

“Los santos iconos son de gran beneficio para nosotros en el asunto de nuestra salvación.

1. Los íconos sagrados tienen un efecto beneficioso en todas las fuerzas espirituales de una persona:

a) sirven para iluminar la mente de los cristianos. Las personas analfabetas, incapaces de leer las Sagradas Escrituras, comprender la economía de nuestra salvación a partir de los iconos, asimilar la historia del Antiguo y Nuevo Testamento y especialmente la vida del Señor Jesucristo, y quienes leen los mismos hechos quedan profundamente grabados en el alma. a través de imágenes sagradas;

b) los iconos sagrados en el corazón de un cristiano despiertan el amor por el Señor Dios y los santos representados en ellos, mueven a los cristianos a la oración más ferviente, fortalecen los sentimientos de compunción y contrición por los pecados;

c) los iconos sagrados fortalecen la voluntad de los cristianos en la lucha contra el pecado y en la realización de buenas obras mediante ejemplos y hazañas de los santos representados en ellos, las ejecuciones de los pecadores, la visión del Juicio Final, etc.

2. Al colocar y besar los santos iconos y adorarlos, testificamos nuestro amor por Dios y los santos representados en ellos. “El honor de la imagen”, dice San Basilio el Grande, “pasa al prototipo; así, a través de la veneración de los santos iconos, atraemos hacia nosotros la bendición de Dios y el amor de los santos de Dios.

3. Para el Señor Dios, los santos iconos sirven como instrumento para la manifestación de Su poder divino para nuestra salvación: a través de ellos Él realiza grandes señales y prodigios para afirmar la fe en Él y en Su santa Iglesia, para consolar los corazones afligidos, para sanar enfermedades. . Si el Señor derrama visiblemente su gracia a través de los santos iconos, tanto más invisiblemente ministra a nuestra santificación y salvación. Y si Dios mismo aparentemente obra a través de los santos íconos para nuestra salvación, entonces uno debe tener mucho coraje (si no más) para afirmar que los íconos no tienen un gran significado en el asunto de la salvación.

4. Donde hay iconos sagrados, las intrigas del enemigo de la raza humana, el espíritu maligno, son inactivas o menos efectivas, por lo que trata con todas sus fuerzas de destruirlas. Si los iconos sagrados ayudan a los cristianos en la lucha contra los enemigos visibles, tanto más los ayudan en la lucha contra los enemigos invisibles; sabemos que a través de los iconos sagrados, los espíritus malignos fueron completamente expulsados ​​​​de las personas poseídas por ellos.

Concluyamos nuestra conversación con las palabras de San Juan de Damasco; "¡Fuera, diablo celoso! Vosotros sois celosos de que veamos la imagen de nuestro Señor y por ella seamos santificados; envidiamos ver sus sufrimientos salvadores, nos maravillamos de su co-perfección, contemplamos sus milagros, reconocemos y glorificamos el poder de su divinidad; envidias el honor de los santos, que Dios les otorga; no quieres que miremos las imágenes de su gloria y nos volvamos fanáticos por su valentía y fe; no toleras los beneficios corporales y espirituales que provienen de nuestra fe. Pero no te escuchamos, demonio misántropo".

Veneración de iconos en la ortodoxia

Honrando a los santos que emigraron al cielo y honrando sus restos sagrados en la tierra, la Iglesia ortodoxa usa y venera con reverencia las imágenes sagradas de los santos de Dios, junto con las imágenes del Señor Dios mismo y los ángeles. El dogma de los íconos fue establecido con toda claridad por el Séptimo Concilio Ecuménico de la siguiente manera: “Siguiendo la enseñanza de nuestros santos, nuestros Padres y la tradición de la Iglesia Católica que habla de Dios (sabemos que este es el Espíritu Santo que vive en ella). ), determinamos con toda certeza y cuidadosa consideración: como imagen de un hombre honesto y vivificante Poner la cruz en las santas iglesias de Dios, en los vasos y vestidos consagrados, en las paredes y en las tablas, en las casas y en los caminos, iconos honestos y santos, pintados con pinturas y de piedras fraccionadas, y de otra sustancia capaz de esto, dispuestos, como iconos del Señor y Dios y Salvador de nuestro Jesucristo, y nuestra inmaculada Señora Theotokos, así como ángeles honestos, y todos los santos y reverendos hombres. Eliko más a menudo a través de las imágenes en los íconos son visibles, el techo, mirándolos, se conmueven para recordar y amar los prototipos de ellos, y honrarlos con un beso y adoración reverente, no es cierto, según nuestra fe, adoración. de Dios, aunque convenga a la única naturaleza divina, sino reverencia conforme a esa imagen, como si se honrara la imagen de la Cruz honesta y vivificante y el santo Evangelio, y otros santuarios, el incienso y la puesta de velas, tal era la costumbre piadosa de los antiguos. Porque el honor dado a la imagen pasa al arquetipo, y el adorador del icono adora la esencia del representado en él. Así se afirma la enseñanza de nuestros santos Padres, es decir, la tradición de la Iglesia católica, que ha recibido el Evangelio de un extremo a otro de la tierra» (Reglas, pp. 5-6).

De estas palabras se desprende que la Santa Iglesia manda:

a) no sólo usar santos iconos en las iglesias, hogares y otros lugares para que nos inciten a recordar a Dios y a sus santos y a imitarlos, sino

b) y venerar o conmemorar imágenes sagradas, — no conmemorar con adoración a Dios o servicio (latreia), que corresponde a una sola Deidad, sino solo con adoración venerable (timhtikh proskunhsei), (En su carta a los Emperadores, los Padres de la El Séptimo Concilio Ecuménico expresa este pensamiento más separadamente: aceptado por la santa Iglesia católica y legitimado por los santos primeros maestros de nuestra fe y sus sucesores, nuestros ilustres padres, para venerar (proskunein) los santos iconos y honrarlos (aspazesqai), lo cual es una y la misma cosa, pero no el mismo culto y servicio.San Gregorio el teólogo dice: "honra a Belén e inclínate ante el pesebre".¿Quién de los cuerdos pensaría que se trata de un servicio espiritual (peri tez en pneumati latreiaz)? ¿San Gregorio llama a servir (latreuein) al pesebre? La adoración (proskunhsiz) expresa amor y respeto por alguien. Por eso la Escritura nos enseña: "Al Señor tu Dios adorarás y sólo a él servirás" (Lc 4, 8). además de uno, ya que la adoración se puede rendir a muchos. Pero además se dice: sirve a ese solo, porque el servicio (latreia) conviene solo a Dios. (apud. Labb. Concil. T.VII)) y juntos expresan este honor quemando incienso ante los iconos sagrados, colocando velas, etc. - para honrar no los iconos mismos, sin consideración, no madera y pintura, sino de tal manera que el honor dado a la imagen, pasó al primitivo, y el adorador del icono se inclinó ante la esencia representada en él (para más detalles, ver el Derecho Confesor, parte III, respuesta a la pregunta 55; el último patriarca oriental en la fe correcta, respuesta a la pregunta 3).

Por lo tanto, la Iglesia Ortodoxa igualmente condena:

a) y los antiguos iconoclastas, que rechazaban tanto la veneración de los santos iconos como su mismo uso (Inscripción de la Iglesia. Histórica Rev. Inocencio, siglo VIII, sec. II y V, en el vol. I, pp. 395 y 420- 425, ed. 4).

b) y otros nuevos, es decir, Los protestantes que, aunque permiten el uso de santos iconos para decorar los templos o para recordar a Dios, no aceptan su veneración (Conf. Helvet. 1, p. 4; Calechism. Heidelb. qu. XCVII; Calech. Recov. qu. CCLI et sq.);

c) y, finalmente, todos aquellos que honran los iconos sin consideración, los adoran como ídolos, o los idolatran (“Porque este (VII Concilio Ecuménico) aclara de la manera más clara cómo se debe adorar a los iconos sagrados cuando traiciona maldición y excomunión aquellos que dan veneración divina a los íconos, o llaman idólatras a los ortodoxos que adoran íconos: entonces junto con ellos anatematizamos a los que son santos, o un ángel, o un ícono, o una cruz, o reliquias de santos, o vasos sagrados, o el Evangelio, o a otra cosa, un abeto en el cielo, un abeto en la tierra y en el mar, le dan tal honor como corresponde a Dios solo en la Trinidad ”(Epístola del patriarca oriental a la derecha fe, respondiendo a la pregunta 3, pp. 37-38, San Petersburgo, 1845).
I. La enseñanza de la Iglesia Ortodoxa sobre los íconos tiene bases sólidas en las Sagradas Escrituras (leída por un sacerdote con un Molakán sobre la veneración de los santos íconos en Cristo Lectura 1841, III, 81-113).

1. La Iglesia usa íconos (imágenes) sagradas en el templo y otros lugares para el recuerdo reverente del Señor y Sus santos. Y, según el testimonio de la Escritura, Dios mismo ordenó a Moisés que construyera el arca del pacto y la colocara en la parte más importante del primer templo del Antiguo Testamento en el Lugar Santísimo (Ex. 25:10 y ss.; 26 ^ 33; Deuteronomio 10:15). Y el arca del pacto no era más que una imagen visible de la presencia del Dios invisible, imagen que siempre recuerda a los judíos de Jehová y eleva sus pensamientos al prototipo: y se dijo de Moisés, cuando levanté la kivot , y Moisés dijo: Levántate, Señor (Números 10:34). Bailaré delante del Señor... Jugaré y bailaré delante del Señor”, dijo David en respuesta a la reprensión de Mical, la hija de Saúl, por bailar delante del arca del pacto (2 Sam. 6:21). Dios mismo ordenó a Moisés que hiciera dos imágenes talladas de querubines y las colocara en el lugar santísimo a dos lados del purgatorio, que cubría el arca y servía como si fuera el trono de Jehová (Ex. 25:19-22); también mandó hacer imágenes gastadas de querubines sobre el velo de la iglesia que separaba el lugar santísimo del santuario (Ex. 26:31-33), así como ahora el iconostasio separa el altar del templo mismo; y juntos hagan las mismas imágenes de querubines sobre aquellas mantas de lino que cubrían no sólo la parte superior, sino también los lados del tabernáculo y servían para él en lugar de paredes (Ex. 26:6-37). También se sabe que Dios mismo ordenó a Moisés que levantara una serpiente de bronce en el desierto (Números 21:8); y esta serpiente era en realidad la imagen de nuestro Salvador ascendido a la cruz (Juan 3:14-15).

Disponiendo otro templo permanente a Dios, Salomón, a imagen del tabernáculo, colocó en él, en medio mismo del Lugar Santísimo, dos imágenes de querubines, hechos de ciprés y dorados, que con una de sus alas se tocaban, con otros llegaron a lados opuestos del templo (1 Reyes 6:27; 2 Crónicas 3:10-13), querubines esculpidos y pintados en todas las paredes del templo (1 Reyes 6:29; 2 Crónicas 3:7) , tejió las mismas imágenes de querubines en el velo de la iglesia (2 Cr. 3:14). Y Dios no solo no condenó a Salomón por esto, sino que también expresó Su favor especial tanto al constructor del templo como al templo mismo: escucha la voz de tu oración, dijo el Señor a Salomón, y tu oración, a quien oraste. delante de mí: y santifica este templo, pero tú le has hecho poner allí mi nombre para siempre; y mis ojos estarán allí, y mi corazón estará para siempre (1 Reyes 9:3).

Sin embargo, si Dios mismo ordenó el uso de imágenes sagradas en el tabernáculo y fuera del tabernáculo, y aprobó su uso en el templo de Salomón, entonces ¿por qué no pueden usarse en los templos del Nuevo Testamento y fuera de los templos?

2. La Iglesia venera los santos iconos y expresa esta veneración de diversas maneras. Así exactamente, por mandato del mismo Dios, la Iglesia del Antiguo Testamento también veneraba las sagradas imágenes que en ella había. Exactamente:

Veneramos iconos o imágenes sagradas: los judíos también veneraban el kivot de la alianza, que servía como imagen de la presencia de Dios. Exaltad al Señor vuestro Dios, y postraos ante el estrado de sus pies, como es santo, - dijo el inspirado profeta David (Sal. 98:5), - y bajo el estrado de Dios quiso decir el arco del pacto del Señor (1 Crónicas 28:2). Los judíos adoraban y en general el templo del Señor, imagen y tabernáculo del cielo (Heb. 8:5; Ex. 33:10), en el cual tanto en la cortina como en todas las paredes había imágenes de querubines: el rey de Israel se ha levantado de la tierra, se dice de San David, y se lava y se unge, y se muda de ropa, y entra en la casa de Dios y lo adora (2 Sam. 12:20). Entraré en Tu casa, llama el mismo David, Me postraré ante Tu santo templo en Tu temor (Sal. 5:8).

Honramos los iconos sagrados quemando incienso ante ellos. Y de las Sagradas Escrituras se sabe que Dios mismo ordenó quemar incienso sobre la kivot: que Aarón queme incienso sobre ella con incienso apilado fragante temprano, incienso eterno delante del Señor en sus generaciones (Ex. 30: 7-8; demolido. 40:5); mandó también quemar incienso sobre el altar del incensario, que estaba enfrente del velo, sobre el cual, como ya se dijo, había imágenes sagradas de querubines (Ex. 40:26-29; demolido 2 Crónicas 26:16-19; Lucas 1 :9).

Honramos los iconos sagrados encendiendo velas ante ellos. Y en el mismo mandamiento, que el Señor mandó al sumo sacerdote de los judíos que quemara incienso sobre el ataúd, se dice acerca de encender lámparas delante de él: cuando encienda las luces, que inciense sobre él; y cuando Aarón encienda el luces al anochecer, quemar incienso sobre él (Ex. 30: 7 -ocho). Además, el Señor ordenó a Moisés que colocara una lámpara de siete luces frente al velo en el lado sur del mismo, que los sacerdotes judíos encendían sin cesar desde la tarde hasta la mañana (Ex. 26:34; Lev. 24:24).

3. La Iglesia, sin embargo, al usar y venerar los iconos sagrados, no honra los iconos mismos sin tener en cuenta, no la madera y las pinturas, sino relacionándolos con los prototipos representados en los iconos, y condena conjuntamente a aquellos que honran los iconos sin consideración, adorándolos como ídolos, idolatrándolos. Y en este caso la Iglesia actúa perfectamente según las Escrituras. Porque, aunque Dios mismo mandó a Moisés que pusiera el arca del pacto en el tabernáculo, quemara incienso delante de ella, encendiera lámparas, incluso adorare delante de ella, también mandó hacer semejanzas o imágenes de querubines, adornar con ellos todas las paredes del templo y el velo, ante los cuales la lámpara de siete candelabros ardía y quemaba incienso constantemente, y levantaba una serpiente de bronce en el desierto; pero al mismo tiempo, Dios le ordenó a Moisés: que no haya otros dioses para ti, excepto Yo. No te harás ídolo ni semejanza alguna, ciprés en los montes celestiales, ciprés abajo en la tierra, ciprés en las aguas debajo de la tierra; 5). Esto significa que los israelitas no solo no tenían que honrar a ningún otro dios pagano, no solo no crear para sí mismos ídolos o semejanzas de ningún objeto del cielo, la tierra y el inframundo, con el fin de adorarlos y servirlos, sino que esas semejanzas o imágenes que Dios mismo les mandó que no honraran sin consideración, no tomarlas por dioses, por ídolos, sino de tal manera que toda la honra dada, por ejemplo, a la kewal del pacto, ascendiera a Jehová mismo, para a quien el kewl sirve de escabel. Y es por eso que, cuando, con el tiempo, los judíos comenzaron a adorar a la serpiente de bronce en el desierto, como un ídolo y a idolatrarla, el rey Ezequías aplastó a esta serpiente y obtuvo la aprobación por eso (2 Reyes 18:4; Right. Confessor. Ch .Sh, respuesta a la pregunta 56).
II. Teniendo fundamentos tan claros en las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, el dogma de los santos iconos tiene fundamentos aún más claros e inmediatos en la Santa Tradición del Nuevo Testamento.

(icono de San Apóstoles Pedro y Pablo)
Uno de los maestros ecuménicos de la fe, Basilio el Grande, dice esto en su confesión: “Recibo a los santos Apóstoles, Profetas y mártires, y los llamo a la intercesión ante Dios, y por ellos, es decir, por su intercesión, el filántropo Dios será misericordioso conmigo y me conceda la remisión de los pecados. ¿Por qué honro y marco sus íconos y adoro ante ellos, especialmente porque son traicionados por los Santos Apóstoles y no están prohibidos, sino que están representados en todas nuestras iglesias? El Santo Séptimo Concilio Ecuménico, que posteriormente, según sus propias palabras, investigó el dogma de la veneración de iconos con toda certeza y cuidadosa consideración, llamó a este dogma de la misma manera, como hemos visto, - por la tradición de la Iglesia Católica, que de un extremo a otro de la tierra recibieron el evangelio.

1. Dos leyendas antiguas. La primera es que el mismo Nuestro Señor Jesucristo se dignó pintar milagrosamente Su rostro en la tabla y envió esta imagen no hecha a mano a Abgar, el dueño de Edesa (Evagr. Hist. eccl. IV, p. 27; Juan de Damasco. Exposición precisa de la fe ortodoxa del libro .IV, ch.16, p.268; Epist.ad. Theophilum Imperat. n.5, en Opp. t.1, p.631. Le-Quien; Kedrin. history. libro 1, p.175, en Cristo. lectura 1834, III, 154-163), es una leyenda que los Padres del VII Concilio Ecuménico no dudaron en reconocer como verdadera (Act. IV, apud Labb. T.VII) . Otra es que uno de los cuatro evangelistas, Lucas, que conocía el arte de pintar, pintó y dejó iconos de la Madre de Dios (Theodore. reader. Hist. eccl. 1. sect 1; Juan de Damasco. Epist. ad Theophilium Imperal, n. 4, p. 631; Orat. adv. Constantinum Cabalin. n. 6, p. 618. T.1, ed. cit.), que se han transmitido con reverencia de generación en generación en la Iglesia Ortodoxa (Algunos de estos íconos están ahora en nuestra patria, que, según la leyenda, son: el ícono de la Madre de Dios de Vladimir, el ícono de la Madre de Dios de Smolensk, el ícono de la Madre de Dios de Éfeso (ver Sakharov, Investigación sobre la pintura de iconos rusos, libro II, pp. 20-23, Spb 1849 )).

2. Testimonios escritos de los antiguos sobre el uso y veneración de los iconos sagrados en los tres primeros siglos. Así, Tertuliano menciona las imágenes del Salvador en los cálices de las iglesias en forma de buen pastor (Si forte patrocinabitur pastor, quem in calice depingis... (De puditicia, cap. X). Y más: procedant ipsae picturae calicum vestrorum, si vel in illis perlucebit interpretatio pecudis illius (ibid. cap. VII)). El mismo Tertuliano, Menucio Félix y Orígenes atestiguan cómo los paganos reprochaban a los cristianos la supuesta idolatría de las cruces, es decir, reverenciaba la sagrada imagen de la cruz en la que el Señor Salvador fue crucificado (Tertuliano dice que los paganos por eso llamaban a los cristianos con reproche - religiosi crucis (Apolog. c.XVI), antistites crucis (ad Nation. 1, 12); Minucius Felix, mencionando el mismo reproche de los gentiles (Octav. c.IX.XII.XXIX) observa: cruces nec colimus (c.XXIX); Orígenes. Contr. Cels. II, n.47). Eusebio cuenta que vio los íconos de los apóstoles, Pedro y Pablo y el mismo Salvador, pintados con pinturas preservadas de los antiguos cristianos que se convirtieron del paganismo (Cherk. History book VII, ch. 18. p. 423). Clemente de Alejandría, al parecer, apunta al uso en su tiempo de muchos íconos no solo del Salvador, sino también de los patriarcas, Profetas y Ángeles, cuando habla del cristiano: “fijando su mirada en las graciosas imágenes, él dirige su pensamiento a muchos, que antes habían alcanzado la perfección, Patriarcas, muchos Profetas, innumerables Ángeles, y el mismo Señor de todos, que nos enseña que también nosotros podemos tener una vida de acuerdo con estos altos modelos” (Este testimonio lo da San Juan de Damasco en la palabra III sobre iconos, Opp. T. 1 p. 382 en Church Thursday 1828, XXX, 46). San Metodio de Patara expresa claramente: “Iconos de Sus Ángeles (Dios), principados y autoridades, hechos de oro, los hacemos en honor y gloria de Él” (También citado por Damasco (ibid. opp. p.390 y Chr. Th 61; cf. Galland. Bibl. pp. T. III, p. 781).

3. Monumentos materiales del uso real y veneración de iconos sagrados en los tres primeros siglos. Nos referimos a las imágenes sagradas que se encuentran en las catacumbas, cuevas, tumbas de los mártires, donde los principales cristianos se retiraban a orar durante los días de persecución, hechas en paredes, tumbas, vasijas, lámparas, pinturas, etc. Estas imágenes representan, en su mayor parte, al Salvador en forma de Pastor, que levantó sobre sus hombros a una oveja descarriada; la santísima Virgen Theotokos en corona o resplandor, llevando en sus brazos al Eterno Niño, también en corona radiante; los doce Apóstoles, la Natividad del Salvador y la adoración de los Reyes Magos a Él, la alimentación milagrosa de muchas personas con cinco panes, la resurrección de Lázaro; de la historia del Antiguo Testamento: el arca de Noé con una paloma, el sacrificio de Isaac, Moisés con una vara y tablas, Jonás, vomitado por un pez, Daniel en una zanja, tres jóvenes en una cueva, etc. (Raoul-Rochette, Premier memoire sur les antiqu crelien., Peintures de calasombes, p.185, París 1863; Mar. Lupi, dissert. T1, diss. VIII, p.243 et squ; Aringhius, Roma subterranea novissima lib. III ). Algunas de estas representaciones pertenecen sin duda al siglo II (D'Aginsourt, Storia dell'arte, coi Monumenti, Prato 1826, vol. IV, p. 69 et squ; Mar. Lupi, T. 1, dissert. VIII, p. 243 y ss.); la mayor parte con total certeza - en general, al período de persecución de la Iglesia, que abarca sus primeros tres siglos (Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1731, lib.1, c.1, 3 et squ.) . Y el uso de estas imágenes en aquellos mismos lugares donde los cristianos se reunían para adorar, y donde traían un sacrificio sin sangre; la imagen del Salvador y de la Madre de Dios en coronas resplandecientes, que desde la antigüedad expresaba especial reverencia (Ciampinius, Vetera monimenta, c.14, Romae, 1690); finalmente, los reproches directos de los paganos, de que los cristianos idolatraban las cruces, testifican que en los tres primeros siglos del cristianismo se rendía el debido honor a los santos iconos. Si los cristianos, como sin duda, honraron la imagen de la cruz del Señor, ¿no podrían honrar las imágenes del mismo Señor, que sin duda usaron? Debe notarse, sin embargo, que en los tres primeros siglos del cristianismo, debido a las graves circunstancias de la Iglesia, el uso de los iconos sagrados en ella no fue tan abierto ni tan universal como en épocas posteriores. En medio de la continua persecución de los paganos, cuando los cristianos se vieron obligados a esconderse y a menudo cambiar los lugares de su culto, y cuando tenían que temer constantemente que los objetos de su veneración reverente - los iconos sagrados no serían profanados por los perseguidores - y la necesidad, la prudencia y la misma reverencia que exigieron para usar íconos no en todas partes y ocultarlos, o incluso en algunos lugares para no usarlos en absoluto. Como mínimo, se sabe que los paganos a veces preguntaban en tono de reproche a los cristianos: "¿Por qué no tienen imágenes conocidas?". (Cur nullas aras babent? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud. Minut. Felic. in Octav. c.XXXII. Cfr. Orígenes. adv. Celsum. VIII, n.17).

4. Testimonio del uso y veneración de santos iconos en los siglos IV y V, dejados por contemporáneos. De esta evidencia es claro que:

a) Los iconos se usaban entonces en las iglesias. Así, además de San Basilio el Grande, quien dijo claramente que en el siglo IV estaban representados en todas las iglesias, San Gregorio el Teólogo menciona, en particular, las imágenes en las bóvedas del templo construido por su padre Nacianceno ( Palabra de alabanza al Padre, San Padres 11, 142); San Gregorio de Nisa relata que la iglesia del santo mártir Teodoro estaba completamente decorada con imágenes de su sufrimiento junto con la imagen del Salvador (Orat. de s. Theodor. in Opp. T.III. p.579, ed Morel ); Asterio, obispo de Amasia, describe el icono de la santa mártir Eutimia, que también representa su sufrimiento y que se encuentra en una de las iglesias de Calcedonia, construida en su nombre (Canción sobre el icono de San Mártir Eutimio, en Chr. Thurs. 1827 , XXVII, 33-42). En el siglo V, Peacock of Nolan y Sulpicius Severus decoraron las iglesias que construyeron con numerosos iconos tomados del Nuevo y Antiguo Testamento, para que estos iconos, como dice el primero, sirvieran al pueblo en lugar de libros y escritos (Peacock. Epist ad Sulpic.XXII.n.2.5); San Nil, discípulo de Crisóstomo, a la pregunta del prefecto Olimpiodoro, con qué imágenes decorar el templo que pretendía construir, dio un consejo: decorar el altar con una cruz y las paredes del templo con imágenes de la historia. del Antiguo y Nuevo Testamento (Epist. lib. IV, epist I.XI .LXII.).

b) Los iconos también se usaban entonces fuera de las iglesias, en las casas y en otros lugares. Eusebio narra acerca de una imagen pintoresca que estuvo en el lugar de la aparición de Dios a Abraham en la encina de Mamre junto con dos Ángeles, y que representa este evento (Demonst. Evang. lib. V. es dada por San Juan de Damasco en la palabra III sobre iconos, Chr. Thu. 1828 , XXX, 15), y sobre los iconos del zar Constantino, que, tras su muerte, se difundieron entre los habitantes de la capital e incluso de todo el imperio (Sobre la vida del bienaventurado Tsar Constantine, libro IV, cap. 69, 72 pp. 281, 283 según la traducción al ruso); San Gregorio el Teólogo menciona el icono de San Polemón en la vivienda de cierto joven (Citado por San Juan de Damasco en el sermón III sobre iconos, Chr. Thurs. 1828, XXX, 45); San Gregorio de Nyssa - sobre el icono que representa el sacrificio de Isaac (ibid., p. 7); San Amrosio - sobre los iconos del santo Apóstol Pablo (Habla de los Santos Gervasio y Protasio: cum quadam mihi tertia apparuerunt persona, quae similis esse beato Paulo Apostolo videbatur, cujus me vultum pictura docuerat (Epist. LIII)); San Juan Crisóstomo - sobre la imagen de San Juan Crisóstomo cruz y en las casas y en las paredes, en las puertas ("¿Necesitamos nacer, la cruz se nos ofrece? ¿Queremos ser nutridos misteriosamente con esta comida? ¿Necesitamos aceptar la ordenación o hacer otra cosa? En todas partes tenemos esta señal de victoria Por lo tanto, con toda diligencia la dibujamos en las casas, en las paredes, en las puertas, en la frente y en el corazón ”(en Ev. Matt. conversación LIV, en vol. II, p. 426), también en los desiertos, en los mercados, a lo largo de los caminos, en las montañas y otros lugares (Orat. contr. Iud. et Gentil. n.9, in Chr. Thurs. 1832, XXVII, 46-47) En siglo V, el beato Agustín habla de los iconos de Cristo Salvador junto con los apóstoles Pedro y Pablo, situados en muchos lugares (Credo. quod pluribus loci simul eos (Petr et Paul) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Euangel. 1.p.10), y sobre los iconos del sacrificio de Isaac, también localizados en muchos lugares (Contr. Faust. XXVI, p.73), Beato Teodoreto - sobre las pequeñas imágenes de San Simeón el Estilita, que estaban clavados en Roma en todas las puertas de las iglesias en funcionamiento, esperando luego tener protección y seguridad para uno mismo (Hist. religión XXVI); Teodoro el Lector cuenta lo siguiente sobre un tal Julián: “de repente apresado por sus sirvientes, en presencia de las autoridades civiles en la casa episcopal, él, cuando se vio obligado a maldecir las decisiones del Concilio de Calcedonia, luego, inclinándose ante el Los íconos del clero difunto, los arzobispos Flavio y Anatoly, que se representan estaban en Constantinopla, y por los cuales se aprobó este Concilio de Calcedonia, gritaron en voz alta: si no quieres permitir las reglas del santo Concilio antes mencionado, entonces maldice el iconos de los obispos, y borre sus nombres de las listas sagradas ”(Fragmento. historia eccles. pags. 581, edición. Vales, en Cr. Jue. 1828.XXX, 43-44).

c) Los iconos fueron honrados entonces. San Basilio el Grande, como hemos visto, atestigua que honra los iconos y se inclina ante ellos, y su discípulo y sucesor cuenta de él: “El monje Basilio una vez estuvo de pie ante el icono de nuestra Señora, en el que el rostro de la gloriosa También se inscribió al mártir Mercurio, se puso de pie, orando por la muerte del torturador apóstata e impío Juliano, y de este ícono recibió una revelación sobre esto ”(Damasceno f. III, sobre íconos, Chr. Thu. 1828, XXX, 10). Julián el apóstata reprochó a los cristianos el hecho de honrar la imagen de la cruz hasta el punto de la deificación (To tou staurou proskuneite xulon (en St. Cyril of Alexandria contra Inlian. lib VI, in Opp. T.VI, Part.II , p.194, ed. Aubert ) - y Asterio de Amasia, describiendo en detalle cómo se presentó en el icono la historia del sufrimiento de la santa mártir Eutimia, dice: "Más adelante, se ve una mazmorra en la que una chica respetable con ropas de color oscuro se sienta sola, extiende sus manos al cielo, y pide la ayuda de Dios para aliviar sus desgracias, durante la oración, aparece sobre su cabeza ese signo, que los cristianos adoran, y que está representado en todas partes (el signo de la cruz) (Chr. Thu. 1827, XXVII, 41). Los Beatos Teodoreto y Filosófico testifican que las imágenes del zar Constantino los cristianos mostraban gran reverencia, las adoraban, encendían velas ante ellas, fumaban incienso, etc. (Teodoreto. Hist. eccles. lib. 1, p. 34, p. 66, ed. Vales; Philostorg. hist. eccles. lib. II, n.17, p. 476, ed. cit.).

Sería superfluo dar testimonio de épocas posteriores sobre el uso y veneración de iconos en la Iglesia, cuando, según la opinión de los que piensan diferente (Calvin. Inst. christ. Relig. lib. 1, c.II), desde el siglo V esto ya existía en todas partes (Sin embargo, tal evidencia, en gran número, se puede ver en las Actas del VII Concilio Ecuménico (apud. Labb. T.VII) y especialmente en San Juan de Damasco en la palabra III sobre iconos (Chr. Thu. 1828, XXX).
tercero Las innumerables señales y prodigios que el Señor se complació en realizar a través de los iconos de los fieles sirven de nuevo impulso para honrar los santos iconos.

Los anales tanto de la Iglesia en general como de nuestra Iglesia en particular están llenos de leyendas sobre estos milagros (Ver, por ejemplo, el Prólogo, 11 de octubre, 16,22 de agosto, y mucho más. Algunas de estas leyendas se dan en el Séptimo Concilio Ecuménico (ap. Labb. T. VII, p.251-282)). Algunos íconos de Cristo Salvador, Su Madre Purísima, San Nicolás y otros santos de Dios, debido a la abundancia de milagros realizados por ellos, se conocen desde la antigüedad con el nombre de milagrosos, y se encuentran en diferentes lugares del mundo. Iglesia Ortodoxa, según la dispensación del Señor que nos es benéfico, hasta ahora no dejan de ser, por así decirlo, canales o conductores de Su poder milagroso que nos salva (Véase, por ejemplo, Chr. Thurs. 1829 . XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235, etc.).
IV. El sentido común, por su parte, no puede dejar de reconocer toda la naturalidad y beneficencia del uso y veneración de los santos iconos en la Iglesia Ortodoxa.

De acuerdo con la inclinación natural de nuestro corazón, a quien verdaderamente amamos y honramos, nos gustaría verlo tan a menudo como sea posible, siempre estamos dispuestos a mostrar signos de nuestra sincera reverencia. Al no poder ver a menudo los rostros que amamos y respetamos, nosotros, por la misma inclinación, tratamos de tener al menos sus imágenes, y con imágenes de nuestro padre, madre, hermano y otras personas cercanas a nuestro corazón y personas veneradas, decoramos nuestro hogares, y cómo traslademos a estas imágenes el amor y la reverencia que sentimos por sus arquetipos. ¿No es natural después de esto que los cristianos tengan y honren las sagradas imágenes de su Señor, la Santísima Virgen María, los Santos Ángeles y las personas ya glorificadas por Dios? ¿No es natural inclinarse ante estas imágenes de tal manera que el honor que otorgamos a los íconos se remonta a los mismos prototipos que prescriben? ¿Es posible que alguien reverencie verdaderamente a la persona retratada y al mismo tiempo jure por su imagen?

Presentando ante nuestros ojos los rostros de nuestro Señor y Su Madre Purísima, los rostros de Ángeles y Santos, y varios eventos sagrados de la historia del Antiguo y Nuevo Testamento, los santos íconos nos recuerdan vívidamente los mismos prototipos representados en ellos, y juntamente de aquellas innumerables bendiciones que han hecho por nosotros y están haciendo, de aquellas relaciones que estamos obligados a tener con ellos, de aquellas altas obras de piedad que nos legaron para imitarlas, y así suscitar y nutrir en nuestros corazones sentimientos de fe, esperanza, amor y, en general, todas las virtudes del cristianismo. Los iconos en este sentido, según la expresión de los antiguos, son como libros, disponibles públicamente para todos, educados e incultos, escritos en lugar de letras por personas y cosas (Nil. Epist. lib. IV. epist. LXI, LXII; Gregory el Grande. Epist. lib. IX, epist IX, ad Seven).

Y estos libros pueden tener un efecto aún más fuerte en nosotros que los libros ordinarios: porque cuando leemos o escuchamos una leyenda escrita sobre cualquier persona o cosa, generalmente los imaginamos como si estuvieran a una distancia de nosotros mismos, y solo los imaginamos: pero cuando , por el contrario, miramos las imágenes mismas de las personas y las cosas, es como si las viéramos vivas frente a nosotros directamente, nos asombramos directamente. El ejemplo de María de Egipto, quien, habiendo visto una vez accidentalmente el icono de la Madre de Dios, brillando con pureza y pureza, quedó tan asombrada que inmediatamente decidió dejar su anterior forma de vida viciosa y volverse a Dios, así como a el ejemplo de nuestro Gran Duque Vladimir, que quedó tan asombrado ante la imagen del Juicio Final, sirven como clara evidencia de ello (Ver la Vida de María de Egipto. Aup. 1, y la colección completa de años rusos. Vol. 1 , pág. 45).
V. Quienes toman las armas contra los iconos sagrados plantean principalmente las siguientes objeciones:

1. “Dios mismo prohibió la veneración de ídolos e imágenes cuando dio el mandamiento: No te hagas un ídolo ni ninguna semejanza, un ciprés en el cielo, un monte, y un ciprés en la tierra abajo, y ciprés en las aguas debajo de la tierra: no los adoréis, ni los sirváis” (Ex. 20:4). Pero para entender correctamente estas palabras, hay que tomarlas en el habla completa, que dice así: Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de trabajo. Que no haya otros dioses para ti, y tal vez Mene. No te harás ídolo, ni semejanza alguna…; para que no los adores, ni los sirvas; porque yo soy Jehová tu Dios, Dios celoso (v. 2-5). Es obvio que Dios prohíbe aquí, en primer lugar, crear ídolos y todo tipo de semejanzas de otros dioses falsos, y, en segundo lugar, prohíbe la adoración y el servicio de estas semejanzas de lo Divino, lo cual es apropiado solo para Él. Pero creamos y usamos imágenes sagradas no de dioses falsos, sino del verdadero Dios y Sus Santos, en quienes Él descansa; adoramos y rendimos homenaje a los iconos sagrados, no como dioses o ídolos, sino solo relativamente, es decir, refiriendo nuestro homenaje a los prototipos representados en los iconos. En este sentido, Dios no sólo no prohibió el uso y veneración de las imágenes sagradas, sino que, como hemos visto, incluso lo ordenó, mandando a Moisés a construir el arca de la alianza, que era para los judíos una imagen visible. de la presencia de Jehová, colocando imágenes de dos querubines en el Lugar Santísimo, decorando con las mismas imágenes la cortina y las paredes mismas del tabernáculo, para quemar incienso delante del arca y la cortina, lámparas encendidas, etc.

2. "Los antiguos paganos reprochaban a los cristianos no tener imágenes sagradas en sus casas, y los defensores del cristianismo no rechazaron este reproche, advirtiendo que la imagen de Dios está inscrita en el alma del hombre mismo". Pero:

a) los paganos reprocharon a los cristianos el hecho de que no tenían ídolos, estatuas (simulacros), que tenían los paganos, y los iconos cristianos no son como los ídolos;

b) les reprocharon por qué los cristianos no tenían estatuas famosas (nota) o abiertas, por el contrario, trataron de ocultar constantemente los objetos de su reverencia, y esto no significa en absoluto que los cristianos no tuvieran imágenes en absoluto;

c) los paganos reprochaban al mismo tiempo a los cristianos el no tener templos y altares - pero siendo esto último completamente falso, se puede juzgar que el primer reproche es también injusto;

d) los defensores del cristianismo, respondiendo a estos reproches de los paganos, si callaron sobre los iconos cristianos, también callaron sobre las iglesias y los altares cristianos, aunque estos últimos sin duda existieron (Origen. in Matth. tract. XXVIII. n. 38; in les Nav. homil X. n.3; Arnov. adv. gent. lib. IV circa finem; Eusebius tserk. ist. VIII, ch. callaron, por supuesto, porque no querían dar a conocer sus hazañas a los enemigos y revelar ante ellos los santuarios, que la Iglesia realmente escondía entonces.

3. "Los antiguos maestros de la Iglesia hicieron de la veneración de iconos un crimen contra los herejes - gnósticos y seguidores de Carpócrates" (Irin. adv. haeres. 1, 25. n. 6; Epiphanes. haeres. XXVII; Agustín. de haeres ). Pero no fue la veneración de iconos lo que los maestros antiguos imputaron a los herejes antes mencionados como un crimen, sino el hecho de que estos herejes - a) junto con las imágenes de Cristo Salvador y el Apóstol Pablo, honraron las imágenes de Homero, Pitágoras , Platón, Aristóteles, y además - b) rindieron todas estas imágenes veneración divina , según ritos paganos, etc. cayó en la idolatría (Irin. loc. cit.; Epith. haeres. XXVII, n.6; Theodorit. Haeret. fabul. lib. VII).

4. “Uno de los concilios de España, Ulvir, que fue en el año 305, por su regla 36 prohibió expresamente el uso de iconos en los templos” (Placuit, picturas in ecclesiis esse non debere ne quod colitur et adoratur, in parietibus depingalur). Pero:

a) en primer lugar, esta regla supone indudablemente que los iconos se usaban entonces en las iglesias;

b) estaba prohibido por la regla representar en las paredes de las iglesias lo que los cristianos idolatran (quod colitur et adoratur), es decir, se adivina (De-Aquirre. Collect. max. Conciliocum Hispaniae. Romae, 1693. Vol. 1, p. 502 et squ.) para representar a Dios en Su ser, que es invisible e indescriptible;

c) otra suposición no es increíble, sin embargo, que esta regla se decidió de acuerdo con las circunstancias del lugar y el tiempo: entonces la persecución de Diocleciano estaba en su apogeo en España, y los paganos, a menudo invadiendo las iglesias cristianas, profanaron las sagradas imágenes de los Señor y Sus Santos, - con el fin de evitar esto y la regla antes mencionada fue adoptada por un tiempo (Para otras objeciones a la veneración de iconos y respuestas a ellas, ver la Piedra de la Fe, vol. 1, pp. 115-200 (Dogm. sobre St. Iconos, Parte II, Cap. 1)).

(mártir y sanador Panteleimon)

SOBRE HONRAR A LOS SANTOS Y SUS DERECHOS

Icono "Catedral de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia"
La veneración de los santos por parte de la Iglesia de Cristo muy a menudo provoca críticas y ataques por parte de representantes tanto de algunas otras religiones (por ejemplo, los musulmanes) como de algunas confesiones que se consideran cristianas (protestantes de todas las tendencias).

¿No es esta reverencia "de los hombres" y no de Dios? Para empezar, recordemos la diferencia entre veneración y adoración.

Uno puede adorar a un solo Dios: la Fuente de la vida, Creador y Salvador. “Adorad al Señor vuestro Dios y servidle sólo a Él”, respondió Cristo a la tentación del diablo en el desierto. Pero los santos no son adorados, los santos son venerados (lo mismo puede decirse de los íconos). Incluso en el Antiguo Testamento, cuando se dio la legislación mosaica, además de adorar a Dios, también se ordenó honrar aquellas cosas o incluso personas a través de las cuales Dios realiza sus buenas obras.

Por ejemplo, la creación misma del tabernáculo, y más tarde del Templo, todo el culto de la Iglesia del Antiguo Testamento, supuso veneración y reverencia por muchas cosas que en sí mismas no eran Dios en modo alguno: el Arca de la Alianza, el maná, las tablas , la vara de Aarón, el Templo de Jerusalén, etc. Estos objetos estaban llamados a servir como signos externos de adoración a Dios, a elevar la mente del hombre hacia Él, eran, por así decirlo, una especie de mediadores materiales en la comunicación del hombre con Dios.

Después de que Dios se hizo visible, fue representado en Cristo, quien “… siendo el resplandor de la gloria y la imagen de su hipóstasis”, “… es la imagen del Dios invisible”, los santos iconos se convirtieron en tales objetos de veneración.

Además, el mandamiento de honrar a los padres es una forma de adoración a Dios, ya que al honrar a los padres, una persona está llamada a honrar a Aquel que le dio la vida a través de ellos.

Las personas que agradaban a Dios eran reverenciadas incluso antes del nacimiento de Cristo. A veces, incluso Dios mismo fue llamado por el nombre de estas personas. El Señor mismo habló al joven Jacob, el futuro patriarca de Israel: “Yo soy el Señor, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac…”. Llamado Dios por el nombre del pueblo y Jesucristo. También habló sobre el hecho de que los santos justos en el reino de los cielos ocuparían una posición especial: “...entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre”.

La Escritura también habla de la eficacia de las oraciones de los santos: “Y el humo del incienso subió con las oraciones de los santos de la mano de un ángel delante de Dios…”.

Entonces, la veneración de los santos no es una invención humana. Encontramos razones para esto en abundancia en las Sagradas Escrituras.

Muchos sectarios citan las palabras del Apóstol Pablo que "... hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre". Con base en estas palabras, concluyen: si solo hay un mediador, Cristo, entonces solo puedes orar directamente a él. Así sería si estuviéramos de acuerdo con su interpretación de la palabra "intermediario". Para ellos, el “intermediario” es un organismo de transmisión, para nosotros es una especie de puente entre el cielo y la tierra, el que nos une con Dios. Cristo se convirtió en el único mediador en el sentido de que Él es el único que unió la Divinidad y la humanidad en Sí mismo, y por esta combinación la naturaleza humana ganó la inmortalidad. El justo Job llamó a tal mediador, y a través de él, por así decirlo, todo el Antiguo Testamento: “No hay mediador entre nosotros que ponga su mano sobre nosotros dos”.

En el proceso de la vida espiritual de una persona, los intermediarios (es decir, los ayudantes) bien pueden ser personas que agradan a Dios. En la parábola de Cristo sobre el hombre rico y Lázaro, el hombre rico apela a un hombre, Abraham, para que ayude a sus parientes que viven en la tierra. En realidad, al volvernos a los santos con la oración, finalmente nos volvemos a Dios, porque no pensamos en los santos separadamente de Él, y entendemos que “toda buena dádiva y todo don perfecto viene de lo alto”.

Los santos en la Iglesia son ejemplos de la correcta vida cristiana, siguiéndolos, usando su experiencia, sus oraciones, enseñanzas, libros, podemos seguir correctamente nuestro camino espiritual. Pero al mismo tiempo, son ayudantes en el camino. Con sus oraciones a Dios, con su amor, que adquirieron como resultado de una correcta hazaña cristiana, nos sostienen. Este hecho es innegable. La experiencia espiritual secular de la Iglesia lo ha confirmado miles de veces.

“Maravilloso es Dios en sus santos…” — exclamó mucho antes del nacimiento de Cristo uno de estos santos, el profeta David. Así debe entenderse la veneración de los santos: Dios es maravilloso. Y el pueblo en el que Él ha resplandecido es digno de toda alabanza e imitación.

¿Cuál es la diferencia entre los santos y la gente común? De hecho, en las epístolas de los apóstoles, todos los miembros de la Iglesia primordial son llamados santos. El primer siglo de la Iglesia de Cristo fue una época de dones extraordinarios, cuando la gracia de Dios reposaba en imágenes casi visibles sobre todos los bautizados. Dios encontró muchas vasijas limpias - receptáculos para Sus dones. Más tarde, los cristianos que pudieron recibir y retener los dones del Espíritu Santo se volvieron bastante raros. Por rareza, tales personas comenzaron a notarse especialmente. Por la naturaleza de su hazaña vital, comenzaron a dividirse en categorías o “rostros”.

La Iglesia conoce los rostros de: los santos apóstoles -discípulos y predicadores de Cristo y semejantes a ellos en este servicio- iguales a los apóstoles; mártires y grandes mártires - aquellos que con su muerte dieron testimonio de la verdad de su fe; confesores - aquellos que sufrieron por Cristo no hasta la muerte, sino que soportaron prisiones y sufrimientos; jerarcas - santos que brillaron en el rango episcopal; reverendo - santos monjes; los justos - aquellos que, mientras vivían en el mundo, mostraron un modelo de vida cristiana; Cristo por el bien de los santos necios, ascetas especiales que llevan una vida llena de desinterés y humildad en medio del mundo, mientras renuncian no solo a su familia, propiedad, posición en la sociedad, sino también a su propia mente.

Hubo santos en todos los tiempos y en todos los países, donde sólo se conoció el nombre de Cristo. Pasaron su vida santa en tronos reales y en arrabales miserables, en los altares de los templos y en campamentos, entre familias y en monasterios, en montañas desiertas y cautiverio enemigo: en todas partes y en todas partes. Pero entre esta diversidad, que abarca siglos y espacios, tenían una cosa en común: el Espíritu Santo. Por sus hazañas de vida permitieron que el Espíritu de Dios viviera en ellos mismos, se convirtieron en instrumentos conscientes de Dios, ya través de ellos Él hizo Sus grandes obras.

Los dones del Espíritu Santo (su presencia en los santos le fue mostrada a Motovilov por San Serafín de Sarov) se dan a todas las personas. En los mismos Sacramentos del Bautismo y la Crismación, recibimos una prenda de santidad y salvación. Pero casi nadie retiene estos dones. Incluso en los tiempos del Antiguo Testamento, se dijo que "... un alma mala no entrará en la sabiduría y no morará en un cuerpo esclavizado por el pecado, porque el Espíritu Santo de sabiduría se apartará de la maldad y evadirá el razonamiento necio, y se avergonzarán de la iniquidad que se acerca". La gracia del Santo Bautismo, que da fuerza para resistir el pecado, lo abandona cuando una persona cae voluntariamente en pecados. La persona permanece bautizada, se le llama el nombre de un cristiano, pero de hecho es ajena al Espíritu Santo, y por lo tanto a la salvación: “llevas el nombre, como si estuvieras vivo, pero estás muerto”.

El don del Espíritu Santo recibido en el Bautismo no sólo debe ser conservado por una vida recta, sino también multiplicado. Purificándose, revelando cada vez más las impurezas en los lugares secretos de sus corazones, característicos de todos los descendientes de Adán y Eva, los santos hicieron posible que Dios viviera en ellos. “Ven y habita en nosotros…” – clamamos en oraciones diarias, dirigiéndonos al Espíritu Santo de Dios, pero ¿con qué frecuencia le permitimos hacer esto con nuestras vidas? “La sabiduría no entrará en un alma mala…”.

Los santos, con la ayuda de Dios, por su hazaña de vida, arrepentimiento, oración, cumplimiento de los mandamientos de Cristo, se limpiaron de esta maldad, y el Espíritu de Dios vino y habitó en ellos.

Nunca creceremos al grado de St. Antonio el Grande o St. Serafín de Sarov. Pero hay otra medida de santidad, y necesitamos alcanzarla: la medida de un ladrón prudente. Verse a sí mismo como pecador, darse cuenta de su caída con todo el corazón, humillarse sinceramente y arrepentirse es también un don del Espíritu Santo. El primer regalo, solo después de él pueden venir todos los demás. Energía. Isaac el sirio dijo que verse a sí mismo (los pecados de uno) es más alto que ver un ángel, y que el que llora por los pecados de uno es más alto que el que resucita a los muertos.

Esta medida está a nuestra disposición, y podemos y debemos luchar por ella. Sólo alcanzando tal estado -humildad y arrepentimiento- podremos heredar el Reino Celestial de Cristo, con todos los santos que le han agradado desde tiempos inmemoriales.
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2 Cor. 4; 4.

Mate. 22; 32; Mk. 12; 26

Mate. trece; 43. Sobre esto también: Mt. ocho; once; está bien. trece; 28 y Lc. dieciséis; 23

abierto ocho; 4. Sobre esto también: Rev. 5; 8 y rev. ocho; 3.

1 tim. 2; 5.

De la “Oración de Ambo” en la Liturgia de S. Juan Crisóstomo.

Tontería - en la traducción "locura". Los santos tontos del mundo se volvieron como locos, soportando especialmente los reproches e insultos de las personas que los consideraban como tales.

prem. una; 4-5.

abierto 3; 17

¿Quiénes son los Santos, según la Iglesia Ortodoxa?

Un santo es una persona que estuvo llena de piedad y virtud durante su vida terrenal, después de la muerte canonizada por la iglesia y que, según la enseñanza de la iglesia, está en el paraíso y ora ante Dios por todos los laicos que viven en la tierra.

La ortodoxia honra a los santos justos no como dioses, sino como santos y amigos de Dios; alaba sus obras de caridad, hechas con la ayuda de la gracia de Dios y para su gloria, de modo que el honor dado a los santos se refiere a la majestad de Dios, que ellos agradaron en la tierra con sus vidas; honrar a los santos con memorias anuales de ellos, fiestas patrias, edificación en el nombre de sus iglesias.

O aquí hay otra cita de la Escritura:

33 que por la fe conquistaron reinos, hicieron justicia, recibieron promesas, taparon bocas de leones,
34. apagaron el poder del fuego, evitaron el filo de la espada, se fortalecieron de la debilidad, fueron fuertes en la guerra, ahuyentaron a los regimientos de extraños;
35. las esposas recibieron a sus muertos resucitados; otros fueron martirizados, no aceptando la liberación, para recibir una mejor resurrección;
36. Otros han experimentado oprobio y palizas, así como cadenas y prisión,
37. Fuimos apedreados, aserrados, torturados, muertos a espada, anduvieron de un lado a otro vestidos con pieles de ovejas y de cabras, sufriendo deficiencias, penas, amarguras;
38. aquellos de quienes el mundo entero no era digno, vagaron por desiertos y montañas, por cuevas y barrancos de la tierra.
(Hebreos 11:33-38)

DEL HONRAR LOS SANTOS DERECHOS

foto de las reliquias de St. alexander svirsky

Las reliquias se llaman el cuerpo del santo difunto, no sujeto a descomposición, famoso por los milagros. Estrictamente hablando, el mismo significado y origen de la palabra indica que las reliquias son capaces - "poderosas" - de realizar milagros por la voluntad de Dios, la mayoría de las veces un milagro de curación o protección contra el peligro; en cualquiera de estos casos, el Señor, a través de la oración de los santos, a través de sus reliquias milagrosas, perdona los pecados de una persona, por los cuales la enfermedad y la desgracia fueron enviadas previamente.
Desde la antigüedad, la veneración reverente de las santas reliquias ha sido uno de los deberes importantes de un cristiano. Son verdaderamente preciosos. Así como en unión con el alma eran la morada de Dios, el templo del Espíritu Santo, así después de la separación de él siguen siendo un rico receptáculo de la gracia celestial, abundantemente derramada por los creyentes. “Hay un cierto poder vivificante y salvador en los cuerpos de los justos”, dice San Cirilo de Jerusalén, “cuando el muerto, arrojado sobre la tumba del profeta Eliseo, resucitó con un toque en sus huesos .” San Basilio el Grande dice: “Quien toca los huesos de un mártir recibe un cierto mensaje de santificación a través de la gracia que habita en el cuerpo del mártir”.
El origen de la incorrupción de la carne se puede explicar de varias maneras. Para algunos esto puede parecer algo natural, puede explicarse, por ejemplo, por las propiedades del suelo en el que yace el cuerpo del difunto, o por alguna influencia externa de la atmósfera. Otros se inclinan a ver en esto un fenómeno milagroso, a veces inherente a los restos de santos difuntos. Lo principal es que este fenómeno tiene lugar y, como atestiguan historiadores y testigos presenciales, se revela durante la apertura de las reliquias de los santos santos de Dios.
¿Por qué la Iglesia Ortodoxa estableció la veneración de las santas reliquias?
En los escritos de los Santos Padres de la Iglesia encontramos una base triple para establecer la veneración de las santas reliquias.
1. Los restos de los santos tienen un efecto religioso y moral irresistible en el alma humana, sirven como un recuerdo directo de la personalidad del santo y excitan a los creyentes a imitar sus obras piadosas. Juan Crisóstomo dice: “La vista de la tumba de un santo, penetrando en el alma, la hiere, la excita y la lleva a tal estado, como si él mismo yaciendo en la tumba orara juntos, está delante de nosotros, y nosotros verlo, y así una persona que experimenta esto, llena de gran celo, y desciende de aquí, habiéndose convertido en un hombre diferente.
2. Junto a la veneración moral y edificante de las reliquias en la Iglesia de Cristo, hay también un significado litúrgico.
Con la Iglesia terrena, la Iglesia celestial también está en comunión de amor, y tal comunión se expresa en la oración, cuya corona es la ofrenda de la Santísima Eucaristía: “Ahora los poderes del cielo nos sirven invisiblemente, he aquí el Rey de la gloria entra, he aquí se cumple el sacrificio secreto…” Dice uno de los maestros de la Iglesia antigua (Origen): “Hay una sociedad doble en las reuniones de oración: una compuesta por personas, la otra por celestiales…” Las reliquias de los santos son la garantía de su participación en nuestras oraciones. Por eso la antigua Iglesia de Cristo celebraba predominantemente la Eucaristía sobre las tumbas de los mártires, y sus tumbas servían de altar para el Sacramento. A fines del siglo VII, esta costumbre se volvió casi legal: el Concilio franco dictaminó que el trono solo podía ser consagrado en una iglesia que contenía las reliquias de los santos.
Desde entonces, se han introducido antimensiones en las iglesias, en las que necesariamente se incrustan partículas de santas reliquias y sin las cuales es imposible celebrar el Sacramento de la Eucaristía. Así, en toda iglesia se encuentran necesariamente las reliquias de los santos, y estas reliquias, según la fe de la Iglesia, sirven como garantía de la presencia de los santos durante el culto, de su participación en nuestras oraciones, de su intercesión ante Dios, reforzando nuestra oraciones.
3. La tercera base para la veneración de las santas reliquias es la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa sobre las reliquias como portadoras de poderes llenos de gracia. “Tus reliquias, como un vaso lleno de gracia, desbordándose sobre todos los que fluyen hacia ellas”, leemos en oración a San Sergio. Y este fundamento está en conexión con los principios más profundos de la fe ortodoxa, con los principios de la Encarnación y la Redención.
Incluso si las personas logran organizar un paraíso terrenal de saciedad y bienestar material, no se salvarán por ningún esfuerzo de la enfermedad, la vejez y la muerte y, en consecuencia, el sufrimiento, la amargura de las fuerzas que parten, el dolor de perder amado seres queridos, el horror de la muerte, tales desastres de la vida humana, ante los cuales todos los demás palidecen ...
¿Dónde buscar la liberación de ellos, si no es con la gracia de Dios? Y esta gracia se enseña a la humanidad a través de la mediación de aquellas u otras personas santas que, durante su vida, obraron milagros, y después de la muerte impartieron este poder milagroso a sus restos.
En primer lugar, el mismo Cristo, como Dios, derramó el Espíritu Santo sobre su cuerpo, y éste, en sí mismo incapaz de obrar milagros, quedó todo imbuido de los poderes vivificantes de lo Divino. Por lo tanto, el Dios-hombre hizo muchos de sus milagros por medio de su cuerpo: extendiendo su mano, tocó a un leproso (Mat. 8:3); tomando de la mano a la suegra de Pedro, la levantó y la curó de su fiebre (Mateo 8:14-15); Sanó a un sordomudo con un toque (Marcos 7:32-36); con barro abrió los ojos al ciego de nacimiento (Juan 9:6); resucitó de la mano a la hija muerta de Jairo (Mt. 9, 25); tocó la tumba del joven Naín y lo resucitó (Lucas 7:14-15). Conociendo la obra milagrosa del cuerpo de Cristo, la gente siempre se arremolinaba en torno a Él para tocar aunque sólo fuera Su ropa (Mc. 3:10). Por eso ahora estamos unidos a la Divinidad de Cristo, participando de Su Cuerpo y Sangre para la remisión de los pecados y la vida eterna en el Misterio de la Eucaristía.
Pero Cristo es la cabeza de una humanidad renovada. Por su Encarnación, la Divinidad se unió a toda la naturaleza humana, a todo el género humano, y por eso las personas que son dignas de ser templo de Dios se hacen en alguna medida partícipes de su gloria divina (1 Co 3, 16). Y si el cuerpo de cada cristiano es un templo del Espíritu de Dios que vive en él, cuyas acciones pueden estar más o menos ocultas en la gente común, entonces en los santos estas acciones pueden manifestarse con una fuerza especialmente sorprendente...
Cristo es el Dios portador de la carne, y los santos son personas portadoras de Dios o portadoras del espíritu. Como resultado de la estrecha unión con Dios, los santos se convierten en portadores de un poder milagroso, que actúa a través de su cuerpo. ¿Quién cerró el cielo bajo Elías el Profeta? Dios que habita en ella. ¿Con el poder de quién Moisés dividió el Mar Negro, extendiendo su bastón sobre él? Por el poder de Dios que le pertenece. Por el mismo poder divino milagroso, el profeta Eliseo resucitó a un niño muerto (2 Reyes 4, 34-35), el apóstol Pedro curó a un cojo de nacimiento (Hechos 3, 6-8), resucitó al paralítico Eneas, que había sido encadenado a una cama de enfermedad por ocho años, y eso es todo, es por el nombre y poder de Jesucristo (Hechos 9:33-34).
Las fuerzas llenas de gracia que actúan a través de los cuerpos de los santos durante su vida continúan actuando en ellos incluso después de la muerte. Esta es precisamente la base para la veneración de las santas reliquias como portadoras de gracias. Por el bien del Espíritu Santo y las almas humanas justas, que una vez habitaron los cuerpos de hombres y mujeres santos, su mismo polvo y huesos conservan su poder milagroso. Los santos muertos, dice el profeta Efraín el sirio, actúan como los vivos: curan a los enfermos, echan fuera demonios, porque la gracia del Espíritu Santo está siempre en los santos restos.
Por lo tanto, la base para la veneración de las reliquias no es su incorrupción, sino el poder de Dios lleno de gracia inherente a ellas. De la misma manera, la base para la canonización de los santos no es la incorrupción de sus restos, sino la llamativa manifestación del Espíritu en la santidad de sus vidas y en los milagros de sus reliquias.
La materia está representada en el cuerpo humano, sin duda, de la forma más enigmática, misteriosa y compleja. ¡¿Cerebro?! ¡Qué maravillosos misterios se realizan entre su materia y su alma! No importa cuánta experiencia tenga la raza humana, estos misterios no pueden ser entendidos ni comprendidos. Sólo unos pocos de ellos son accesibles al conocimiento racional-sensorial humano. De la misma manera, el corazón humano está todo tejido de secretos celestiales y terrenales. Cada célula del cuerpo humano, cada molécula y cada átomo están tejidos de la misma manera. Todo y cada cosa va en su camino misterioso hacia Dios, hacia el Dios-hombre. Después de todo, la materia fue creada por el Dios Logos y, por lo tanto, está centrada en Dios. Por su venida a nuestro mundo terrenal y por su economía divino-humana en forma de cadena de salvar al mundo, el Señor Cristo mostró claramente que no sólo el alma, sino también la materia fue creada por Dios y para Dios; mostró que hay un Dios-hombre. Después de todo, la materia creada por el Dios Logos con todo su nervio interior es Dios-sorprendente y Cristocéntrica.

Santuarios fotográficos con reliquias de St. Juan de Tobolsk

La prueba obvia de esto es que Dios la Palabra se hizo carne, se hizo hombre (Juan 1:14). Así, la materia recibió majestad divina y entró en la graciosa y virtuosa hazaña de la deificación y la cristificación. Dios se hizo carne, se hizo hombre, para que, habiéndose hecho hombre, todo el cuerpo recibiera a Dios en sí mismo, se llenara de sus poderes y potencia milagrosos, gloria supraquerúbica y eternidad. Y todo esto sucede, y todo esto se realiza a través del cuerpo divino-humano de la Iglesia, que es el Dios-hombre Cristo en la plenitud de su personalidad divino-humana, la plenitud de “El que todo lo llena en todo” (Ef. 1:23). Por esta vida divino-humana en la Iglesia, el cuerpo como materia, como sustancia, es santificado por el Espíritu Santo y, por tanto, trinificado por la Santísima Trinidad. Así, la materia comprende su más alto significado y propósito divino, su bienaventuranza eterna y su gozo inmortal divino-humano.

La santidad de los santos, la santidad de sus almas y de sus cuerpos, tiene su fuente en su celosa vida de gracia-virtud en el cuerpo divino-humano de la Iglesia de Cristo. Así, la santidad abarca toda la personalidad de una persona: toda el alma y el cuerpo, todo lo que entra en la estructura misteriosa de un ser humano. La santidad de los santos no está contenida sólo en su alma, sino que inevitablemente se extiende a su cuerpo, los santos tienen alma y cuerpo santos, y nosotros, honrando piadosamente a los santos, honramos toda su personalidad, sin dividirla en alma santa y alma santa. cuerpo sagrado. De ahí la piadosa veneración de las reliquias de los santos - un natural componente veneración piadosa e invocación orante de los santos. Todo esto forma una sola hazaña indivisible, así como el alma y el cuerpo forman una sola personalidad indivisible de un santo. Durante su vida en la tierra, el santo, por la incesante y consonante cooperación graciosa-virtuosa de su alma y cuerpo, alcanza la santidad de su personalidad, llena su alma y cuerpo con la gracia del Espíritu Santo, y así los transforma en vasos. de los santos misterios y de las santas virtudes. Por lo tanto, es bastante natural dar piadosa veneración a ambos vasos de la gracia de Dios. Después de todo, el poder lleno de gracia de Cristo impregna y bendice todas las partes constituyentes de la personalidad humana y toda la personalidad como un todo. A través de sus incesantes obras de evangelización, los santos se llenan gradualmente del Espíritu Santo, de modo que sus cuerpos santos se convierten también en templos del Espíritu Santo (I Cor. 6:19; 3:17). Por la fe infundiendo a Cristo en sus corazones (Efesios 3:17), por el amor activo y el cumplimiento de los mandamientos (cf. II Cor. 13:13; Gal. 5:6; Juan 14:28) — Dios Padre, por proezas de gracia (cf. Ef 3, 16; 3, 3; 1 Cor 2, 12) estando constituidos en el Espíritu Santo, los santos se trinifican, convirtiéndose en morada de la Santísima Trinidad (cf. Jn 14, 23; 17:21-23), el templo del Dios vivo (II Cor. 6:16), y toda su vida fluye del Padre a través del Hijo en el Espíritu Santo. Y venerando graciosamente las santas reliquias de los santos, la Iglesia venera los templos del Espíritu Santo, los templos del Dios vivo, en los que Dios vive por su gracia incluso después de la muerte corporal del santo, y, según su sabio bien voluntad, hace milagros - de ellos y a través de ellos. Y esos milagros que ocurren de las santas reliquias testifican que su piadosa veneración por la gente es agradable a Dios.

La piadosa veneración de las santas reliquias, basada en su obra milagrosa, tiene su origen en la Divina Revelación. “Incluso en el Antiguo Testamento, Dios se dignó glorificar las reliquias de algunos de sus santos con milagros. Así, al tocar las santas reliquias del profeta Eliseo, resucitaba el difunto (IV Reyes 13, 21; Sir. 48, 14-15).18; comparar III Reyes 13:32). El patriarca José dejó un testamento a los hijos de Israel para que guardaran sus restos en Egipto y los llevaran a la tierra prometida en el Éxodo (Gén. 50, 25).

El Nuevo Testamento elevó el cuerpo a una altura divina sin precedentes y lo glorificó con una gloria que no tienen los querubines ni los serafines. El evangelio del Nuevo Testamento: el significado y propósito del cuerpo humano es que, junto con el alma, alcance y herede la vida eterna en la bienaventuranza eterna, el Señor Cristo vino a salvar-cristificar-deificar-deificar a toda la persona, que es decir, tanto en el alma como en el cuerpo, para que por la resurrección les dé la victoria sobre la muerte y la vida eterna. Y nadie ha glorificado jamás el cuerpo humano como lo hizo el Señor Cristo con su resurrección en el cuerpo, su ascensión en el cuerpo al cielo y su eterna sentada en el cuerpo a la diestra de Dios Padre. Así, el Señor resucitado introdujo la prenda de la resurrección en la naturaleza del cuerpo humano y “creó el camino de toda carne a la resurrección de entre los muertos” (liturgia de San Basilio el Grande, Oración durante “Santo, santo, santo. ..”). Desde entonces, el hombre sabe que el cuerpo fue creado para la eternidad por medio de Dios-hombre, y que su llamado divino en la tierra es luchar con el alma por la vida eterna (cf. 1 Tm 6, 12; 2 Cor 4: 18), luchar con la ayuda de todos los medios de gracia y virtud y así engraciarse, ser llenos de la gracia de Dios, transformarse en templo del Espíritu Santo, en templo del Dios vivo (cf. 1 Cor. 3:16-17; 6:19; II Corintios 6:16).

Teniendo en cuenta que esta meta del Nuevo Testamento del cuerpo humano ha sido alcanzada y realizada en la personalidad de un santo, los cristianos también rinden piadosa veneración a los cuerpos de los santos, sus santas reliquias, como santos templos del Espíritu Santo, que mora en ellos con su gracia. Pero la Santa Revelación muestra que, debido a su inconmensurable filantropía, el Espíritu Santo habita por Su gracia no solo en los cuerpos de los santos, sino también en sus vestidos. Así, los pañuelos y delantales del santo Apóstol Pablo sanan a los enfermos y expulsan a los espíritus inmundos (Hch 19,12); el profeta Elías golpea el agua con su manto, dividiendo las aguas del Jordán, y el Jordán cruza el lecho seco con su discípulo Eliseo (2 Reyes 2:8); el mismo profeta Eliseo hace lo propio con el mismo manto tras la ascensión de Elías al cielo (2 Reyes 2, 1 4). Y todo esto tiene su divina confirmación y explicación en el poder divino que habitaba en el manto del Salvador, que envolvía su purísimo cuerpo divino (cf. Mt 9, 20-23). Y más aún - por Su inefable filantropía, el Divino Señor hace que los siervos de Su Divinidad hagan milagros no sólo con sus cuerpos y vestidos, sino también con la sombra de su cuerpo, como lo demuestra el caso del Apóstol Pedro : su sombra sana a los enfermos y expulsa los espíritus inmundos (Hch 5, 15-16).

El inmortal evangelio de la Santa Revelación sobre las santas reliquias y su piadosa veneración ha sido atestiguado y es incesantemente atestiguado por la Santa Tradición desde la época apostólica hasta nuestros días. Innumerables son las reliquias sagradas de los santos santos de Dios en todo el mundo ortodoxo. Sus milagros son innumerables. Su piadosa veneración por parte de los cristianos ortodoxos es omnipresente, y esto se debe sin duda a que las santísimas reliquias por su obrar milagros nos inducen a la piadosa veneración de ellas. Desde un principio, allá en la época apostólica, los cristianos veneraban piadosamente las honrosas reliquias del santo Precursor y de los santos apóstoles, y así sus reliquias podían llegar hasta nosotros, y durante las persecuciones escondían, escondían en sus casas los sagrados restos de los santos mártires. Y desde ese momento hasta el día de hoy, las santas reliquias de los santos santos de Dios, con sus milagros, derraman la alegría inmortal de nuestra fe Dios-humana en los corazones de los cristianos ortodoxos. La evidencia de esto es innumerable, recordemos solo algunas.

Con qué emoción describe San Crisóstomo el traslado festivo y el encuentro de las santas reliquias en su Elogio a San Ignacio (Patr. gr. t. 50, col. 594):

Vosotros, habitantes de Antioquía, dejasteis ir al obispo, y recibisteis un mártir; lo dejaron ir con oraciones, pero lo recibieron con una corona, y no solo a ustedes, sino también a los habitantes de las ciudades que se encontraban en su camino. ¡Piensa en cómo se habrán sentido todos al recibir sus santos restos! ¡Qué dulzura disfrutaron! ¡Qué admiración eran! ¡Qué felices estaban! ¡Qué alabanzas llovieron de todas partes sobre el portador de la corona! Como un valiente guerrero que venció al enemigo y regresa triunfante de la batalla, los habitantes lo saludan con admiración, sin dejar siquiera que ponga un pie en el suelo, sino que lo levantan y lo llevan a casa en sus brazos, colmándolo de innumerables elogios - del mismo modo saludan también a este santo los habitantes de todas las ciudades. , partiendo de Roma, lo cargaban uno tras otro sobre sus hombros y lo entregaban a nuestra ciudad, glorificando al portador coronado, alabando al vencedor... Durante este tiempo , el santo mártir otorgó gracia a todas esas ciudades, las confirmó en la piedad; y desde entonces ha enriquecido tu ciudad.

Al narrar el poder milagroso de las santas reliquias, San Efraín de Siria habla a los santos mártires: incluso después de la muerte actúan como si estuvieran vivos, curan a los enfermos, expulsan demonios y, por el poder del Señor, repelen todos sus ataques malvados. . Después de todo, la gracia milagrosa del Espíritu Santo está siempre presente en las santas reliquias (Un elogio a los mártires de todo el mundo que han sufrido. - Creaciones, parte II, p. 497, M., 1881).

En la apertura de las santas reliquias de los Santos. Gervasio y Protasio, San Ambrosio se dirige a la audiencia y dice con reverente admiración: Habéis oído y hasta visto a muchos que han sido librados de los demonios, y aún más que han tocado con sus manos las vestiduras de los santos y han sido sanados inmediatamente de sus enfermedades Los milagros de la antigüedad han sido revividos desde la venida del Señor Jesús que derramó abundante gracia sobre la tierra: ves con tus propios ojos cuántas personas fueron curadas solo por la sombra de los santos. ¡Cuántos pañuelos pasan los creyentes de mano en mano! cuantas ropas diferentes que se colocaron sobre los restos sagrados y solo con tocarlos se llenaron de poder curativo se preguntan unos a otros. Todos tratan de tocarlos al menos un poco, y el que los toca se cura. (Episi. 22; Patr. lat. 16, col. 1022).

San Ambrosio, justificando la piadosa veneración de las santas reliquias por parte de los cristianos, proclama: En el cuerpo de un mártir, venero las heridas tomadas por el nombre de Cristo, venero al que vive de la inmortalidad de la virtud; venero el polvo santificado por la confesión del Señor; Honro en el polvo la semilla de la eternidad; Honro el cuerpo que me enseña a amar al Señor y a no temer la muerte por él... Sí, honro el cuerpo que Cristo honró con el martirio y que reinará con Cristo en el cielo (Serm. 55,1.11; Patr. lat. .17, col-718 y 719).

Al narrar los milagros de las santas reliquias, el beato Agustín dice: ¿De qué más dan testimonio estos milagros, sino de la fe que predica que Cristo resucitó en la carne y con la carne subió al cielo? Porque los mártires mismos fueron mártires, es decir. testigos de esta fe... Por esta fe dieron sus vidas, pudiendo pedírselo al Señor, por cuyo nombre gustaron la muerte. En aras de esta fe, primero descubrieron una paciencia extraordinaria, para que luego tal fuerza se manifestara en estos milagros (Sobre la ciudad de Dios, libro 22, cap. IX, Kiev, 1910).

San Damasceno, resumiendo la enseñanza vivificante de la Sagrada Escritura y la Santa Tradición sobre la piadosa veneración de las santas reliquias, proclama querubicamente desde el altar de su alma semejante a la de Cristo, portadora de Dios: Los santos se convirtieron por gracia (hariti) en lo que el Señor Cristo es por naturaleza (fusei). Es decir, se convirtieron en dioses por la gracia: moradas puras y vivas de Dios. Porque Dios dijo: Habitaré en ellos y caminaré en ellos; y yo seré su Dios (II Cor. 6:16; Lev. 26:12). Al mismo tiempo, la Sagrada Escritura dice: Las almas de los justos están en la mano de Dios, y el tormento no los alcanzará (Sab 3,1). Después de todo, la muerte de un santo se parece más a un sueño que a la muerte. Y: La muerte de Sus santos es cara a los ojos del Señor (Pel. 115:6). Sus mismos, ¿¡qué podría ser más precioso que estar en la mano de Dios!? Porque Dios es Vida y Luz, y los que están en la mano de Dios están en Vida y Luz, y Dios por medio de la mente (dia tou vou) habita también en los cuerpos de los santos, como testifica el apóstol: ¿No sabéis que sois templo de Dios, y ¿Vive en vosotros el Espíritu de Dios? (I Cor. 3:16), el Señor es Espíritu (II Cor. 3:17). Y una verdad más del evangelio: Si alguno destruye el templo de Dios, Dios lo castigará” porque el templo de Dios es santo; y este templo sois vosotros (I Cor. 3:17). Por tanto, ¿cómo no honrar la espiritualización de Dios, las moradas corporales espiritualizadas de Dios? Porque ellos, estando vivos, se presentan confiadamente delante de Dios. El Señor Cristo nos dio las reliquias de los santos como fuentes salvadoras que exudan diversas obras buenas y derraman mirra fragante. ¡Nadie lo dudará! Después de todo, una vez, por la voluntad de Dios, brotó agua en el desierto de una roca dura para el pueblo sediento (Ex. 17:6), y de la quijada de un asno para el sediento Sansón (Jue. 15:14). -19). ¿Es realmente más increíble que las reliquias de los santos mártires exudan mirra fragante en abundancia? - Sin duda, rezuman según la omnipotencia de Dios y según el honor y respeto de Dios por los santos. De acuerdo con la ley del Antiguo Testamento, cualquiera que toque un cadáver será considerado impuro durante siete días (Números 19:11).

Pero los santos no están muertos. Puesto que Aquel que es la Vida mismo y el Autor de la Vida fue contado entre los muertos, ya no llamamos muertos a los que durmieron, reposaron en la esperanza de la resurrección y con fe en Él, ya no los llamamos muertos. Y cómo un cadáver podía obrar milagros. Y entonces, ¿cómo los demonios son expulsados ​​por la acción de las santas reliquias, las enfermedades pasan, los enfermos son curados, los ciegos ven, los leprosos son limpiados, las tentaciones y los problemas terminan, y todo buen don del Padre de las luces ( Santiago 1:17) desciende sobre aquellos que oran con fe fuerte (de fide, IV 15).

La fe ecuménica de la iglesia sobre la veneración piadosa de las santas reliquias fue confirmada por los padres portadores de Dios del Séptimo Concilio Ecuménico por su resolución: Nuestro Señor Jesucristo nos dio las reliquias de los santos como fuente salvadora, derramando diversas bendiciones sobre los débiles. Por lo tanto, aquellos que se atrevieron a rechazar las reliquias del mártir: si los obispos, que sean depuestos, si los monjes y los laicos sean privados de la comunión (AcL Vll, BiniiConcil. l.V, p.794, 1636 - Traducido del serbio). La Regla 7 del mismo Concilio Ecuménico dice: Si las iglesias honorables son consagradas sin las santas reliquias de los mártires, determinamos: que la posición de las reliquias se complete en ellas con la oración habitual. (Libro de Reglas del Santo Apóstol, Santos Concilios del Universo y Locales y Santos Padres. Canadá, 1971, p. 177),

El hecho de que la veneración piadosa de las santas reliquias sea parte integrante de la economía divino-humana de la salvación se evidencia también por el hecho siguiente: según todos los testimonios más antiguos de la Santa Tradición, las iglesias se construyeron sobre las tumbas y las reliquias de los santos. , y la santa liturgia se realiza solo en la antimensión, en la que hay partículas de santas reliquias. Al mismo tiempo, los libros litúrgicos, especialmente el Menaion, están llenos de oraciones e himnos que hablan de la piadosa veneración de las santas reliquias. Y las vidas de los santos están repletas de testimonios de sus milagros, derramando en los corazones de los cristianos ortodoxos la alegría inmortal de nuestra fe ortodoxa-Dios-humana.

Todo está en todo: el misterio de las santas reliquias está en el corazón del todo-misterio del Nuevo Testamento: la Encarnación de Dios (cf. 1 Tm 3, 16). Después de todo, todo el misterio del cuerpo humano se explica por la encarnación y encarnación de Dios: el Dios-hombre del Señor Jesucristo. De ahí el evangelio, el todo-evangelio sobre el cuerpo: El cuerpo... para el Señor y el Señor para el cuerpo (1 Cor. 6:13). Y a través del cuerpo humano y de toda la creación, toda la materia adquirió su sentido divino, el sentido universal divino-humano (cf. Rm 8, 19-23). Después de todo, una persona santificada en la iglesia por los santos misterios y las santas virtudes santifica, cristifica tanto la creación como la materia. Y de ahí tanta alegría: las reliquias de muchos santos que brotan mirra. Este precioso milagro fue dado a las santas reliquias para mostrar que los cristianos son realmente "la fragancia de Cristo para Dios" (II Cor. 2:15), están incensando incienso para Dios, el cielo. La verdad del evangelio es esta: el pecado humano es un hedor delante de Dios; y todo pecado es incienso inmundo para el diablo. A través de la cooperación de los santos misterios y las santas virtudes, los cristianos se convierten en "la fragancia de Cristo para Dios". De ahí las sagradas reliquias de los santos que fluyen mirra.

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según materiales:
"Una exposición exacta de la fe ortodoxa" (San Juan de Damasco);
"Conversaciones sobre la ortodoxia" de St. Pavel Florensky;
"Diario del Patriarcado de Moscú" - presentación de 1998, 1999.

Iconos antiguos: la historia de la pintura de iconos en Rusia

El icono es una imagen pictórica en relieve de Jesucristo, la Madre de Dios o los Santos. No puede llamarse cuadro, ya que no reproduce lo que el artista tiene ante sus ojos, sino una fantasía o un prototipo que hay que tener en cuenta.

La historia de la pintura de iconos se remonta a la antigüedad y se origina en el cristianismo primitivo en Rusia. Este arte es multifacético y único. Y no es de extrañar, ya que refleja plenamente las gloriosas tradiciones y la espiritualidad del pueblo ruso. Este es tanto un objeto de culto para los ortodoxos como un tesoro cultural nacional.

No hay una cronología estricta aquí, sin embargo, generalmente se acepta que los primeros íconos en Rusia comenzaron a usarse en el siglo X, cuando se adoptó el cristianismo. La iconografía siguió siendo el centro de la antigua cultura rusa hasta el siglo XVII, cuando, en la era de Pedro el Grande, comenzó a ser suplantada por tipos seculares. Artes visuales. A pesar de que las iglesias cristianas estaban presentes en Kiev antes, fue solo después de 988 que se construyó la primera iglesia de piedra. Los trabajos de pintura fueron realizados por maestros especialmente invitados de Bizancio. En ocasiones, las partes más importantes de su pintura las realizó con la técnica del mosaico.

El príncipe Vladimir I de Chersonese trajo a Kiev muchos santuarios e íconos. Desafortunadamente, con los años se han perdido. Además, no ha sobrevivido ni un solo ícono de esa época de Chernigov, Kiev, Smolensk y otras ciudades del sur hasta el día de hoy. Sin embargo, se puede hablar de pintura de iconos, dadas las numerosas pinturas murales. Los íconos más antiguos de Rusia podrían conservarse en Veliky Novgorod (en el territorio de la Catedral de Santa Sofía).

A principios del siglo XIII, se observó el máximo florecimiento de la pintura de iconos domésticos cerca del centro artístico del principado de Vladimir-Suzdal. Sin embargo, la invasión de Rusia por parte de Batu tuvo un impacto negativo en el desarrollo posterior de la pintura de iconos. La armonía característica de Bizancio desapareció de los iconos, numerosas técnicas de escritura comenzaron a simplificarse y conservarse. Pero la vida artística no se interrumpió por completo. Los maestros rusos continuaron trabajando en Rostov, en el norte de Rusia y en Vologda. Los íconos de Rostov se caracterizaron por una expresión significativa, actividad de imágenes y nitidez de desempeño. Esta iconografía siempre se ha destacado por su maestría, sutileza y refinada combinación de colores.

Pero desde finales del siglo XIV, toda la vida artística de Rusia se ha concentrado en Moscú. Fue aquí donde trabajaron numerosos artesanos: serbios, rusos, griegos. Theophan el griego mismo trabajó en Moscú. Los íconos de esa época pudieron preparar una base seria para el florecimiento de la pintura de íconos rusos a principios del siglo XV, en particular, los íconos brillantes de Andrei Rublev. La mayor importancia del maestro se le dio a las pinturas y colores. No es sorprendente que la pintura de iconos rusos antiguos sea un arte complejo y grandioso.

En los íconos de aquellos tiempos lugar importante ocupaba una variedad de tonos púrpura, tonos de bóveda azul celestial (se usaban para representar un resplandor, tormentas eléctricas). La pintura de iconos de Novgorod del siglo XV pudo preservar el amor habitual por los colores claros y brillantes. Un intenso y desafiante sentido del color era característico de la escuela de Pskov. En comparación con el color sonoro de Novgorod, dominan en él tonos célebres, con gran tensión moral en los rostros de los santos. En cuanto a la era de Rublev, su tarea principal fue revivir la fe en el hombre, en su bondad y fuerza moral. Los artistas de ese período intentaron de todas las formas posibles transmitir que la pintura de iconos es un arte donde cada detalle tiene un gran significado.

Hasta la fecha, uno de los ortodoxos más importantes cree tales íconos:

❶ "Vladimir Madre de Dios". Durante la apelación a este ícono, los creyentes oran por la liberación de las invasiones de los enemigos, por el fortalecimiento de la fe, por la preservación de la integridad del país y la reconciliación de los guerreros. La historia de este icono tiene sus propias raíces en el pasado lejano. Se considera el santuario más grande de la tierra rusa, que atestigua el patrocinio especial de la Madre de Dios sobre el Imperio ruso en los siglos XIV-XVI durante las incursiones de las hordas tártaras. Existe la leyenda de que este ícono fue creado durante la vida de la Madre de Dios. La Iglesia Ortodoxa moderna asocia cualquiera de los días de la celebración en tres tiempos del icono de la Madre de Dios de Vladimir con la liberación del pueblo de la esclavitud a través de oraciones dirigidas específicamente a este icono.

❷ "Salvador Todopoderoso". Este ícono a menudo se llama "Salvador" o "Salvador". En la iconografía de Cristo, esta es la imagen central que lo representa como el Rey Celestial. Es por ello que se acostumbra ponerlo a la cabeza del iconostasio.

❸ "Madre de Dios de Kazán". Durante la apelación a este ícono, los creyentes oran por la curación de la enfermedad de la ceguera, pidiendo liberación de las invasiones enemigas. La Madre de Dios de Kazán es considerada una intercesora en tiempos difíciles. Bendice a los jóvenes que han decidido casarse. Al ícono presentado también se le pide felicidad y bienestar familiar. Es por eso que a menudo se cuelga junto a la cuna. Hoy, el icono de la Madre de Dios de Kazan se encuentra en casi cualquier iglesia. La imagen de la Madre de Dios también se puede encontrar en la mayoría de las familias creyentes. Durante el reinado de la dinastía Romanov, dicho ícono fue uno de los santuarios más venerados e importantes, lo que le permitió ser considerada la patrona de la familia real.

❹ "Salvador no hecho por manos". De acuerdo con la tradición de la iglesia, la imagen del Salvador fue considerada el primer icono. Hay una leyenda de que esto sucedió durante la existencia terrenal del Salvador. El príncipe Avgar, que era el gobernante de la ciudad de Edesa, estaba gravemente enfermo. Al enterarse de las curaciones que realizó Jesucristo, quiso mirar al Salvador. Envió mensajeros para que un pintor hiciera un retrato de Cristo. Pero el artista fracasó en cumplir la tarea, porque el resplandor salió del rostro del Señor con tanta fuerza que el pincel del creador no pudo transmitir Su Luz. Sin embargo, el Señor limpió Su rostro puro con una toalla, después de lo cual Su Imagen se mostró en él. Solo después de recibir la imagen, Avgar pudo curarse de su propia enfermedad. Hoy, las oraciones se dirigen a la imagen del salvador, así como las solicitudes de orientación en el camino verdadero, para deshacerse de los malos pensamientos y salvar el alma.

❺ Ícono de San Nicolás el Taumaturgo. Nicholas the Wonderworker es conocido como el santo patrón de todos los que están constantemente en el camino: pilotos, pescadores, viajeros y marineros, es el santo más venerado del mundo. Además, es el intercesor de los que han sido injustamente ofendidos. Patrocina a los niños, las mujeres, los inocentes condenados y los pobres. Los íconos con su imagen son los más comunes en las iglesias ortodoxas modernas.

La historia del descubrimiento de este icono se remonta al pasado. Se cree que hace unos cuatrocientos años se encontró en uno de los campanarios de la Iglesia del Santo Apóstol Juan el Teólogo en Región de Vólogda. Entonces, un campesino que sufría de cojera desde hacía mucho tiempo tuvo un sueño en el que tenía una ansiada cura para su enfermedad. Una voz divina en un sueño le dijo que si haces una oración cerca del ícono del Santísimo Theotokos, la enfermedad lo dejará, también se le reveló la ubicación de este santuario.

Dos veces el campesino llegó al campanario de la iglesia local y contó su sueño, pero nadie creyó sus historias. Sólo en la tercera vez, después de mucha persuasión, se permitió a la víctima ir al campanario. Cuál fue la sorpresa de los residentes locales, ministros de la Iglesia, cuando en las escaleras, en lugar de uno de los escalones, se encontró un ícono, que todos tomaron por una percha ordinaria. Parecía un lienzo pegado a una tabla de madera ordinaria. Se lavó del polvo y la suciedad, se restauró en la medida de lo posible, y luego se llevó a cabo un servicio de oración a la Madre de Dios de siete tiros. Después de eso, el campesino se curó de una dolorosa enfermedad y el icono comenzó a ser venerado por el clero junto con el resto. Entonces, en 1830, el cólera hizo estragos en la provincia de Vologda y se cobró la vida de muchos miles de personas. Los residentes locales creyentes realizaron una procesión alrededor del asentamiento, junto con el icono, realizando un servicio de oración a la Santísima Madre de Dios. Después de un tiempo, la cantidad de personas enfermas comenzó a disminuir, y luego el ataque abandonó por completo esta ciudad para siempre.

Después de este incidente, el ícono marcó muchas más curaciones verdaderamente milagrosas. Sin embargo, después de la revolución del decimoséptimo año, el Templo del Santo Apóstol Juan el Teólogo, donde se encontraba el ícono, fue destruido y el ícono mismo desapareció. En la actualidad, el Icono de la Madre de Dios de siete tiros que fluye mirra se encuentra en Moscú en la Iglesia del Arcángel Miguel.

La imagen misma de la Madre de Dios es bastante interesante. Usualmente, en todos los íconos, Ella aparece con el Salvador en sus brazos, o con ángeles y santos, pero aquí la Madre de Dios está representada en completa soledad, con siete espadas clavadas en Su corazón. Esta imagen simboliza Su gran sufrimiento, dolor indescriptible y profunda tristeza por su Hijo durante su estancia en la tierra. Y este icono fue pintado sobre la profecía del santo justo Simeón, citada en la Escritura.

Existe la opinión de algunos clérigos de que las siete flechas que atraviesan el pecho de la Virgen representan las siete pasiones humanas más importantes, los vicios pecaminosos. También existe la opinión de que las siete flechas son los siete santos sacramentos.

Ante este ícono, es costumbre orar por la propiciación de los corazones malvados, en tiempos de epidemias de enfermedades, también oran por los militares, pagando su deuda con la Patria, para que el arma enemiga los pase por alto. El que ora, por así decirlo, perdona las ofensas de sus enemigos y pide ablandamiento de sus corazones.

El 13 de agosto según el nuevo estilo o el 26 de agosto según el estilo antiguo se considera el día de veneración del Icono de la Madre de Dios de los Siete. Durante la oración, es deseable que se enciendan al menos siete velas, pero esto no es así. necesario. Al mismo tiempo, se lee la oración de la Madre de Dios Sufrida y el Tropario.

En el hogar, no se prescribe una ubicación específica del ícono, por lo que se puede colocar tanto en el iconostasio como en cualquier otro lugar, por ejemplo, en la pared a la entrada de la sala principal. Sin embargo, hay varios consejos para su ubicación: no debe colgarse ni colocarse cerca del televisor, no debe haber fotografías o imágenes, carteles a su alrededor.

La imagen de siete tomas es un reflejo de la narración evangélica sobre la llegada de la Virgen María y el Niño Jesús al Templo de Jerusalén a los 40 días de su nacimiento. El santo anciano Simeón, que servía en el templo, vio en el Niño al Mesías esperado por todos y predijo pruebas y sufrimientos para María, que atravesarían su corazón como un arma.

El icono de las Siete Flechas representa a la Madre de Dios sola, sin el Niño Jesús. Siete espadas o flechas que atraviesan su corazón (cuatro espadas a la izquierda, tres a la derecha) son un símbolo de los dolores que la Madre de Dios soportó en su vida terrenal. El arma en sí, representada simbólicamente con siete espadas, significa la insoportable angustia mental y el dolor que experimentó la Virgen María durante las horas del tormento en la cruz, la crucifixión y la muerte en la cruz de su hijo.

Según las Sagradas Escrituras, el número siete simboliza la plenitud de algo: siete pecados capitales, siete virtudes fundamentales, siete sacramentos eclesiásticos. La imagen de las siete espadas no es casual: la imagen de la espada está asociada con el derramamiento de sangre.

Este ícono de la Madre de Dios tiene otra versión de la iconografía: "La profecía de Simeón" o "La ternura de los corazones malvados", donde siete espadas están ubicadas a ambos lados de tres y una en el centro.

El ícono milagroso de la Madre de Dios de las Siete Flechas es de origen del norte de Rusia, asociado con su apariencia milagrosa. Hasta 1917, permaneció en la iglesia de San Juan Evangelista cerca de Vologda.

Hay una leyenda sobre su hallazgo milagroso. Cierto campesino, que durante muchos años sufría gravemente de una cojera incurable y oraba por sanación, tenía una voz divina. Le ordenó buscar entre los iconos en ruinas que se guardaban en el campanario de la Iglesia Teológica, la imagen de la Madre de Dios y rezarle por la curación. El icono fue encontrado en las escaleras del campanario, donde servía de escalón como un simple tablero cubierto de tierra y escombros. El clero limpió la imagen y realizó un servicio de oración frente a ella, y el campesino se curó.

Ante la imagen de la Madre de Dios de siete tiros, oran por el apaciguamiento de los guerreros, por obtener el don de la paciencia en caso de amargura del corazón, en caso de enemistad y persecución.

Icono del Santo Arcángel Miguel

Michael es considerado una persona muy importante en jerarquía celestial, la palabra arcángel significa "líder de los ángeles". Él es el líder principal entre los ángeles. El nombre Michael significa "uno que es como Dios".

Los arcángeles siempre han sido considerados guerreros y protectores del Cielo. Por supuesto, el principal patrón y defensor de la fe cristiana es el gran Arcángel Miguel. Vale la pena señalar que el Santo Arcángel Miguel es uno de los ángeles más famosos, también se le llama Arcángel, lo que significa que es la más importante de todas las fuerzas incorpóreas.

Según las Escrituras y la tradición, siempre ha defendido a la humanidad y siempre seguirá sirviendo como uno de los principales defensores de la fe. Frente a los íconos con el Arcángel Miguel, las personas piden protección contra la invasión de enemigos, la guerra civil y derrotar a los oponentes en el campo de batalla.

El 21 de noviembre se celebra la Catedral de Miguel y todas las fuerzas incorpóreas del cielo, el 19 de septiembre se celebra el milagro del Arcángel en Colosas. Las menciones de Michael se ven por primera vez en el Antiguo Testamento, aunque Michael no se menciona por su nombre en el texto, se dice que Josué "miró hacia arriba y vio a un hombre de pie delante de él con una espada desenvainada en la mano".

En el libro de Daniel, Miguel aparece junto con el arcángel Gabriel para ayudar a derrotar a los persas. En una visión posterior, le dijo a Danilo que “en ese momento (el fin de los tiempos) Miguel, el Gran Príncipe, protegerá a la gente. Vendrá un tiempo de angustia, como no lo ha habido desde el principio de los tiempos…” Así, se puede entender que Miguel juega uno de los papeles clave como protector de Israel, de su pueblo elegido y de la Iglesia.

Los Padres de la Iglesia también atribuyen a Miguel el siguiente acontecimiento: Durante el Éxodo de los israelitas de Egipto, caminaba delante de ellos, en forma de columna de nube durante el día, y de noche en forma de columna. de fuego. La fuerza del gran comandante en jefe se manifestó en la destrucción de 185 mil soldados del emperador asirio Senaquerib, también el malvado líder Heliodor.

Cabe mencionar que existen muchos casos milagrosos asociados al Arcángel Miguel, la protección de tres jóvenes: Ananías, Azarías y Misail, quienes fueron arrojados a un horno al rojo vivo por negarse a inclinarse ante un ídolo. Por voluntad de Dios, el arcángel Miguel, comandante en jefe, transporta al profeta Habacuc de Judea a Babilonia para dar de comer a Daniel en el foso de los leones. El arcángel Miguel discutió con el diablo sobre el cuerpo del santo profeta Moisés.

En la época del Nuevo Testamento, el santo arcángel Miguel mostró su fuerza cuando salvó milagrosamente a un joven que fue arrojado al mar por ladrones con una piedra al cuello, en las costas de Athos. Esta historia está en el Patericon de Athos, de la vida de San Neófito.

Quizás el milagro más famoso asociado con el gran San Miguel Arcángel es la salvación de la iglesia de Colosas. Varios paganos trataron de destruir esta iglesia dirigiendo el flujo de dos ríos directamente hacia ella. El arcángel apareció entre las aguas y, llevando la cruz, dirigió los ríos debajo de la tierra, para que la iglesia permaneciera de pie en el suelo y no fuera destruida gracias a Miguel. En la primavera, se dice que el agua de estos ríos después de este evento milagroso tiene poderes curativos.

Los rusos veneran al Arcángel Miguel junto con la Madre de Dios. La Purísima Theotokos y Michael siempre se mencionan en los himnos de la iglesia. Muchos monasterios, catedrales e iglesias están dedicadas al comandante en jefe de las fuerzas del cielo, el Santo Arcángel Miguel. En Rusia no había ciudad donde no hubiera iglesia o capilla dedicada al Arcángel Miguel.

En los íconos, a menudo se representa a Michael con una espada en la mano, y en la otra sostiene un escudo, una lanza o un estandarte blanco. Algunos íconos del Arcángel Miguel (o Arcángel Gabriel) muestran ángeles sosteniendo un orbe en una mano y un bastón en la otra.

Icono de la Madre de Dios de Kazan

Los íconos ortodoxos más comunes y venerados en Rusia son los íconos de la Madre de Dios. La tradición dice que la primera imagen de la Madre de Dios fue creada por el evangelista Lucas durante la vida de la Madre de Dios, ella aprobó el icono y le informó de su fuerza y ​​gracia. En la Iglesia Ortodoxa Rusa, hay alrededor de 260 imágenes de Theotokos glorificadas por milagros. Una de estas imágenes es el ícono de la Madre de Dios de Kazán.

Según la iconografía, esta imagen pertenece a uno de los seis tipos iconográficos principales, que recibe el nombre de "Odigitria" o "Guía". La versión en ruso antiguo de este icono, pintada por un monje pintor de iconos a imagen de la bizantina Odigitria, se distingue por su calidez, que suaviza la postura real del original de Bizancio. La Odigitria rusa no tiene cintura, sino una imagen de hombro de María y el Niño Jesús, gracias a lo cual sus rostros parecen acercarse a los que rezan.

En Rusia, había tres íconos milagrosos principales de la Madre de Dios de Kazán. El primer ícono es un prototipo, revelado milagrosamente en Kazan en 1579, que se mantuvo en el Monasterio de Kazan Bogorodichny hasta 1904 y se perdió. El segundo icono es una lista de la imagen de Kazán y se le presentó a Iván el Terrible. Posteriormente, este ícono de la Madre de Dios fue transportado a San Petersburgo y transferido a la Catedral de Kazan durante su iluminación el 15 de septiembre de 1811. El tercer ícono de la Madre de Dios de Kazan es una copia del prototipo de Kazan, fue transferido a la milicia de Minin y Pozharsky y ahora se almacena en Moscú en la Catedral de la Epifanía.

Además de estos íconos principales de Nuestra Señora de Kazan, se hicieron una gran cantidad de sus listas milagrosas. La oración ante esta imagen ayuda en todas las penas, penas y penalidades humanas. El pueblo ruso siempre le ha rezado por la protección de su tierra natal de los enemigos extranjeros. La presencia de este ícono en la casa protege a su hogar de todos los problemas, le indica, como una Guía, el camino correcto para tomar decisiones difíciles. Ante esta imagen se reza por la Madre de Dios con enfermedades oculares. Según la leyenda, durante la adquisición milagrosa del prototipo en Kazan, ocurrió un milagro de intuición debido a la ceguera del pobre Joseph, que había estado ciego durante tres años. Este icono bendice a los jóvenes para el matrimonio, para que sea fuerte y largo.

La celebración del Icono de la Madre de Dios de Kazán tiene lugar dos veces al año: en honor al hallazgo de la imagen el 21 de julio y en honor a la liberación de Rusia de la intervención polaca el 4 de noviembre.

Icono Ibérico de la Madre de Dios

El Icono Ibérico de la Madre de Dios, venerado en Rusia como milagroso, es una lista del icono más antiguo, que se conserva en el Monasterio Ibérico en Grecia en el Monte Athos y data del siglo XI-XII. Según el tipo iconográfico, es Odigitria. Según la leyenda, el icono de la Madre de Dios, salvado de los iconoclastas durante el reinado del emperador Teófilo (siglo IX), se apareció milagrosamente a los monjes ibéricos. La colocaron en la puerta de la iglesia y la llamaron Portaitissa o Goal Keeper.

En esta versión de la Odigitria, el rostro de la Virgen María está vuelto e inclinado hacia el Niño Jesús, que se presenta en un ligero giro hacia la Virgen María. La Madre de Dios tiene una herida sangrante en la barbilla que, según la leyenda, fue infligida por los oponentes de los íconos.

La imagen milagrosa era muy conocida en Rusia. Durante el reinado de Alexei Mikhailovich, los monjes del Monasterio Iversky hicieron una lista del prototipo y la entregaron a Moscú el 13 de octubre de 1648. En el siglo XVII. La Madre de Dios ibérica fue especialmente venerada en Rusia.

El icono de la Santísima Madre de Dios de Iberia ayuda a los pecadores arrepentidos a encontrar el camino y la fuerza para el arrepentimiento, familiares y amigos oran por los impenitentes. La imagen protege la casa del ataque de los enemigos y desastres naturales, de un fuego, cura de dolencias corporales y mentales.

La celebración del Icono Ibérico se celebra el 25 de febrero y el 26 de octubre (llegada del icono de Athos en 1648).

Icono de la Intercesión de la Virgen

El ícono de la Intercesión de la Madre de Dios está dedicado a la gran fiesta de la iglesia en la ortodoxia rusa: la Intercesión del Santísimo Theotokos. En Rusia, la palabra "cobertura" significa cobertura y patrocinio. El 14 de octubre, los ortodoxos oran al Intercesor Celestial pidiendo protección y ayuda.

El ícono de la Intercesión representa la aparición milagrosa de la Madre de Dios, que ocurrió en el siglo X en la iglesia de Blachernae en Constantinopla, asediada por enemigos. Durante la oración de toda la noche, el beato Andrei vio la aparición milagrosa de la Madre de Dios rodeada de ángeles, apóstoles y profetas. La Madre de Dios se quitó el velo de la cabeza y lo extendió sobre los adoradores.

Dos siglos después, en el s. XIV. en honor a este evento sagrado en Rusia, se compuso un servicio divino, cuya idea principal fue la unidad del pueblo ruso bajo la Protección de la Santísima Madre de Dios, para quien la tierra rusa es su herencia terrenal.

Había dos tipos principales de íconos de Intercesión: Rusia Central y Novgorod. En la iconografía de Rusia Central, que corresponde a la visión del beato Andrei, la misma Madre de Dios lleva la portada. En los íconos de Novgorod, la Madre de Dios aparece en forma de Oranta, y los ángeles sostienen y extienden el velo sobre ella.

La oración ante la imagen de la Protección de la Virgen ayuda en todo, si los pensamientos de la oración son buenos y puros. La imagen ayuda a vencer a nuestros enemigos externos e internos, es un escudo espiritual no solo sobre nuestra cabeza, sino también sobre nuestra alma.

Icono de Nicolás el Taumaturgo

Entre los numerosos íconos de santos en la ortodoxia, uno de los más amados y venerados por los creyentes es la imagen de San Nicolás el Agradable. En Rusia, después de la Madre de Dios, este es el santo más venerado. En casi todas las ciudades rusas hay una iglesia de San Nicolás, y el icono de San Nicolás el Taumaturgo se encuentra en todas las iglesias ortodoxas en el mismo límite con las imágenes de la Madre de Dios.

En Rusia, la veneración del santo comienza desde el momento de la adopción del cristianismo, es el santo patrón del pueblo ruso. A menudo, en la pintura de iconos, se representaba a Cristo a la izquierda y a la derecha, la Madre de Dios.

San Nicolás el Agradable vivió en el siglo IV. Desde muy joven sirvió a Dios, luego se convirtió en sacerdote y luego en arzobispo de la ciudad licia de Myra. Durante su vida fue un gran pastor que dio consuelo a todos los que lloran y guió a los perdidos a la verdad.

La oración frente al ícono de San Nicolás protege de todas las desgracias y ayuda a resolver cualquier problema. La imagen de Nicholas the Wonderworker protege a los que viajan por tierra y mar, protege a los condenados inocentemente, a los que están amenazados con una muerte innecesaria.

La oración a San Nicolás cura las enfermedades, ayuda a iluminar la mente, al matrimonio exitoso de las hijas, a poner fin a las luchas civiles en la familia, entre vecinos y conflictos militares. San Nicolás de Myra ayuda en el cumplimiento de los deseos: no en vano fue el prototipo de Santa Claus, cumpliendo los deseos navideños.

El Día de la Recordación de San Nicolás el Agradable se celebra tres veces al año: el 22 de mayo, primavera Nikola (el traslado de las reliquias del santo a Bari en Italia para evitar su profanación por parte de los turcos), el 11 de agosto y el 19 de diciembre - invierno Nicolás.

"Iconos rusos en alta resolución". Creación del álbum: Andrey (zvjagincev) y Konstantin (koschey).

El artículo utiliza materiales de las obras de Metropolitan Veniamin (Fedchenkov) y materiales de Internet (sitios pravolavie.ru, pravmir.ru).

Vladimir Icono de la Madre de Dios

Este ícono (según el libro del Arcipreste Debolsky) es “el más famoso de nuestro país. Fue escrito por el santo evangelista Lucas y fue llevado a la Santísima Virgen.

La Madre de Dios pronunció Su dicho: “De ahora en adelante, todas las madres Me bendecirán” y agregó: “¡La gracia de Aquel nacido de Mí y Mío estará con este icono!” A mediados del siglo XII, el ícono fue presentado al Gran Duque Yuri Dolgoruky y colocado en la ciudad de Vladimir. Se celebra tres veces al año: 21 de mayo, 23 de junio, 26 de agosto.

Kazan Icono de la Madre de Dios

La Madre de Dios de Kazán se inauguró en Kazán en 1579, el 28 de junio, bajo Iván el Terrible. Se le apareció tres veces en un sueño a la niña Matryona, de nueve años. El icono estaba en el suelo. El 8 de julio, madre e hija acudieron a las autoridades y la niña habló sobre un sueño: este día se celebra hasta el día de hoy. El segundo feriado está fijado para el 22 de octubre por la liberación de Rusia de los polacos en 1613.

Icono Ibérico de la Madre de Dios

El icono ibérico (que ahora se conserva en el monte Athos) en el siglo IX fue conservado por una piadosa viuda que vivía cerca de la ciudad de Nicea. Bajo el emperador Teófilo (829-842), los iconoclastas que destruyeron los iconos sagrados llegaron a la casa de esta mujer cristiana, y un soldado golpeó la imagen de la Madre de Dios con una lanza. Inmediatamente, la sangre fluyó del área afectada. La viuda, temiendo la destrucción del santuario, prometió dinero a los soldados imperiales y les pidió que no tocaran el icono hasta la mañana. Cuando partieron, la mujer, junto con su hijo (luego monje de Athos), lo sumergieron en el mar para preservar el icono sagrado.

El icono, de pie sobre el agua, navegó hacia Athos. Los monjes de Athos, al ver durante varios días una columna de fuego que subía al cielo en el mar, llegaron a la orilla y encontraron una imagen sagrada de pie sobre el agua. Después de un servicio de oración por la concesión del santuario que se apareció al monasterio, el piadoso monje del Monasterio Ibérico, San Gabriel Gruzin (Comm. 12 de julio), por mandato de la Madre de Dios, que se le apareció en un sueño. , caminó sobre el agua, aceptó el icono sagrado y lo colocó en el templo.

Sin embargo, al día siguiente, el ícono no se encontró en el templo, sino sobre las puertas del monasterio. Esto se repitió varias veces, hasta que la Santísima Virgen le reveló a San Gabriel Su voluntad en un sueño, diciéndole que no quería ser guardada por los monjes, sino que quería ser su Guardiana. Después de eso, la imagen fue colocada sobre las puertas del monasterio. Por lo tanto, el icono sagrado se llama Portaitissa, el Portero.

San Melecio, arzobispo de Antioquía, fue al principio obispo de Sebastia en Armenia (c. 357), y más tarde fue convocado a Antioquía por el emperador Constancio para defenderse de la herejía arriana y recibió la sede de Antioquía.

San Melecio luchó con mucho celo contra los engaños arrianos, y por las intrigas de los herejes fue expulsado del trono tres veces, cuando los arrianos rodearon a Constancio y lo ganaron para su lado. El Santo de Antioquía se distinguió por una extraordinaria mansedumbre, inculcando incansablemente a su rebaño las virtudes y las buenas costumbres, creyendo que en tal campo brotarían más fácilmente las semillas del verdadero dogma.

San Melecio ordenó al futuro San Basilio el Grande como diácono. El mismo San Melecio bautizó y creció con él otra gran lámpara de la Ortodoxia, San Juan Crisóstomo, quien luego escribió un elogio a su archipastor.

Después de Constancio, Julián el Apóstata subió al trono, y el santo fue nuevamente expulsado, tuvo que esconderse en refugios secretos. Regresado por el emperador Joviano en 363, San Melecio escribió el Tratado Teológico Exposición de la Fe, que contribuyó a la conversión de muchos arrianos a la ortodoxia.

En 381, bajo el emperador Teodosio el Grande (379-395), tuvo lugar el Segundo Concilio Ecuménico. En 380 el santo fue al Segundo Concilio Ecuménico en Constantinopla y fue su presidente. Antes del comienzo del Concilio, San Melecio levantó la mano y mostró tres dedos, luego juntó dos dedos, y uno se inclinó y, bendiciendo al pueblo, proclamó: “Entendemos tres hipóstasis, conversamos sobre un ser”, al mismo tiempo. tiempo El santo fue eclipsado por el fuego, como un rayo. Durante este Concilio, San Melecio partió hacia el Señor. San Gregorio de Nisa honró la memoria del difunto con una palabra de alabanza.

Se conserva la conversación de san Melecio sobre la consustancialidad del Hijo de Dios con Dios Padre y su carta al emperador Joviano sobre la confesión de la Santísima Trinidad. Las reliquias de San Melecio fueron trasladadas de Constantinopla a Antioquía.

Pochaev Icono de la Madre de Dios

El icono de Pochaev de la Madre de Dios es uno de los santuarios más venerados de la Iglesia rusa. Es conocida en todo el mundo eslavo: es honrada en Rusia, en Bosnia, Serbia, Bulgaria y otros lugares. Junto a los ortodoxos, también acuden cristianos de otras confesiones a venerar la imagen milagrosa de la Santísima Madre de Dios. El icono milagroso ha estado en Pochaev Lavra, un antiguo bastión de la ortodoxia, durante unos 400 años. (La información sobre la transferencia del ícono al monasterio de Pochaev se publicó el 8 de septiembre). Los milagros que emanan del icono sagrado son numerosos y están atestiguados en los libros monásticos por los registros de los creyentes que oraron por la liberación de dolencias incurables, la liberación del cautiverio y la amonestación de los pecadores.

La celebración en honor del Icono de Pochaev de la Madre de Dios el 23 de julio se estableció en memoria de la liberación de la Dormición Pochaev Lavra del asedio turco del 20 al 23 de julio de 1675.

En el verano de 1675, durante la guerra de Zbarazh con los turcos, durante el reinado del rey polaco Jan Sobessky (1674-1696), regimientos formados por tártaros, dirigidos por Khan Nurredin, se acercaron al monasterio de Pochaev a través de Vyshnevets, rodeándolo desde tres lados La débil valla del monasterio, al igual que varios edificios de piedra del monasterio, no proporcionó ninguna protección a los sitiados. El hegumen Joseph Dobromirsky persuadió a los hermanos y laicos para que recurrieran a los intercesores celestiales: el Santísimo Theotokos y el Monje Job de Pochaev (Comunicado del 28 de octubre). Los monjes y laicos rezaron intensamente, postrándose ante la imagen milagrosa de la Madre de Dios y ante el santuario con las reliquias de San Job. En la mañana del 23 de julio, al amanecer, los tártaros celebraron el último concilio para asaltar el monasterio, mientras el abad ordenaba cantar el akathist a la Madre de Dios. Con las primeras palabras del “Elegir Gobernador”, la Misma Purísima Madre de Dios apareció repentinamente sobre el templo, “abriendo un omophorion blanco-brillante”, con ángeles celestiales empuñando espadas desnudas. El monje Job estaba cerca de la Madre de Dios, inclinándose ante Ella y orando por la protección del monasterio. Los tártaros confundieron a la hueste celestial con un fantasma, en confusión comenzaron a disparar contra el Santísimo Theotokos y el monje Job, pero las flechas regresaron e hirieron a quienes los dejaron ir. El horror se apoderó del enemigo. En una estampida, sin desmantelar los suyos, se mataron entre ellos. Los defensores del monasterio se lanzaron en su persecución y capturaron a muchos. Posteriormente, algunos cautivos adoptaron la fe cristiana y permanecieron en el monasterio para siempre.

En 1721, Pochaev fue ocupada por Uniates. Sin embargo, incluso en este momento difícil para Lavra, la crónica del monasterio registró 539 milagros del santuario ortodoxo glorificado. Durante el reinado de los uniatas, en la segunda mitad del siglo XVIII, por ejemplo, el conde uniata Nikolai Pototsky se convirtió en benefactor de Pochaev Lavra debido a la siguiente circunstancia milagrosa. Acusando a su cochero de que los caballos enfurecidos volcaron el carruaje, el conde sacó una pistola para matarlo. El cochero, volviéndose hacia la colina de Pochaev, levantó las manos y exclamó: "¡Madre de Dios, revelada en el ícono de Pochaev, sálvame!" Pototsky intentó varias veces disparar una pistola, que nunca lo traicionó, pero el arma falló. El cochero sobrevivió. Pototsky fue inmediatamente al icono milagroso y decidió dedicarse a sí mismo y a todos sus bienes al establecimiento del monasterio. Con sus fondos se construyeron la Catedral de la Asunción y el edificio fraterno.

El regreso de Pochaev al seno de la ortodoxia en 1832 estuvo marcado por la curación milagrosa de la niña ciega Anna Akimchukova, que venía a adorar santuarios con su abuela de setenta años a 200 millas de Kremenets-Podolsk. En memoria de estos eventos, el arzobispo Innokenty (1832-1840) de la Lavra de Volhynia estableció una lectura semanal, los sábados, de la catedral akathist frente al icono milagroso. Durante la administración de Lavra por Archimandrita Agafangel, Arzobispo de Volyn (1866-1876), se construyó una capilla especial en los coros de la Iglesia de la Santísima Trinidad en memoria de la victoria sobre los tártaros, consagrada el 23 de julio de 1875.

Kiev-Pechersk (Vlaherna) Icono de la Madre de Dios

Kiev-Pechersk, o Blachernae, icono de la Madre de Dios; memoria - 3 de mayo. Este "icono de la Madre de Dios es el más antiguo de los iconos venerados en la Rusia ortodoxa". Fue entregado "de la Madre de Dios misma a cuatro griegos, elegidos por Ella para ser los constructores de la Iglesia de las Cuevas de Kiev". La Madre de Dios, según la leyenda, se les apareció “sensualmente, en forma de Reina, en la iglesia de Vlaherpus” en Constantinopla (1073). Y en 1085 fue llevado a Kiev "Fui presentado al Monje Antonio y Teodosio de las Cuevas". Desde este año, se ha celebrado una celebración para ella.

Tikhvin Icono de la Madre de Dios

El Icono Tikhvin de la Madre de Dios, según la leyenda, es uno de los iconos pintados por el santo Apóstol y Evangelista Lucas. En el siglo V de Jerusalén fue trasladada a Constantinopla, donde se construyó la Iglesia Blachernae para ella. En 1383, 70 años antes de la captura de Constantinopla por los turcos, el icono desapareció del templo y apareció con una luz radiante sobre las aguas del lago Ladoga.

Maravillosamente llevada de un lugar a otro, se detuvo cerca de la ciudad de Tikhvin. En el lugar de la aparición del icono, se construyó una iglesia de madera en honor a la Dormición de la Madre de Dios. Por diligencia del Gran Duque Vasily Ivanovich (1505 - 1533), en lugar de una iglesia de madera, se erigió una de piedra. En 1560, por orden del zar Iván el Terrible, se construyó un monasterio en el templo, rodeado por un muro de piedra. En 1613-1614, las tropas suecas, después de haber capturado Novgorod, intentaron repetidamente destruir el monasterio, pero el monasterio fue salvado por la intercesión de la Madre de Dios. Entonces, una vez, en vista del ejército sueco que se acercaba, los monjes decidieron huir del monasterio, tomando el ícono milagroso, pero no pudieron moverlo. Este milagro detuvo a los pusilánimes, y se quedaron en el monasterio, confiados en la protección de la Madre de Dios.

Insignificantes en número, los defensores del monasterio rechazaron con éxito los ataques de las fuerzas enemigas que eran muy superiores a ellos. Los suecos que avanzaban imaginaron un gran ejército de rusos viniendo de Moscú, o algún tipo de ejército celestial, y se dieron a la fuga. Después de una victoria milagrosa sobre los suecos, los embajadores reales llegaron al monasterio. Habiendo quitado la lista del ícono milagroso, fueron al pueblo de Stolbovo, a 50 verstas de Tikhvin, donde el 10 de febrero de 1617 se firmó la paz con los suecos. La principal garantía del mundo del lado ruso fue la lista traída del ícono milagroso. Posteriormente, esta lista fue traída a Moscú y colocada en la Catedral de la Asunción, y luego, a pedido de los novgorodianos, participantes en la guerra con los suecos, enviada a Novgorod y colocada en la Catedral de Santa Sofía. La celebración de toda Rusia del Icono Tikhvin de la Madre de Dios, glorificado por innumerables milagros, fue establecida por la Iglesia en memoria de su aparición milagrosa y la superación de enemigos por la intercesión de la Madre de Dios.

Icono de la Madre de Dios de Czestochowa

El icono estaba en Jerusalén. Helena, madre de San Constantino, fue trasladada a Constantinopla (326). Desde allí fue trasladado por el príncipe León a Lvov (ex Lemberg). Después de que los polacos se establecieron allí, se transfirió posteriormente a la ciudad de Vilna y se colocó sobre el muro del pasaje sobre la puerta, por lo que se llama Ostrobramskaya (puerta - puerta). Es honrada por ortodoxos y católicos.

Don Icono de la Madre de Dios

El icono fue "traído por los cosacos del Don, que acudieron en ayuda del Gran Duque Dimitry Ivanovich Donskoy, y lo colocaron en un bastón como un estandarte" cuando el príncipe luchó contra el tártaro Khan Mamai (1380). Después de la derrota de los tártaros, fue llevada a Moscú. Luego, en 1591, los tártaros de Crimea atacaron Moscú, pero fueron expulsados. En el lugar donde los rusos se encontraron con los de Crimea, se creó el Monasterio Donskoy, donde se colocó la imagen de la Madre de Dios Donskaya. Ella es una copia del ícono de Smolensk "Odigitria". Sus copias todavía son veneradas hasta el día de hoy. Festivo 19 de agosto.

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Los primeros íconos de oración que han sobrevivido hasta el día de hoy datan de un período no anterior al siglo VI. Se hacían con la técnica de la encáustica (del gr. ἐγκαυστική - quemado), cuando la pintura se amasaba sobre cera caliente. Cabe señalar que todas las pinturas consisten en un polvo de pintura (pigmento) y un aglutinante: aceite, emulsión de huevo o, como en este caso, cera.

La encáustica era la técnica de pintura más común del mundo antiguo. Fue de la antigua cultura helenística que esta pintura llegó al cristianismo.

Los iconos encáusticos se caracterizan por un cierto "realismo" en la interpretación de la imagen. El deseo de documentar la realidad. Este no es solo un objeto de culto, es una especie de "foto", una evidencia viva de la existencia real de Cristo, la Virgen, los santos y los ángeles. Después de todo, los santos padres consideraron que el hecho mismo de la verdadera encarnación de Cristo era la justificación y el significado del icono. El Dios invisible, que no tiene imagen, no puede ser representado.

Pero si Cristo estaba verdaderamente encarnado, si Su carne era real, entonces era pictórica. Como escribió más tarde el Rev. Juan de Damasco: “En la antigüedad, Dios, incorpóreo y sin forma, nunca fue representado. Ahora, cuando Dios apareció en la carne y vivió entre la gente, retratamos al Dios visible. Es este testimonio, una especie de "documental" que impregna los primeros iconos. Si el Evangelio, en sentido literal, es una buena noticia, una especie de reportaje sobre el Señor encarnado, crucificado por nuestros pecados, entonces el icono es una ilustración de este reportaje. No hay nada sorprendente aquí, porque la misma palabra icono - εἰκών - significa "imagen, imagen, retrato".

Pero el ícono transmite no solo y no tanto la apariencia corporal del representado. Como el mismo Rev. Juan: "Toda imagen es el descubrimiento y la indicación de lo oculto". Y en los primeros iconos, a pesar del "realismo", la transmisión ilusoria de luz y volumen, también vemos signos del mundo invisible. En primer lugar, es un halo, un disco de luz que rodea la cabeza, que simboliza la gracia y el resplandor de lo Divino (San Simeón de Tesalónica). De la misma manera, los íconos también representan imágenes simbólicas de espíritus incorpóreos: ángeles.

El ícono encáustico más famoso ahora es probablemente la imagen de Cristo Todopoderoso, que se conserva en el monasterio de Santa Catalina en Sinaí (vale la pena señalar que la colección de íconos del monasterio de Sinaí es completamente única, los íconos más antiguos se han conservado allí , ya que el monasterio, al ser del siglo VII fuera del Imperio bizantino, no padecía iconoclasia).

El Cristo del Sinaí está pintado de la manera pictórica libre inherente al retrato helenístico. El helenismo también se caracteriza por una cierta asimetría del rostro, que en nuestro tiempo ha causado mucha controversia e inspirado a algunos a buscar significados ocultos. Este icono, muy probablemente, fue pintado en uno de los talleres de Constantinopla, como lo demuestra nivel alto su ejecución.

Cristo Todopoderoso. siglo VI. Monasterio de St. catalina Sinaí

El mismo círculo, muy probablemente, también incluye los íconos del Apóstol Pedro y la Madre de Dios en el trono, acompañados de santos y ángeles.

Apóstol Pedro. siglo VI. Monasterio de St. catalina Sinaí

Theotokos con los próximos Santos Theodore y George. siglo VI. Monasterio de St. catalina Sinaí

La Madre de Dios se representa como la Reina del Cielo, sentada en un trono, acompañada de santos vestidos con ropas cortesanas y ángeles. La realeza y la humildad de María se demuestran de manera interesante: a primera vista, está vestida con una sencilla túnica oscura y maforio, pero su color púrpura oscuro nos dice que es púrpura, y las túnicas púrpuras en la tradición bizantina solo pueden ser usadas por el emperador. y Emperatriz.

Una imagen similar, pero pintada más tarde en Roma, representa a la Madre de Dios -ya sin insinuaciones- con todas sus vestiduras imperiales y corona.

Madre de Dios - Reina del Cielo. Principios del siglo VIII. Roma. Basílica de Santa María en Trastavere

El icono tiene un carácter ceremonial. Sigue el estilo de las imágenes ceremoniales imperiales. Al mismo tiempo, los rostros de los personajes representados están llenos de dulzura y lirismo.

Madre de Dios - Reina del Cielo. Ángel. Fragmento

Se suponía que la imagen de los santos con ropas de la corte simbolizaba su gloria en el Reino de los Cielos, y para transmitir esta altura, los maestros bizantinos recurrieron a formas familiares y comprensibles para su época. La imagen de los santos Sergio y Baco, que ahora se conserva en Kiev en el Museo de Arte Bogdan y Varvara Khanenko, está ejecutada en el mismo estilo.

Santos Sergio y Baco. siglo VI. Kiev. Museo de las Artes. Bogdan y Varvara Khanenko

Pero, además del arte refinado de los centros culturales del Imperio, la pintura de iconos tempranos también está representada por un estilo más ascético, que se distingue por una mayor nitidez, una violación de las proporciones de los personajes representados y un tamaño enfatizado de cabezas, ojos y manos.

Cristo y Santa Mina. siglo VI. París. Lumbrera

Tales íconos son característicos del ambiente monástico del Este del Imperio: Egipto, Palestina y Siria. La expresividad áspera y aguda de estas imágenes se explica no sólo por el nivel de los maestros provinciales, sin duda diferentes a los de la capital, sino también por las tradiciones étnicas locales y la orientación ascética general de este estilo.

obispo Abrahán. siglo VI. Museos Estatales de Dahlem. Berlina.

Sin duda, uno puede estar convencido de que mucho antes de la era de la iconoclasia y el VII Concilio Ecuménico, que condenó la iconoclasia, había una rica y variada tradición de pintura de iconos. Y el icono de la encáustica es sólo una parte de esta tradición.

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Obispo Hilarión de Viena y Austria

Teología del icono en la Iglesia Ortodoxa

En la tradición ortodoxa, el icono ocupa un lugar excepcional. En la mente de muchos, especialmente en Occidente, la ortodoxia se identifica principalmente con íconos bizantinos y rusos antiguos. Pocas personas están familiarizadas con la teología ortodoxa, pocas conocen las enseñanzas sociales de la Iglesia ortodoxa y pocas van a las iglesias ortodoxas. Pero las reproducciones de íconos bizantinos y rusos se pueden ver tanto en el entorno ortodoxo como en el católico, protestante e incluso no cristiano. El icono es un predicador silencioso y elocuente de la ortodoxia no solo dentro de la Iglesia, sino también en un mundo ajeno a ella, e incluso hostil a ella. En las palabras, “si durante el período de la iconoclasia luchaba por el icono, entonces en nuestro tiempo el icono lucha por la Iglesia” [ . El icono lucha por la ortodoxia, por la verdad, por la belleza. En definitiva, lucha por el alma humana, porque la salvación del alma es el fin y el sentido de la existencia de la Iglesia.

Hasta ahora se ha escrito demasiado sobre la teología del icono para poder decir algo fundamentalmente nuevo sobre este tema. El “descubrimiento” del ícono a finales del siglo XIX y XX, cuando las imágenes antiguas comenzaron a ser removidas de sus marcos y limpiadas, dio lugar a una extensa literatura: entre los estudios de íconos más significativos, los trabajos de la primera mitad del siglo el siglo XX, uno debe incluir "Tres ensayos sobre el icono ruso" y el sacerdote "Iconostasis" Pavel Florensky. El "París ruso" de la segunda mitad del siglo XX dio un estudio fundamental del ícono, propiedad de la pluma, "La teología del ícono en la Iglesia ortodoxa".

Entre los trabajos más significativos sobre la teología del icono aparecidos en las últimas décadas del siglo XX, cabe mencionar el brillante estudio del cardenal Christoph Schönborn "El icono de Cristo", el libro de texto "La teología del icono" de I Yazykova, que se distingue por la profundidad y amplitud de la cobertura del material, el libro de Hieromonk Gabriel Bunge "The Other The Comforter", dedicado a la iconografía de la Santísima Trinidad, y "Conversaciones del pintor de iconos" de Archimandrite Zinon. (Teodoro). El último de estos trabajos es especialmente interesante, ya que no fue escrito por un teórico, sino por un destacado practicante de pintura de iconos: el padre Zinon pintó varias iglesias en Rusia y en el extranjero, se crearon iconostasios de uno y varios niveles, cientos de Se pintaron iconos. Es un sucesor moderno del trabajo de Theophan the Greek, Andrei Rublev, Daniil Cherny y otros grandes pintores de iconos del pasado, que no es inferior a ellos ni en habilidad, originalidad ni arraigo en la tradición.

En este informe, me gustaría detenerme en varias de las propiedades más características del icono en la Iglesia Ortodoxa. Intentaré considerar el icono ortodoxo en sus aspectos teológico, antropológico, cósmico, litúrgico, místico y moral.

Significado teológico del icono.

En primer lugar, el icono teológico. llamó al ícono "especulación en colores" [ , y al sacerdote - "un recordatorio del prototipo de la montaña" [ . El icono recuerda a Dios como Prototipo, a imagen y semejanza del cual es creada cada persona. El significado teológico del ícono se debe al hecho de que habla en un lenguaje pintoresco sobre aquellas verdades dogmáticas que se revelan a las personas en la Sagrada Escritura y la Tradición de la Iglesia.

Los Santos Padres llamaron al icono el Evangelio de los analfabetos. “Las imágenes se utilizan en las iglesias para que aquellos que no saben leer y escribir, al menos mirando las paredes, lean lo que no pueden leer en los libros”, escribió el jerarca, Papa de Roma [ . Según el reverendo, “una imagen es un recuerdo: y lo que es un libro para los que recuerdan leer y escribir, lo mismo es la imagen para los analfabetos; y lo que es palabra para el oído, es imagen para la vista; con la ayuda de la mente entramos en unidad con ella” [ . El monje subraya: “Lo que está representado en el Evangelio por medio de papel y tinta, está representado en el icono por medio de varias pinturas o algún otro material” [ . El Acta 6 del Séptimo Concilio Ecuménico (787) dice: "Lo que la palabra comunica a través del oído, la pintura lo muestra en silencio a través de la imagen".

Los íconos en una iglesia ortodoxa juegan un papel catequético. “Si uno de los paganos viene a ti y te dice: muéstrame tu fe... lo llevarás y lo pondrás frente a varios tipos de imágenes sagradas”, dice el monje [ . Al mismo tiempo, el icono no puede ser tomado como una simple ilustración del Evangelio o de los acontecimientos de la vida de la Iglesia. “El icono no representa nada, revela”, dice el Archimandrita Zinon [ . En primer lugar, revela a las personas al Dios invisible, Dios, a quien, según las palabras del evangelista, “nadie ha visto jamás”, pero que se ha revelado a los hombres en la persona del Dios-Hombre Jesucristo () .

Como saben, en el Antiguo Testamento había una estricta prohibición de la imagen de Dios. El primer mandamiento del Decálogo mosaico dice: “No te hagas ídolo ni imagen alguna de lo que hay arriba en el cielo, y abajo en la tierra, y de lo que hay en las aguas debajo de la tierra. No los adores y no los sirvas, porque yo soy el Señor, el Dios Celoso ”(). La prohibición de la imagen de Dios se conserva en las tradiciones judía y musulmana. En las sinagogas y mezquitas ni siquiera hay imágenes de personas: estos edificios religiosos están decorados solo con ornamentos o símbolos.

La prohibición de las imágenes en el Antiguo Testamento estaba dirigida contra la idolatría, lo cual es explicado por el autor de Deuteronomio, hablando de por qué es imposible hacer ídolos y semejanzas: o ganado que está en la tierra, la semejanza de cualquier ave que vuela bajo los cielos , la semejanza de cualquier cosa que se arrastra... cualquier pez... y para que no mires al cielo y veas el sol, la luna y las estrellas, y todo el ejército del cielo, y no seas engañado y no te inclines ante ellos " (). El autor del libro bíblico enfatiza que el Dios verdadero es invisible e indescriptible, y cuando Moisés habló con Dios en el Sinaí, la gente no vio a Dios, sino que solo escuchó Su voz: “Te acercaste y te paraste debajo de la montaña, y la montaña ardía. con fuego hasta los mismos cielos, y hubo tinieblas, nubes y tinieblas. Y el Señor os habló de en medio del fuego; oíste la voz de sus palabras, pero imagen no viste, sino solo una voz... No viste Sin imágen en el día que el Señor te habló… de en medio del fuego”().

Cualquier representación del Dios invisible sería producto de la fantasía humana y una mentira contra Dios; la adoración de tal imagen sería adoración de la criatura en lugar del Creador. Sin embargo, el Nuevo Testamento fue una revelación de Dios que se hizo hombre, es decir, se hizo visible a las personas. Con la misma insistencia con que Moisés dice que el pueblo del Sinaí no vieron Dios, los apóstoles dicen que ellos visto El: "Y nosotros visto gloria a Él, gloria como al Unigénito del Padre" (); "Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, eso visto con mis propios ojos, qué considerado... sobre la Palabra de vida "(). Y si Moisés enfatiza que el pueblo de Israel no vio "ninguna imagen", sino que solo escuchó la voz de Dios, entonces el apóstol Pablo llama a Cristo "la imagen del Dios invisible" (), y Cristo mismo dice de sí mismo: " El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”. El Padre invisible se revela al mundo a través de su imagen, su icono, a través de Jesucristo, el Dios invisible, que se hizo hombre visible.

Lo invisible es indescriptible, y lo visible se puede representar, ya que esto ya no es una fantasía, sino una realidad. La prohibición veterotestamentaria de las imágenes del Dios invisible, según san Juan de Damasco, prevé la posibilidad de representarlo cuando se hace visible: hacer retratos de su forma humana. Cuando el Invisible, revestido de carne, se haga visible, retraten entonces la semejanza del Aparecido... Dibújenlo todo, tanto con palabras como con colores, tanto en libros como en tableros” [ .

Esta posición teológica fue finalmente formulada en el curso de la lucha contra la herejía iconoclasta de los siglos VIII-IX, pero estuvo implícitamente presente en la Iglesia desde los primeros siglos de su existencia. Ya en las catacumbas romanas encontramos imágenes de Cristo, por regla general, en el contexto de ciertas escenas de la historia del Evangelio. No menos comunes en la época anterior a Constantino, cuando la Iglesia fue objeto de una severa persecución por parte de los emperadores romanos, eran las imágenes simbólicas del Salvador - en forma de pez, pelícano, buen pastor (un joven con una ovejas sobre sus hombros).

En la era posterior a Konstantinov, aparecen los primeros iconos "realistas" de Cristo. Siglos IV-VI: el momento de la formación de la apariencia canónica de la pintura de iconos del Salvador: durante este período, a veces se lo representa sin barba, a veces con el pelo corto. En los mosaicos de la Iglesia de San Vitale en Rávena (siglo VI), se representa a Cristo como un joven imberbe sentado sobre una esfera azul con un pergamino y una corona en las manos (este tipo iconográfico se conservará en la época bizantina y rusa). tradiciones bajo el nombre de Spas-Emmanuel). En una de las miniaturas del "Evangelio de Ravvula" sirio (586), se representa a Cristo con barba corta y cabello corto, en una capa monocromática de color rojo oscuro. Sin embargo, la imagen de Cristo como un hombre de mediana edad, con una barba alargada, cabello largo, con una túnica de color rojo oscuro (marrón) e himation azul, está prevaleciendo gradualmente en todo el Oriente cristiano, tanto en Bizancio como más allá.

Una de las primeras imágenes de este tipo es el icono del Cristo Pantocrátor del Sinaí (siglo VI), realizado con la técnica de la encáustica. En este ícono, el rostro de Cristo es asimétrico: una ceja está más alta que la otra, los ojos Diferentes formas, la boca está algo torcida. La imagen está pintada en un estilo que no es típico de la pintura de iconos posterior: con un realismo inesperado, trazos jugosos y gruesos. Pero el tipo iconográfico que se utiliza en este icono se mantendrá durante muchos siglos, hasta la actualidad.

La imagen iconográfica de Cristo se forma finalmente en el período de disputas iconoclastas. Al mismo tiempo, se formula la fundamentación teológica de la iconografía de Jesucristo, que se expresa con la mayor claridad en el kontakion de la fiesta del Triunfo de la Ortodoxia: “ El Verbo indescriptible del Padre de Ti, Madre de Dios, fue descrito encarnado, y la imagen profanada fue imaginada en lo antiguo, por la bondad divina de la mezcla. Pero confesando la salvación, en obras y palabras imaginamos este". Este texto, escrito por San Teófano, Metropolita de Nicea, uno de los defensores de la veneración de los iconos en el siglo IX, habla de Dios Verbo, que a través de la Encarnación se hizo "descriptible"; habiendo tomado sobre sí mismo la naturaleza humana caída, restauró en el hombre la imagen de Dios, según la cual fue creado el hombre. La belleza divina (gloria. “bondad”), mezclada con inmundicia humana, salvó la naturaleza humana. Esta salvación está representada en iconos ("obras") y en textos sagrados ("palabras").

El ícono bizantino muestra no solo al hombre Jesucristo, sino a Dios encarnado. Esta es la diferencia entre el icono y la pintura del Renacimiento, que representa a Cristo "humanizado", humanizado. Comentando esta diferencia, L. Uspensky escribe: “La Iglesia tiene “ojos para ver”, así como “oídos para oír”. Por eso, en el Evangelio, escrito en palabra humana, ella escucha la palabra de Dios. Además, siempre ve a Cristo con los ojos de una fe inquebrantable en su divinidad. Por lo tanto, ella lo muestra en el ícono no como una persona ordinaria, sino como el Dios-hombre en Su gloria, incluso en el momento de Su extremo agotamiento... Por eso la Iglesia Ortodoxa en sus íconos nunca muestra a Cristo como solo un hombre que sufre física y psíquicamente, tal y como se hace en la pintura religiosa occidental" [ .

En la era post-iconoclasta, la apariencia iconográfica del Salvador adquiere esos rasgos con los que pasará a Rusia. Cristo todavía se representa con barba y cabello largo, con túnica marrón e himation azul, pero su rostro adquiere rasgos más icónicos, menos realistas, más refinados y más simétricos.

Realmente icono de Dios, el único aceptable, desde el punto de vista de la Tradición Ortodoxa, la imagen de Dios es el icono de Cristo - Dios que se hizo hombre. No está permitido representar a Dios el Padre, de acuerdo con la enseñanza del Séptimo Concilio Ecuménico: “¿Por qué no describimos al Padre de nuestro Señor Jesucristo? Porque no lo vimos… Y si lo viéramos y conociéramos de la misma manera que a su Hijo, trataríamos de describirlo y pintarlo (al Padre)”. También es inadmisible, desde el punto de vista de la iglesia, representar al Espíritu Santo, excepto en el caso en que el Espíritu se represente como una paloma en el contexto de un evento histórico específico: el bautismo del Señor Jesucristo.

Canónicamente inaceptable es el icono de la llamada “Trinidad del Nuevo Testamento”, también llamada “Patria”, en la que se representa a Dios Padre como un anciano canoso, el Hijo como un bebé en un círculo y el Santo Espíritu “en forma de paloma”. La Gran Catedral de Moscú de 1666-1667 señaló la no canonicidad de esta iconografía. El capítulo 43 de las Actas de este Concilio dice: “De ahora en adelante, la imagen del Señor de los ejércitos no se debe escribir en absurdo para visiones indecentes, porque nadie vio hostias en la carne pero sólo después de la implementación. Sólo se vio a Cristo en la carne, como está representado…”. El Concilio condenó la composición “Patria” con gran dureza: “El Señor de los Ejércitos (es decir, el Padre) con el Hijo unigénito y canoso en Su vientre escribe en iconos y una paloma entre Ellos, es extremadamente absurdo e indecente de comer, porque quien vio al Padre por Divinidad... Y el Espíritu Santo no es una paloma en esencia, pero Dios es en esencia, y nadie ha visto jamás a Dios, como testifica Juan el Teólogo Evangelista, solamente en el Jordán, en el santo bautismo de Cristo, apareció el Espíritu Santo en forma de paloma, y ​​por eso, en ese lugar, el Espíritu Santo debe ser representado en forma de paloma. Y en otro lugar, teniendo una mente, no representen al Espíritu Santo en forma de paloma ... ".

A pesar de una prohibición tan categórica, la "Trinidad del Nuevo Testamento" todavía aparece en íconos y frescos en muchas iglesias ortodoxas, tanto antiguas como recientemente restauradas. A menudo también hay una imagen de una paloma en un triángulo (o sin triángulo), lo que implica el Espíritu Santo. La inadmisibilidad teológica de tales composiciones se debe, según los padres de la Catedral de Stoglavy, a la imposibilidad de describir lo indescriptible y representar lo invisible: tal imagen no sería más que el fruto de la imaginación humana.

Las imágenes de pintura de iconos mencionadas anteriormente no solo no corresponden al canon de la iglesia, sino que están llenas de peligro espiritual. Estas imágenes pueden dar a una persona la impresión de que Dios Padre en realidad “se ve” como un anciano canoso, y el Espíritu Santo como una paloma. En este caso, el significado catequético del icono se pierde por completo: inspira una idea errónea, falsa de Dios que no corresponde a la Tradición de la Iglesia. Según el santo, cualquier concepto creado por nuestra mente para tratar de comprender y definir la naturaleza Divina sólo conduce a que una persona convierta a Dios en un ídolo, pero no lo comprende. La imagen de la "Trinidad del Nuevo Testamento" es precisamente un intento de representar lo inconcebible con la ayuda de los frutos de la imaginación humana, convirtiendo así a Dios en un ídolo y al culto en idolatría.

La única imagen aceptable, desde el punto de vista de la Iglesia, de la Santísima Trinidad es la que es más conocida por la "Trinidad" de San Andrei Rublev. Este es un tipo iconográfico muy antiguo: ya lo encontramos en las catacumbas romanas de Via Latina (siglos II-III), los mosaicos del templo romano de Santa Maria Maggiore (siglo V) y los mosaicos del templo de Ravenna de San Vitale (siglo VI). Se remonta a la historia bíblica sobre la aparición de tres ángeles a Abraham, es decir, es una imagen iconográfica de un evento bíblico específico (aunque Abraham y Sara están ausentes en la Trinidad de Rublev).

No me gustaría entrar en una discusión sobre la cuestión de qué Persona de la Santísima Trinidad está representada por qué ángel: hay una literatura extensa sobre este tema [. Me parece que no podemos hablar en absoluto de la representación de las Personas de la Santísima Trinidad: la Trinidad de Rublev es una representación simbólica de la trinidad de la Deidad, como ya lo señaló la Catedral de Stoglavy. Después de todo, la visita de Abraham por tres ángeles no fue una manifestación de la Santísima Trinidad, sino que fue sólo “una visión profética de este misterio, que a lo largo de los siglos se revelará gradualmente al pensamiento creyente de la Iglesia” [ . De acuerdo con esto, y en el ícono de Rublev, no se nos presenta al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, sino a tres ángeles, que simbolizan el Consejo Pre-Eterno de las tres Personas de la Santísima Trinidad. El simbolismo del ícono de Rublev es algo similar al simbolismo de la pintura cristiana primitiva, que ocultaba verdades dogmáticas profundas bajo símbolos simples pero espiritualmente significativos.

El icono está indisolublemente ligado al dogma y es inconcebible fuera del contexto dogmático. En el ícono, con la ayuda de medios artísticos, se transmiten los principales dogmas del cristianismo: sobre la Santísima Trinidad, sobre la Encarnación, sobre la salvación y la deificación del hombre.

Muchos eventos de la historia del evangelio se interpretan en iconografía principalmente en un contexto dogmático. Por ejemplo, la resurrección de Cristo nunca se representa en los íconos ortodoxos canónicos, pero se representa el éxodo de Cristo del infierno y la eliminación de los justos del Antiguo Testamento de allí por Él. La imagen de Cristo saliendo del sepulcro, a menudo con un estandarte en las manos [ - es de origen muy tardío y está genéticamente asociada a la pintura religiosa occidental. La Tradición Ortodoxa sólo conoce la imagen de la salida de Cristo del infierno, correspondiente al recuerdo litúrgico de la Resurrección de Cristo y los textos litúrgicos del Octoechos y del Triodion Coloreado, que revelan este acontecimiento desde un punto de vista dogmático.

Significado antropológico del icono

Según su contenido, cada icono antropológico. No hay un solo icono en el que no se represente a una persona, ya sea el Dios-Hombre Jesucristo, el Santísimo Theotokos o cualquiera de los santos. Las únicas excepciones son las imágenes simbólicas [ , así como las imágenes de ángeles (sin embargo, incluso los ángeles en los íconos se representan como humanoides). No hay íconos de paisajes, íconos de bodegones. Paisaje, plantas, animales, artículos para el hogar: todo esto puede estar presente en el ícono, si la trama lo requiere, pero el personaje principal de cualquier pintura de íconos es una persona.

Un icono no es un retrato; no pretende transmitir con precisión la apariencia de un santo en particular. No sabemos cómo eran los santos antiguos, pero tenemos a nuestra disposición muchas fotografías de personas a quienes la Iglesia ha glorificado como santos en los últimos tiempos. La comparación de la fotografía del santo con su icono demuestra claramente el deseo del pintor de iconos de preservar solo los rasgos característicos más generales de la apariencia del santo. En el icono es reconocible, pero es diferente, sus rasgos se afinan y ennoblecen, se les da una apariencia icónica.

El icono muestra a una persona en su estado transfigurado y deificado. “El icono”, escribe L. Uspensky, “es la imagen de una persona en la que realmente residen las pasiones abrasadoras y la gracia santificadora del Espíritu Santo. Por lo tanto, su carne se representa como esencialmente diferente de la habitual carne humana corruptible. El icono es sobrio, basado en la experiencia espiritual y completamente desprovisto de cualquier exaltación, la transferencia de una cierta realidad espiritual. Si la gracia ilumina a toda la persona, de modo que toda su composición espiritual, mental y corporal sea abarcada por la oración y permanezca en la luz divina, entonces el icono capta visiblemente a esta persona, que se ha convertido en un icono vivo, a semejanza de Dios. Según el Archimandrita Zinon, un icono es “la apariencia de una criatura deificada, transfigurada, esa misma humanidad transfigurada que Cristo reveló en su propia persona” [ .

Según la revelación bíblica, el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios (). El santo habla bellamente de la imagen de Dios como icono de la belleza divina: “La belleza divina no está en los rasgos exteriores, ni en un marco agradable del rostro y no brilla con ningún tipo de buen color, sino que se ve en lo inexpresable dicha de la virtud ... Como los pintores representan rostros humanos en una imagen con colores, frotando esta pintura de tales colores que expresan de cerca y en consecuencia la semejanza, de modo que la belleza del original se representa exactamente en la lista, así que imagina que nuestro Creador, como imponiendo unos colores, es decir, virtudes, ha hecho florecer la imagen a semejanza de su propia hermosura, para mostrar en nosotros a sus propios superiores. Diversos y diferentes son estos, por así decirlo, colores de la imagen, con los que se representa la verdadera imagen: no es un rubor, ni blancura, ni una especie de mezcla de estos colores entre sí; no cualquier boceto negro que represente las cejas y los ojos; no cualquier mezcla de colores, sombreado de rasgos profundos, ni nada parecido a todo lo que es producido artificialmente por las manos de los pintores, sino todo esto: pureza, desapasionamiento, dicha, alejamiento de todo lo malo y todo homogéneo con lo que se representa en el ser humano. semejanza a Dios. Con tales colores el Creador de Su propia imagen pintó nuestra naturaleza” [ .

Algunos Padres de la Iglesia distinguen la imagen de Dios como algo originalmente dado por Dios al hombre, de la semejanza como la meta que éste debía alcanzar como resultado de la obediencia a la voluntad de Dios y de una vida virtuosa. San Juan de Damasco escribe: “Dios, de la naturaleza visible e invisible, crea al hombre con sus propias manos a su imagen y semejanza. De la tierra formó el cuerpo del hombre, pero le dio un alma racional y pensante por Su inspiración. Esto es lo que llamamos la imagen de Dios, porque la expresión "en la imagen" indica capacidad mental y libre albedrío, mientras que la expresión "según la semejanza" significa semejanza a Dios en la virtud, en cuanto es posible para una persona. " [ .

A través de la caída, la imagen de Dios en el hombre se oscureció y distorsionó, aunque no se perdió por completo. Un hombre caído es como un icono oscurecido por el tiempo y el hollín, que hay que limpiar para que brille con su belleza original. Esta limpieza se produce por la encarnación del Hijo de Dios, que “en la antigüedad imaginó la imagen profanada”, es decir, restauró la imagen de Dios profanada por el hombre en su belleza original, y también por la acción del Santo Espíritu. Pero también se requiere un esfuerzo ascético de la persona misma para que la gracia de Dios no sea en vano en él, para que sea capaz de contenerla.

El ascetismo cristiano es el camino hacia la transformación espiritual. Y es la persona transformada la que nos muestra el icono. Un icono ortodoxo es tanto un maestro de la vida ascética como enseña los dogmas de la fe. El pintor de iconos hace deliberadamente los brazos y las piernas de una persona más delgados que en la vida real, los rasgos faciales (nariz, ojos, orejas) más alargados. En algunos casos, como, por ejemplo, en los frescos e íconos de Dionisio, las proporciones del cuerpo humano cambian: el cuerpo se alarga y la cabeza se vuelve casi una vez y media más pequeña que en la realidad. Todas estas y muchas otras técnicas artísticas este tipo están llamados a transmitir el cambio espiritual que sufre la carne humana debido a la hazaña ascética de la santa y al efecto transformador del Espíritu Santo sobre ella.

La carne humana en los íconos es sorprendentemente diferente de la carne representada en las pinturas: esto se vuelve especialmente evidente cuando se comparan los íconos con la pintura realista del Renacimiento. Al comparar los íconos rusos antiguos con las pinturas de Rubens, que representan carne humana gorda en toda su fealdad desnuda, E. Trubetskoy dice que el ícono contrasta una nueva comprensión de la vida con la vida biológica, animal y adoradora de bestias del hombre caído [. Lo principal en el ícono, cree Trubetskoy, es "la alegría de la victoria final del Dios-hombre sobre la bestia-hombre, la introducción de toda la humanidad y toda la creación en el templo". Sin embargo, según el filósofo, “una persona debe estar preparada para este gozo por una hazaña: no puede entrar en la estructura del templo de Dios tal como está, porque no hay lugar para un corazón incircunciso y una carne engordadora y autosuficiente en este templo: y es por eso que los íconos no se pueden pintar de personas vivas» [ .

El icono, continúa Trubetskoy, es “un prototipo de la futura humanidad del templo. Y, dado que todavía no vemos esta humanidad en las personas pecadoras de hoy, sino solo conjeturas, el icono puede servir solo como una imagen simbólica de ella. ¿Qué significa corporalidad adelgazada en esta imagen? Esta es una negación agudamente expresada del mismo biologismo que eleva el alimento de la carne al mandamiento supremo e incondicional. Después de todo, es precisamente este mandamiento el que justifica no sólo la actitud crudamente utilitaria y cruel del hombre hacia la criatura inferior, sino también el derecho de cada pueblo dado a represalias sangrientas contra otros pueblos que impidan su saturación. Los rostros demacrados de los santos en los íconos se oponen a este reino sangriento de carne autosuficiente y bien alimentada no solo con "sentimientos diluidos", sino sobre todo, con una nueva norma de relaciones de vida. Este es el reino que la carne y la sangre no heredarán".

El icono del santo muestra no tanto el proceso como el resultado, no tanto el camino como el destino, no tanto el movimiento hacia la meta como la meta misma. En el icono vemos a una persona que no está luchando contra las pasiones, pero que ya las ha vencido, que no busca el Reino de los Cielos, sino que ya lo ha alcanzado. Por tanto, el icono no es dinámico, sino estático. Protagonista el icono nunca se representa en movimiento: está de pie o sentado. (La excepción es el estigma hagiográfico, que se discutirá más adelante). Solo los personajes secundarios están representados en movimiento, por ejemplo, los Reyes Magos en el ícono de la Natividad de Cristo, o los héroes de composiciones de múltiples figuras, que son obviamente auxiliares, de naturaleza ilustrativa.

Por la misma razón, el santo del icono nunca se pinta de perfil, sino casi siempre de frente, oa veces, si la trama lo requiere, de semiperfil. De perfil, solo se representan personas que no reciben culto, es decir. ya sean personajes secundarios (nuevamente, los magos), o personajes negativos, por ejemplo, Judas el traidor en la Última Cena. Los animales en los iconos también se escriben de perfil. El caballo sobre el que se sienta San Jorge el Victorioso se representa siempre de perfil, al igual que la serpiente que el santo golpea, mientras que el propio santo está vuelto de cara al espectador.

La misma razón, el deseo de mostrar a una persona en su estado deificado y transfigurado, hace que los pintores de iconos se abstengan de representar los defectos corporales que fueron inherentes al santo durante su vida. En el icono aparece una persona que no tenía una mano con dos manos, aparece un ciego vidente, y el que llevaba gafas en el icono “se las quita”. En este sentido, los iconos de la Beata Matrona de Moscú, en los que se la representa con los ojos cerrados, deben reconocerse como no totalmente coherentes con el canon de la pintura de iconos: a pesar de que era ciega de nacimiento, debería ser representado en el icono como visto. Con los ojos cerrados, los íconos antiguos no representaban a los ciegos, sino a los muertos: la Madre de Dios en la escena de la Dormición, el Salvador en la cruz. Teófanes el griego representó con los ojos cerrados, con ojos sin pupilas o sin ojos, algunos ascetas y estilitas, pero todos ellos fueron vistos durante su vida: representándolos de esta manera, Teófanes, me parece, quería enfatizar que ellos murieron completamente por el mundo y mataron en sí mismo "toda sofisticación carnal".

Según la enseñanza de San Gregorio de Nisa, después de la resurrección Gente muerta recibirán nuevos cuerpos, que serán tan diferentes de sus cuerpos materiales anteriores, como el cuerpo de Cristo después de la Resurrección fue diferente de Su cuerpo terrenal. El nuevo cuerpo humano “glorificado” será inmaterial, ligero y ligero, pero conservará la “imagen” del cuerpo material. Al mismo tiempo, según San Gregorio, no le serán inherentes ninguna deficiencia del cuerpo material, como diversas lesiones o signos de envejecimiento [ . De la misma manera, un ícono debe preservar la “imagen” del cuerpo material de una persona, pero no debe reproducir defectos corporales.

El icono evita la representación naturalista del dolor y el sufrimiento, no pretende afectar emocionalmente al espectador. El icono es generalmente ajeno a toda emotividad, a toda angustia. Es por eso que en los íconos bizantinos y rusos de la crucifixión, en contraste con su contraparte occidental, Cristo se representa muerto, no sufriendo. La última palabra de Cristo en la cruz fue: “Consumado es” (). El icono muestra lo que pasó después y no lo que le precedió, no el proceso, sino el resultado: muestra lo que ha pasado. Dolor, sufrimiento, agonía, lo que tanto atrajo a los pintores occidentales del Renacimiento en la imagen de Cristo sufriente, todo esto permanece detrás de escena en el ícono. En el ícono ortodoxo de la crucifixión, se representa a Cristo muerto, pero no es menos hermoso que en los íconos que lo representan vivo.

El principal elemento de contenido del icono es su cara. Los antiguos pintores de iconos distinguían entre “personal” y “personal”: este último, que incluía el fondo, el paisaje, la ropa, a menudo se confiaba a un estudiante, un aprendiz, mientras que los rostros siempre los pintaba el propio maestro [ . Lo “personal” siempre se abordó con especial cuidado, y esta parte del trabajo del pintor de íconos fue especialmente valorada (si el ícono se pintaba por encargo, se podía establecer una tarifa más alta por separado para el “personal” [). El centro espiritual de la cara del ícono son los ojos, que rara vez miran directamente a los ojos del espectador, pero no se dirigen hacia un lado: la mayoría de las veces miran, por así decirlo, "por encima" del espectador, no tanto en su ojos, sino en su alma.

"Personal" incluye no solo la cara, sino también las manos. En los iconos, las manos suelen tener una expresividad especial. Los reverendos padres a menudo se representan con las manos levantadas, con las palmas hacia el espectador. Este gesto característico, como en los íconos de la Santísima Madre de Dios del tipo "Oranta", es un símbolo de un llamado orante a Dios. Al mismo tiempo, señala el rechazo de los santos de este mundo con todas sus pasiones y lujurias. Extremadamente expresivo en este sentido es un fresco perteneciente a Theophanes el griego que representa a un santo de la Iglesia de la Transfiguración del Salvador en Novgorod (1378). Aquí el santo se presenta casi completamente desprovisto de las características físicas de una persona terrenal: está desnudo, no tiene ojos, solo hay manos levantadas en un gesto de oración.

Algunos íconos incluyen no solo la imagen del santo, sino también escenas de su vida: estos son los llamados íconos con vida. Los sellos de tales íconos, que contienen imágenes de escenas de la vida de un santo, están dispuestos en un marco a los lados de la imagen principal y se leen de izquierda a derecha. Cada marca es un icono en miniatura pintado según el canon iconográfico. Al mismo tiempo, los punzones, que están integrados en una sola cadena, reproduciendo la vida del santo en un orden lo más cercano posible al cronológico, encajan en la arquitectura general del icono. Si la imagen principal del santo es el resultado de su actividad ascética, entonces los sellos ilustran el camino por el que llegó a la meta. Por lo tanto, en los punzones se puede representar al santo en movimiento.

Significado cósmico del icono.

Si el personaje principal de un ícono es siempre una persona, entonces la imagen del cosmos transformado a menudo se convierte en su fondo. En este sentido, el icono cósmico, ya que revela la naturaleza, pero la naturaleza en su estado escatológico, cambiado.

Según el entendimiento cristiano, la armonía original que existía en la naturaleza antes de la caída del hombre fue violada como resultado de la caída. La naturaleza sufre junto con el hombre y espera la redención junto con el hombre. El Apóstol Pablo habla de esto: “... La creación espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios, porque la creación fue sujetada a vanidad, no voluntariamente, sino por la voluntad del que la sujetó, en la esperanza de que el la creación misma será liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación colectivamente [geme y sufre dolores de parto hasta ahora” (). Interpretando las palabras del apóstol, escribe: “Creo que esta vanidad no es sino cuerpos... sol, luna y estrellas; estas lumbreras están subyugadas por la vanidad; están revestidos de cuerpos y designados para resplandecer sobre la raza humana... Cuando Cristo entregue el reino a Dios y Padre, entonces estos seres animados, como los que vinieron antes del reino de Cristo, junto con todo el reino serán trasladados al dominio del Padre. Entonces Dios será "todo en todos"; pero estos seres pertenecen a todo; por tanto, Dios estará en ellos como en todo.

El icono representa el estado de naturaleza escatológico, apocatástático, redimido y deificado. Los rasgos de un burro o un caballo en un ícono son tan refinados y ennoblecidos como los rasgos de una persona, y los ojos de estos animales en los íconos son humanos, no de burro o caballo. Vemos en los iconos la tierra y el cielo, los árboles y la hierba, el sol y la luna, las aves y los peces, los animales y los reptiles, pero todo esto está sujeto a un único plan y constituye un único templo en el que reina Dios. En composiciones de pintura de iconos como "Que cada respiración alabe al Señor", "Alabado sea el nombre del Señor" y "Toda criatura se regocija en ti, se regocija", escribe E. Trubetskoy, "uno puede ver toda la creación bajo el cielo, unidos en la glorificación de los animales que corren, los pájaros que cantan y hasta los peces que nadan en el agua. Y en todos estos íconos, el diseño arquitectónico al que está sujeta toda la creación se representa invariablemente en la forma de un templo: una catedral: los ángeles luchan por ella, los santos se reúnen en ella, la vegetación del paraíso se enrosca a su alrededor y los animales se agolpan a sus pies. o alrededor de él.

Como señala Trubetskoy, la literatura hagiográfica a menudo contiene la imagen de un santo alrededor del cual los animales se reúnen y le lamen las manos con confianza [ . Baste recordar a San Gerasimos de Transjordania, a quien servía el león, y al monje, que alimentaba al oso con las manos. La santidad transforma no solo a la persona, sino también al mundo que la rodea, incluidos los animales que entran en contacto con ella, pues, según las palabras del monje, huelen la fragancia que emana del santo, la misma que emanaba de Adán antes. la caída. En la santidad se restablece aquel orden de relaciones entre el hombre y la naturaleza que existía en el mundo primordial y se perdió con la caída.

Trubetskoy cita las famosas palabras de San Isaac el Sirio sobre el “corazón misericordioso”, que es “el encendido del corazón de una persona sobre toda la creación, sobre las personas, sobre las aves, sobre los animales, sobre los demonios y sobre toda criatura. Al recordarlos y mirarlos, los ojos de una persona derraman lágrimas de la gran y fuerte piedad que envuelve el corazón. Y por el gran sufrimiento, su corazón está reducido, y no puede soportar, ni oír, ni ver ningún daño o pequeña pena que sufra la criatura. Y por eso, por los mudos, y por los enemigos de la verdad, y por los que le hacen daño, trae oración cada hora con lágrimas, para que sean preservados y limpiados; y también ora por la naturaleza de los reptiles con gran piedad, la cual se despierta en su corazón hasta llegar a ser como Dios en esto.

En estas palabras, el filósofo ve “una imagen concreta de ese nuevo plano del ser, donde la ley del devoramiento mutuo de los seres es derrotada en su raíz misma, en el corazón humano, a través del amor y la piedad. Comenzando en el hombre, el nuevo orden de relaciones se extiende también a la criatura inferior. Se está produciendo toda una conmoción cósmica: el amor y la piedad abren en el hombre el comienzo de una nueva criatura. Y esta nueva criatura encuentra una imagen para sí misma en la pintura de iconos: a través de las oraciones de los santos, el templo de Dios se abre para la criatura inferior, dando lugar en sí mismo a su imagen espiritualizada.

Como ilustración, Trubetskoy se refiere al antiguo ícono ruso del profeta Daniel entre leones: “Para un ojo no acostumbrado, estos leones demasiado poco realistas, que miran al profeta con conmovedora reverencia, pueden parecer ingenuos. Pero en el arte, es lo ingenuo lo que a menudo raya en lo brillante. De hecho, la disimilitud aquí es bastante apropiada y admitida, probablemente no sin intención. Después de todo, el sujeto de la imagen aquí y de hecho no es la criatura que conocemos; los leones mencionados sin duda prefiguran una nueva criatura que ha sentido una ley superior y superbiológica sobre sí misma: la tarea del pintor de iconos aquí es representar un nuevo orden de vida, desconocido para nosotros. Por supuesto, solo puede representarlo en escritura simbólica, que en ningún caso debe ser una copia con nuestro realidad" [ .

Otra imagen notable de este tipo es el mosaico del ábside del altar del templo de San Apollinare in Classe en las afueras de Rávena (siglo VI). San Apolinar está representado en el centro de la composición, a derecha e izquierda de él, ovejas alineadas en fila y frente a él, sobre ellas árboles, fragmentos de paisaje y pasto, que tienen una apariencia deliberadamente simbólica; toda la composición está coronada por una gran cruz en un círculo azul salpicado de estrellas. La cruz en el círculo hace que la composición esté centrada en la cruz y, por lo tanto, también centrada en Cristo. Al mismo tiempo, la presencia en el icono, además del santo, de animales, árboles y plantas, hace de la composición un icono del cosmos transformado. El predominio del verde, que simboliza la cubierta de hierba, dota a la composición de una especial luminosidad y "cosmicidad".

En algunos casos bastante raros, la naturaleza no se convierte en un fondo, sino en el principal objeto de atención de un artista de la iglesia, por ejemplo, en mosaicos y frescos dedicados a la creación del mundo. Un excelente ejemplo de este tipo son los mosaicos de la Catedral de San Marcos en Venecia (siglo XIII), que representan seis días de la creación dentro de un círculo gigante, dividido en muchos segmentos. En uno de los segmentos vemos el sol y la luna con rostros humanos dentro de un círculo que simboliza el cielo estrellado; cuatro seres angélicos simbolizan los cuatro días de la creación. En otro segmento, vemos a Adán nombrando animales: caballos, leones, lobos (o perros), osos, camellos, leopardos y erizos se alinean en parejas frente a él. En todos los segmentos, el Creador se representa como un joven sin barba, que lleva un halo de cruz y sostiene una cruz: esto corresponde al concepto cristiano de las epifanías del Antiguo Testamento como manifestaciones del Hijo de Dios. El rostro de Adán es similar al rostro del Creador, lo que indica la creación de Adán a imagen y semejanza de Dios.

En los mosaicos de la Catedral de San Marcos, así como en algunos íconos y frescos, tanto bizantinos como rusos antiguos, la naturaleza a veces se representa animada. En el mosaico del Baptisterio de Rávena (siglo VI), dedicado al Bautismo del Señor, se representa a Cristo sumergido hasta la cintura en las aguas del Jordán, a su derecha Juan Bautista, y a la izquierda el Jordán personificado en la forma de un anciano con cabello largo gris, una barba larga y una rama verde en la mano. En los iconos antiguos del Bautismo del Señor, a menudo se representan en el agua dos pequeñas criaturas humanoides, macho y hembra: el macho simboliza el Jordán, la hembra simboliza el mar (que es una alusión pictórica al Salmo 114). :3: “El mar verá y huirá, el Jordán volverá atrás”). Algunos perciben estas figurillas como reliquias de la antigüedad pagana. Me parece que más bien dan testimonio de la percepción de los pintores de iconos de la naturaleza como un organismo vivo, capaz de percibir la gracia de Dios y responder a la presencia de Dios. Habiendo descendido a las aguas del Jordán, Cristo santificó por Sí mismo toda la naturaleza acuática, que se encontró con gozo y aceptó a Dios encarnado en sí misma: esta verdad se manifiesta en los seres humanoides representados en los iconos del Bautismo del Señor.

En algunos iconos rusos antiguos de Pentecostés debajo, en un nicho oscuro, se representa a un hombre con la corona real, sobre la cual hay una inscripción: "cosmos". Esta imagen se interpreta a veces como un símbolo del universo, iluminado por la acción del Espíritu Santo a través del evangelio apostólico. E. Trubetskoy ve en el “rey-cosmos” un símbolo del cosmos antiguo, cautivado por el pecado, que se contrasta con un templo que abarca todo el mundo lleno de la gracia del Espíritu Santo: “Desde la oposición misma de Pentecostés al cosmos , es claro que el templo donde se sientan los apóstoles se entiende como nuevo mundo y un nuevo reino: este es el ideal cósmico, que debe sacar del cautiverio al cosmos real; para dar lugar en sí mismo a este prisionero real que debe ser liberado, el templo debe coincidir con el universo: debe incluir no sólo el cielo nuevo, sino también la tierra nueva. Y las lenguas de fuego sobre los apóstoles muestran claramente cómo se entiende el poder que debe provocar este trastorno cósmico.

La palabra griega "cosmos" significa belleza, amabilidad, bondad. En el tratado "Sobre los nombres divinos", la belleza se interpreta como uno de los nombres de Dios. Según Dionisio, Dios es la Belleza perfecta, “porque de Él se comunica su propia bondad a todas las cosas; y porque es la Causa del bienestar y la gracia de todo y, como la luz, irradia a todos sus bellas enseñanzas de radiante resplandor; y porque atrae a todos hacia Sí, por eso se llama belleza. Toda belleza terrenal preexiste en la Belleza divina como en su causa primera [ .

En un libro con el característico título “El mundo como realización de la belleza”, el filósofo ruso N. Lossky dice: “La belleza es un valor absoluto; un valor que tiene un significado positivo para todos los individuos que son capaces de percibirlo... La belleza perfecta es la plenitud del Ser, que contiene la totalidad de todos los valores absolutos”[.

La naturaleza, el cosmos, todo el universo terrenal es un reflejo de la belleza divina, y esto es lo que el icono pretende revelar. Pero el mundo participa de la belleza divina sólo en la medida en que no se ha “sujetado a la vanidad”, no ha perdido la capacidad de sentir la presencia de Dios. En un mundo caído, la belleza coexiste con la fealdad. Sin embargo, así como el mal no es un "compañero" completo del bien, sino solo la ausencia del bien o la resistencia al bien, así la fealdad en este mundo no prevalece sobre la belleza. “La belleza y la fealdad no se distribuyen por igual en el mundo: en general, prevalece la belleza”, dice N. Lossky [ . En el icono, sin embargo, hay un predominio absoluto de la belleza y una ausencia casi total de fealdad. Incluso la serpiente del icono de San Jorge y los demonios de la escena del Juicio Final son menos intimidantes y repulsivos que muchos de los personajes del Bosco y Goya.

El significado litúrgico del icono

Icono para su propósito previsto litúrgico, es una parte integral del espacio litúrgico - el templo - y un participante indispensable en el culto. “En su esencia, un ícono… de ninguna manera es una imagen destinada a la adoración reverente personal”, escribe Hieromonk Gabriel Bunge. “Su lugar teológico es, ante todo, la liturgia, donde el evangelio de la Palabra se complementa con el evangelio de la imagen” [ . Fuera del contexto del templo y de la liturgia, el icono pierde en gran medida su significado. Por supuesto, todo cristiano tiene derecho a tener iconos en su hogar, pero tiene este derecho solo en la medida en que su casa es una continuación de la iglesia y su vida es una continuación de la liturgia. No hay lugar para un icono en un museo. “Un icono en un museo es una tontería, no vive aquí, sólo existe como una flor seca en un herbario o como una mariposa en un alfiler en una caja de coleccionista” [ .

El icono participa en el culto junto con el Evangelio y otros objetos sagrados. En la tradición de la Iglesia ortodoxa, el Evangelio no es solo un libro para leer, sino también un objeto al que se rinde culto litúrgico: durante el servicio, el Evangelio se lleva a cabo solemnemente, los fieles veneran el Evangelio. Del mismo modo, el icono, que es el "Evangelio en colores", es objeto no sólo de contemplación, sino también de adoración orante. Veneran el icono, queman incienso frente a él, se inclinan hasta el suelo y se inclinan ante él. Al mismo tiempo, sin embargo, el cristiano no se inclina ante la tabla pintada, sino ante quien está representado en ella, ya que, según el santo, “el honor que se rinde a la imagen pasa al prototipo” [ .

El significado del icono como objeto de culto litúrgico se revela en la definición dogmática del Séptimo Concilio Ecuménico, que decidió “honrar el icono con un beso y una adoración respetuosa - no el verdadero servicio según nuestra fe, que corresponde sólo a la Naturaleza divina, pero veneración según el mismo modelo que se da a la imagen de la Cruz honesta y vivificante y al santo Evangelio, y otros santuarios. Los Padres del Concilio, siguiendo a San Juan de Damasco, servicio distinguido ( latreia), que se da a Dios, de la adoración ( proskynesis), que se otorga a un ángel oa una persona deificada, ya sea la Santísima Madre de Dios o uno de los santos.

En nuestro tiempo, el ícono más común está pintado en un tablero por orden individual, para uso en el templo o en el hogar. Tal icono puede no estar relacionado temáticamente con ningún otro icono, vive su propia vida, se regala y se vuelve a regalar, se vende y se vuelve a vender, se exhibe en un museo, se cuelga en la pared de un templo o en el hogar. De este icono se puede tomar una fotografía o una reproducción, que luego se coloca en un álbum, en Internet, que se enmarca y se cuelga en la pared. Hacer íconos por encargo es un negocio poderoso y ramificado: dependiendo del gusto del cliente, los íconos se pintan en bizantino, ruso antiguo, ushakov, académico o cualquier otro estilo. Los íconos a menudo son antiguos estilizados, con hollín, grietas y otros signos de envejecimiento aplicados deliberadamente para que el ícono se vea auténtico.

En la Iglesia antigua, el más común era un icono pintado para un templo específico como parte integral del conjunto del templo. Tal ícono no está aislado: está inextricablemente vinculado con otros íconos que están muy cerca de él. Al artista de la iglesia nunca se le ocurrió estilizar el ícono para un período histórico específico o darle un aspecto "antiguo". En cada era, el ícono se pintó en el estilo que se había desarrollado en ese momento: la era cambió, el estilo cambió, los estándares estéticos y las técnicas cambiaron. Solo el canon de pintura de iconos, que evolucionó a lo largo de los siglos, permaneció sin cambios. Toda la iconografía antigua era estrictamente canónica y no dejaba lugar a la imaginación humana.

Los templos antiguos estaban decorados no tanto con iconos pintados en el tablero como con pinturas murales: es el fresco el ejemplo más antiguo de la iconografía ortodoxa. Ya en las catacumbas romanas, los frescos ocupan un lugar significativo. En la era posterior a Konstantinov, aparecieron templos, completamente pintados con frescos, de arriba a abajo, a lo largo de las cuatro paredes. Los templos más ricos, junto con los frescos, están decorados con mosaicos.

La diferencia más obvia entre un fresco y un ícono es que el fresco no se puede sacar del templo: está fuertemente “pegado” a la pared y está conectado para siempre con el templo en particular para el cual fue pintado. El fresco vive con el templo, envejece con él, se restaura con él y muere con él. El ícono se puede llevar al templo y sacar del templo, se puede mover de un lugar a otro, transferir de un templo a otro. En la era de la nueva iconoclasia y teomaquismo que siguió a la revolución de 1917, los frescos perecieron junto con las iglesias destruidas, mientras que los íconos perecieron fuera de las iglesias, en hogueras que ardían por toda Rusia. Algunos de los íconos retirados de las iglesias se salvaron y encontraron refugio en museos de arte antiguo o museos del ateísmo, en almacenes y depósitos cerrados. Los frescos de los templos destruidos se perdieron para siempre.

Al estar indisolublemente ligado al templo, el fresco es una parte orgánica del espacio litúrgico. Las tramas de los frescos, así como las tramas de los iconos, corresponden a los temas del ciclo litúrgico anual. Durante el año, la Iglesia recuerda los principales acontecimientos de la historia bíblica y evangélica, acontecimientos de la vida de la Santísima Madre de Dios y de la historia de la Iglesia. Cada día del calendario de la iglesia está dedicado a la memoria de ciertos santos: mártires, santos, santos, confesores, nobles príncipes, santos necios, etc. De acuerdo con esto, el mural puede incluir imágenes vacaciones de la iglesia(tanto el ciclo cristológico como el Theotokos), imágenes de santos, escenas del Antiguo y Nuevo Testamento. En este caso, los eventos de la misma fila temática, por regla general, se ubican en una fila. Cada iglesia está concebida y construida como un todo, y el tema de los frescos corresponde al círculo litúrgico anual, reflejando al mismo tiempo las especificidades de la iglesia misma (en la iglesia dedicada a la Santísima Madre de Dios, los frescos representarán Su vida, en la iglesia dedicada a San Nicolás - la vida de San).

Los iconos pintados sobre una tabla de madera al temple sobre yeso o ejecutados con la técnica de la encáustica se generalizaron en la era posterior a Konstantinov. Sin embargo, había pocos íconos en el templo bizantino primitivo: dos imágenes, el Salvador y la Madre de Dios, podían colocarse frente al altar, mientras que las paredes del templo estaban decoradas exclusivamente o casi exclusivamente con frescos. Las iglesias bizantinas no tenían iconostasios de varios niveles: el altar estaba separado del naos por una barrera baja, que no ocultaba lo que estaba sucediendo en el altar a los ojos de los fieles. Hasta el día de hoy, en el Oriente griego, los iconostasios son principalmente de un solo nivel, con puertas reales bajas y, con mayor frecuencia, sin puertas reales. Los iconostasios de varios niveles se generalizaron en Rusia en la era posterior a Mongolia y, como saben, la cantidad de niveles aumentó a lo largo de los siglos: en el siglo XV, aparecieron iconostasios de tres niveles, en el siglo XVI: cuatro niveles, en el 17 - cinco, seis y siete niveles.

El desarrollo del iconostasio en Rusia tiene sus propias razones teológicas profundas, analizadas con suficiente detalle por varios estudiosos. La arquitectura del iconostasio es íntegra y completa, y el tema corresponde al tema de los frescos (a menudo, los íconos en el iconostasio duplican temáticamente las pinturas murales). El significado teológico del iconostasio no es ocultar nada a los fieles, sino, por el contrario, revelarles la realidad a la que cada icono es una ventana. Según Florensky, el iconostasio “no oculta algo a los fieles… sino que, por el contrario, les señala, medio ciegos, los secretos del altar, les abre, cojos y tullidos, la entrada a otro mundo, cerrado de ellos por su propia inercia, grita en sus oídos sordos acerca del Reino de los Cielos" [ .

Al mismo tiempo, cabe señalar que la Iglesia antigua no se caracterizó por la percepción de los laicos como medio ciegos, sordos, cojos y lisiados, en contraste con los clérigos que estaban en el altar, por lo que, si seguimos esta lógica, la entrada a otro mundo está siempre abierta. Y es difícil no estar de acuerdo con los investigadores que señalan que la transformación del iconostasio en una pared impenetrable y en blanco entre el altar y la naos tuvo un impacto negativo en la tradición litúrgica de la Iglesia rusa. El alto iconostasio de varios niveles aisló el altar del espacio principal del templo, contribuyó a profundizar la brecha entre el clero y la gente de la iglesia: el último de los participantes activos en el servicio se convirtió en un oyente-espectador pasivo. Las exclamaciones del sacerdote, que llegan al pueblo desde detrás de la pared ciega del iconostasio con las puertas reales cerradas y el telón corrido, no contribuyen en modo alguno a la implicación del adorador en esa “causa común”, que debe ser la Divina Liturgia. y cualquier servicio de la iglesia.

El desarrollo de la iconografía, los cambios en el estilo iconográfico, la aparición o desaparición de ciertos elementos de la decoración de la iglesia, todo esto está inextricablemente relacionado con la vida litúrgica de la Iglesia, con el nivel de piedad eucarística de la gente de la iglesia. “El icono tiene sus raíces en la experiencia eucarística de la Iglesia, está indisolublemente ligado a ella, así como al nivel de vida de la iglesia en general”, dice el Archimandrita Zinon. – Cuando este nivel era alto, entonces el arte de la iglesia estaba en su mejor momento; cuando la vida de la iglesia se debilitó o llegaron los tiempos de su declive, entonces, por supuesto, el arte de la iglesia también cayó en decadencia. El icono a menudo se convertía en una pintura de tema religioso, y su veneración dejaba de ser ortodoxa” [ .

La Iglesia cristiana primitiva se caracteriza por la participación activa en el culto de todos los creyentes, tanto clérigos como laicos. Las oraciones eucarísticas en la Iglesia antigua se leen en voz alta, no en secreto; el pueblo, no el coro, responde a los gritos del sacerdote; todos los creyentes, y no sólo los clérigos o los que se preparan especialmente para la comunión, se acercan al Santo Cáliz. Esta experiencia de iglesia corresponde a un altar abierto, la ausencia de un muro visible entre el clero y el pueblo. En las pinturas murales de este período, se da el lugar más importante al tema eucarístico. Ya los primeros símbolos murales cristianos, como un cuenco, un pez, un cordero, una cesta de pan, una vid, un pájaro picoteando un racimo de uvas, ya tienen connotaciones eucarísticas. En la época bizantina, toda la pintura del templo está orientada temáticamente hacia el altar, que aún está abierto, y el altar está pintado con imágenes que están directamente relacionadas con la Eucaristía. Estos incluyen "Comunión de los Apóstoles", "La Última Cena", imágenes de los creadores de la Liturgia (en particular, y) e himnógrafos de la iglesia. Todas estas imágenes deben poner al creyente en el estado de ánimo eucarístico, prepararlo para la plena participación en la Liturgia, para la comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo.

El cambio en la conciencia eucarística en una era posterior, cuando la comunión dejó de ser un elemento integral de la participación de todo creyente en la Eucaristía, y la liturgia dejó de ser " causa común”, condujo a la pseudomorfosis en el arte de iconos. La Eucaristía pasó a ser, en primer lugar, propiedad del clero, que mantuvo la costumbre de comulgar en cada liturgia, mientras que el pueblo empezó a comulgar rara e irregularmente. De acuerdo con esto, el altar se separó de la naos, se levantó una pared del iconostasio entre el clero comulgante y los laicos no comulgantes, y las pinturas del altar dedicadas a la Eucaristía se ocultaron a los ojos de los laicos.

El cambio en el estilo de la pintura de iconos en diferentes épocas también estuvo asociado con un cambio en la conciencia eucarística. Durante el período sinodal (siglos XVIII-XIX), la costumbre de comulgar una o varias veces al año se arraigó finalmente en la piedad de la iglesia rusa: en la mayoría de los casos, la gente acudía al templo para “defender” la misa, y no para para participar de los Santos Misterios de Cristo. El declive de la conciencia eucarística fue totalmente consistente con el declive del arte eclesiástico, lo que condujo al reemplazo de la pintura de iconos con pintura "académica" realista, y al reemplazo del antiguo canto Znamenny con polifonía partess. Las pinturas de los templos de este período conservan solo una similitud temática distante con sus prototipos antiguos, pero pierden por completo todas las características principales de la pintura de iconos que la distinguen de la pintura ordinaria.

El renacimiento de la piedad eucarística a principios del siglo XX, el deseo de una comunión más frecuente, los intentos de superar la barrera entre el clero y el pueblo - todos estos procesos coincidieron en el tiempo con el "descubrimiento" del icono, con el renacimiento de interés en la pintura de iconos antiguos. Al mismo tiempo, un iconostasio bajo de un solo nivel comenzó a regresar a la Iglesia rusa, revelando a la mirada de los fieles lo que estaba sucediendo en el altar. Los artistas de la iglesia de principios del siglo XX comenzaron a buscar formas de revivir la iconografía canónica. Esta búsqueda continúa entre la emigración rusa, en el trabajo de pintores de iconos como el monje Gregory (Krug). Termina hoy en íconos y frescos de Archimandrite Zinon y varios otros maestros que están reviviendo tradiciones antiguas.

Significado místico del icono.

El icono es místico. Está indisolublemente unida a la vida espiritual del cristiano, a su experiencia de comunión con Dios, a la experiencia de contacto con el mundo celestial. Al mismo tiempo, el icono refleja la experiencia mística de la totalidad de la Iglesia, y no solo de sus miembros individuales. La experiencia espiritual personal del artista no puede dejar de reflejarse en el icono, pero se refracta en la experiencia de la Iglesia y es verificada por ella. Feofan Grek, Andrei Rublev y otros maestros del pasado fueron personas de una profunda vida espiritual interior. Pero no pintaron "de sí mismos", sus íconos están profundamente arraigados en la Tradición de la Iglesia, que incluye toda la experiencia centenaria de la Iglesia.

Muchos grandes pintores de iconos fueron grandes contemplativos y místicos. Según el testimonio del monje sobre Daniil Cherny y Andrei Rublev, “los notorios pintores de iconos Daniel y su discípulo Andrei... tienen un poco de virtud, y mucha complacencia sobre el ayuno y la vida monástica, como si fueran dignos de la divinidad. la gracia y un poco en el amor divino prevén, como si nunca se tratara de un ejercicio terrenal, sino que siempre aporten la mente y el pensamiento a la luz inmaterial y divina ... en la fiesta misma de la resplandeciente Resurrección, sentados en los asientos y teniendo todo honorable e íconos divinos frente a ti, y mirándolos fijamente, se cumplirá la alegría y el señorío divinos, y no solo en ese día tacos que hago, sino también en otros días, cuando no soy diligente en pintar" [ .

La experiencia de contemplar la luz divina, que se menciona en el texto anterior, se refleja en muchos íconos, tanto bizantinos como rusos. Esto se aplica especialmente a los íconos del período del hesicasmo bizantino (siglos XI-XV), así como a los íconos y frescos rusos de los siglos XIV-XV. De acuerdo con la doctrina hesicasta de la luz del Tabor como la luz increada de la Divinidad, el rostro del Salvador, el Santísimo Theotokos y los santos en los íconos y frescos de este período a menudo se "destacan" con cal (los frescos de Teófano el Griego en la Iglesia de la Transfiguración del Salvador de Novgorod son un ejemplo clásico). La imagen del Salvador con una túnica blanca con rayos dorados que emanan de Él está ganando popularidad, una imagen basada en la historia del evangelio sobre la Transfiguración del Señor. También se cree que el abundante uso del oro en la iconografía del período hesicasta está asociado con la doctrina de la Luz del Tabor.

Un icono surge de la oración, y sin oración no puede haber un icono real. “Un icono es una oración encarnada”, dice el Archimandrita Zinon. “Se crea en la oración y por la oración, cuyo motor es el amor a Dios, esforzándose por Él como Belleza perfecta” [ . Fruto de la oración, el icono es también escuela de oración para quien lo contempla y reza ante él. Con toda su estructura espiritual, el icono se dispone a la oración. Al mismo tiempo, la oración lleva a una persona más allá de los límites del ícono, colocándolo frente al prototipo mismo: el Señor Jesucristo, la Madre de Dios, el santo.

Hay casos en que, durante una oración frente a un ícono, una persona vio viva a la persona representada en él. Así, por ejemplo, el monje vio al Cristo vivo en el lugar de su icono: “Durante las Vísperas, en la iglesia... a la derecha de las puertas reales, donde se encuentra el icono local del Salvador, vio al Cristo vivo Cristo... Es imposible describir el estado en el que se encontraba en ese momento, - dice su biógrafo Archimandrite Sophrony. “Sabemos por los labios y escritos del bendito Anciano que la luz Divina brilló entonces sobre él, que fue retirado de este mundo y elevado por espíritu al cielo, donde escuchó verbos inefables, que en ese momento recibió, como éramos, un nuevo nacimiento de lo alto” [ .

No solo los santos, sino también los cristianos comunes, incluso los pecadores son íconos. La leyenda sobre el ícono de la Madre de Dios "Alegría inesperada" cuenta cómo "cierta persona sin ley tenía la regla de orar diariamente al Santísimo Theotokos". Una vez, durante una oración, la Madre de Dios se le apareció y le advirtió contra una vida pecaminosa. Iconos como "Alegría inesperada" fueron llamados "revelados" en Rusia.

La cuestión de la relación entre un icono y un milagro merece una consideración especial. En la Iglesia ortodoxa, los íconos milagrosos están muy extendidos, con los que se asocian casos de curación o liberación del peligro militar. En Rusia, Vladimir, Kazan, Smolensk, Iverskaya, "Búsqueda de los perdidos", "Alegría de todos los que sufren" y otros íconos milagrosos de la Madre de Dios disfrutan de una reverencia especial. Por ejemplo, la liberación de Rusia de la invasión de los khans mongoles de Tamerlán en 1395, Akhmat en 1490 y Makhmet Giray en 1521 está asociada con el ícono de Vladimir. En el primero de estos casos, la Madre de Dios misma se le apareció al khan en un sueño y le ordenó abandonar las fronteras de Rusia. Los guerreros de la milicia dirigida por Minin y Pozharsky rezaron frente al ícono de Kazan, preparándose para la batalla decisiva con los polacos que capturaron Moscú en 1612. Durante la invasión de Napoleón, el Icono de la Madre de Dios de Kazán eclipsó a los soldados rusos que rezaban ante él. La primera gran derrota de los franceses después de abandonar Moscú ocurrió en la fiesta del Icono de Kazán el 22 de octubre de 1812.

En los últimos años, un fenómeno se ha generalizado en Rusia, al que muchos atribuyen un significado místico especial: estamos hablando de la mirra de los iconos. Hoy en día, los íconos están derramando mirra en todas partes: en monasterios, templos y casas particulares; los íconos del Salvador, la Madre de Dios, San Nicolás, el Santo Gran Mártir Panteleimon, el Zar-Mártir Nicolás II y muchos otros santos fluyen mirra. Tanto los íconos antiguos como los modernos fluyen mirra; incluso las reproducciones de íconos y postales, que representan íconos, transmiten mirra.

¿Cómo tratar este fenómeno? En primer lugar, debe decirse que el flujo de mirra es un hecho irrefutable, registrado repetidamente que no puede ser cuestionado. Pero una cosa es un hecho, otra es su interpretación. Cuando el chorro de mirra de los iconos se ve como un signo del inicio de los tiempos apocalípticos y la inminencia de la venida del Anticristo, entonces esto no es más que una opinión privada que de ninguna manera se deriva de la esencia del fenómeno mismo de chorro de mirra. Me parece que el chorro de mirra de los iconos no es un presagio sombrío de futuros desastres, sino, por el contrario, una manifestación de la misericordia de Dios, enviada para el consuelo y el fortalecimiento espiritual de los creyentes. El icono que exuda mirra es testimonio de la presencia real en la Iglesia del representado en él: testimonia la cercanía de Dios, de su Madre Purísima y de los santos con nosotros.

La interpretación teológica del fenómeno de la mirra fluyendo requiere especial sabiduría espiritual y sobriedad. La agitación, la histeria o el pánico en torno a este fenómeno es inapropiado y perjudica a la Iglesia. La búsqueda de un "milagro por el milagro" nunca ha sido característica de los verdaderos cristianos. Cristo mismo se negó a dar a los judíos una "señal", enfatizando que la única señal verdadera es su propio descenso a la tumba y resurrección. El mayor milagro de la Iglesia es la Eucaristía, en la que el pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre del Salvador. No menos milagroso es el cambio espiritual que les sucede a los creyentes a través de la participación en los sacramentos de la Iglesia. Pero para comprender el significado de estos milagros, son necesarios los ojos espirituales, que para muchos están oscurecidos por el pecado, mientras que el chorro de mirra se ve con los ojos físicos. Es por eso que algunos tratan el flujo de mirra con más reverencia que incluso la Eucaristía misma.

Cabe señalar que no solo los íconos canónicos pueden ser milagrosos, mirrados y manifiestos, sino también los íconos pintados en un estilo pictórico académico, así como las imágenes sobre temas religiosos que generalmente están lejos del canon de la pintura de íconos. [Sin embargo, ni el obrar milagros, ni el fluir de la mirra, ni otros fenómenos similares por sí mismos convierten la pintura en iconografía. Con respecto a la pintura de iconos, la Iglesia siempre ha planteado como principal criterio la canonicidad, y no el criterio del milagro. “La base de toda la vida de la Iglesia es sin duda un milagro decisivo y todo determinante para ella: la encarnación de Dios y la deificación del hombre…” dice L. Uspensky. – Este milagro es precisamente la norma de vida de la Iglesia, consagrada en su canon, que se opone al estado actual del mundo. Precisamente en esto se basa toda la vida litúrgica de la Iglesia: su ciclo anual está determinado por las etapas y aspectos de este milagro principal, y en modo alguno por los milagros privados, incluso los realizados por el mismo Salvador. La Iglesia no vive de lo transitorio e individual, sino de lo inmutable. ¿Será porque los milagros nunca han sido un criterio para ella en ninguna de las áreas de su vida y esta vida nunca ha sido igual a ellos? Y no es casualidad que los decretos conciliares prescriban pintar íconos basados ​​no en modelos milagrosos (porque el milagro de un ícono es una manifestación externa temporal, y no permanente), sino como escribieron los antiguos pintores de íconos, es decir, según al canon de la pintura de iconos.

El significado moral del icono.

Para concluir, me gustaría decir algunas palabras sobre el significado moral del icono en el contexto de la confrontación moderna entre el cristianismo y el llamado humanismo secular "poscristiano".

“La posición actual del cristianismo en el mundo suele compararse con su posición en los primeros siglos de su existencia…”, escribe L. Uspensky. – Pero si en los primeros siglos el cristianismo tenía ante sí el mundo pagano, hoy se encuentra ante el mundo descristianizado, que creció en el suelo de la apostasía. Y ahora, frente a este mundo, la Ortodoxia está “llamada a ser testigo”, el testimonio de la Verdad, que lleva con su culto e icono. De ahí la necesidad de realizar y expresar el dogma de la veneración de iconos aplicado a la realidad moderna, a las necesidades y búsquedas del hombre moderno" [ .

El mundo secular está dominado por el individualismo y el egoísmo. La gente está dividida, cada uno vive para sí mismo, la soledad se ha convertido en una enfermedad crónica de muchos. El hombre moderno es ajeno a la idea de sacrificio, ajeno a la voluntad de dar la vida por la vida de otro. El sentimiento de responsabilidad mutua entre las personas y entre sí se apaga en las personas, su lugar lo ocupa el instinto de autoconservación.

El cristianismo habla del hombre como miembro de un solo organismo conciliar, responsable no solo a ti mismo, sino también a Dios y a otras personas. La Iglesia une a las personas en un solo cuerpo, cuya cabeza es el Dios-Hombre Jesucristo. La unidad del cuerpo de la iglesia es un prototipo de esa unidad a la que, en la perspectiva escatológica, está llamada toda la humanidad. En el Reino de Dios, los hombres estarán unidos a Dios y entre ellos por el mismo amor que une a las Tres Personas de la Santísima Trinidad. La imagen de la Santísima Trinidad revela a la humanidad la unidad espiritual a la que está llamada. Y la Iglesia incansablemente, a pesar de cualquier desunión, cualquier individualismo y egoísmo, recordará al mundo ya cada persona esta alta vocación.

La confrontación entre el cristianismo y el mundo descristianizado es especialmente evidente en el ámbito de la moralidad. En una sociedad laica, prevalece la norma moral liberal, que niega la existencia de una norma ética absoluta. De acuerdo con este estándar, todo es lícito para una persona que no contradiga la ley y no viole los derechos de otras personas. No existe el concepto de pecado en el léxico secular, y cada persona determina por sí misma el criterio moral por el cual se guía. La moral secular desautorizó la idea tradicional del matrimonio y la fidelidad, desacralizaba los ideales de la maternidad y la procreación. Ella se opuso a estos ideales primordiales con el "amor libre", el hedonismo, la propaganda del vicio y el pecado. La emancipación de la mujer, su deseo de igualarse con el hombre en todo, ha llevado a una fuerte caída en la tasa de natalidad ya una aguda crisis demográfica en la mayoría de los países que han adoptado la moralidad secular.

Contrariamente a todas las tendencias modernas, la Iglesia, como hace siglos, sigue predicando la castidad y la fidelidad conyugal, e insiste en la inadmisibilidad de los vicios contra natura. La Iglesia condena el aborto como pecado mortal y lo equipara con el asesinato. La Iglesia considera la maternidad como la más alta vocación de una mujer, y muchos hijos como la más alta bendición de Dios. La Iglesia ortodoxa glorifica la maternidad en la persona de la Madre de Dios, a quien magnifica como "el querubín más honesto y el serafín más glorioso sin comparación". La imagen de la Madre con el Niño en brazos, mejilla contra Su mejilla, es el ideal que la Iglesia ortodoxa ofrece a toda mujer cristiana. Esta imagen, que está presente en innumerables variantes en todas las iglesias ortodoxas, tiene la mayor atracción espiritual y fuerza moral. Y mientras exista la Iglesia, ella, contrariamente a cualquier tendencia de los tiempos, le recordará a la mujer su llamado a la maternidad y la procreación.

La moral moderna ha desacralizado la muerte, la ha convertido en un ritual aburrido y desprovisto de cualquier contenido positivo. La gente tiene miedo a la muerte, se avergüenza de ella, evita hablar de ella. Algunos prefieren, sin esperar el final natural, morir voluntariamente. La eutanasia se está volviendo cada vez más común: el suicidio con la ayuda de los médicos. Las personas que han vivido sus vidas sin Dios mueren sin rumbo ni sentido como vivieron, en el mismo vacío espiritual y abandono de Dios.

Un creyente ortodoxo en cada servicio divino pide a Dios una muerte cristiana, sin dolor, sin vergüenza, en paz, reza por la liberación de la muerte súbita, para tener tiempo de arrepentirse y morir en paz con Dios y el prójimo. La muerte de un cristiano no es muerte, sino una transición a la vida eterna. Un recuerdo visible de esto es el icono de la Asunción de la Santísima Madre de Dios, en el que se representa a la Madre de Dios espléndidamente postrada en su lecho de muerte, rodeada de apóstoles y ángeles, y Cristo toma su alma purísima, simbolizada por el niño, en sus manos. La muerte es una transición a una vida nueva, más hermosa que la terrenal, y más allá del umbral de la muerte, el alma del cristiano se encuentra con Cristo: este es el mensaje que la imagen de la Asunción lleva en sí misma. Y la Iglesia siempre, contrariamente a todas las ideas materialistas sobre la vida y la muerte, proclamará esta verdad a la humanidad.

Podrían citarse muchos otros ejemplos de iconos que proclaman ciertas verdades morales. De hecho, cada ícono tiene una poderosa carga moral. El ícono le recuerda al hombre moderno que, además del mundo en el que vive, hay otro mundo; además de los valores predicados por el humanismo no religioso, existen otros valores espirituales; Además de los estándares morales que establece una sociedad secular, existen otros estándares y normas.

L. Uspensky, citado repetidamente anteriormente, habla sobre este significado del icono para el hombre moderno, con cuyas palabras me gustaría concluir este informe: “... En nuestro tiempo... hay una reunión de dos radicalmente diferentes orientaciones del hombre y su obra: antropocentrismo cristiano. En los caminos de este encuentro, uno de los papeles principales pertenece al icono. El significado principal de su descubrimiento en nuestro tiempo parece estar no en el hecho de que haya llegado a ser valorado o entendido más o menos correctamente, sino en la evidencia que trae al hombre moderno: evidencia de la victoria del hombre sobre toda decadencia. y decadencia, evidencia de un plano diferente del ser, que pone a la persona en una perspectiva diferente en relación con el Creador, en una dirección diferente en relación con el mundo que yace en el pecado, le da un conocimiento y una visión diferente del mundo” [ .

El Obispo Hilarión de Viena y Austria es representante de la Iglesia Ortodoxa Rusa ante las organizaciones internacionales europeas, Doctorado de la Universidad de Oxford, Doctorado en Teología del Instituto Teológico Ortodoxo San Sergio de París, Privatdozent de la Universidad de Friburgo (Suiza).

Reportaje en el internacional conferencia cientifica"El reverendo Andrei Rublev y la pintura de iconos rusos" en el Monasterio de Bose (Italia) el 15 de septiembre de 2005.

L. Uspensky. Teología del Icono en la Iglesia Ortodoxa. París, 1989. Pág. 467.

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Hieromonje Sofronio. El élder Silvano. París, 1952. P.13.

V Iglesia Católica hay casos conocidos de flujo de mirra, desgarro y sangrado de imágenes y estatuas pintorescas de la Santísima Virgen, ejecutadas en las tradiciones del Renacimiento. El occidente católico también conoce casos de aparición de los héroes de imágenes pintorescas. Uno de esos casos, que le sucedió al autor de la Madonna Sixtina, Rafael, es citado por Florensky: “Una noche, cuando estaba rezando a la Santísima Virgen en un sueño, lo que le sucedió a menudo, de repente se despertó del sueño debido a la fuerte excitación. En la oscuridad de la noche, la mirada de Rafael fue atraída por una visión brillante en la pared frente a su cama; se asomó y vio que la imagen aún inacabada de la Virgen, colgada en la pared, brillaba con un suave resplandor y parecía perfecta y como si estuviera viva. Expresó su divinidad de tal manera que lágrimas rodaron de los ojos del asombrado Rafael... No recordaba cómo se volvió a dormir; pero, habiendo resucitado por la mañana, fue como si hubiera renacido de nuevo: la visión cortó para siempre su alma y sus sentimientos, y por eso logró pintar a la Madre de Dios a la imagen en que la llevaba en su alma, y ​​desde entonces siempre ha mirado la imagen con reverencia reverente a su Virgen. Cit. Citado de: Sacerdote Pavel Florensky.