El budismo es una religión fundada por Buda Gautama (siglo VI a. C.). Todos los budistas reverencian a Buda como el fundador de la tradición espiritual que lleva su nombre. En casi todas las ramas del budismo existen órdenes monásticas, cuyos miembros actúan como maestros y sacerdotes para los laicos. Sin embargo, aparte de estos características comunes las numerosas ramas del budismo moderno demuestran la diversidad tanto de creencias como de prácticas religiosas. En su forma clásica (Theravada, "escuela de ancianos" o Hinayana, "vehículo pequeño"), el budismo es principalmente filosofía y ética. El objetivo de los creyentes es alcanzar el nirvana, un estado dichoso de introspección y liberación de los grilletes del "yo" de uno, el mundo y un círculo interminable de nacimientos, muertes y nuevos nacimientos en la cadena de nuevas vidas. El estado de perfección espiritual se alcanza a través de la humildad, la generosidad, la misericordia, la abstinencia de violencia y el dominio propio. La dirección del budismo, conocida como Mahayana (“gran vehículo”), se caracteriza por la veneración del panteón de los budas divinos y los futuros budas. En otras formas de budismo es común la idea de toda una jerarquía de demonios. Algunas variedades del budismo Mahayana prometen a los creyentes un verdadero paraíso. Varias escuelas enfatizan la fe en lugar de las obras. Hay un tipo de budismo que busca llevar al adepto a una comprensión paradójica, intuitiva y no racional de la "verdadera realidad".

El budismo fue la única religión mundial que se generalizó en China (ni el cristianismo ni el islam fueron nunca populares allí, siendo propiedad de solo una pequeña minoría). Sin embargo, las condiciones específicas de China y los rasgos característicos del propio budismo con su laxitud estructural no permitieron que esta religión, al igual que el taoísmo religioso, adquiriera una influencia ideológica predominante en el país. Al igual que el taoísmo religioso, el budismo chino ocupó su lugar en el gigantesco sistema de sincretismo religioso que se desarrolló en la China medieval, encabezado por el confucianismo.

Budas gigantes y el primer templo budista en China

Estatua budista de 108 metros, ubicada en la provincia más pequeña de la República Popular China, Hainyan, en la costa sur del país.

La estatua de Buda de 71 metros fue tallada en la roca durante el reinado del Imperio Tang en Leshan.

Montañas Emeishan en la provincia de Sichuan. Emeishan, junto con Putuoshan, Wutaishan y Jiuhuashan, es una de las cuatro montañas sagradas de los budistas chinos (3077 m sobre el nivel del mar). Se considera que el bodhisattva de esta montaña es Samantabhadra, llamado en chino Puxian-pusa. Según la leyenda, voló desde la cima de Emeishan en su elefante blanco de tres cabezas. Desde entonces, la montaña ha sido considerada como el lugar de su eterna residencia. En el siglo I d. C., se construyó en la montaña el primer templo budista de China. En Wannyansi, literalmente "Templo de los Diez Mil Años"), el templo más antiguo que aún se encuentra en pie en la montaña (reconstruido en el siglo IX), hay una estatua del Bodhisattva Samantabhadra en su elefante, también del siglo IX-X.

Mucho está relacionado con el budismo en la historia de China, incluido, al parecer, específicamente chino. Aquí, por ejemplo, está la leyenda sobre el origen del té y el consumo de té. Los budistas Chan en estado de meditación tenían que poder permanecer despiertos, permaneciendo quietos, durante largas horas. Al mismo tiempo, quedarse dormido en tal estado de postración se consideraba inaceptable, vergonzoso. Pero un día el famoso patriarca Bodhidharma se durmió mientras meditaba. Cuando se despertó, se cortó las pestañas con ira. Las pestañas que caían al suelo dieron lugar a los brotes de un arbusto de té, a partir de cuyas hojas comenzaron a preparar una bebida tonificante. Por supuesto, esto es solo una leyenda. Sin embargo, el hecho es que el arte de beber té realmente surgió por primera vez en los monasterios budistas, donde el té se usaba como un agente vigorizante, y luego beber té se convirtió en la costumbre nacional de los chinos.

deidades budistas

El arte de la escultura redonda se conocía en China mucho antes del budismo. Sin embargo, fue la escultura indo-budista, descendiente genéticamente del prototipo helenístico-kushan, con los cánones de imágenes, posturas y gestos característicos de budas, bodhisattvas y santos budistas, la que ganó popularidad y se generalizó en China. En todos los templos chinos puedes encontrar imágenes escultóricas, cuya técnica de fabricación y diseño se remonta de una forma u otra a la indo-budista. Junto con el budismo, llegó a China la práctica de esculpir un león, un animal que era prácticamente desconocido en China antes del budismo. A continuación, le sugiero que observe las deidades budistas antiguas hecho de bronce, madera, dorado y con incrustaciones de piedras preciosas.

Lhasa. Potala.*

El budismo tibetano (Vajrayana o Diamond Chariot) es un conjunto de enseñanzas y técnicas de meditación que incluye las tradiciones Mahayana, incluida la Vajrayana. Esta rama del budismo se originó en el siglo VII en el Tíbet y luego se extendió por toda la región del Himalaya.

En el budismo tibetano se practican principalmente prácticas tántricas. "Tantra" es una palabra sánscrita que significa "continuidad". Tantra se refiere principalmente a la naturaleza inmutable de la mente, una conciencia que está más allá de todas las limitaciones, que no nace ni muere, que es continua desde los tiempos sin comienzo hasta la iluminación final.

Las escrituras que enseñan sobre la naturaleza inmutable y vajra de la mente se denominan tantras, y el conjunto de conocimientos y métodos que revelan directamente la naturaleza de la mente se considera el tercer "vehículo" del budismo, que se conoce como Tantrayana o Vajrayana. . En el budismo, la palabra sánscrita "vajra" significa indestructibilidad, como un diamante, e iluminación, como un trueno instantáneo o un relámpago. Por lo tanto, la palabra "Vajrayana" se puede traducir literalmente como "Diamond Chariot" o "Thunder Chariot". El Vajrayana a veces se considera como la etapa más alta del Mahayana, el "Gran Vehículo" del budismo. El camino Vajrayana le permite a uno lograr la liberación dentro de una vida humana.

Actualmente, Vajrayana está muy extendido en el Tíbet, Mongolia, Bután, Nepal, Buriatia, Tuva, Kalmykia.

Vajrayana se practica en algunas escuelas de budismo japonés (Shingon), y en las últimas décadas en India y países occidentales. Las cuatro escuelas del budismo tibetano que existen hoy (Ningma, Kagyu, Gelug y Sakya) pertenecen al Vajrayana. Vajrayana es un camino de transformación de nuestra mente ordinaria, basado en la motivación y filosofía del Gran Vehículo, pero con mirada especial, comportamiento y métodos de práctica. Los métodos principales en Vajrayana son la visualización de imágenes de deidades, o yidams, y en particular, la visualización de uno mismo en la imagen de una deidad para transformar las propias pasiones o emociones "impuras" en "puras", leyendo un mantra, realizando gestos especiales con las manos - mudras, honrando al Maestro. El objetivo final de la práctica es reconectarnos con la naturaleza de nuestra mente. Para practicar en el Vajrayana, es necesario recibir instrucciones de un Maestro realizado. Las cualidades necesarias de un practicante son la motivación de la compasión por todos los seres, la comprensión de la vacuidad de los fenómenos percibidos y la visión pura.

Además, el budismo tibetano heredó una iconografía hindú bastante extensa, así como numerosas deidades de la religión prebudista bon.

No hace falta decir que hay muchas Deidades, Budas y Bodhisattvas diferentes en el budismo tibetano. Además, cada uno de ellos puede aparecer ante nosotros en una variedad de manifestaciones que difieren significativamente entre sí visualmente. Comprender las complejidades de la iconografía tibetana a veces es difícil incluso para un especialista.

Una característica del budismo tibetano es la tradición de transmitir enseñanzas, poder espiritual y secular dentro de las líneas de renacimiento (tulku) de figuras budistas prominentes. En su desarrollo, esta idea condujo a la unificación del poder espiritual y secular en la línea de los Dalai Lamas.

Aquí están las imágenes que se encuentran con mayor frecuencia en los monasterios del Tíbet.

Las figuras más importantes del budismo tibetano

Buda

Buddha Shakyamuni (SanskR. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 BC. E. - 483 BC. Er, literalmente "sabio despierto de la familia de Shakyamuni"

Habiendo recibido al nacer el nombre de Siddhattha Gotama (pali) / Siddhartha Gautama (sánscrito) (“descendiente de Gotama, exitoso en el logro de objetivos”), más tarde fue conocido como el Buda (literalmente “El Despierto”) e incluso como el Buda Supremo ( Sammasambuddha). También se le llama: Tathāgata ("uno que vino así"), Bhagavan ("señor"), Sugata (camino recto), Jina (ganador), Lokajyestha (Honrado por el mundo).

Siddhartha Gautama es una figura clave en el budismo y es su fundador. Las historias sobre su vida, sus dichos, los diálogos con los estudiantes y los preceptos monásticos fueron resumidos por sus seguidores después de su muerte y formaron la base del canon budista: Tripitaka. El Buda también es un personaje en muchas religiones dhármicas, en particular, Bon (Bon tardío) y el hinduismo. En la Edad Media, en los posteriores Puranas indios (por ejemplo, en el Bhagavata Purana), fue incluido entre los avatares de Vishnu en lugar de Balarama.

La mayoría de las veces se representa en una posición de loto, sentado en un trono de loto, sobre su cabeza, como todos los Budas y santos, un halo, que significa naturaleza iluminada, cabello, por regla general, de color azul, atado en un bulto en la coronilla, en las manos de un cuenco de limosna, la mano derecha toca el suelo. A menudo representado rodeado por dos estudiantes.

Las cualidades sobrenaturales del Buda

En los textos que narran la vida y los hechos de Buda, se menciona constantemente que podía comunicarse con dioses, demonios y espíritus. Vinieron a él, lo acompañaron y hablaron con él. El mismo Buda ascendió al mundo de los celestiales y leyó sus sermones allí, y los dioses, a su vez, visitaron repetidamente su celda en la tierra.

Además de la visión ordinaria, el Buda tenía un ojo especial de sabiduría en la frente y la capacidad de verlo todo. Según la tradición, este ojo le dio a Buda la capacidad de ver el pasado, el presente y el futuro; el camino óctuple (o medio); intenciones y acciones de todos los seres que viven en todos los mundos del Universo. Esta cualidad se conoce como el conocimiento de los seis factores del Buda.

A su vez, la omnisciencia de Buda se divide en 14 tipos: conocimiento de las cuatro verdades (la presencia del sufrimiento, la causa del sufrimiento, la liberación del sufrimiento y el camino que conduce a la liberación del sufrimiento), la capacidad de alcanzar una gran compasión, conocimiento de la constante variabilidad del ser, conocimiento del doble milagro y otros tipos de conocimiento.

El Buda podía descender bajo tierra, ascender al cielo, volar por el aire, invocar misterios ardientes y asumir cualquier forma. En su cuerpo había 32 marcas grandes y 80 pequeñas características del Buda, incluidos lunares dotados de propiedades mágicas.

El Buda alcanzó la iluminación a la edad de 35 años. Predicó en todo el noreste de la India durante 45 años. Cuando tenía 80 años, le dijo a su prima Ananda que pronto se iría. Esto se describe en detalle en el Parinibbana-Suttana. De los quinientos monjes, a pesar de que había muchos arhats entre ellos, solo Anurudda pudo comprender el estado del Buda. Incluso Ananda, que había alcanzado la capacidad de ver los mundos de los dioses, lo malinterpretó. El Buda repitió varias veces que el Despierto, si quiere, puede permanecer en este mundo por más de un kalpa. Si Ananda le hubiera pedido al Buda que se quedara, se habría quedado. Pero Anada dijo que todo estaba bien en la comunidad y que el Despertado podía dejar este mundo. Unas semanas más tarde, el Buda aceptó comida de mala calidad como donación. Según una versión, eran hongos venenosos. Dijo que "solo un Despierto puede aceptar esta donación". Después de un corto tiempo, se acostó sobre su lado derecho en un bosque de árboles sala, aceptó al último discípulo como monje y se fue a Parinirvana. Sus últimas palabras fueron:

Todo lo creado está sujeto a la ley de destrucción.
Alcanza tu objetivo a través de la no disolución.

El cumpleaños de Buda Shakyamuni es una fiesta nacional de la República de Kalmykia.

Buda del tiempo pasado, encarnado en la tierra antes que el Buda Shakyamuni. Según la leyenda, pasó 100.000 años en la tierra. A menudo representado con el Buda del Futuro (Maitreya) y el Buda de nuestro tiempo (Shakyamuni). Las manos se representan con mayor frecuencia en forma de mudra protector.

Amitābha o Amitā Buddha (Sct. अमिताभा, Amitābha IAST, "luz ilimitada") es la figura más venerada en la escuela budista de la Tierra Pura. Se cree que tiene muchas cualidades valiosas: explica la ley universal de estar en el Paraíso Occidental y toma bajo su protección a todos los que sinceramente apelaron a él, independientemente de su origen, posición o virtudes.

Uno de los Budas Dhyani, o el Buda de la Luz Infinita, es conocido en el budismo del Lejano Oriente como el Buda Amida. El Panchen Lama del Tíbet (la segunda persona después de los Dalai Lamas) aparece como la encarnación terrenal de Amitabha. Representado en rojo, en posición de loto sobre un trono de loto, con las manos en el mudra de la meditación clásica, en las manos de un cuenco de limosna. El culto a la Tierra Pura de este Buda se conoce con el nombre de Sukhovati o Paraíso Occidental. Sukhavati es el paraíso de Buda Amitabha. (Tib. de va chen)

Sukhavati es un país kshetra mágico creado por el dhyani buddha Amitabha. Érase una vez, Amitabha era un bodhisattva e hizo un voto, habiendo alcanzado el estado de Buda, para crear su propio país, que se llamaría Sukhavati - el País Feliz.

Está ubicado inconmensurablemente lejos de nuestro mundo, y solo los bodhisattvas del más alto nivel nacidos del loto viven en él. Viven allí eternamente, disfrutando de la paz y la felicidad sin límites entre la tierra fértil, las aguas que dan vida, que rodean los maravillosos palacios de los habitantes de Sukhavati, construidos con oro, plata y piedras preciosas. No sucede en Sukhawati desastres naturales, y sus habitantes no temen a los habitantes de otras áreas del samsara: animales depredadores, asuras guerreros o pretas mortales. Además de Sukhavati, ubicado en la dirección occidental del universo budista, existen otros mundos creados por el poder espiritual de otros Dhyani Buddhas.

Bodhisattva Amitayus (Tib. tse dpag med) es la imagen de la deidad de la larga vida, llamada en tibetano "Tse pag med", e invocada en las prácticas y rituales de prolongación de la vida.

Buda de la Vida Infinita, una forma especial de Amitabha. Bodhisattva Amitayus está ubicado en la parte occidental del Mandala y representa a la familia Padma (Loto). Se sienta en un trono de pavo real; en las manos juntas en una postura de meditación, sostiene un jarrón con el néctar de la larga vida. Un creyente que recita constantemente el mantra Amitayus puede obtener una larga vida, prosperidad y bienestar, así como evitar la muerte súbita.

Manla - Buda de la medicina, (Tib. smanbla)

El nombre completo del Buda de la Medicina es Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, Maestro Sanador del Lapis Lazuli Manla. Al igual que Buda Shakyamuni y Amitabha, viste la túnica de un monje y se sienta en un trono de loto. Su mano izquierda está en el mudra de la meditación, sosteniendo un cuenco de limosna monástica (patra) lleno de néctar y frutas. La mano derecha descansa sobre la rodilla con la palma abierta en el mudra de otorgar bendiciones y sostiene el tallo de mirobálano (Terminalia chebula), planta conocida como la reina de todas las medicinas por su eficacia en el tratamiento de enfermedades mentales y físicas.

Más característica distintiva Buda de la Medicina: su color, azul profundo lapislázuli. Esta piedra preciosa ha sido muy venerada por las culturas asiática y europea durante más de seis mil años y, hasta hace poco, su valor ha rivalizado y, en ocasiones, superado el de un diamante. Un aura de misterio envuelve a esta joya, quizás porque las principales minas se encuentran en la remota región de Badakshan, en el noreste de Afganistán.

Lapis Lazuli Healing Master Manla es uno de los Budas más venerados del panteón budista. Los sutras en los que aparece comparan su Tierra Pura (residencia) con el paraíso occidental de Amitabha, y el renacimiento allí se considera tan elevado como el renacimiento en el paraíso budista de Sukhavati. Se dice que la recitación del mantra de Manla, o incluso la mera recitación de su santo nombre, es suficiente para la liberación de los tres nacimientos inferiores, protege contra los peligros del mar y elimina el peligro de una muerte prematura.

Buda Dhyani

Akshobya Amoghasiddhi

En total, hay 5 Budas Dhyani, cada uno con su propio color y diferente posición de las manos (mudra), además, la imagen de cada uno de los Budas tiene atributos especiales. Budas Dhyani: Vairochana (Nampar Namtse), Akshobhya (Mikyeba o Matrukpa), Ratnasambhava (Rinchen Jungne), Amoghasiddhi (Donye Drupa), Amitabha.

Shakyamuni - Nuestro Buda Período histórico. Para comprender su imagen, debemos darnos cuenta de lo que es "Buda".

Un Buda es tanto un ser humano como un ser divino, ya sea en forma masculina o femenina, que "despertó" de la ignorancia del sueño y purificó toda la negatividad, y que "difundió" su ilimitado poder y compasión.

Buda es una forma de ser que ha alcanzado la máxima perfección. Él es sabiduría perfecta (experimentando la verdadera naturaleza de la realidad) y compasión perfecta (la encarnación del deseo por el bien de todos).

La Budeidad trasciende el sufrimiento y la muerte, e incluye habilidades perfectas para experimentar e impartir felicidad a todos los seres vivos.

A menudo se le representa sentado en una pose europea sobre una plataforma elevada, similar a una silla o sillón. A veces se le representa sobre un caballo blanco. A veces se le representa sentado en la postura tradicional de Buda, con las piernas cruzadas, o en lalitasana (postura en la que una pierna cuelga hacia abajo, a veces apoyada en un loto más pequeño, y la otra se acuesta como en la posición habitual de Buda).

Maitreya está metido en las decoraciones. Si tiene una corona en la cabeza, entonces está coronada con una pequeña estupa (chaitya, chorten; una estructura que simboliza el Universo en el budismo). Su cuerpo es de color amarillo dorado y viste una túnica monástica. Las manos se cruzan en el mudra dharmachakra (un gesto de exposición de la ley budista). Hay una forma de Maitreya con tres caras y cuatro brazos. Una de sus manos izquierdas sostiene una flor de nagkeshvara (azafrán), la posición de una de sus manos derechas es un varada mudra (un gesto de bendición), las otras dos manos están cruzadas sobre el pecho en dharmachakra mudra, o en otros gestos. .

Maitreya es reconocido por todas las ramas del budismo. Su nombre se menciona a menudo en los comentarios de la literatura budista.

Se cree que Arya Asanga escuchó directamente y escribió los cinco tratados de Maitreya. Como resultado de una larga práctica ascética, Asanga se limpió de los oscurecimientos de la mente y Maitreya se le apareció.

Otro punto de vista merece atención, Maitreya Buddha es un bodhisattva, puede encarnar donde más se le necesita, las emanaciones de un Buddha pueden residir simultáneamente en diferentes mundos.

Bodhisattvas

Prometió alcanzar Bodhi (Iluminación) y renacer una y otra vez hasta que todos los seres vivos se salven. Por lo tanto, los Bodhisattvas, a diferencia de los Budas, no van finalmente al Nirvana después de alcanzar la iluminación.

Bodhisattva de la Compasión. Avalokiteshvara (Tib.: Chenrezig) significa "mirada compasiva" o "Señor mirando desde arriba". Muestra infinito amor y compasión por todos los seres vivos. Una vez que el bodhisattva Avalokiteshvara fue uno de los discípulos de Buda Shakyamuni, y el Buda predijo que Avalokiteshvara jugaría papel importante en la historia del Tíbet. En la antigüedad, los tibetanos eran un pueblo belicoso, que se distinguía por su extrema ferocidad, y nadie se atrevía a influir en ellos, a excepción del bodhisattva Avalokiteshvara. Dijo que intentaría "llenar de luz todo este país sediento de sangre". Dio la casualidad de que Avalokiteshvara eligió a los tibetanos, y no al revés. Más tarde, Chenrezig fue reconocido como el patrón divino de la Tierra de las Nieves, y los Dalai Lamas y Karmapas comenzaron a ser considerados sus emanaciones. Avalokiteshvara es el hijo espiritual del Buda Amitabha, y los tanques suelen representar la figura de Amitabha sobre su cabeza.

Avalokitesara puede manifestarse en 108 formas: como un Buda, con ropa monástica, con un "tercer ojo" y oídos; manifestación colérica - Mahakala Blanco; una forma tántrica roja con cuatro brazos; una forma con un cuerpo rojo oscuro en unión con un humm rosa-rojo, etc.

La forma más común es con cuatro brazos. el cuerpo de Chenrezig el color blanco, las dos manos principales se cruzan frente al pecho en un gesto de petición, de súplica, esto demuestra su deseo de ayudar a todos los seres a ir más allá del sufrimiento. Entre sus manos sostiene una joya transparente que cumple deseos, lo que significa benevolencia hacia todo tipo de criaturas: asuras, personas, animales, espíritus, habitantes del infierno. En la mano superior derecha hay un mala de cristal con 108 cuentas (un recordatorio del mantra de Chenrezig). En la mano izquierda, a la altura del hombro, una flor azul utpala (símbolo de la pureza de la motivación). Se arroja una piel de antílope sobre el hombro izquierdo (como recordatorio de sus cualidades: el antílope muestra un amor especial por los niños y es muy resistente).

El cabello está atado en un nudo, parte del cabello cae sobre los hombros. El Bodhisattva está vestido con túnicas de seda y adornado con cinco tipos de joyas. Se sienta en la posición de loto en el disco lunar, debajo del disco lunar, el disco solar, debajo, un loto, por regla general, de forma natural.

Hay muchas variantes de imágenes de Avalokitesvara, la forma de cuatro brazos más popular (Tonje Chenpo), donde se lo representa sentado en un disco lunar que descansa sobre una flor de loto, el cuerpo de un Bodhisattva es blanco, en sus manos sostiene un rosario y una flor de loto, símbolo de compasión. Otra forma popular es el Bodhisattva de mil brazos (Chaktong Jentong) con once cabezas.

Manjushri - Bodhisattva Gran sabiduría, es el símbolo de la Mente de todos los Budas. El cuerpo suele ser amarillo, con una corona en la cabeza. Para salvar a los seres conscientes, se manifiesta en cinco formas pacíficas y coléricas. En su mano derecha, Manjushri sostiene la espada de la Sabiduría, que atraviesa la ignorancia, y en su mano izquierda, un tallo de loto, sobre el cual descansa el Prajnaparamita Sutra, el Sutra de la Sabiduría Trascendental. Los manuscritos antiguos describen la residencia de Manyushri, que se encuentra en los cinco picos de Wutai Shan, al noroeste de Beijing. Desde la antigüedad, miles de budistas han realizado peregrinaciones al pie de estos picos. Se cree que un creyente que adora a Manyushri adquiere una mente profunda, buena memoria y elocuencia.

En la esquina inferior izquierda del tanque, se representa a Avalokiteshvara, la encarnación de la compasión infinita de todos los Budas. Sus dos primeras manos están juntas a la altura del corazón en un gesto de imploración a todos los Budas y Bodhisattvas por el cuidado y la protección de todos los seres vivos y la protección contra el sufrimiento. En ellos sostienen la Joya que cumple los deseos, el símbolo de la Bodichita. En su otra mano derecha, Avalokiteshvara sostiene un rosario hecho de cristal y simboliza su habilidad para liberar a todos los seres del Samsara a través de la práctica de recitar el mantra de seis sílabas OM MANI PADME HUM. En su mano izquierda sostiene el tallo de un loto utpal azul, simbolizando su impecable y compasiva motivación. Una flor de utpala completamente florecida y dos capullos muestran que la sabiduría compasiva de Avalokiteshvara impregna el pasado, el presente y el futuro. La piel de un ciervo salvaje se arroja sobre el hombro izquierdo de Avalokiteshvara, lo que representa la naturaleza amable y gentil del Bodhisattva compasivo y su capacidad para dominar los engaños.

A la derecha está Vajrapani, el Bodhisattva del Gran Poder. El color del cuerpo es azul oscuro, sostiene un vajra dorado en su mano derecha, se para sobre un loto y un disco solar en el fuego de la sabiduría. Esta tríada - Avalokiteshvara, Manjushri y Vajrapani simboliza la Compasión, la Sabiduría y el Poder de todos los Iluminados. Por encima de todo el grupo, en el cielo azul profundo, está el Buda Shakyamuni, el Buda de nuestro tiempo. A su izquierda está Je Tsongkhawa, el fundador de la escuela Gelug-pa. A la derecha está Su Santidad el Dalai Lama XIV.

Tara verde (Tib. sgrol ljang ma)

Tara Verde es la manifestación más efectiva y activa de todas las Taras. Color verde cuerpo indica su pertenencia a la familia (génesis) del Buda Amoghasiddha, el Buda trascendental, que ocupa el lado norte del Mandala.

Ella se sienta en un disco de loto, sol y luna en una pose elegante. Su pierna derecha desciende del asiento, simbolizando así la voluntad de Tara de acudir instantáneamente al rescate. La pierna izquierda está doblada y en reposo (skt. lalitasana). Con un movimiento elegante de sus manos, sostiene flores de loto azules (skt. utpala).

Se cree que la Tara Verde apareció de una lágrima en el ojo derecho del Bodhisattva Aryabala. El color de su cuerpo simboliza la actividad y el cumplimiento instantáneo de cualquier petición del creyente.

Bodhisattva en encarnación femenina, una manifestación femenina especial de Avalokiteshvara, que, según la leyenda, surgió de sus lágrimas. Simboliza la Pureza y la Abundancia y es considerada una protectora especial del Tíbet, muy popular entre la población, ya que los tibetanos creen que Tara concede los deseos. Tara blanca representa el día, Tara verde representa la noche.

El nombre "Tara" significa "Salvador". Se dice que su compasión por todos los seres vivos, su deseo de salvar a todos del tormento del Samsara, es más fuerte que el amor de una madre por sus propios hijos.

Así como Manjushri es el Bodhisattva de la Gran Sabiduría de todos los Iluminados (Budas), y Avalokiteshvara es el Bodhisattva de la Gran Compasión, Tara es el Bodhisattva que es la actividad mágica de todos los Budas del pasado, presente y futuro.

White Tara tiene siete ojos, uno en cada palma y pies, así como tres en su rostro, lo que simboliza su omnisciencia del sufrimiento en todo el universo.

Al igual que con Tara Verde, el mudra (gesto) de Tara Blanca denota el regalo de la salvación, y la flor de loto que sostiene en su mano izquierda es un símbolo de las Tres Joyas.

Protectores de deidades

Formas especiales de seres que juraron proteger el Dharma. Estos pueden ser tanto manifestaciones airadas de Budas y Bodhisattvas, como seres demoníacos (Dharmapala e Iydams) convertidos por Guru Rinpoche (Padmasabhava) y también tomando el voto de defensores de la Enseñanza.

Chokyeng (Cuatro deidades protectoras)

Son responsables de 4 puntos cardinales y, a menudo, se representan en la entrada de los monasterios tibetanos.

Vajrabhairava o simplemente - Bhairava, literalmente - "Aterrador"), también conocido como Yamantaka (Skt. Yamāntaka; Tib. gshin rje gshed, lit. "Aplastando al Señor de la Muerte", "Destruyendo al Gobernante de la Muerte", "Destruyendo el Pozo ") - actúa como la manifestación colérica del bodhisattva Manjushri. Yamantaka es también un yidam y dharmapala en el budismo Vajrayana.

En el tantra raíz Bhairava, Manjushri asume la forma de Yamantaka para derrotar a Yama. Siendo Manjushri el bodhisattva de la sabiduría, podemos entender la alegoría con el asesinato de Yama como la victoria de la sabiduría sobre la muerte, como el logro de la Liberación, rompiendo la cadena de las reencarnaciones.

El nombre del yidam Vajrabhairava nos permite hablar sobre el préstamo de algunas características del Shaivismo por parte de las primeras prácticas budistas. El mismo nombre Bhairava ("Terrible") es uno de los nombres de Shiva (a quien a menudo se le llama Mahabhairava - "El Gran Terrible"), una encarnación en la que aparece como el dios de la locura, vestido con la piel ensangrentada de un elefante, liderando una danza salvaje de espíritus monstruosos. El compañero de Shiva es un toro, su atributo (a veces una hipóstasis) es un lingam desnudo (falo), su arma es un tridente, sus collares están hechos de cráneos o cabezas humanas.

Otro nombre para Vajrabhairava - Yamantaka ("Vencedor de Yama"), Yamari ("Enemigo de Yama"), se considera una manifestación del aspecto enojado del bodhisattva Manjushri, que tomó para derrotar al furioso rey del inframundo. A nivel filosófico, esta victoria se entiende como el triunfo de la sabiduría diamantina de la realidad superior sobre el mal, la ignorancia, el sufrimiento y la muerte.

El culto de Yamantaka está estrechamente relacionado con Tsonkhapa, y dado que ambos son emanaciones del bodhisattva Manjushri, toda la escuela Gelukpa está bajo los auspicios del yidam Yamantaka.

Los tibetanos llaman a Mahakala "Gran Protector Negro" o "Gran Compasión Negra"; es a la vez un yidam y un dharmapala. El Mahakala Tantra dedicado a él, traído al Tíbet en el siglo XI por el traductor Rinchen Sangpo, fue escrito, según la leyenda, por el gran yogui Shavaripa, quien invocó al dios durante su meditación en un cementerio del sur de la India.

Mahakala en su forma básica de seis brazos es uno de los principales patrocinadores del Tíbet. Hay setenta y cinco formas de esta deidad en total. El de seis brazos, también llamado Jnana Mahakala, es especialmente poderoso para derrotar enemigos. La práctica de Mahakala tiene dos objetivos: el más alto: el logro de la Iluminación, así como la eliminación de obstáculos, el aumento de la fuerza y ​​​​el conocimiento, el cumplimiento de los deseos.

Hayagriva (Sct. हयग्रीव, literalmente "cuello de caballo"; es decir, Hayagriva) es un personaje de la mitología hindú (en el hinduismo moderno, generalmente como una encarnación de Vishnu) y del sistema figurativo budista (como una "deidad enojada-protectora de la Enseñanza", dharmapala), también se encuentra en el antiguo jainismo. En las estatuas hindúes arcaicas se representa con un cuerpo humano y una cabeza de caballo, en el budismo se representa una pequeña cabeza de caballo (o tres cabezas) sobre un rostro humano.

Hayagriva se convirtió en una imagen popular en el budismo (en el Tíbet y Mongolia bajo el nombre Damdin, en Japón como Bato-kannon). Aparece muchas veces en el budismo tibetano: en relación con las figuras de Padmasambhava, el V Dalai Lama, como deidad principal del Monasterio de Sera.

Los orígenes de la imagen están asociados con el antiguo culto ario del caballo (cf. el culto del caballo en el sacrificio ashvamedha). En el futuro, aparentemente, fue repensado con la codificación de los Vedas y el desarrollo del vaishnavismo y el budismo. Entre los tibetanos y los mongoles, la imagen de Hayagriva también se asocia con una bendición como la multiplicación de las manadas de caballos.

Se considera una manifestación airada de Buda Amitabha. A menudo representado en rojo.

Vajrapani (Sct. vajra - "rayo" o "diamante", y pāṇi - "en la mano"; es decir, "sosteniendo el vajra") es un bodhisattva en el budismo. Es el protector de Buda y un símbolo de su poder. Extendido en la iconografía budista como una de las tres deidades guardianas que rodean al Buda. Cada uno de ellos simboliza una de las virtudes de Buda: Manjushri es la manifestación de la sabiduría de todos los Budas, Avalokitesvara es la manifestación de la compasión de todos los Budas, Vajrapani es la manifestación del poder de todos los Budas, así como Manjushri es el Bodhisattva de la Gran Sabiduría de todos los Iluminados; Avalokitesvara es el Bodhisattva de la Gran Compasión, y Tara es el Bodhisattva que es la actividad mágica de todos los Budas del pasado, presente y futuro. Para el practicante, Vajrapani es un idam enojado (deidad de la meditación) que simboliza la victoria sobre toda la negatividad.

Palden Lhamo es la principal protectora del budismo tibetano y la única deidad femenina entre el grupo de los Ocho Protectores del Dharma (skt. Dharmapalas). La encarnación femenina de Mahakala. Es especialmente influyente en la escuela Gelugpa, para cuyos seguidores Lhamo es la protectora especial de Lhasa y del Dalai Lama. Su reflejo aparece en un lago conocido como Lhamo Latso, ubicado a ciento cincuenta kilómetros al sureste de Lhasa. Este lago es famoso por predecir el futuro reflejado en su superficie. Palden Lhamo (skt. Shri Devi) es una representación tibetana de una aterradora diosa india negra. Las leyendas la asocian tanto con Tara como con Saraswati. De la grupa de la mula cuelga una bola de hilos mágicos hecha de un arma retorcida en una bola. Aquí está el ojo que apareció cuando Lhamo sacó la lanza que su marido, el rey ogro, le arrojó cuando salió de Ceilán. Las deidades que acompañan a Lhamo son la Dakini con cabeza de cocodrilo (skt. Makaravaktra) que conduce a la mula, y la Dakini con cabeza de león (skt. Simhavaktra) detrás de ella.

Chakrasamvara o Korlo Demchog / Khorlo Demchog / "Khor-lo bDe-mchog, lit. "Círculo de la Bienaventuranza Suprema") - la deidad de la meditación, el idam principal en el tantra Chakrasamvara. La deidad, el patrón de uno de los tantras más altos del budismo Chakrasamvara Tantra. Chakrasamvara Tantra fue predicado por el Buda Shakyamuni en el país de las Dakinis. En India, esta enseñanza fue revivida gracias al yogui Luyipa, quien, en estado de samadhi, recibió instrucciones sobre Chakrasamvara de la dakini Vajravarahi. La tradición de Chakrasamvara ha sobrevivido hasta el día de hoy. La atención principal en el Chakrasamvara Tantra se da a la generación de cuatro tipos de felicidad (asociados con el principal en el cuerpo sutil de una persona). Esto es característico de los tantras madre, que incluyen Chakrasamvara tantra . Es fácilmente practicado por personas con inclinaciones artísticas. Chakrasamvara, tiene dos formas principales: con dos o con doce manos. En ambos casos, se representa en conjunto con la consorte espiritual de Vajravarahi (Tib. Dorje Pagmo) Su unión es una símbolo de la unidad de la vacuidad y la dicha. Los samvars son azules. Lleva una piel de tigre envuelta alrededor de su cintura y una piel de elefante. Sus cuatro caras (en forma de doce brazos) son amarillas, azules, verdes y rojas. En él hay decoraciones de huesos, un tigre con cinco calaveras (símbolo de cinco familias ilustradas), una guirnalda de 51 cabezas humanas. Vajravarahi está representada en rojo, tiene una cara y dos brazos. Abrazando a su esposo, sostiene una capala y un degug en sus manos.

Personajes históricos

Guru Padmasambhava es el primer maestro maestro de la tradición tántrica en el Tíbet. Buda Shakyamuni prometió renacer como Guru Padmasambhava para difundir las enseñanzas Vajrayana en este mundo. El Buda predijo las acciones de Padmasambhava diecinueve veces en los sutras y tantras. Exactamente como se predijo, Guru Padmasambhava nació milagrosamente en una flor de loto en el país de Oddiyana, al noroeste de la India, ocho años después del fallecimiento del Buda Shakyamuni, alrededor del año 500 a.C.

Guru Padmasambhava apareció en un loto en la forma de un niño de ocho años. El rey Indrabhuti vino a verlo y le hizo cinco preguntas: "¿De dónde vienes? ¿Quién es tu padre? ¿Quién es tu madre? ¿Qué comes? ¿Qué estás haciendo?" Guru Padmasambhava respondió: "Emergí del estado no nacido, dharmadhatu. El nombre de mi padre es Samantabhadra y el nombre de mi madre es Samantabhadri. Mi alimento son pensamientos dualistas y mi trabajo es trabajo en beneficio de todos los seres vivos". Cuando el rey escuchó estas respuestas, se puso muy feliz y le pidió a Guru Padmasambhava que fuera con él al palacio y viviera allí como su hijo. Guru Padmasambhava fue al palacio y vivió allí durante muchos años. Al salir del palacio, cumplió la profecía de Buda Vajrasattva: viajó a varios lugares de la India, vivió en cementerios y realizó diversas formas de meditación. Ya estaba iluminado, pero hizo estas prácticas para demostrar que la meditación conduce a la iluminación.

Guru Padmasambhava ocupa un lugar especial entre las escuelas budistas tibetanas, la mayoría de las cuales derivan sus transmisiones y bendiciones directamente de él. Él es la encarnación de todos los seres iluminados. Por supuesto, todos los Budas trabajan en beneficio de los seres sintientes, pero debido a que Guru Padmasambhava puso a nuestra disposición las enseñanzas del Vajrayana, se le considera un Buda especial de nuestra era.

Yhe Tsongkhapa (1357-1419), fundador de la escuela Gelug (tib. dGe-lugs-pa o dGe-ldan-pa), que también se generalizó en Mongolia y Buriatia (siglos XVI-XVII).

en 1403 en el monasterio de Radeng (Tib. Rwa-sgreng), que pertenecía a la escuela Kadampa, Tsongkhapa compuso dos textos fundamentales de la "nueva Kadampa" (como se denomina a la escuela Gelukpa en la tradición tibetana): "Lam-rim chen- mo" ("Grandes pasos del Camino") y "Ngag-rim" ("Pasos del Mantra").

en 1409 Tsongkhapa estableció un "gran servicio" (tib. smon-lam chen-mo, sct. mahpratidhana) en Lhasa, y también decoró la estatua del Buda Shakyamuni en el templo principal de Lhasa, Cho-khang (tib. Jo-khang), en oro. y turquesa.

El Quinto Dalai Lama, Lobsang Gyatso (años de vida 1617-1682) - el Dalai Lama más famoso en la historia de las reencarnaciones, también llamado el "Gran Quinto". Bajo su gobierno, se estableció una forma de gobierno teocrático centralizado. También se hizo famoso por sus numerosos tratados religiosos en las tradiciones gelug y nyingma.

El futuro Dalai Lama nació en el Tíbet en el área de Chinwar Tagtse del distrito de Targyey (Tíbet central) el día 23 del noveno mes lunar de 1617. En 1642, el Dalai Lama fue colocado en el trono de Shigatse. El gobernante de la tribu Oirat Hoshout, Gushi Khan, anunció que le otorgaría el poder supremo sobre el Tíbet, lo que marcó la fundación de una nueva teocracia tibetana (después de la escuela Sakya). La capital, además de sede del gobierno, fue declarada Lhasa, donde en 1645 se inició la construcción del Palacio de Potala. En 1643, el quinto Dalai Lama recibió el reconocimiento diplomático de Nepal y Sikkim como líder político del estado tibetano. Desde la infancia, el Quinto Dalai Lama, Lobsang Gyatso, fue tranquilo y serio, y luego se mostró audaz y decidido. De pocas palabras, siempre fue persuasivo. Como Gelugpa, apoyó a eminentes lamas de otras tradiciones, por lo que fue objeto de considerables críticas. Lo ignoró porque prefería estar familiarizado con las creencias y enseñanzas de sus rivales que permanecer ignorantes de ellas... Era compasivo con sus súbditos y podía ser despiadado al sofocar rebeliones. En su trabajo sobre los temas de la vida secular y espiritual, señala que uno no necesita simpatizar con una persona que debe ser ejecutada por sus crímenes.

* * *

Ngawang Lobsang Gyatso es prominente en el linaje Nyingmapa, y Dudjom Rinpoche escribió sobre él en su famosa Historia de la escuela Nyingma, ubicándolo entre otros tertones importantes. Esta referencia está relacionada con sus revelaciones de la visión pura de Gyachen Nyernga, que significa las Veinticinco Enseñanzas Selladas.

Esos tiempos se caracterizan por conflictos religiosos y políticos entre las tradiciones religiosas tibetanas. Khoshut Khan Gushi, el patrón de la tradición Gelug, aplastó a la oposición en Kham, Shigatse y otras regiones. Algunos de los monasterios se reorganizaron en Gelugs y varios monasterios fueron destruidos. En particular, el monasterio del difunto Taranatha fue destruido. Khan Gushi entregó todo el poder en el Tíbet al 5º Dalai Lama. En 1645, comenzó la construcción del Palacio Potala en Lhasa. En 1652, por invitación del Emperador Shunzhi, el Dalai Lama llegó a Beijing al Palacio Amarillo construido especialmente para él. El emperador le otorgó el título de "Penetrante, llevando un cetro de trueno como un lama del océano", recibiendo en respuesta el título de "Dios celestial, Manjushri, el Altísimo, el Gran Señor".

Las profecías de varias revelaciones de visión pura hablan del Quinto Dalai Lama como la encarnación de la actividad iluminada del Rey Trisong Deutsen.

Sintió una profunda conexión con la tradición Nyingma y Guru Padmasambhava, y entre sus maestros más importantes se encontraban grandes maestros Nyingma como Tsurchen Choying Rangd-rol, Khenton Paljor Lhundrup, Terdag Lingpa y Minling Terchen Jyurme Dorje.

Dejó este mundo a los sesenta y seis años de vida (1682) en la residencia de Potala mientras meditaba en Kurukulla, deidad asociada a los poderes de dominio y subyugación. Esto fue considerado como un signo auspicioso y una indicación de la fuerza de su actividad ilustrada en el futuro.

Sin embargo, su muerte fue ocultada con fines políticos durante 15 años por su primer ministro, quien encontró un doppelgänger para reemplazarlo.

[Son"-tsen Gam-po]) fue el trigésimo tercer rey de la dinastía Chogyal (Tib. chos rgyal = Skt. dharmarāja - "Rey del Dharma"), y fue el primero de los tres grandes Dharmarajas, reyes que difundió el budismo en el Tíbet. También llamado Tride Songtsen y Tri Songtsen (Tib. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Según Budon Rinchendub, la vida de Songtsen Gampo fue entre 617 y 698 d. de Lhasa, Rasa, se construyó Trulnang. Este templo más tarde pasó a llamarse Jokhang (Tib. jo khang - "Templo de Jowo").

En las thangkas, Songtsen Gampo se representa como un rey sentado en un trono. En sus manos a menudo se representa la Rueda de la Ley y una flor de loto, en su cabeza hay un turbante naranja u dorado, sobre el cual se representa la cabeza del Buda Amitabha. Por lo general, se representan dos esposas junto a él: en el lado izquierdo, Wencheng, en el lado derecho, Bhrikuti.

Nieto de Songtsen Gampo, el próximo monarca tibetano, patrón del budismo, bajo su mando se construyó el primer monasterio de Samye. Fue el trigésimo séptimo rey de la dinastía Chogyal. Época de su vida: 742-810. El rey Trisong Detsen fue el segundo gran Dharmaraja del Tíbet después de Songtsen Gampo. Con la ayuda de este rey, el budismo se difundió ampliamente en la Tierra de las Nieves. Trisong Detsen invitó a Padmasambhava, Shantarakshita, Vimalamitra y muchos otros maestros budistas de la India al Tíbet (*). Durante su reinado, los primeros tibetanos hicieron votos monásticos, Pandits y Lotsavas(**) tradujeron muchos textos budistas y se organizaron numerosos centros de práctica espiritual.

* Se dice que durante su reinado, Trisong Detsen invitó a ciento ocho maestros budistas al Tíbet.

** Lotsavs (Tib. lo tsa ba - traductor) Los tibetanos llamaban a los traductores que traducían textos budistas al tibetano. Trabajaron en estrecha colaboración con los pandits indios. Los eruditos budistas fueron llamados Pandits

Yogui tibetano y místico del siglo XI (1052-1135). Profesor de budismo tibetano, famoso practicante de yoga, poeta, autor de muchas canciones y baladas aún populares en el Tíbet, uno de los fundadores de la escuela Kagyu. Su maestra fue Marpa la traductora. A partir de los cuarenta y cinco años se instaló en la cueva de Drakar Taso (Diente de Caballo de Roca Blanca), y también se convirtió en maestro itinerante. Milarepa dominó numerosas prácticas de meditación y yoga, que transmitió a sus alumnos.

*La historia de Potala, el palacio de los Dalai Lamas, se remonta al siglo VII, cuando el rey Songtsen Gampo ordenó la construcción de un palacio en el centro de Lhasa, en la Montaña Roja. El propio nombre del palacio proviene del sánscrito y significa "Montaña Mística". Más tarde, el Quinto Dalai Lama, que unió los principados feudales dispares en un solo estado, por lo que la gente lo apodó el "Grande", reconstruyó y amplió el palacio. Potala se encuentra a 3700 metros sobre el nivel del mar, su altura es de 115 metros, divididos en 13 plantas, cuya superficie total es de más de 130.000 metros cuadrados. No hay datos exactos sobre cuántas habitaciones y salones hay en el Potala. Su número es "algo más de mil", y hay muy pocas personas que hayan podido sortearlos a todos. El Palacio de Potala está incluido en el Libro del Patrimonio Mundial de la ONU.

En arte. "Arte Budista".

La historia del surgimiento de las bellas artes de culto budista y la formación de sus principios iconográficos está asociada con las escuelas de arte de Gandharian y Mathura. El primero de ellos surgió en el cambio de era en la periferia noroccidental de la actual India, que entonces era el centro del poderoso Imperio Kushan (siglos I-IV d.C.), que en su momento de apogeo (I-III siglos) incluía el norte de la India, la mayor parte de Afganistán, Pakistán y algunas áreas de los estados modernos de Asia Central. Se han conservado monumentos del arte gandhariano en la propia India, Pakistán (Peshawar), Afganistán y en la orilla norte del Amu Darya. El surgimiento de esta escuela fue consecuencia directa de la política religiosa de las autoridades del Imperio Kushan, principalmente del legendario rey Kanishka (siglos I-II), quien se autoproclamó adepto budista, y del credo budista (en la variante del Escuela Sarvastivada - China. me gusta薩婆多部) es el sistema ideológico oficial del país. Las características artísticas de la escuela de Gandhara se formaron bajo la fuerte influencia del arte helenístico, llamado grecobactriano, por lo que se considera uno de los herederos directos de la escultura antigua (griega y romana). Las interpretaciones de la imagen de Buda (chino Pho) desarrolladas en él, utilizadas para transmitir la perfección física y espiritual de una persona, se comparan con las técnicas artísticas helenísticas plasmadas en la imagen de Apolo. Pero, habiendo adoptado la idea y la forma de los personajes divinos humanoides del arte grecorromano, la escuela de Gandhara también utilizó la experiencia artística nacional. Como resultado, la corriente iconográfica creada en él combinó el esteticismo y el realismo de la escultura antigua con el naturalismo de la escultura india. src="/gim-211-250x"> escuela Gandhara. Estatua de Buda sentado (altura 45 cm, de la colección del Musée Guimet)

La tradición de la escultura india nacional se remonta a la cultura de Harappa (finales del tercer milenio a. C. - principios del segundo milenio antes de Cristo), que formó el núcleo de un complejo cultural e histórico común, que recibió el nombre de "civilización india" en la ciencia. El arte de culto budista en sí se originó en el siglo III a. BC, en el arte de la era Maurya (siglos IV-II BC), cuando surgió el primer estado centralizado de tipo imperial en India, y el budismo recibió el estatus de religión estatal. La consecuencia de esto fue la creación de monumentos de la arquitectura religiosa budista - stupas, los precursores de las pagodas chinas ( ese 塔). Las superficies de las estupas estaban decoradas con imágenes en alto relieve de símbolos religiosos y antiguos personajes divinos indios. Esbozaron una de las principales características específicas del arte de culto asociado con el budismo: dotar a las imágenes y sus elementos individuales de un profundo significado religioso y filosófico, lo que dio lugar a la formación de la iconografía budista. Este simbolismo también fue aceptado por la escuela gandhariana, además, las raíces artísticas nacionales la afectaron aún más que la influencia helenística. A diferencia de la escultura grecorromana, el Buda en el arte gandhariano no era solo la encarnación de la belleza corporal de una persona y un objeto de placer estético: todos los detalles de su apariencia externa tenían significados simbólicos. src="/gim-212-250x"> escuela Gandhara. Estatua de un Bodhisattva (altura 120 cm, de la colección del Musée Guimet)

La escuela de Mathura surgió alrededor del siglo I a. ANUNCIO o un poco antes, en el corazón del valle del Ganges (ciudad de Mathur). Sin evitar cierta influencia de la escuela de Gandhar y, en consecuencia, del arte helenístico, se basó principalmente en la experiencia artística local, lo que permite considerarla la primera escuela de arte india puramente nacional que implementó las tradiciones no solo de las bellas artes, sino también de la danza. arte, que en la India pertenecía al ámbito ritual religioso. La danza cristalizó un sistema integral de posturas y gestos que tenían una semántica religiosa y cosmológica. Incluso antes del advenimiento del budismo y las psicotécnicas budistas, este sistema se transformó parcialmente en psicotécnicas y fue adoptado por las prácticas yóguicas que usaban los predicadores ascéticos errantes: los shramans (cap. chamán沙門) y seguidores del jainismo, un sistema religioso que surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. e influyó significativamente en el desarrollo de la cultura espiritual de la India.

Los logros de las escuelas Gadhar y Mathura continuaron en el arte de los siglos IV-VI, cuando el norte de la India se unió nuevamente bajo los auspicios de la dinastía Gupta (320 - c. 535). En la escuela de arte de Gupta, mejor representada en la escultura y la arquitectura de los templos de Ellora (el moderno estado de Maharashtra), los orígenes culturales y artísticos jainistas e hindúes también son fuertes.

Además, en cierta etapa, las artes visuales budistas fueron influenciadas por el Vajrayana, el “carro de diamantes” (Cap. Jin Gan Sheng金剛乘, mi zong 密宗 , en terminología científica - Budismo tántrico, tantrismo), la corriente más reciente, surgida, quizás, en los primeros siglos de nuestra era. en el marco del Mahayana, el “gran vehículo” (chino da sheng 大乘), una alternativa al Hinayana, “pequeño vehículo” (chino xiao sheng 小乘), la rama principal del budismo. Fue el Vajrayana, que constituyó la parte esotérica del Budismo Mahayana, lo que contribuyó al establecimiento de una variedad de interpretaciones artísticas de las imágenes de personajes que existen en tres formas principales: “calma” (representada en una apariencia antropomórfica ideal), “ terroríficos” (disfrazados de criaturas con muchos brazos y muchos rostros) y deidades “femeninas”. Según las enseñanzas del Vajrayana , bajo tales formas, deidades budistas, principalmente bodhisattvas antropomórficos (chino pusa 菩薩 , putisado菩提薩多 ) se mostraban a los seres vivos, instruyéndolos, actuando como luchadores contra el mal o influyendo en el curso de la meditación. Las ideas y prácticas del Vajrayana finalmente aportaron matices semánticos adicionales a muchos elementos iconográficos, profundizando su semántica y dándoles un significado esotérico. En general, se acepta que, al no haber ganado una gran popularidad en China, donde esta tendencia cayó a mediados de la era Tang (618-906), el Vajrayana tuvo una influencia tangible principalmente, rastreable desde la era Song del Norte (960-1127). , sobre el arte de culto budista chino.

La obra de arte china relacionada con el budismo más antigua que se conoce hoy en día data de la era Han tardía/oriental (25-220 a. C.). Los más importantes son la representación de un león (shih tzu 獅子) en un relieve funerario y una diminuta figura de Buda encima de un modelo de bronce de un árbol (qian shu 錢樹). Sin embargo, la etapa inicial de formación de las bellas artes chino-budistas es unánimemente referida por los investigadores a la era de las Seis Dinastías (Liu-chao, siglos III-VI), más precisamente, al período de las Dinastías del Sur y del Norte ( Nan-bei-chao, siglos IV-VI). .), cuando, como consecuencia de la conquista parcial de China por parte de pueblos extranjeros, las zonas de la cuenca del río. Los Huang He quedaron bajo el dominio del estado tobiano de Toba / Northern Wei (Toba Wei / Bei Wei 拓跋魏/北魏, 386-534). Fue en este estado, donde el budismo ganó una alta autoridad política, donde comenzó la creación de los monumentos budistas más famosos y de gran escala: el monasterio de cuevas Mogao 莫高 (otros nombres: Dunhuang 敦煌, Qianfodong 千佛洞, Cuevas de mil Budas), templos de roca de Binglingsa 炳靈寺, Maijishan 麥積山, Yungang 雲岡, Longmen 龍門. En el patrimonio artístico de Toba Wei también hay ejemplos de escultura de altar, por ejemplo, uno de los más grandes es una estatua de bronce dorado de un Buda de pie (altura 104,3 cm, 477 g, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York). src="/gim-213-250x"> Arte chino-budista de los siglos IV-VI: una estatua de bronce dorado de un Buda de pie (477)

Por fuentes escritas se sabe de la creación de esculturas de altares y templos a partir de metales preciosos, hierro, maderas preciosas y minerales semipreciosos, y la obra más impresionante es una estatua de bronce de Buda, de aprox. 14 metros

El arte de culto budista también se desarrolló activamente en los estados chinos propiamente dichos, las llamadas Dinastías del Sur (Nan Chao 南朝), que existieron sucesivamente en los siglos IV-VI. en las áreas de la cuenca. Yangtze. En fuentes escritas, se mencionan repetidamente esculturas de templos del sur, también hechas de varios materiales, incluido el oro. También se crearon templos de roca, aunque inferiores en grandeza y escala a los monumentos del norte. El más famoso es el templo de roca de Qianfoi 千佛崖 (Cuesta de los mil Budas) en el territorio del monasterio Qixiasi 栖霞寺 (en las cercanías de la moderna Nanjing). La construcción de este templo comenzó en el año 484 en una baja pendiente al pie del cerro, en el cual se hicieron 294 pequeños nichos, llenos principalmente de esculturas individuales, en total hay 515 esculturas de piedra. src="/gim-214-250x"> Estatua de Buda sentado del Templo de la Roca Qianfoi (484)

Sobre el nivel de desarrollo del arte chino-budista a fines del siglo VI. atestiguan elocuentemente los datos escritos sobre las actividades del fundador del Imperio Sui (589-618), según los cuales durante aprox. 4000 monasterios produjeron 106.580 esculturas en metal, madera y piedra y restauraron 1.500.000 obras remanentes de siglos anteriores. Se sabe con certeza que durante los siglos IV-VIII. En China, se han desarrollado al menos seis escuelas regionales de arte budista, cuyo patrimonio está representado no solo por templos de roca, sino también por obras escultóricas individuales encontradas durante el trabajo arqueológico, destinadas a santuarios budistas. Las escuelas llevan el nombre de las provincias modernas correspondientes: Shenxi, Shanxi, Hebei, Shandong, Sichuan y también del sureste (provincias de Jiangsu y Zhejiang). Cada uno de ellos tenía cierta originalidad artística en las peculiaridades de las interpretaciones de los personajes budistas y la técnica de realizar esculturas. Por ejemplo, la escuela Shenxi, cuyas actividades se remontan claramente a la segunda mitad del siglo VI, está marcada por el predominio de la escultura redonda de mármol blanco.

Por ejemplo, se ha conservado una estatua de un metro de altura de Lokapala (el divino “guardián del mundo”), que ahora se exhibe en el Museo Provincial de Shaanxi (Xian), a pesar de las graves pérdidas (la cabeza y las manos no se conservaron) , sorprende con el nivel de habilidad artística. En la forma de ejecución, que transmite la naturalidad de la pose, enfatizada por la graciosa curva del cuerpo humano, que es correcta en su estructura, se trasluce una franca admiración por la naturaleza, que se asemeja a la escultura antigua. src="/gim-216-250x"> Escuela de arte de Shaanxi: estatua de mármol de Lokapala

La existencia de la escuela de Shandong se conoció solo a fines del siglo XX. gracias al trabajo arqueológico en el territorio de los monasterios Yongningsy 永寧寺 (actual condado de Guangqianxian 廣錢縣) y Longxingsy 龍興寺 (región Qingzhou 青州), donde había grandes talleres de arte. Solo en el monasterio de Lunsingsy se descubrieron (1996) alrededor de 200 esculturas y estelas, decoradas con composiciones en relieve sobre temas budistas, las primeras de las cuales datan de mediados del siglo V.

La mayoría de las obras estaban hechas de una variedad local de piedra caliza gris azulada, también había figuras de arcilla, madera, metal, mármol y granito. Casi todos ellos fueron complementados con pintura policromada utilizando pinturas rojas, verde malaquita, zafiro, amarillas, marrones, negras y blancas; el dorado y la elaboración de joyas con pintura de oro eran muy utilizados. Las imágenes se distinguen por la sofisticación del dibujo, la plasticidad de las formas, la elegancia de las proporciones y la extraordinaria minuciosidad en la ejecución de todos los detalles del aspecto exterior y atributos de los personajes principales.

Literatura:
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ludup dolum

Hay ciertos cánones para representar a las deidades del panteón budista. El estudiante interpretó cada elemento de la imagen del Buda Shakyamuni de acuerdo con los cánones budistas.

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Institución educativa presupuestaria municipal

"Escuela secundaria No. 3", Kyzyl RT

Iconografía budista sobre el ejemplo de la imagen de Buda Shakyamuni

Completado por: Ludup Doluma

estudiante de 8vo grado

MBOU "Escuela Secundaria No. 3"

Kyzyl RT

Líder: Kombu Ch.A

profesor de Geografía

MBOU "Escuela Secundaria No. 3"

Kyzyl RT

Kyzyl 2014

Introducción ____________________________________________________ 3

1.1 Cánones de la iconografía budista _____________________________5

1.2 Acerca de Buda Shakyamuni _____________________________________________13

Capitulo dos. Iconografía budista en el ejemplo de la imagen brillante de Buda Shakyamuni

2.1 Los principales elementos, atributos de la imagen de Buda Shakyamuni y su significado ___________________________________________________________15

2.2 Maneras de representar al Buda Shakyamuni ______________________ 18

Conclusión__________________________________________________ 21

Bibliografía___________________________________________ 22

Aplicaciones_________________________________________________ 23

Introducción

Todas las religiones del mundo tienen sus propios objetos de culto y se presentan en forma de íconos, imágenes, estupas, pagodas, templos, etc. Existen ciertas reglas, cánones para representar deidades, construirlas, cuyo significado se desconoce. al laicado ordinario.

Objetivo: estudio de los principales cánones de la iconografía budista, interpretación de símbolos y parafernalia sobre el ejemplo de la imagen de Buda Shakyamuni

Lograr este objetivo fue posible como resultado de resolver los siguientes Tareas :

• estudio de fuentes literarias sobre el tema
• encuesta de informantes
• análisis de resultados

Relevancia tema elegido es que el budismo es un importante parte integral Nuestra cultura. Bajo la influencia de los procesos que tienen lugar en la sociedad moderna, no prestamos atención a muchas cosas, tradiciones, costumbres, etc. Quiero que nuestra generación recuerde y valore la historia y la cultura de su tierra natal. Si no lo estudiamos, no lo salvaremos y podemos perderlo para siempre. El estudio de las tradiciones, la historia no solo de la tierra natal, sino también de otras regiones y países del mundo eleva el nivel general de la cultura humana, amplía los horizontes, especialmente entre las generaciones más jóvenes.

Hipótesis: La iconografía es una de aspectos críticos en el budismo. Las deidades budistas se representan de acuerdo con los principales cánones de la iconografía budista, donde cada atributo y elemento tiene un profundo significado y significado.

Métodos de búsqueda: literario, método de encuesta, método de análisis y procesamiento de datos.

objeto la investigación es la imagen de Buda Shakyamuni. Sujeto elementos de investigación y parafernalia y su significado.

Significado práctico mi el trabajo es eso material dado puede usarse como información adicional en lecciones sobre los fundamentos de la cultura religiosa y la ética secular en el grado 4, geografía de Tuva (tema "Composición nacional y religiosa de la población de Tuva"), geografía de Rusia (tema "Composición nacional y religiosa de la población de Rusia", geografía económica y social grado mundial 10 (tema "Composición etnolingüística y religiosa de la población mundial").

Capítulo I. Iconografía Budista

1.1 Cánones de la iconografía budista

Las imágenes de deidades budistas se introdujeron solo con el desarrollo y la difusión de las enseñanzas del Mahayana. En Nepal, por ejemplo, los dioses y diosas budistas aparecieron debido a dos importantes escuelas: 1) Mahayana y 2) Vajrayana, modificadas por la influencia y asimilación de la religión tibetana Bon. El Mahayana floreció en el noroeste de la India en los siglos VI y VII. Más tarde vino de la India a Nepal y el Tíbet. La segunda escuela, el Vajrayana, se desarrolló bajo la influencia del lamaísmo. Como resultado de la percepción del Mahayana, el Vajrayana y el Lamaísmo, aparecieron una gran cantidad de dioses, diosas, semidioses y una enorme variedad de símbolos religiosos. Estas imágenes desarrollaron características iconográficas únicas.

Las deidades del panteón Mahayana, especialmente las figuras de Buda, los cinco Dhyani Budas y los Bodhisattvas, aparecieron entre los siglos I y IV. A partir de los siglos VIII y IX, se desarrollaron varias representaciones iconográficas como resultado de la influencia del Tantra. Desde el siglo XIII, gracias a la influencia del budismo lamaísta y la demonología tibetana, más y más nuevos dioses se han difundido ampliamente.

Al representar deidades budistas, se tuvieron en cuenta muchos puntos, por ejemplo: asanas (postura), mudras (gestos), carácter, vestimenta, color de piel y vestimenta, parafernalia circundante.

Posturas "sentadas" - el tipo más común asanas , que tiene varios tipos de posturas, independientes en términos de terminología y simbolismo: “posición de loto”, “posición de loto incompleta”, “posición oculta”, “posición de descanso”, “posición de rey en reposo”, “posición de Maitreya” y “posición pensativa”. posición". La primera en importancia en la iconografía budista es la "postura del diamante" ovajra asana - "posición de loto"."Posición de loto" (apéndice 1 fig. 1) transmite el estado de contemplación (Sct. dhyana) , llevado a la última forma de concentración meditativa (Skt. samadhi,). Los resultados del samadhi se basan en la completa calma de la conciencia, la eliminación de las contradicciones entre los mundos interior y exterior. Como tal, actúa como el paso final del Camino, conduciendo al individuo a la entrada en el nirvana.. Además del Buda, cualquier personaje del panteón budista se puede mostrar en esta pose, con la excepción de los reyes celestiales y las deidades asociadas con el infierno.

"Posición de loto incompleta"("postura de bodhisattva", "postura perfecta del sabio", sentarse con las piernas entrecruzadas, las plantas de los pies hacia arriba) se cruzan las piernas, la pierna derecha se presiona con fuerza contra el muslo izquierdo, pero la pierna izquierda se encuentra más libremente e incluso puede superponerse a la el correcto. (Apéndice 1, Fig. 3) Esto corresponde a su significado simbólico: el pie derecho es un signo de la verdad, el pie izquierdo es un signo de los engaños, y toda la postura en su conjunto simboliza el Camino verdadero y representa a los bodhisattvas en su apariencia de conquistadores del mal y la ignorancia al transmitir la Enseñanza a todos los seres vivos.
"Pose de descanso"("postura agradable", "postura feliz") y "postura del rey descansando" se usan, por regla general, en imágenes de bodhisattvas. (Apéndice 1, Figura 2) El primero de ellos se realiza en dos versiones principales, en las que las piernas del personaje están dobladas por las rodillas y cruzadas, pero las rodillas descansan libremente sobre el asiento, o una pierna (generalmente la izquierda) está doblada y, estando en una posición perpendicular con respecto al cuerpo, apoya la rodilla de la otra pierna, colgando del asiento y muchas veces apoyándose en un apoyo adicional.
"Pose de Maitreya" ("buena postura") está destinado a imágenes del Buda del futuro - Maitreya (Apéndice 1, Fig. 5) Siendo la única asana en la que ambas piernas del personaje se bajan del asiento - el trono. En cualquier caso, las piernas bajadas simbolizan la disposición del Buda Maitreya para descender al mundo de las personas.

Posteriormente, en el arte budista chino, para la iconografía de Maitreya, se desarrolló otra versión de la postura “sentada”, copiando el tipo “clásico” de “postura de descanso real” (Apéndice 1, Fig. 4), con la única diferencia de que el pie de la pierna derecha colgaba ligeramente del asiento, el brazo derecho estaba doblado por el codo, apoyado en una rodilla levantada, y una palma con el dedo índice extendido toca la cara o llega al peinado. La mano izquierda, ligeramente doblada por el codo, descansa libremente sobre el tobillo de la pierna derecha, una pose pensativa (Apéndice 1, Fig. 6).

Las asanas sirven como complemento orgánico tronos , cuyo conjunto también es bastante diverso. El origen más antiguo es un trono en forma de plataforma cuadrada o rectangular, que denota el asiento en el que, según la leyenda, el Buda histórico (Siddharta Gautama) se sentó bajo el Árbol Bodhi ("árbol de la iluminación") en el momento en que alcanzó la iluminación. El lugar principal está ocupado"trono de loto"(Apéndice 1 fig 1), cuya aparición en las artes visuales de culto está asociada con la evolución de las ideas sobre el Buda. La deificación de la imagen de Buda en el Mahayana y su transformación en el principio supremo de la unidad de todas las cosas y la personificación del universo llevó a los cambios correspondientes en la iconografía: sus imágenes comenzaron a colocarse en la flor de loto "cósmica". . Posteriormente, se establecieron en el arte budista chino varias variantes estilísticas del “trono de loto”: en forma de flor cercana a la realidad o, por el contrario, una flor extremadamente estilizada que consta de una, dos, tres y ocho filas de pétalos, así como un “trono de mil pétalos”. No sólo se representa a Buda Shakyamuni sentado en el "trono de loto", sino también a otros Budas y bodhisattvas. Las figuras en "posturas de pie" también casi siempre tienen soportes en forma de flor de loto.Los tronos zoomorfas son las más utilizadas en la iconografía japonesa y tibetana, y sólo dos de sus variantes se han establecido en el arte chino-budista - en forma de figuras de un león (simhasana) y un elefante, que son una iconografía específica de los bodhisattvas Manjushri, el protector de la doctrina budista, que encarna la sabiduría, y Samantabhadra, respectivamente, que personifica los principios fundamentales y la verdad de la Enseñanza.

Originalmente destinado a dar a las imágenes características iconográficas más estrictas y correlacionarlas con ciertos episodios hagiográficos (en lo que respecta, en primer lugar, al propio Buda), sabio (gestos) no adquirió inmediatamente un profundo simbolismo. Solo bajo la influencia del Vajrayanalos gestos estaban llenos de un significado especial, una sabiduría increíblemente sutil y al mismo tiempo abstracta.

Hay muchos tipos de mudras, los principales de los cuales en la iconografía budista son: “gesto de contemplación”, “gesto de dar protección”, “gesto de intrepidez”, “gesto de tocar la tierra”, “gesto de predicación”."Gesto de contemplación"se remonta a las técnicas de concentración meditativa y sirve como elemento orgánico de las posturas "sentadas", principalmente la "postura del loto". Se puede realizar con una (la mayoría de las veces izquierda) y dos manos, y en varias versiones.
"Gesto del Don de la Protección"apéndice 2 fig9) se realiza con una palma (generalmente la derecha), que está abierta y mirando al espectador con la parte frontal, los dedos hacia abajo. Una palma abierta es un signo del florecimiento y triunfo de la Enseñanza, y todo este mudra es un símbolo de la misericordia de Buda y su voluntad de tomar bajo la protección de todos los seres vivos.
"Gesto de valentía", o "gesto de seguridad de regalo" (Apéndice 2, Fig. 8) se realiza con una mano (derecha), doblada por el codo y levantada, con la palma abierta, que mira al espectador con los dedos hacia arriba.

El "gesto intrépido" simboliza la fuerza interior del Buda y la capacidad de la Enseñanza para proteger a toda la vida en la tierra y, además, llama a los seres vivos a superar la sensación innata de miedo generada por las dudas y contradicciones internas, así como amenazas provenientes del mundo exterior.

"Gesto de tocar la tierra"(Sct. Bhumisparsha mudra) tocando la tierra, o un gesto del testigo (apéndice 2 fig. 12).

"Gesto de discusión"(Sct. vitarka mudra) se considera la encarnación de la sabiduría de Buda. Se puede realizar con la mano derecha o izquierda y consiste en una palma abierta levantada, cuyos dedos forman ciertas formas, la mayoría de las veces un círculo, formado por los dedos índice o medio y pulgar.

Los estándares iconográficos se aplican a todos los detalles de la apariencia de los personajes, incluidas las partes individuales del cuerpo, la cara, el peinado y la vestimenta. Los principios de transferir la apariencia externa se desarrollan con sumo cuidado para la iconografía de Buda. Se basan en un sistema especial de signos, los llamados treinta y dos signos icónicos de una gran personalidad (Skt.. "Lakshana Suttra"), que se incluye en la subsección más alta (Dirgha Agama) de la primera sección (Sutra Pitaka) del canon budista Tripitaka ("Tres tesoros"). De su texto y comentarios posteriores, está claro que inicialmente estos signos se adjuntaron a la apariencia de una "gran personalidad" (Skt.. maha-purusha) Así es como la terminología hindú-budista denota seres del más alto grado de espiritualidad: no solo el Buda, sino también el gobernante de un rango especial: Chakravartin (sánscrito "Rey girando el chakra"), capaz de gobernar todo. mundo. Las formulaciones literarias de las características dadas en las versiones original y traducida del sutra tienen un significado vago y contienen vestigios de características zoomorfas. Por ejemplo, se dice que la "gran personalidad" tiene una boca con cuarenta dientes, colmillos salientes, una lengua ancha y larga; que entre los dedos de manos y pies tiene membranas, como las de las aves acuáticas, y sus muslos son como los de un ciervo, etc. Es obvio que estas características se remontan a ideas religiosas mucho más antiguas que el budismo y, aparentemente, están asociadas con arcaicas la imagen de un gobernante. Posteriormente, "treinta y dos signos icónicos" se atribuyeron exclusivamente a la apariencia del Buda y se interpretaron en un sentido metafórico, psicotécnico y estético, definiendo interpretaciones artísticas de las principales características de la apariencia del Maestro y explicando sus significados simbólicos.
Los elementos indispensables de la iconografía budista también son atributos, cuyo número en el arte budista es enorme. Están agrupados en varias secciones temáticas, que incluyen símbolos budistas básicos, instrumentos musicales, armas, objetos de origen ritual, ceremonial y doméstico, edificios, animales y plantas. La primera sección incluye chakra "rueda", maza -vajra (apéndice 3 fig. 13),joya-mani-"perla de cumplimiento de los deseos" (apéndice 3 fig. 14), cuenco-patra y rosario- "perlas para el recuerdo".

Chakra. En la iconografía budista, la imagen del chakra ocupa una posición dominante.con ocho radios: un símbolo de las etapas del "camino óctuple", en el que consiste el camino hacia el nirvana.
Vajra, En la tradición budista, el vajra personifica la "mente de diamante" de todos los budas, destruyendo, como un rayo, las fortalezas de la ignorancia.

joya-mani- una imagen de origen oscuro. En la tradición budista, mani se transformó en una perla, personificando la verdad de la Enseñanza, la sinceridad de Buda y su disposición a escuchar las oraciones.
Cuenco (Patra)- cuenco semicircular o cualquier otro llevado por los monjes budistas. Se dice que cuando el Buda pasó cuatro semanas de ayuno, dos comerciantes de Orissa, cuyos nombres eran Tapussa y Bhallika, le ofrecieron comida. Buda no podía comerlo de sus manos, y luego los dioses de los cuatro rincones del mundo le trajeron un matorral de piedra, del cual comió.

Rosario - una pertenencia indispensable del monástico. Diseñados en un sentido utilitario para contar oraciones, son un "collar" que consiste en "granos" ensartados en un cordón: cuentas hechas de metal, piedra, hueso, vidrio, madera o simplemente huesos de frutas. De los instrumentos musicales, el lugar más significativo en el sistema figurativo budista lo ocupa una concha y una campana (campana).

iconografía de concha (Sct. dharma-shankha - "caparazón de la Ley") proviene de un caparazón espiral de una sola hoja de un molusco marino, que en la antigua India (y en otras partes mundo antiguo) se utilizó inicialmente como canal para transmitir señales y órdenes del ejército. En el budismo, la concha es un símbolo de la “sonoridad” de la Enseñanza, que se propaga como el sonido de una trompeta, y una metáfora de la “voz de Buda” que llama al rebaño.

Campana (Sct. ghanta) - en la tradición budista, la campana tiene dos significados simbólicos principales, en el primero de los cuales, como una concha, personifica la “voz” de la Enseñanza que se escucha en el mundo; en el segundo caso, encarna la idea de la impermanencia: el sonido generado por él pronto se desploma, se puede escuchar, pero no se puede mantener (Apéndice 3 Fig. 15)
La iconografía budista opera con casi todos los tipos principales de armas cortantes y pequeñas antiguas, incluyendoespada, pica, hacha de batalla y arco con flechas.La aparente contradicción con el propio sistema religioso y filosófico, que niega la violencia, se explica por el hecho de que las armas en este contexto se asocian principalmente a las ideas de la victoria de la Enseñanza sobre el mal en cualquiera de sus manifestaciones. Espada , como un vajra, es un signo de la sabiduría de los Budas y el Conocimiento, un objeto que puede cortar las dudas y cortar los nudos de las falsas contradicciones, un símbolo del triunfo de la Enseñanza sobre la ignorancia. Tridente (debido a sus asociaciones arcaicas con el fuego), las puntas encarnan "fuerza", "poder" y "protección" (como conceptos categóricos budistas) y/o "tres joyas" (Buda, Enseñanza y comunidad monástica). Hacha) en la iconografía budista combina armas y herramientas. Cómo hacha de batalla este atributo sirve como arma capaz de "cortar" todo el mal que amenaza con oscurecer la luz de la Verdad; como herramienta de trabajo, es un símbolo de la naturaleza creativa de la Enseñanza. Arco y flechas - un arma que ahuyenta tanto las fuerzas del mal como los engaños y vicios humanos: olvido, falta de atención en la comprensión de la Enseñanza, desprecio por sus normas éticas. En las imágenes de culto, el arco y la flecha son los más característicos de la iconografía de las deidades de "muchos brazos".

Formulario de artículos rituales, ceremoniales y domésticos.espejo, lámpara, jarrón, cuerda y corredor de moscas. Espejo (Sct. adarsha). En la literatura budista, los ojos de Buda a menudo se comparan con un espejo. Al mismo tiempo, ilustra claramente la naturaleza ilusoria del mundo fenoménico y la falsedad de la percepción, ya que solo refleja realidades externas sin captar su sustancialidad.. Lámpara (Sct. dipa) - en sentido figurado, "una lámpara de sabiduría", que ilumina el mundo, y "lámpara de la Ley", una designación metafórica de la Enseñanza como un faro que indica el camino a la salvación en el "mar de pasiones" Florero (Sct. kalasha,) es un término condicional que se aplica a vasijas de varias categorías. Sirve como un receptáculo simbólico en sentido literal (por ejemplo, un recipiente para ofrendas a Buda) o en términos figurativos ("receptáculo" de la Ley, la Verdad) ., Corredor de moscas (Sct. chamara) es un objeto de fundamental importancia para la tradición budista, no sólo en la iconografía, sino también en el ritual religioso, que simboliza la obediencia, la disposición a seguir la Ley y eliminar todos los obstáculos en el Camino, evitando la violencia (el matamoscas ahuyenta a los insectos sin causarles daño).

Esvástica - uno de los símbolos indios más antiguos de prosperidad.

estrella hexagonal- "fuente de dharmas" - un antiguo símbolo místico.

Sol y Luna - un importante símbolo budista, un atributo de varios personajes en el panteón.

1.2 Acerca de Buda Shakyamuni

En la actualidad es casi imposible reconstruir una biografía científica de Buda. Por lo tanto, aquí ni siquiera trataremos de tratar este asunto sin esperanza y presentaremos no una biografía, sino una biografía completamente tradicional de Buda basada en una síntesis de una serie de textos hagiográficos budistas.

Antes de dar a luz, la reina Mahamaya (madre de Buda) soñó que un elefante blanco con seis colmillos entraba por su costado (en el budismo, la visión de un elefante blanco es solo un signo de la concepción de una gran personalidad), y se dio cuenta de que ella había concebido una gran persona. Inmediatamente después del nacimiento, el bebé inmediatamente se puso de pie y dio siete pasos, proclamándose un ser superior tanto a las personas como a los dioses. Estos nacimientos milagrosos resultaron ser fatales, y pronto Mahamaya murió. Después de su Despertar, ascendió a los cielos de Tushita, donde nació.

El rey (el padre de Buda) llamó al astrólogo Ashita al bebé, y encontró treinta y dos signos de un gran hombre en su cuerpo. Basado en estos signos, Ashita anunció que el recién nacido se convertiría en un gran soberano o gobernante de todo el mundo o en un santo que conocía la verdad: el Buda. Entonces el niño se llamó Siddhartha Gautama.

El príncipe se instaló en un palacio magnífico, aislado del mundo exterior y criado en el lujo y la dicha. El niño superó a todos sus compañeros en ciencias y artes marciales. Desde niño mostró una inclinación por la reflexión y, un día, sentado bajo un rosal, se sumergió en un estado de trance yóguico tan intenso que su poder detuvo a una de las deidades que volaban cerca.-La princesa Yahodhara, quien consideró que tal mansedumbre no encajaba en un kshatriya y no se combinaba con destreza militar. Y solo después de que Siddharttha le demostró sus artes marciales a Yashodhara, ella accedió a convertirse en su esposa y nació su hijo Rahula.

El príncipe tenía 29 años y un día se fue de cacería, lo que cambió toda su vida. Mientras caza, ve pájaros que picotean gusanos de los terrones de tierra, y se asombra de que algunos seres vivos solo puedan vivir a costa de la muerte de otros. Pero los más importantes para la agitación espiritual de Siddhartha son cuatro encuentros: el príncipe ve el cortejo fúnebre y comprende que todas las personas y él mismo son mortales y que ni la riqueza ni la nobleza pueden proteger de la muerte. El príncipe mira al mendigo que pide limosna y comprende la fugacidad y la naturaleza ilusoria de la riqueza y la nobleza. Y ahora Siddhartha está frente al sabio, inmerso en la contemplación. Mirándolo, el príncipe se da cuenta de que el camino de la autoprofundización y el autoconocimiento es la única forma de comprender las causas del sufrimiento y la forma de deshacerse de ellas. Después de la cacería, el príncipe ya no pudo vivir en paz en su palacio. Una noche salió de su palacio y se adentró en el bosque.

El Buda envejecía y se acercaba el día de su partida hacia el nirvana final. Esto sucedió en la ciudad de Kushinagara a orillas del río Nairanjani. Al despedirse de sus discípulos y darles la última palabra de despedida: confiar solo en su propia fuerza y ​​​​trabajar duro por el bien de la liberación, el Buda se acostó cerca del león y se sumergió en la contemplación. De ahora en adelante, Buda ya no estaba en el mundo y no había mundo para él. Solo podemos decir que no había lugar para el sufrimiento en él, fue reemplazado por la dicha suprema.

Los discípulos de Buda, de acuerdo con la costumbre, cremaron el cuerpo del Maestro.

Capitulo dos. Iconografía budista sobre el ejemplo de la imagen de Buda Shakyamuni

2.1 Los principales elementos, atributos de la imagen de Buda Shakyamuni y su significado

El concepto de los cinco Budas mortales se desarrolló en la tradición Mahayana-Vajrayana. Estos cinco Budas son figuras históricas que gobernaron el mundo en su tiempo y están en meditación. El desarrollo interno de los Budas se refleja en ciertos signos externos llamados caracteres ( lakshans ). Indican desarrollo espiritual. Gautama Shakyamuni es considerado el cuarto Buda mortal. Las esculturas de los cinco budas mortales son similares. El cuarto Buda mortal, o Gautama Shakyamuni, se representa sentado con las piernas cruzadas en meditación o de pie.

En el curso de mi trabajo sobre este tema, usando material teórico, los resultados de una encuesta de consultores (Apéndice 8 Figs. 21, 22), traté de interpretar qué significa cada elemento de la imagen de Buda Shakyamuni.

"Posición de loto" Buda Shakyamuni (Apéndice 5, Fig. 17) asume la posición de las piernas dobladas por las rodillas, fuertemente cruzadas en la parte inferior de la pierna o los tobillos, mientras que las rodillas están ligeramente levantadas y la línea formada por las piernas cruzadas es casi paralela a la tierra. Ambos pies se giran con las plantas hacia arriba, el izquierdo se presiona contra el muslo derecho, el derecho hacia el izquierdo. La pierna derecha debe pasar sobre la izquierda, ya que es un símbolo del Buda y las Enseñanzas (sct. dharma), mientras que la pierna izquierda es un símbolo del mundo mortal. Por lo tanto, cruzar las piernas es un signo de la unidad del Buda con todos los seres vivos, y colocar el pie derecho sobre el izquierdo es un reflejo del papel de guía de la Enseñanza.

"Gesto de tocar la tierra" - Budhasrama mudrase realiza con la mano derecha en tres posiciones principales: la palma se gira hacia el espectador con el dorso y se baja con los dedos extendidos hacia abajo; palma con dedo índice extendido; la mano con los dedos apuntando hacia la derecha es perpendicular a la superficie de la tierra. Con tal gesto, según cuenta la leyenda, Buda invocó de las entrañas de la tierra a los espíritus de la tierra, quienes acabaron con los demonios malignos enviados contra él por Mara, el rey de los demonios.)[ 5 ] .También, de acuerdo con la cabeza de Sundui, Buda señala a la tierra como testigo de su logro del estado de iluminación.

Hay alrededor de 32 de los dos signos físicos más elevados de Buda. De acuerdo con la interpretación establecida, la cabeza de Buda está coronada por un crecimiento carnoso cubierto de cabello azul rizado en anillos, que se transmite a través de dormir , que es una especie de peinado alto. En los rizos de cabello que forman la usnisha se interpretan espirales de concha. ella es consideradareceptáculo de la mente divina ( manás )[ 5 ]. Buda Shakyamuni, como otros Budas mortales, se sienta en un monasterio atuendo, no tiene joyas ni corona. El hombro derecho y el pecho están expuestos. Por encima del tabique nasal hay un pequeñobulto redondo, llamado urna. Entre las cejas de Buda crece un cabello blanco rizado hacia la derecha, del cual emanan rayos de luz que rodean la cabeza; tal es la semántica del halo budista. La frente del Buda es ancha, la nariz es alargada, la boca con labios de color rojo brillante está ligeramente entreabierta como señal de la implacabilidad de sus instrucciones a los seres vivos, o la boca se abre en una sonrisa, lo que significa la sonrisa de el que ve “el asombroso juego de la ignorancia y el conocimiento”, su base universal y significado profundo (cabeza de Sunduy). La parte inferior masiva de la cara, los hombros anchos del Maestro le dan un parecido con la apariencia de un león: el rey de las bestias, un símbolo de fuerza y ​​valentía, y los brazos, piernas y dedos alargados enfatizan la gracia de su figura. . El resplandor emana de su cuerpo, lo que explica la práctica de dorar imágenes escultóricas, y la esvástica en su pecho es una reproducción simbólica del canon budista (la esvástica es uno de los símbolos indios más antiguos de prosperidad) (cabeza de Sunduy). Fuera de los signos analizados, en la iconografía de Buda, detalles de su apariencia como cejas en forma de luna creciente, ojos similares a capullos de loto, manos: la trompa de un elefante y orejas con lóbulos alargados, que, muy probablemente, son un reflejo de las realidades etnográficas indias (la costumbre de los hombres nobles de llevar aretes con pesados ​​colgantes).

Tazón en la mano izquierda del Buda-Patra - un recipiente hemisférico especial para recolectar alimentos - limosnas, cuya práctica de uso ya estaba establecida en la comunidad monástica de Hinayana. Siendo un símbolo aceptado de ascetismo y fidelidad a la Enseñanza, el patra también personifica las virtudes de un laico, ya que dar limosna a un monje se consideraba una buena acción que mejora el karma de una persona en un nacimiento posterior (Sunduy bashky). En un sentido más profundo, el patra sirve, como otros tipos de vasijas, como un “receptáculo” de la Enseñanza, actuando como sustituto de la imagen del mismo Buda.

Según el jefe de Amgaa, gran aura - indica iluminación (perfección), ynubes sobre el maestro- indica la pureza de la tierra donde se encuentra el Buda.Flores en un gran aura- Estas son las flores que otros dioses trajeron a Buda.Utpala - Nilotpala- una flor de loto que está medio abierta. Se le representa con los pétalos extendidos. En el budismo, el loto se ha convertido en un emblema de la pureza interior y la perfección de las deidades, ya que esta hermosa flor, que crece del agua fangosa cubierta de lenteja de agua, conserva la pureza de los pétalos, elevándose desde el fondo del estanque hacia la luz del sol. Al mismo tiempo, al ser una flor de verano, personifica la fertilidad, la fecundidad de la naturaleza, las Enseñanzas y los esfuerzos espirituales del individuo. . No es casualidad que los lotos sean considerados las principales flores que adornan las "tierras paradisíacas". En la iconografía budista, el loto puede actuar como atributo de cualquiera de los personajes de los más altos rangos. Por lo general, se representa como un capullo medio abierto con ocho pétalos, que actúa como un análogo del chakra; en forma de tres flores reunidas en tres tallos - simboliza las "tres joyas", y como cinco flores en cinco tallos encarna las imágenes de los cinco Budas - tathagatas. En composiciones pintorescas hay lotos de tres colores: rojo (y con pétalos redondeados): simbolizan las habilidades y perfecciones de los budas y bodhisattvas; azul (con pétalos puntiagudos): actúa como el emblema de Buda; blanco - significa pureza y virtud de los seres vivos. .

2.2 Formas de representar a Buda Shakyamuni

La imagen brillante de Buda Shakyamuni se presenta en forma de estatuas, tanques, imágenes en la piedra. En la fabricación de figurillas, el bronce se usa con mayor frecuencia, también hay imágenes plateadas y doradas. En la fabricación de figurillas, el bronce se usa con mayor frecuencia, también hay imágenes plateadas y doradas. Por ejemplo, una estatua dorada de Buda Shakyamuni está instalada en el templo Erzin de Tashipandelin (Apéndice 6, fig. 18). En la región de Chaa-Khol, la imagen de Buda Shakyamuni, el llamado mendigo budista, está tallada en la roca. Un bajorrelieve budista en forma de nicho está tallado en la roca de Sume en la desembocadura del río Chaa-Khol en la región de Chaa-Khol (Apéndice 6, Fig. 19). El nicho siempre ha sido un lugar de culto para los vecinos y peregrinaciones para los turistas. En los años 90, esta área cayó en la zona de inundación de la CH Sayano-Shushenskaya y el nicho quedó bajo el agua. Ahora, debido a trabajos de reparación en SSHHPP, el nivel del agua ha bajado y la atracción se ha reabierto para su visualización. El monumento está ubicado en la margen izquierda del río Chaa-Khol, a una altura de 4 m desde el pie del monte Sume. El nicho pertenece al período Yuan (1260-1368), tiene una altura de 1 m, un ancho de 60 cm y una profundidad de 86 cm, tiene grabada una imagen en bajorrelieve de Buda y dos bodhisattvas en poses impresionantes. la piedra gris de la pared trasera del nicho. Las siluetas izquierda y derecha de los guardias leales son visibles. En 1717, el nicho fue visitado por miembros de la expedición topográfica militar de Krasnoyarsk dirigida por Andrey Eremeev e Ivan Nashivoshnikov. Encontraron arcos y flechas en un nicho, granos de cebada, tiras de papel azul y negro, pintadas con misteriosos signos dorados y plateados. Más tarde resultó que se trataba de oraciones tibetanas.

El thangka o pergamino es un arte religioso especial del budismo tibetano. En la India antigua había tipo especial Retrato budista, conocido como Pata ( pata ), que se realizó sobre un tejido especial ( Kasaya , ropa exterior de un monje).El material utilizado para el tanque es lino o algodón, y en ocasiones seda para imágenes especialmente importantes (Apéndice 7 fig. 20). En primer lugar, el material se estira en una camilla de madera.(Tib. Tang-shin ). Luego se imprima con una pasta especial preparada a partir de un animal.pegamento y mezclado con polvo de tiza. Cuando la pasta se seca, la superficie se pule cuidadosamente por ambos lados. Comienzan a trabajar con un dibujo, completando gradualmente los detalles principales y secundarios. Después de eso, comienza el proceso de pintura. Los pigmentos utilizados en la pintura tanka son minerales opacos como la malaquita o el cinabrio, así como algunas pinturas elaboradas a partir de materias primas vegetales. Se mezclan con cola animal y bilis para que la tanka sea más resistente. La última, y ​​quizás la parte más importante del trabajo en el tanque, es pintar con oro. Después del final del tanque, se cose en un marco de brocado. Después de esto, tiene lugar el rito de consagración.(Tib. ram-ne) tanque, que contiene un experimentado Lam. Los thangkas generalmente representan budas, bodhisattvas e ilustran la vida de santos y grandes maestros. Los tamaños de los tanques varían en tamaño, desde unos pocos centímetros cuadrados hasta varios metros cuadrados. Los tankas grandes a menudo realizan grandes grupos artistas, y el trabajo lleva muchos meses, y a veces años [1].

Según Sundui Bashka, crear una imagen de Buda en cualquier forma es un trabajo muy delicado y minucioso. El arte de la iconografía se estudia durante 6-8 años. Actualmente, un novicio está estudiando este arte en Ivolginsky Datsan de Buriatia, así como en India y Tíbet. El artista y escultor tuvanés Alexander Nasovich Barynmaa es el autor de la escultura del Buda de la Medicina. El monje Leonid Khaiynovich Urzhuk se dedica a la fabricación de tanques budistas. Después de la finalización del trabajo sin fallar se realiza un ritual de consagración.

Conclusión

Por lo tanto, en el curso del trabajo sobre este tema, quedó claro lo siguiente:

La iconografía budista es uno de los aspectos más importantes de la religión budista;

Cada elemento, atributo, símbolo de las imágenes de las deidades budistas (incluido Buda Shakyamuni) tiene un significado profundo y existen ciertos cánones para representar a las deidades budistas;

Hay diferentes formas de representar: una estatua, un tanque. Las imágenes de las deidades budistas no se hacen en Tuva, se ordenan en el Tíbet principal. El arte de la iconografía se enseña en los grandes monasterios budistas de la República Popular de Mongolia, el Tíbet y la India, donde estudian novicios de Tuva.

Expresamos nuestro profundo agradecimiento a los consultores:

Sunduy de la cabeza - Erzin Khuree Tashipandeling

Amgaa bashky - de Ulaanbaatar, ministro de Erzin Khuree Tashipandeding

Bibliografía

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Arte. publ.: Espiritualcultura de China: enciclopedia: en 5 volúmenes / cap. edición ML Titarenko; Instituto del Lejano Oriente. - M.: Vost. lit., 2006–. Vol. 6 (adicional). Arte / ed. ML Titarenko y otros - 2010. - 1031 p. págs. 183 - 200.

En los albores del budismo, se creía que la creación de imágenes no podía transmitir la filosofía abstracta de la fe, por lo que solo los símbolos que reflejaban la doctrina, como el dharmachakra (Rueda de la Ley, también llamada Rueda de la Enseñanza o el Rueda de la Vida), estaban permitidos. Gradualmente, estos símbolos fueron suplantados por imágenes de Buda, que se percibían más como una encarnación física de las enseñanzas de Buda, y no como un retrato de una persona. Los escultores se guiaron por los textos Pali, que prescribían las posturas (asana) y los gestos (mudra) más comunes para el Buda.

De las cuatro posiciones (sentado, de pie, caminando y acostado) en Tailandia, el Buda sentado más común, representado en el momento de la meditación. Una variación popular es el Buda sentado sobre una serpiente enroscada bajo la protección de su capucha. Esta figura ilustra la leyenda de cómo el Buda estaba meditando durante la temporada de lluvias, y la serpiente se ofreció a levantarlo del suelo húmedo y protegerlo de la tormenta con una capucha. La postura yacente simboliza la entrada de Buda en el Nirvana en el momento de la muerte, mientras que las estatuas de pie y caminando representan su descenso de los cielos de Tavatimsa.

Los gestos de manos más comunes son: dhyana mudra (meditación), con las manos apoyadas sobre las rodillas con las palmas hacia arriba; bhumisparsa mudra (llamado la Evidencia de la Tierra y correlacionado con la forma en que el Buda superó la tentación), cuando la mano izquierda está con la palma hacia arriba sobre las rodillas y los dedos de la mano derecha están colocados sobre la rodilla derecha y apuntan al suelo; vitarka mudra (enseñanza), cuando una o ambas manos se levantan hacia el pecho y las puntas de los dedos pulgar e índice están conectadas; y abhaya mudra (disipar el miedo), con el brazo derecho (ya veces ambos brazos) doblado por el codo y levantado, la palma hacia adelante, lejos de la cara, y los dedos extendidos verticalmente hacia arriba.

Todas las imágenes tridimensionales de Buda son objetos de reverencia, pero algunas son más valoradas que otras. Algunos supuestamente exhibían rasgos humanos o de alguna manera reaccionaban ante sucesos inusuales, otros realizaban milagros o simplemente despertaban admiración por su belleza, tamaño fenomenal o incluso valor material, como los de oro macizo o jadeíta. La mayoría de los tailandeses están familiarizados con todas estas estatuas excepcionales, a cada una de las cuales se le ha dado un nombre especial, siempre con el prefijo respetuoso "Phra", y muchas de ellas han generado una gran cantidad de copias en miniatura en forma de amuletos. Para ver los originales más famosos se realizan peregrinaciones.

Fue durante la era de Sukhothai cuando comenzó la verdadera manía por crear huellas de Buda. Remontándonos a una época en que las imágenes eran más simbólicas que representativas, tales huellas generalmente se esculpían en yeso para capturar los 108 signos auspiciosos o lakshans (que incluían señalar los 16 cielos budistas, los 4 grandes continentes tradicionales y los 7 grandes ríos y ríos). lagos) y almacenados en un mondop especial. Sobreviven pocas obras del período Sukhothai, pero se encuentran ejemplos de la era Ayutthaya-Ratanakosin en todo el país. El más famoso de ellos es Phra Phutthabat, cerca de Lopburi, al que se realizan peregrinaciones durante todo el año. Los pies del famoso Buda reclinado en el Wat Po de Bangkok también tienen 108 lakshans bellamente incrustados con nácar.