Одне з обвинувачень на адресу Православ'я з боку протестантських та інших, що зараховують себе до християнського віросповідання, конфесій, люто нападають на Православ'я, є звинувачення у відступі в чистоті Вчення Христа та другої заповіді Божої «не сотвори собі кумира» - звинувачення в шануванні ікон і мощей святих угодників Божих.

Розглянемо — уважно — чому все ж таки в Православній Церкві шануються святі ікони, святі угодники Божі та їхні чесні мощі.

(ІКОНА Спасителя «Спас Яскраве око»)

Свята Мати наша, Церква Православна, заповідає нам не тільки мати і благоговійно зберігати, але й благочесно шанувати святі ікони Христа Спасителя нашого, Його Пречистої Матері та інших святих. Ми повинні поклонятися їм не як Богу, а як святим зображенням Христа Бога та Його святих угодників. Ось визначення святого Сьомого Вселенського Собору: «Хто називає святі ікони ідолами – тому анафема, анафема, анафема!» – Святі Отці наші так міркують про св. іконах: честь ікони перегукується на первообразное, тобто. того, кого вона зображує; хто поклоняється образу, той поклоняється зображеному на ньому.

Приводять святого Стефана до безбожного царя Льва Ісавра, який наказує йому попрати ногами ікону Спасителеву. Святий Стефан зажадав золоту монету із зображенням самого царя і запитав: «Чий це образ і написання?» - Йому відповідали: "Звичайно, царський". Тоді святий плюнув на зображення, кинув його на землю і почав топтати ногами. Цар розлютився, всі оточуючі царя теж обурилися, але святий чоловік сміливо сказав їм: «Ось яке судження ваше, божевільні! Ви гніваєтесь на мене за те, що я зневажив образ земного царя вашого, який є все-таки порох і попіл; Як же не гніватись на вас Царю царюючих і Господу панівних, коли ви зневажаєте святий образ Його та Його Пречистої Матері? Чого собі не хочете, того й іншим не робіть!

Ми з любов'ю зберігаємо та цілуємо зображення милих нам людей, батьків та друзів наших. Як же не лобизувати нам святі ікони Ісуса Христа та святих Божих? Любив святитель Златоуст апостола Павла і завжди мав святу ікону його в келії, любив Яків свого сина Йосипа, і з якою любов'ю дивився на його закривавлений одяг! Подивіться, як любляча дружина ретельно береже портрет свого чоловіка, який відлучився з дому в далекі краї, як вона милується дорогим для неї зображенням, якою ніжністю притискає його до своїх грудей!

Ось також і улюблена наречена Христова, Свята Мати наша, Церква Православна, нагадуючи собі дорогий образ Господа і Спасителя свого, що вознісся на Небо, шанує Його святу ікону і, дивлячись на неї, зводить ум свій до Первообразу, говорячи з апостолом Павлом: бачу у як зерцалом у гаданні, тоді ж побачу віч-на-віч ... Так люблячий Господа християнин, будучи сам зодягнений тілом, шукає єднання з коханим Господом через посеред видимого Його зображення, і Господь, невидимо Всюдисущий, бачить любов його і сходить до його немочі Своєю благодаттю; за допомогою святих Своїх зображень Він виявляє Свою благодать тому, хто Його полюбив, зцілюючи його недуги і показуючи інші знамення Всемогутньої сили Своєї.

Але заперечують: «Як же друга заповідь закону Божого каже: не сотвори собі кумира та всякої подоби!» - На це відповідаємо також питанням: а що таке кумир чи ідол? Адже в тій же заповіді ясно сказано, що це є подоба чи зображення чогось такого, що є на небі чи землі, або ж у водах - під землею, тобто чогось із створених речей, - таке зображення, яке язичники шанували за Бога. Отже, ідол є зображенням помилкового божества, а не істинного Господа Бога. Господь каже: Я Господь, Бог твій, не знай інших богів, крім Мене, не роби собі зображень цих богів хибних, не поклоняйся, не служи їм.

Так розумів заповідь Божу і апостол Павло: знаємо, каже він, що ідол сам собою - ніщо, тобто. ідол уявляє собою таке божество, яке насправді зовсім не божество, а тому й самий ідол ніякого значення не має – він ніщо. А свята ікона Христова зображує Самого Господа нашого, істинного Бога, тому її не можна назвати ідолом, про неї не можна сказати, що вона – ніщо. При цьому Божа заповідь забороняє робити такі зображення, яким люди поклонялися б, як Богу, а ми зовсім не шануємо святі ікони за Бога. Навпаки, святий Вселенський Собор Сьомий обожнює святі ікони анафему. Візьмемо приклад.

Цар каже підданому: я - твій цар, не знай інших царів, крім мене, хибного царя собі не вигадуй, жодних зображень хибного царя не тримай у себе, не шануй, не кланяйся їм - знай мене одного. Ясна річ, якби цей підданий вибрав собі іншого царя, крім свого законного государя, і став служити йому, зробив би собі його зображення і став почитати це зображення, а свого царя знехтував - то, звичайно, він став би зрадником, гідним страти. .

Але якби цей підданий з любові до свого законного государя написав би зображення цього государя - заради честі і на згадку про себе, якби він при цьому зобразив і матір царя, і його родичів, і близьких до нього людей, і мав би ці зображення у себе в належній пошані, не шануючи їх, проте ж, за самого царя, то питаю: чи такий підданий грішив би в цьому проти царя свого?

І якби сам цар прийшов та побачив своє зображення у нього в домі, а також зображення близьких йому осіб, то хіба він прогнівався б на нього за це? Думаю, що, навпаки, цареві було б дуже приємно така старанність, така любов підданого. Ось те саме робимо і ми, шануючи святі ікони, і віримо, що Господь люб'язно сприймає наше старання. Він бачить, що робимо це через любов до Нього, і ми знаємо, що Він не зазнає наруги святої ікони своєї. Кажуть: «У Писанні сказано: Бог є духом, як же зображати Його?» - Відповідаю і я словом Святого Євангелія: і Слово тіло бути. Кажуть: «Написано в Євангелії: Бога ніхто бачи ніде».

Відповідаю: але в тій же євангелії Господь каже: Досягніть Мене і бачите. І знову повторюю, ми й не думаємо зображати незбагненну істоту Божу на іконах, а лише Пресвяту плоть Його. "Можна, - кажуть, - поклонятися Богові і без ікони". Звичайно, можна, ми так і робимо, коли немає з нами святої ікони. Але ж можна жити і з одним хлібом, навіщо ж ти шукаєш різних кишень для себе? Свята ікона допомагає нам звести розум на небо, тому ми й вважаємо за краще молитися перед святою іконою, ніж без неї.

Святий Іоанн Дамаскін каже: «Якщо ти скажеш, що маєш підноситись до Бога тільки подумки, розумом, - то я скажу тобі: відкидай у такому разі всі видимі виявлення молитви, відкидай поклони, пахощі кадила, не вимовляй самих молитов… Або ти сам безтільний , якщо зневажаєш все видиме? А я людина, обкладена плоттю, і тому бажаю мати видиме посередництво в моєму спілкуванні з Невидимим Богом і святими Його…».

Але кажуть: «Ніде не заповідане Богом мати святі зображення». Неправда. А що ж таке були зображення Херувимів, які за наказом Божим Мойсей поставив у скинії над Ковчегом Завіту? Такі ж херувими були вишиті на завісах скинії побачення. Отже, Хто сказав: Не створи собі кумира, - Той же наказав зробити зображення Херувимів. Чи ж свобода новоблагодатної Церкви більш обмежена в цьому відношенні, ніж старозавітна підзаконна Церква?

До того ж далеко не все записано у Святому Письмі, що заповідали святі апостоли. Багато з них дійшло до нас через святих Отців і вчителів Церкви через Священне Передання, а ними було лише записано вже після Апостолів.

Чому ж ти святим апостолам віриш, а не хочеш вірити тому, що кажуть улюблені учні апостолів? Адже і Писання ти отримав не прямо з рук Апостолів, а через тих самих наступників апостольських, але при цьому ти віриш учням апостольським, що вони нічого не приклали від себе до Святих Писань Апостолів. Чому ж не хочеш довіритися їм, що вони усно передають тобі, що самі чули від Апостолів?

Але скажуть: у перші століття християнської віри був святих ікон. І це неправда. Свята Церква Православна з давніх-давен шанує нерукотворений образ Спасів, який Сам Господь благоволив відбити для князя Едесського Авгаря на убрусі. Відомо також зі свідчення Священного Передання, записаного у святого Іоанна Дамаскіна, що Євангеліст Лука написав кілька ікон Пресвятої Богородиці. Історик Євсевій пише, що кровоточива дружина, зцілена Христом Спасителем, поставила зображення Божественного цілителя.

Святий Афанасій Олександрійський каже, що Никодим, таємний учень Ісуса Христа, влаштував Його Святу ікону, над якою згодом знущалися жиди, і від якої було багато чудесних знамень. Про святі ікони згадує ще святий Діонісій Ареопагіт, учень святого апостола Павла. У давніх катакомбах, незліченних підземних переходах поблизу Риму, де ховалися християни за часів страшних гонінь, і досі вціліло безліч святих зображень чи святих ікон. Все це свідчить, що святі ікони були шановані в Церкві від часів святих Апостолів.

ПРАВОСЛАВНІ ІКОНИ.

Слово "ікона" - грецьке і російською означає "образ", "зображення". Священне переказ свідчить, що сам Ісус Христос дав людям Свій видимий образ. Правитель сирійського міста Едеси князь Авгар був «проказою недуги одержимий». Вилікувати його нікому не вдавалося. Але одного разу йому відкрилося, що лікування станеться, якщо він побачить обличчя Ісуса Христа. Він послав придворного живописця Ананію знайти Христа і написати Його образ. Художник знайшов Ісуса, але зробити «портрет» не зміг «через сяючий блиск обличчя Його». На допомогу йому прийшов Господь. Він узяв у художника шматок тканини і приклав до Своєї Божественної Особи, через що на тканині, силою Благодати, відобразився його Божественний Образ.

Коли Авгарь побачив цей образ - першу, Самим Господом створену ікону, і з вірою приклався до нього, то отримав зцілення за свою віру з Божої милості.

За цим чудотворним чином закріпилася назва «Спас нерукотворний». І зараз це одна з найшанованіших ікон у православній Церкві. Перші ікони Богородиці з немовлям Ісусом Христом на руках написав ще у І столітті євангеліст Лука. За переказами, Богоматір, побачивши Свій перший написаний Образ, вимовила: «Благодать Народженого від Мене та Моя з цією іконою нехай буде».

Крім ікон Спасителя та Богородиці існують ще ікони ангелів та святих. Ікони ангелів, Святої Трійці та Бога Отця відмінні від ікон Христа та святих тим, що тут, власне, немає зображення тіла як вмістища духу, але сам дух зображується в образах тілесного світу. Людиноподібні зображення ангелів свідчать про те, що і ангели, і людина створені за одним образом Божим. Існують ікони Свят (на них зображуються всі основні події зі Священної Історії). Вшанування ікон у Церкві як запалений світильник, світло якого ніколи не згасне. Він запалений не людською рукою, і з того часу світло його не виснажувалося ніколи.

НАВІЩО ІКОНИ ОСВІЧАЮТЬ.

Особливого значення і силу, яких не має просте зображення, надає іконі Таїнство Освячення через читання особливих молитов та окроплення святою водою. У момент освячення іконі повідомляється благодать Святого Духа, яка робить ікону Святинею. «Щасливе поклоніння» (через лобизування, поклоніння, запалення свічок, кадіння) щодо ікони до освячення неможливо. Ікона цілком стає іконою лише після освячення. Останнім проводиться непереборна грань між релігійною картиною, якою б вона не була високою за своїм релігійним змістом і художніми досягненнями, і іконою, якою б вона не була скромною у цьому відношенні.

Через освячення ікони встановлюється особлива благодатна присутність зображеного у своїй іконі. Освячена ікона Господа нашого Ісуса Христа є місцем явлення Спасителя, місцем нашої з Ним молитовної зустрічі. «Честь, що віддається іконі, відноситься до її первообразу, і іконі, що поклоняється, поклоняється іпостасі зображеного на ній», — ці слова були записані в рішеннях VII Вселенського собору в 787 році, коли в Церкві було узаконено іконопочитання.

Поклоняючись іконі, християни подумки завжди підносять своє поклоніння не дереву і фарбам, а Христу Спасителю та святим Його, зображеним на іконах. Точніше сказати, християни не поклоняються іконі, а шанують її як святиню, як вікно в Царство Небесне, а поклоняються зображеним на ній.

ЧОМУ ПРАВОСЛАВНІ ІКОНИ ТАК ВІДМІНЮЮТЬСЯ ВІД РЕЛІГІЙНОГО ЖИВОПИСУ КАТОЛИКІВ.

У рішеннях VII Вселенського собору 787 року говорилося, що художники-іконописці повинні суворо дотримуватися іконографічних канонів під час написання образу. Це пояснюється тим, що іконам було надано статусу носіїв та зберігачів церковного історичного переказу. Тому порушення іконографічного канону загрожує його спотворенням, тобто впаданням в брехню, і суворо каралося.

Поняття канону включає канон пропорцій, колірний і композиційний канони. З їхньою допомогою досить жорстко закріплювалися у свідомості символічні значення ікон, що звільняло художника необхідність їх розробляти і зосереджувало його творчу енергію на виразності образотворчої форми.

Церква не допускала писати ікони з уяви художника чи з живої моделі, оскільки це означало свідомий і повний відрив від прототипу. Ім'я, написане на іконі, вже не відповідало б особі, що зображується, і було б явною брехнею. «Ікони мають бути написані по суті та подобі, а не за здогадами та самомисленням».

«Ніби живі» на іконах писати не можна ще й тому, що святі перебувають у світі іншому, у вічності, а не живуть земним тлінним життям, яке вимірюється часом. Це і те, чому іконопис не цілком доречно називати живописом.

В ім'я непорушності священного переказу у його образотворчому викладі стали створюватися і передаватися з майстерні до майстерні звані іконописні оригінали — зразки-еталони, з яких часто відтворювалися образи.

Зібрання всіх канонічних ікон покликане було всю повноту православного вчення. «Якщо до тебе прийде язичник, кажучи: «Покажи мені твою віру», то відведеш його до церкви і поставиш перед різними видами святих зображень».

Рішення VII Вселенського собору були адресовані всьому християнському світу. Але франкський король Карл (майбутній імператор Карл Великий), який домагався політичного та територіального зміцнення та розширення своєї влади, не ухвалив рішень цього собору, що було продовженням та наслідком протистояння Заходу Сходу.

У відповідь рішення цього собору з ініціативи Карла в 790 -794 гг. були складені так звані Каролінгські книги, в яких проголошувалося, що ікони не можуть бути прирівняні до Писань і за своїм значенням навіть не порівняти з ним. Вони можуть створюватися і використовуватися лише як прикраси храмів, для натхнення віруючих та для просвітницьких цілей. Відповідно до цього канонізація іконографії образів не визнавалася актуальною.

Таким чином, у Західній Церкві іконографічних схем не було, і художники Західної Європи були значною мірою вільні давати свою художню інтерпретацію старозавітним та християнським сюжетам. Поступово такий релігійний живопис все далі відходив від власне іконопису і створював те, що називається картинами на релігійні теми. Були відкриті лінійна перспектива, способи зображення руху та передачі властивостей повітряного середовища та багато іншого. Від релігійного живопису Західної Європи згодом відбрунькувалося, зміцніло і набуло самостійного життя світського мистецтва, яке поступово відтіснило релігійне мистецтво на другий план.

У Візантії та інших православних країнах ситуація у образотворчому мистецтві склалася зовсім інша. Сукупність канонізованих іконографічних принципів і догмати православної віри утворили систему жорстких орієнтирів (своєрідну «систему координат»), які надійно вказують людині єдино вірний шлях у житейському морі. І іконописцеві не потрібен був пошук нових засобів зображення - адекватні вірі способи створення образів вже були дані, апробовані та заповідані батьками.

Канонізація іконографії грала двояку роль: вона, звичайно, часто обмежувала творчу свободу іконописця, але водночас вона набувала сили благодатної традиції, тобто була втіленням багатого досвіду іконопису — плоду духовних та інтелектуальних зусиль минулих поколінь.

Незважаючи на строгість традиційних форм, ікона з незрівнянною силою виражає духовне життя. У владі іконописця залишався погляд святого, вираз його очей, тобто найголовніше, що становить найвищий осередок духовного життя людського обличчя.

На відміну від багатьох візантійських образів, найчастіше великовагових, напружених, російські ікони засяяли яскравими фарбами, які у поєднанні з тонкими, але повними сил і рухами лініями створюють особливий урочистий та святковий ритм. Ікона – звернення до Бога мовою ліній та фарб – стала на Русі молитвою.

Автори більшості стародавніх російських ікон невідомі. Ікони, як і молитви, — продукт соборної творчості, вони редагувалися багатьма поколіннями з ретельністю, з якою виробляється ограновування дорогоцінного каміння. Вважалося, що ізограф, пишучий ікону, створює лише чергове відтворення оригіналу, висхідного до Первообразу, причому він творить твір не заради нього самого, а заради ідеї, закладеної в ньому. Вдало написані образи вважалися написаними не іконописцем, а Богом (від Його особи - ангелом), ще й тому здавалося недоречним називати ім'я людини, чиїми руками Бог «скористався». З іншого боку, іконописання було потаємним спілкуванням з іншим світом, і називати себе було не потрібно: адже Бог сам знає того, хто творить образ (а точніше, молитовно і смиренно намагається відтворити Першообраз).

СИМВОЛИЧНИЙ СВІТ ІКОНИ.

Колір на іконах виконує особливу функцію - функцію символічної мови, яка повинна виражати не співвідношення кольорів, але світіння предметів та людських осіб, осяяних світлом, джерело якого знаходиться поза межами нашого фізичного світу.

Світло в православ'ї набуло виняткового значення і особливого сенсу. Як навчав святий Григорій Палама, Бог непізнаваний, але виявляється в Благодаті — божественної енергії, яку Він вилив у світ. Тобто Бог виливає у світ світло.

Все, що причетне до Бога, пронизане божественним світлом і світлоносно.

Саме тому ікона сповнена внутрішнього світла. Золоті штрихи та золотий фон на іконах символізують та уособлюють це неземне світло. Тіней на іконах немає, бо в Царстві Божому все пройнято світлом.

Одна з причин, через яку сучасній людині важко розуміти давньоруські ікони, — особливий спосіб зображення простору і земних і «небесних» істот, що знаходяться в ньому.

Багато століть відокремлюють нас від того часу, коли на Русі утвердилися принципи іконопису, але не тільки в цьому. Сьогодні, погано розуміючись на стародавніх іконах, створених на нашій землі, ми легко приймаємо європейський живопис і картини, написані в найдавніші часи. Справа в тому, що зображене на них є дуже схожим на те, що ми бачимо в навколишньому світі.

Європейські художники, маючи на меті домогтися достовірності та переконливості зображуваного, використовували лінійну перспективу, часом ніби зриваючи з простору покрив таємничості, заземлюючи його. Під їх пензлем воно переставало бути загадковим: виявляється, його можна було б «зібрати» або «розібрати» за допомогою прозорих кубиків, «знявши» передню стіну будівлі, або показати її в розрізі.

Ставлення до простору у творців ікон Стародавню Русьбуло зовсім іншим. Іконописці та ілюстратори стародавніх рукописних християнських книг були переконані в недосконалості людського зору, якому не можна довіряти через його плотську природу. І тому вони вважали для себе обов'язковим намагатися зображувати світ не таким, яким ми його бачимо, а таким, яким він є «насправді». Адже сенс іконного зображення не в тому, щоб показати те, що ми бачимо в природі, але в тому, щоб наочно зобразити світ, який не оточує нас, а світ духовний. Простір «не від цього світу» зазвичай позначається на іконах суцільним золотим фоном, а предмети в ньому та їх взаємне розташування даються в так званій зворотній перспективі, коли предмети в міру віддалення їх від переднього краю ікони не звужуються, як би подовжуючись і створюючи ілюзію об'ємності , А, навпаки, розширюються.

Але зворотна перспектива не повинна сприйматися як невміння зображати простір. Давньоруські іконописці не прийняли лінійну перспективу, коли познайомилися з нею. Зворотна перспектива зберігала свій духовний сенс і була протестом проти спокус «тілесного зору». Давньоруські іконописці прагнули осягнути і зобразити життя у просторі Царства Небесного.

Ікона мислилася як вікно в священний світ, і цей світ розгортається перед людиною, дивлячись на ікону, лунає вшир -пространяется (саме цей сенс і міститься у самому слові «простір»). Сакральний простір має властивості, відмінні від властивостей земного простору, не доступні тілесному зору і не зрозумілі логікою тутешнього світу.

Особливу роль грає зображення у іконі архітектури. Вона вказує на місце, де відбувається подія: храм, будинок, місто. Але будівля ніколи не містить у собі події, що відбуваються, а служить їм фоном, так що сцена зображується не всередині будівлі, а перед ним. За змістом ікони, дія не замикається, не обмежується тим місцем, де воно історично відбулося, так само, як, ставшись у часі, воно не обмежується тим моментом, коли відбулося.

Ікони так відрізняються від реалістичного живопису ще й тому, що на них зображується не тільки тіло святого, а й дух, який живе в тілі. Ікона святого не художній портрет, у якому шукається зовнішня схожість. Ікона зображує образ прославленого, духоносного святого не яким він був землі, але у його прославленому, небесному сяйві. Особи святих на іконі - це не звичайні особи людей, а лики. Зображені на стародавніх іконах святі вже спромоглися вічного життя, в якому немає руху і змін у звичайному сенсі слова. Погляд святого з ікони на нас — це погляд із глибини безмежного світу, з вічності.

Обличчя - це обличчя, що звільнилося від друку мирських пристрастей. Життя людського обличчя набуває найвищого одухотворення і сенсу.

Дізнатися та відрізнити того чи іншого святого можна за канонізованим набором ознак (книга, одяг, борода, вуса тощо). Цей набір повторюється без змін при зображенні святого на різних іконах і в різні епохи.

Чудотворні ікони.

Історія Церкви знає безліч явлених образів, тобто чудово набутих за Промислом Божим, Який нерідко Сам являв віруючим ікони, написані невідомою рукою. Такими є Тихвінська ікона Божої Матері, образ святителя Миколая, явлений у Новгороді, і багато інших, шанованих чудотворними, бо їхнє явище ознаменоване чудесами.

Грань між чудотворною та нечудотворною іконою не безумовна і не принципова, а лише фактична. Кожна ікона благодатна, через освячення в ній закладена можливість стати чудотворною. Можна навіть сказати, що будь-яка ікона, перед якою палко і щиро моляться, так що стає відчутною близькість до нас зображеного на ній, є вже чудотворною для того, хто молиться.

Проявляючи чудеса, стаючи чудотворною, ікона з місця присутності Божественної сили стає місцем її явлення.

Різноманітні дива від святих ікон. Одні з тих, що моляться Пресвятої Трійці або угодникам Божим, зображеним на іконах, удостоювалися володарювання над стихіями природи, на інших сходили пророчі й наставляючі голоси, з інших виганялися злі духи, але найбільше через святі ікони чинилося і здійснювалося.

ЯК ПРАВИЛЬНО ПРИКЛАДЖуватися до ікон.

Оскільки вшанування, що віддається іконі, зводиться до обличчя, зображеному у ньому, то цілуючи її (прикладаючись до неї), ми торкаємося подумки до цього лицю.

До ікон слід підходити не поспішаючи, не тіснячись. Промовте подумки молитву, двічі перехреститеся з поясними поклонами і прикладіться до ікони на знак любові та поваги до зображеного на ній. Після цього втретє осініть себе хресним знаменням і вклоніться.

У такому ж порядку християни повинні підходити до будь-яких святинь: ікон, Святого Євангелія, Хреста, святих мощей.

Прикладаючись до ікони Спасителя, слід цілувати Його ноги; Божої Матері і святих - руку; до ікони Нерукотворного образу Спасителя і до ікони Усікнення глави святого Іоанна Хрестителя - волосся. Не слід цілувати обличчя на іконах.

На іконі може бути зображено кілька священних осіб, але при збігу тих, хто молиться, цілувати ікону покладається один раз, щоб не затримувати інших і тим не порушувати благочиння в храмі.

Перед Спасителем можна промовляти про себе Ісусову молитву:

«Господи Ісусе Христе, Оине Божий, мене, грішного».

Перед іконою Пресвятої Богородиці можна вимовляти коротку молитву:

«Пресвята Богородице, спаси нас».

Або таку:

«Царице моя Пропонуючи, надія моя Богородиці, приятельище сирих і дивним Представниці, що скорботить радості, ОБИДИМОМ Покровительці, зриши мою біду, зриши мою скорботу. Допоможи мені, як недугу, огодуй мене, бо дивна. Образу мою весі, дозволь ту, як воліш; бо не їм інші допомоги хіба Тобі, ні інші Представниці, ні добрі утішниці, тільки Тобі, о Богоматі, бо нехай збережи мене і покриєш на віки віків. Амінь».

Перед чесним Животворчим Хрестом Христовим читають наступну молитву:

«Хресту Твоєму поклоняємось, Владико, і Святе Воскресіння Твоє славимо». Перед іконою святого:

«Святий угодник Божий Миколай (або великомучениці і цілитель Пантелеймона, благовірний княже Олександрі і т.д.), моли Бога за мене грішного (грішного), нехай пробачить мені Господь вся гріхи моя і святими твоїми молитвами СПОДОБИТЬ Царства Невес.

ВЕЛИКЕ ЗНАЧЕННЯ ІКОН У СПРАВІ НАШОГО ПОРЯТУВАННЯ.

«Велику користь приносять нам святі ікони у справі спасіння.

1. Святі ікони благотворно діють на всі душевні сили людини:

а) вони служать до освіти розуму християн. Люди неписьменні, які не можуть читати Святе Письмо, за іконами розуміють домобудівництво нашого спасіння, засвоюють собі історію Старого і Нового Завіту і особливо життя Господа Ісуса Христа, а у тих, хто читає ті ж події, глибше надруковуються в душі через святі зображення;

б) святі ікони в серці християнина збуджують любов до Господа Бога і святих, на них зображених, спонукають християн до старанної молитви, посилюють почуття розчулення і з краху про гріхи;

в) святі ікони зміцнюють волю християн у боротьбі з гріхом та у творенні добрих справ прикладами та подвигами святих, на них зображеними, стратами грішників, видом Страшного Суду тощо.

2. Влаштовуючи і лобизуючи святі ікони і поклоняючись їм, ми через це свідчимо свою любов до Бога і святих, зображених на них. «Честь зображення, — каже святий Василь Великий, — переходить до первообразу; таким чином, через шанування святих ікон привертаємо до себе благословення Боже та любов святих Божих.

3. Для Господа Бога святі ікони служать знаряддям прояву Його Божественної сили до нашого спасіння: через них Він чинить великі знамення та чудеса для утвердження віри в Нього і святу Церкву Його, для втіхи скорботних сердець, для зцілення хвороб. Якщо Господь виливає через святі ікони благодать свою мабуть, то тим більше він служить до нашого освячення та спасіння невидимо. І якщо сам Бог, мабуть, діє через святі ікони до нашого спасіння, то багато треба мати сміливості (якщо не сказати більше), щоб стверджувати, що ікони не мають великого значення у справі спасіння.

4. Де святі ікони, там бездіяльні або менш дієві підступи ворога роду людського — злісного духу, тому він усіма силами намагається знищити їх. Якщо святі ікони допомагають християнам у боротьбі з ворогами видимими, то вони допомагають їм у боротьбі з ворогами невидимими; ми знаємо, що через святі ікони злі духи зовсім виганялися з одержимих ними людей.

Заключимо нашу розмову словами святого Іоанна Дамаскіна; «Геть ти, заздрісний диявол! Ти заздриш, що ми бачимо образ Владики нашого і через нього освячуємось; заздриш, що бачимо рятівні Його страждання, дивуємося Його соершення, споглядаємо чудеса Його, пізнаємо і славимо силу Його Божества; ти заздриш честі святих, якою вони удостоєні від Бога; не захочеш, щоб ми дивилися на зображення слави їх і робилися ревнителями їхньої мужності та віри; не терпиш тілесної та душевної користі, що походить від нашої віри. Але ми не слухаємо тебе, людиноненависний демон».

Іконопочитання у Православ'ї

Вшановуючи Святих, що переселилися на небо, і вшановуючи їх священні останки на землі, православна Церква благоговійно вживає і шанує і священні зображення угодників Божих, разом із зображеннями Самого Господа Бога та ангелів. Догмат про ікони з усією роздільністю викладено сьомим вселенським собором так: «наступне Богословливому вченню святих Отець наших і переказу кафолічної Церкви (якщо ця є Духа Святого в ній живучого), з кожною достовірністю і ретельним розглядом визначаємо: Хреста вважали у святих Божих церквах, на освячених посудинах і одязі, на стінах і на дошках, у будинках і на коліях, чесні та святі ікони, написані фарбами і з дрібних камінь, і з іншої здатної до того речовини, що влаштовуються, як ікони Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, і непорочні володарки нашої Богородиці, також і чесних ангелів, і всіх святих м преподобних чоловіків. Бо часто через зображення на іконах видимі бувають, стелі дивляться на ті подвизаемы бувають спогадувати і любити первообразних їм, і вшановувати їх лобзанням і шанобливим поклонінням, не істинним, за вірою нашою, Богопоклонінням, що належить єдиному Божественному єству, , Як зображенню чесного і життєдайного Хреста і святому Євангелію, і іншим святиням, фіміамом і поставленням речей честь віддається, який і у стародавніх благочестивий звичай був. Бо честь, що віддається образу, переходить до первісного, і іконі поклоняється істоті зображеного на ній. Бо стверджується вчення святих Отець наших, сесть, передання кафолічній Церкві, від кінця до кінця землі, що прийняли Євангеліє» (Книга правил стор. 5-6).

З цих слів видно, що свята Церква заповідає:

а) не тільки вживати святі ікони в храмах, у будинках та інших місцях для того, щоб вони порушували нас до спогаду Бога і Святих Його та до наслідування їх, але

б) і почитати або вшановувати священні зображення, - вшановувати не Богопоклонінням або служінням (latreia), яке належить єдиному Божеству, а тільки шанобливим поклонінням (timhtikh proskunhsei), (У своєму посланні до Імператорів отці сьомого вселенського Cобора виражають цю думку прийнято святою кафолічною Церквою і узаконено святими першовчителями віри нашої та їх наступниками, знаменитими нашими отцями, поклонятися (proskunein) святим іконам і вшановувати їх, що одне й те саме, але не одне й теж поклоніння і служіння. «Вшануй Віфлеєм і поклоняйся яслам.» Хто з розсудливих подумає, що тут говориться про духовне служіння (peri tez en pneumati latreiaz)? Невже святий Григорій закликає служити (latreuein) яслам? Тому Писання навчає нас: Господу Богу твого вклонишся, і тому єдиному послужиш (Лк. 4:8). додавання єдиному тому що поклоніння може бути віддано багатьом. Але далі сказано: тому єдиному послужиш, бо тільки Богові належить служіння (latreia). (apud. Labb. Concil. T.VII)) і разом висловлювати це вшанування кадіння перед святими іконами фіміаму, поставленням свічок і під., - вшановувати не самі ікони безвідносно, не дерево і фарби, а так, щоб честь, що віддається образу, переходила до первісного, і поклоняється іконі поклонявся суті зображеного на ній (детальніше див. Прав. Ісп. ч.III, отв. на вопр.55; посл. схід. патріарх. про прав. вірі отв. на вопр.3).

Отже, Православна Церква так само засуджує:

а) і стародавніх іконоборців, які відкидали як шанування святих ікон, так і саме їх вживання (Накреслення цер. іст. преосв. Інокентія, вік VIII, од. 4).

б) та нових, тобто. протестантів, які хоч і допускають вживання святих ікон для прикраси храмів або для нагадування про Бога, але не приймають їх шанування (Conf. Helvet. 1, p.4; Calechism. Heidelb. qu. XCVII; Calech. Recov. qu. CCLI et squ.);

в) і, нарешті, всіх тих, які шанують ікони безвідносно, поклоняються їм як кумирам, або ідолам, або обожнюють їх («Поеліку цей (VII вселенський) Собор ясним чином дає розуміти, як має поклонятися святим іконам, коли зраджує прокляття і відлучення тих, що віддають іконам поклоніння божеське, або називають православних, що поклоняються іконам, ідолослужителями: то разом з ними і ми зраджуємо анафемі тих, що святому, або ангелу, або іконі, або хресту, або мощам святим, або священним посудам, або Євангелію, або іншому чому, ялинка на небесі горе, ялинка на землі і в морі, віддають таку честь, яка пристойна єдиному в Трійці Богові» (Посл. вост. патр. про вір. , С-Пб, 1845).
I. Вчення православної Церкви про ікони має тверді підстави у Святому Письмі (чит. розг. свящ. з молаканом про поклоніння святим іконам у Христ. читанні 1841, III, 81-113).

1. Церква вживає святі ікони (образи) у храмі та інших місцях для благоговійного спогаду Господа та Святих Його. І, за свідченням Писання, Сам Бог наказав Мойсеєві влаштувати ковчег завіту і поставити його у найважливішій частині першого старозавітного храму у святому святих (Вих. 25:10 і наст.; 26^33; Втор. 10:15). А ковчег заповіту був ні що інше, як видимий образ присутності Бога невидимого, — образ, що завжди нагадує юдеям Єгову і зводив їхню думку до первообразу: і бути, говорити про Мойсея, коли підвішено кивот, і сказав Мойсей: встань Господи (Чис. :34). Перед Господом буду танцювати... буду грати і танцювати перед Господом, — сказав Давид у відповідь на докір дочки Саулової Мелхоли за танцювання його перед ковчегом заповіту (2 Цар. 6:21). Сам Бог наказав Мойсеєві зробити два зображені херувимів і поставити їх у святому святих з обох боків очистилища, яке покривало ковчег і служило як би престолом Єгови (Вих. 25:19-22); наказав так само зробити виткані зображення херувимів на церковній завісі, що відокремлювала святе святих від святилища (Вих. 26:31-33), подібно до того, як нині іконостас відокремлює вівтар від самого храму; а разом зробити такі ж зображення херувимів на тих віссонних попонах, які покривали не тільки верх, але й сторони скинії і служили для неї замість стін (Вих. 26:6-37). Відомо так, що Сам Бог наказав Мойсеєві спорудити мідного змія в пустелі (Чис. 21: 8); а цей змій був, власне, нашого Спасителя, що піднісся на хрест (Ів. 3:14-15).

Влаштовуючи інший постійний храм Богу, Соломон, за образом скинії, поставив у ньому, по самій середині Святого святих, два зроблені з кипарису і позлащенні, зображення херувимів, які одними крилами доторкалися один до одного, іншими досягали протилежних сторін храму (3 Цар. 6 :27; 2 Пар. 3:10-13), створив і написав херувимів на всіх стінах храму (3 Цар. 6:29; 2 Пар. 3:7), зіткав такі ж зображення херувимів на церковній завісі (2 Пар. 3 :14). І Бог не тільки не засудив за це Соломона, але ще висловив особливе Своє благовоління і до будівника храму, і до самого храму: почувши голос молитви твоя, сказав Господь Соломону, і благання твого, яким молився передо Мною: і освятив храм цей, його ж створив Ти, щоб покласти ім'я Моє тамо на віки: і будуть очі Мої ту, і серце Моє по всі дні (3 Цар. 9:3).

Якщо ж сам Бог заповідав вживання святих зображень у скинії та поза скинією, і схвалив вживання їх у храмі Соломоновому: то чому ж вони не можуть бути вживані у храмах новозавітних та поза храмами?

2. Церква шанує святі ікони, і виражає це шанування різними образами. Так точно, за наказом Самого Бога, шанувала і Церква старозавітна священні зображення, що були в ній. Саме:

Ми поклоняємося святим іконам або образам: і юдеї поклонялися ківоту завіту, який служив присутності Божої. Підносите Господа, Бога вашого, і поклоняйтеся підніжжю ногу Його, бо святе є, — говорив пророк Давид Давид (Пс. 98:5), — а під підніжжям ніг Божих він розумів кивот Господнього завіту (1 Пар. 28:2). Поклонялися юдеї та взагалі храму Господньому, образу та скинії небесних (Євр. 8:5; Вих. 33:10), в якому і на завісі та на всіх стінах знаходилися зображення херувимів: вста цар ізраїльський від землі, говорити про святого Давида, і умися і помазаючись, і зміни ризи своя, і вниде до Божого дому і вклонися йому (2 Цар. 12:20). Увійду до дому Твого, кличе сам Давид, поклонюся до храму святого Твого в страху Твоїм (Пс. 5: 8).

Ми вшановуємо святі ікони каждінням перед ними фіміама. І зі Святого Письма відомо, що Сам Бог наказав кадити фіміамом над ківотом: нехай кадить над ним Аарон фіміамом складеним запашним рано, фіміам повсякчасний по суті перед Господом у їхні роди (Вих. 30:7-8; зніс. 40:5); заповідав так само кадити фіміамом над кадильним вівтарем, що знаходився проти завіси, на якій, як уже сказано, були священні зображення херувимів (Вих. 40:26-29; зніс. 2 Пар. 26:16-19; Лк. 1:9) .

Ми вшановуємо святі ікони запаленням перед ними свічок. І в тій самій заповіді, якою наказав Господь юдейському первосвященику кадити над ківотом, говорити про запалення перед ним світильників: коли влаштовує світила, нехай кадить над ним: і коли спалює Аарон світила з вечора, нехай кадить над ним (Вих. 30:7 -8). Крім того, Господь наказав Мойсеєві поставити світильник із сімома світилами перед завісою з південної сторони її, який запалювали священики юдейські безупинно від вечора до ранку (Вих. 26:34; Лев. 24:24).

3. Церква, однак, вживаючи і шануючи святі ікони, віддає честь не самим іконам безвідносно, не дереву та фарбам, а відносячи її до первообразів, на іконах зображених, і разом засуджує тих, які вшановують ікони безвідносно, поклоняючись їм як кумирам, їх. І в цьому випадку Церква надходить зовсім за Писанням. Бо, хоч Сам Бог наказав Мойсеєві поставити в скинії ковчег завіту, закурювати перед ним фіміам, запалювати світильники, навіть поклонятися перед ним, наказав також зробити подоби або зображення херувимів, прикрасити ними всі стіни храму та завісу, перед якою постійно горіло світлове світло. фіміам, і спорудити мідного змія у пустелі; але в той же час Бог наказав Мойсеєві: Нехай не будуть тобі бозі і хіба Мене. Не сотвори собі кумира, і всякої подоби, ялинка на небі горе, і ялинка на землі внизу, і ялинка у водах під землею: нехай не вклонишся їм і не послужиш їм: бо бо Господь, Бог твій (Вих. 20:2- 5). Це означає, що Ізраїльтяни повинні були не тільки не шанувати будь-яких богів інших, язичницьких, не тільки не творити собі кумирів або подоб будь-яких предметів небесних, земних і пекла, з метою поклонятися і служити їм, але повинні були і ті подоби або зображення , Які наказав їм Сам Бог, не безвідносно вшановувати, не приймати їх за богів, за кумири, - а так, щоб вся честь, що віддається, наприклад, ківот завіту, сходила до Самого Єгови, якому кивот служить ніби підніжжям ніг. І ось тому, коли, з плином часу, юдеї почали поклонятися мідному змію в пустелі, як кумиру і обожнювати його, — цар Єзекія, розтрощив цього змія, і заслужив за те схвалення (4Цар. 18,4; Прав. испов. .Ш, відп. на питанні 56).
ІІ. Маючи такі ясні підстави у Святому Письмі Старого Завіту, догмат про святі ікони має ще більш ясні та найближчі підстави у Святому Переказі Нового Завіту.

(ікона свят. Апостолів Петра та Павла)
Один із всесвітніх учителів віри, Василь Великий, так говорить у своєму сповіданні: «приймаю і святих апостолів, пророків і мучеників, і закликаю їх до клопотання перед Богом, і через них, тобто. за їхнім поданням, милостивий буде мені людинолюбець Бог і нехай подасть мені залишення гріхів. Чому шаную і накреслення їхніх ікон і поклоняюся перед ними, особливо ж тому, що вони віддані від святих Апостолів і не заборонені, але зображаються у всіх наших церквах» (Kat ixaire apostolwn (kai duk aphgoreumenwn(all en pasaiz taiz tkklhziaiz hmwn toutwn anistoroumenwn) Святий сьомий Вселенський Собор, який досліджував згодом, за його власними словами, з усякою достовірністю і ретельним розглядом, догмат про так, як, - переказом кафолічної Церкви, що від кінця до кінця землі прийняли Євангеліє.

1. Два найдавніші сказання. Перше - про те, що сам Господь наш Ісус Христос благоволив зобразити чудесним чином Своє обличчя на платі і послав цей нерукотворний образ до Авгаря, Едесського власника (Евагр. Hist. eccl. IV, p.27; Іоанн Дамаскін. Точне викладення православної віри кн .IV, гл.16, стор.268, Epist.ad.Theophilum Imperat.n.5, in Opp.t.1, p.631. Християнські читання 1834, III, 154-163), - сказання, яке не усумнілися визнати істинним і Отці VII вселенського собору (Act. IV, apud Labb. T.VII). Інше — про те, що один із чотирьох євангелістів, Лука, який знав художнє мистецтво, писав і залишив після себе ікони Божої Матері (Феодор. читець. Hist. eccl. 1. sect 1; Іоанн Дамаскін. Epist. ad Theophilium Imperal. n. 4, p.631, Orat, adv., Constantinum Cabalin, n.6, p.618, T.1, ed. cit., які з благоговінням передавалися і передаються з роду в рід у Церкві православній нині у нашій вітчизні, які, за переказами: ікона Володимирська Божа Матерь, ікона Смоленської Божої Матері, ікона Ефеської Божої Матері (див. Сахарова, Дослідження про російський іконопис кн. II, стор 20-23, С.П.Б. 1849 )).

2. Письмові свідчення стародавніх про вживання та шанування святих ікон у три перші століття. Так, Тертуліан згадує про зображення Спасителя на церковних потирах у вигляді доброго пастиря. illius (ibid. cap. VII)). Той самий Тертуліан, Менуцій Фелікс і Оріген свідчать, як язичники докоряли християн за те, що вони нібито обожнювали хрести, тобто. шанували священне зображення хреста, на якому розіп'ятий Господь Спаситель (Тертуліан каже, що язичники тому називали християн докором — religiosi crucis (Apolog. c.XVI), antistites crucis (ad Nation. 1, 12); Мінуцій Фелікс, згадуючи про те ж саме закиди язичників (Octav. c.IX. XII. XXIX) зауважує: cruces nec colimus (c.XXIX); Ориген. Contr. Cels. II, n.47). Євсевій розповідає, що він бачив накреслені фарбами ікони апостолів — Петра і Павла та Самого Спасителя, що збереглися від стародавніх християн, які зверталися з язичництва (Церк. Історія кн. VII, гл. 18. с. 423). Климент Олександрійський, здається, вказує на вживання в його час багатьох ікон не тільки Спасителя, а й патріархів, Пророків і Ангелів, коли говорить про Християнина: «зупиняючи погляд на витончених зображеннях, він думки спрямовує на багатьох, що раніше його досягли досконалості, Патріархів, премногих Пророків, незліченних Ангелів, і на Самого Господа всіх, що навчає нас, що і ми можемо мати життя, відповідне цим високими зразками» (Це свідчення наводиться святим Іоанном Дамаскіним у слові III про ікони, Opp. T. 1 p. 382, в Хр чт. 1828, XXX, 46). Святий Мефодій Патарський ясно виражається: «Ікони Ангелів Його (Бога), початків і влади, що влаштовуються із золота, ми робимо на честь і славу Його» (Наводиться так само Дамаскіним (ibid. opp. p.390 і Хр. чт. 61); (cfr, Galland, Bibl, pp. T. III, p.781).

3. Речові пам'ятки дійсного вживання та шанування святих ікон у три перші століття. Розуміємо священні зображення, що у катакомбах, печерах, усипальницях мучеників, куди віддалялися перші Християни на молитву у дні гонінь, — зроблені на стінах, гробницях, судинах, світильниках, картинах тощо. Зображення ці представляють, переважно, Спасителя як Пастиря, котрий під'яв на рамена свої заблудлу вівцю; Пресвяту Діву Богородицю у вінці або осяянні, що тримає на руках Предвічного Немовля, так само в сяючому вінці; дванадцять Апостолів, різдво Спасителя і поклоніння Йому волхвів, чудове насичення п'ятьма хлібами безліч народу, воскресіння Лазаря; з старозавітної історії - ковчег Ноїв з голубицею, жертвоприношенні Ісаака, Мойсея з жезлом і скрижалями, Йону, що викидається рибою, Данила в рові, трьох юнаків у печі та ін. (Raoul-Rochette, Premier memoire sur les antiqu crelien., Peintures de calasombes, p.185, Paris 1863; Mar. Lupi, dissert. T1, diss. VIII, p.243 et squ; Aringhius, Roma subterranea novissima lib. III ). Деякі з цих зображень відносяться до другого століття (D'Aginsourt, Storia dell'arte, coi monumenti, Prato 1826, vol. IV, p.69 et squ; Mar. Lupi, T.1, dissert. VIII, p. 243 et squ.); найбільша частина з повною впевненістю - взагалі до періоду гонінь на Церкву, що обіймає три перші її століття (Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1731, lib.1, c.1, 3 et squ.). А вживання цих зображень у тих місцях, куди збиралися Християни для Богослужіння, і де приносили безкровну жертву; зображення Спасителя і Богоматері в сяючих вінцях, — чим з давніх-давен виражалася особлива повага (Ciampinius, Vetera monimenta, c.14, Romae, 1690); нарешті, прямі закиди язичників, начебто Християни обожнювали хрести, — свідчать, що в три перші століття Християнства святим іконам було віддано і належне вшанування. Якщо Християни, як безсумнівно, шанували зображення хреста Господнього: чи могли вони не шанувати зображення Самого Господа, які, безперечно, вживали? Потрібно, однак, зауважити, що в три перші століття Християнства, за тяжкими обставинами Церкви, вживання в ній святих ікон не було ні так відкрито, ні так повсюдно, як із наступного часу. Серед безперервних гонінь від язичників, коли Християни змушені були приховувати і часто змінювати місця свого Богослужіння, і коли постійно повинні були побоюватися, як предмети їх благоговійного вшанування — святі ікони не зазнали наруги від гонителів, — і потреба, і розсудливість, і сама пошана до ікон вимагали вживати їх не всюди і приховувати їх, або навіть у деяких місцях не вживати зовсім. Принаймні відомо, що язичники іноді докірливо запитували Християн: «чому вони не мають жодних відомих зображень?». (Cur nullas aras babent? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud. Min. Felic. in Octav. c.XXXII. Cfr. Ориген. adv. Celsum. VIII, n.17).

4. Свідоцтва про вживання та шанування святих ікон у четвертому та п'ятому столітті, залишені сучасниками. З цих свідчень видно, що:

а) Ікони використовувалися тоді храмах. Так, крім святого Василя Великого, який ясно сказав, що в четвертому столітті вони зображалися у всіх церквах святий Григорій Богослов згадує, зокрема про зображення на склепіннях храму, побудованого його батьком у Назіанзі (Слово на похвалу отцю, тв. св. отців 11, 142) ); Святий Григорій Ніський оповідає, що храм святого мученика Феодора весь був прикрашений зображеннями його страждань разом із зображенням Спасителя (Orat. de s. Theodor. in Opp. T.III. p.579, ed Morel); Астерій, єпископ Амасійський, описує ікону святої мучениці Євфимії, що представляє так само її страждання і перебувала в одному з халкідонських храмів, побудованому в її ім'я (Сл. про ікону св. муч. 42). У п'ятому столітті — Павич Ноланський та Сулпіцій Північ прикрасили побудовані ними церкви численними іконами, запозиченими з Нового та Старого Завітів, щоб ці ікони, як каже перший, служили для народу замість книг та письмен (Павлин. Epist ad Sulpic. XXII. n.2.5 ); Святий Ніл, учень Златоуста, на питання префекта Олімпіодора, якими зображеннями прикрасити йому храм, який він мав намір збудувати, дав пораду — прикрасити вівтар хрестом, а стіни храму зображеннями з історії старого та нового завіту (Epist. lib. IV, epist I.XI) . LXII.).

б) Ікони використовувалися тоді і поза храмами, - у будинках та інших місцях. Євсевій оповідає про мальовниче зображення, що знаходилося на місці явища Бога Аврааму біля дуба Мамврійського разом з двома Ангелами, і представляв цю подію (Demonst. Evang. lib. V. наводиться у св. Іоанна Дамаскіна в слові III про ікони, Хр. 8). , XXX, 15), і про ікони Царя Костянтина, які, по смерті його, поширилися між жителями столиці і навіть усієї імперії (Про життя блаженного царя Костянтина. кн. IV, гл. 69, 72 стор 281, 283 з російського перекладу) ); Святий Григорій Богослов згадує про ікону святого Полемона в оселі якогось юнака (Наводиться у св. Іоанна Дамаскіна в слові III про ікони, Хр. чт. 1828, XXX, 45); Св. Григорій Ніський - про ікону, що представляє жертвопринесення Ісаака (там же стор.7); Св. Амросій — про ікони святого апостола Павла (Він говорить про святих Гервасія і Протасія: ). Св. Іоанн Златоуст - про зображення св. хреста і на будинках і на стінах, на дверях («Чи потрібно народитися, пропонується нам хрест; чи хочемо насититися таємниче цією їжею, чи потрібно прийняти висвячення, чи інше що зробити — скрізь маємо цей знак перемоги. Тому то ми з усякою старанністю накреслюємо його і на будинках, і на стінах, і на дверях, і на чолі, і на серці» (на Єв. Матв. бесіда LIV, в т.II, стор. 426), також у пустелях, на торжищах, при колії , на горах та інших місцях (Orat. contr. Iud. et Gentil. n.9, в Хр. чт. 1832, XXVII, 46-47). , що перебували у багатьох місцях (Credo. quod pluribus loci simul eos (Petr et Paul) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Euangel. 1.p.10), і про ікони жертвопринесення Ісаакова, що також знаходилися в багатьох місцях ( Contr.Faust.XXVI, p.73), блаженство Феодорит - про невеликі зображення святого Симеона Стовпника, які прибивали в Римі на всіх дверях робітних храмин, сподіваючись ч рез то мати собі захист та безпеку (Hist. Relig. XXVI); Феодор-читець оповідає про якогось Юліана наступне: «схоплений раптом своїми служителями, в присутності і цивільних начальників в єпископському домі, він, коли був змушений надати прокляттю постанови Халкідонського Собору, то, схиляючись перед іконами померлих священнослужителей були в Константинополі, і якими затверджений був цей Халкідонський Собор, голосно закликав: якщо не хочете допустити правил вищезгаданого святого Собору, то зрадьте прокляття та ікони єпископів, і випрасуйте імена їх із священних списків» (Fragment. hist. eccles. p. 581, ed. Vales, у Хр. чт. 1828. XXX, 43-44).

в) Іконам віддавали тоді належне вшанування. Св. Василь Великий, як ми бачили, засвідчив, що він шанує ікони і поклоняється перед ними, і учень його та наступник розповідає про нього: «стояв одного разу преподобний Василь перед іконою Владичиці нашої, на якій накреслено було і лик славного мученика Меркурія, — стояв він, молячись за смерть відступника і безбожного мучителя Юліана, і від цієї ікони отримав про це одкровення» (Дамаскін сл. III, про ікони, Хр. чт. 1828, XXX, 10). Юліан відступник докоряв Християнам за те, що вони до обожнювання шанують зображення хреста (у Св. Кирила Олександрійського. ) — і Астерій Амасійський, докладно описуючи, як представлена ​​була на іконі історія страждань святої мучениці Євфимії, каже: «Далі видно темницю, в якій сидить гідна поваги дівчина в темнокольоровому одязі одна, простягає руки свої до неба, і закликає на допомогу Бога під час молитви є над головою її те знамення, якому Християни поклоняються, і яке скрізь зображують (знак хреста)» (Хр. чт. 1827, XXVII, 41). Християни чинили велику повагу, поклонялися їм, запалювали перед ними свічки, курили фіміам та ін.(Феодорит. , N.17, p.476, ed.Cit).

Зайве було б наводити свідчення наступного часу про вживання та шанування ікон у Церкві, коли на думку самих інодумців (Calvin. Inst. christ. Relig. lib. 1, c.II), з п'ятого століття це існувало вже повсюдно (Втім такі свідчення, у великій кількості, можна бачити в Діях VII-го Всесвітнього Собору (apud. Labb. T.VII) і особливо у Св.Іоанна Дамаскіна у слові III про ікони (Хр. чт. 1828, XXX).
ІІІ. Новим спонуканням до вшанування святих ікон служать ті незліченні знамення та чудеса, які вподобав Господь чинити через ікони віруючих.

Сказаннями про ці чудеса наповнені літописи як Церкви взагалі, так і особливо Церкви нашої (Див. наприклад Пролог, Окт. 11, Авг. 16,22 та багато іншого. Деякі з таких сказань наведені в Сьомому Вселенському Соборі (ap. Labb. T.). VII, p.251-282)). Деякі ікони Христа Спасителя, Його пречистої Матері, святителя Миколая та інших угодників Божих, що рясніли від них чудес, здавна відомі під ім'ям чудотворних, і перебуваючи в різних місцях православної Церкви, за влаштуванням благодійного нам Господа, досі не перестають бути ніби протоками або провідниками Його рятівної для нас чудодійної сили.
IV. Здоровий розум, зі свого боку, не може не визнати всієї природності та благотворності вживання та шанування святих ікон у православній Церкві

За природним потягом нашого серця, кого ми істинно любимо і шануємо, того бажали б, якнайчастіше, бачити, тому завжди готові надавати знаки свого щирого шанування. Не маючи можливості часто бачити особи, нами улюблені і шановні, ми, за тим самим потягом, намагаємося мати, принаймні, їх зображення, і зображеннями батька, матері, брата та інших близьких серцю і шанованих осіб прикрашаємо наші житла, і як б переносимо на ці образи ту любов і повагу, які відчуваємо до їхніх прототипів. Чи не природно після цього і Християнам мати і почитати священні зображення свого Господа, Преблагословенної Діви — Богородиці, святих Ангелів і вже прославлених Богом людей? Чи не природно поклонятися перед цими зображеннями в тому дусі, щоб честь, що віддається нами іконам, сягала самих прототипів, які вони переднаписують? Чи можливо, щоб хтось істинно шанував обличчя зображуване, і водночас лаявся над його зображенням?

Представляючи перед очима нашими лики нашого Господа і Його пречистої Матері, лики Ангелів і Святих, і різноманітні священні події з історії Старого і Нового Завітів, святі ікони живо нагадують нам про самі прототипи, на них зображені, а разом про ті незліченні благодіяння, які вони зробили для нас і роблять, про ті відносини, які ми зобов'язані мати до них, про ті високі подвиги благочестя, які вони заповідали нам для наслідування, і таким чином збуджують і живлять у серцях наших почуття віри, надії, любові і взагалі всіх чеснот християнських . Ікони в цьому сенсі, за висловом давніх, суть книги, загальнодоступні для всіх, освічених і неосвічених, написані замість букв особами і речами (Нил. Epist. lib. IV. epist. LXI, LXII; Григорій Великий. Epist. lib. IX, епіст.IX, ad Seven).

І ці книги можуть навіть сильніше діяти на нас, ніж книги звичайні: тому що, коли ми читаємо або слухаємо викладене в письмовому оповіді про якісь особи або речі, то зазвичай уявляємо ще їх як би на відстані від себе, і тільки уявляємо їх: а коли, навпаки, дивимося на самі зображення облич та речей, то хіба що бачимо їх живими собі прямо, безпосередньо вражаємося ними. Приклад Марії Єгипетської, яка, побачивши одного разу випадково ікону Богоматері, сяючою непорочністю і чистотою, до того була вражена, що негайно наважилася залишити колишній порочний спосіб життя і звернутися до Бога, - як приклад нашого великого князя Володимира, що стільки вразився зображенням страшного суду, служать ясними тому доказами. Див.
V. Озброєні проти святих ікон виставляють переважно такі заперечення:

1. «Сам Бог заборонив шанування всяких кумирів і зображень, коли дав заповідь: не сотвори собі кумира, і всякої подоби, ялинка на небі горе, і ялинка на землі внизу, і ялинка у водах під землею: нехай не вклонишся їм, ані послужиш їм» (Вих. 20:4). Але щоб правильно розуміти ці слова, треба їх брати в повному складі промови, яка читається так: я є Господь Бог твій, зведи тя від землі єгипетські, від дому роботи. Хай не будуть тобі бозі і хіба Мене. Не сотвори собі кумира, і всякої подоби...: нехай не вклонишся їм, ані послужиш їм: бо Господь, Бог твій, Бог ревнитель (ст. 2-5). Очевидно, що Бог забороняє тут, по-перше, творити кумири та всякі подоби власне богів інших, хибних, і, по-друге, забороняє поклоніння та служіння цим подобам саме Боже, яке належить Йому одному. Але ми творимо і вживаємо священні зображення не хибних богів, а Бога істинного та Святих Його, в яких Він спочиває; ми поклоняємося і віддаємо вшанування святим іконам, не як богам якимсь ідолам, а лише відносно, тобто. відносячи наше вшанування до прототипів, на іконах зображених. У цьому сенсі Бог не тільки не заборонив вживання і шанування священних зображень, навпаки, як ми бачили, навіть наказав його, наказавши Мойсеєві влаштувати ковчег завіту, що був для юдеїв видимим чином присутності Єгови, поставивши у Святому святих зображення двох херувимів, прикрасити такими ж зображеннями завісу та самі стіни скинії, закурити перед ковчегом та завісою фіміам, запалюючи світильники та інше.

2. «Давні язичники докоряли Християнам за те, що вони не мали у себе священних зображень, і захисники Християнства не відкидали цього докору, помічаючи, що образ Божий накреслений у душі самої людини». Але:

а) язичники докоряли Християнам власне за те, що вони не мали у себе кумирів, статуй (simulacra), які були у язичників, а християнські ікони не те, що кумири;

б) докоряли за те, чому Християни не мали у себе відомих (nota) або відкритих статуй, навпаки, намагалися постійно приховувати предмети своєї поваги, а це аж ніяк не означає, ніби Християни зовсім не мали у себе зображень;

в) язичники разом з тим докоряли Християнам і за те, ніби вони не мали храмів і жертовників, але оскільки це останнє абсолютно хибне, то можна судити, що несправедливий і перший докір;

г) захисники Християнства, відповідаючи на ці докори язичників, якщо замовчували про християнські ікони, то так само замовчували християнські храми і жертовники, хоча останні безсумнівно існували (Ориген. in Matth. tract. XXVIII. n.38 ; in les Nav. homil X. n.3;Арнов.adv.gent.lib.IV circa finem;Євсев.церк.іст.VIII, гл.13;Лактанц.de mort.persecut.c.13 та ін.); замовчували, звичайно, тому, що не хотіли видавати ворогам своєї справи і виявляти перед ними святині, яку Церква тоді справді приховувала.

3. «Стародавні вчителі Церкви ставили шанування ікон у злочин єретикам — гностикам і послідовникам Карпократа» (Ірин. adv. haeres. 1, 25. n. 6; Єпіфан. haeres. XXVII; Августин. de haeres). Але не шанування ікон ставили в злочин стародавні вчителі зазначеним єретикам, а те, що ці єретики — а) нарівні із зображеннями Христа Спасителя і апостола Павла шанували зображення Гомера, Піфагора, Платона, Аристотеля, і до того ж — б) віддавали всім цим зображенням вшанування , за обрядами язичницьким, і слід. впадали в ідолопоклонство (Ірин. loc. cit.; Епіф. haeres. XXVII, n.6; Феодорит. Haeret. fabul. lib. VII).

4. "Один із соборів Іспанії, Ульвірський, що був у 305 році, 36 правилом своїм прямо заборонив вживання ікон у храмах" Але:

а) насамперед цим правилом безсумнівно передбачається, що ікони використовувалися тоді храмах;

б) правилом заборонялося зображати на стінах храмів те, що Християни обожнюють (quod colitur et adoratur), тобто. як здогадуються (De-Aquirre. Collect. max. Conciliocum Hispaniae. Romae, 1693. T.1, p.502 et squ.), зображати Бога в Його сутності, яке невидиме і неймовірне;

в) не неймовірна, втім, і інша здогад, що правило це постановлено за обставинами місця і часу: в Іспанії лютувало тоді гоніння Діоклетіанова, і язичники, часто вторгаючись у християнські храми, наражали священні зображення Господа і угодників Його, - на запобігання йому і прийнято було на якийсь час зазначене правило (Інші заперечення проти іконопочитання та відповіді на них див. у Камені віри, т. 1, стор.115-200 (Догм. про св. ікони ч. II, гл.1)).

(вмч. і цілитель Пантелеїмон)

ПРО Вшанування святих та їхніх потужностей

ікона «Собор новомучеників та сповідників Російських»
Вшанування святих Церквою Христовою дуже часто викликає критику та нападки на неї з боку представників як деяких інших релігій (наприклад, мусульман), так і деяких конфесій, що відносяться до християн (протестанти всіх мастей).

Чи це не є шанування “від людей”, а не від Бога? Спочатку згадаємо, чим відрізняється шанування від поклоніння.

Поклонятися можна лише одному Богові – Джерелу життя, Творцю та Спасителю. “Господу Богу твого поклоняйся і Йому одному служи” – відповів Христос на спокусу диявола в пустелі. Але святим не поклоняються, святих шанують (те саме можна сказати щодо ікон). Ще у Старому Завіті, при даруванні Мойсеєвого законодавства, було заповідано, крім поклоніння Богу, ще й шанування тих речей або навіть людей, через яких Бог робить свої благі справи.

Наприклад, саме створення скинії, а пізніше Храму, все богослужіння Старозавітної Церкви, передбачало шанування та благоговійне ставлення до багатьох речей, які самі собою Богом ніяк не були: Ковчег Завіту, манна, скрижалі, жезл Аарона, Храм Єрусалимський і т.д. Ці предмети мали служити зовнішніми знаками поклоніння Богу, зводити до Нього розум людини, були хіба що певними речовими посередниками у спілкуванні людини з Богом.

Після того, як Бог став бачимо, зобразився у Христі, який “…будучи сяйво слави та образ іпостасі Його”, “…є образ Бога невидимого”, такими предметами шанування стали святі ікони.

Так само заповідь про шанування батьків є формою шанування Бога, оскільки шануючи батьків, людина покликана вшанувати Того, Хто через них дарував йому життя.

Вшановувалися люди, що догодили Богу, і до Різдва Христового. Іноді навіть самого Бога називали на ім'я цих людей. Сам Господь говорив до юнака Якова, майбутнього патріарха Ізраїля: “Я Господь, Бог Авраама, батька твого, і Бог Ісаака…” . Називав Бога на ім'я людей і Ісус Христос. Говорив Він також і про те, що святі праведники в Небесному царстві будуть займати особливе становище: “…тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Батька їхнього” .

Писання говорить і про дієвість молитов святих: “І піднісся дим фіміаму з молитвами святих від руки Ангела перед Богом…” .

Отже, шанування святих не є винаходом людським. Підстави для цього ми в достатку знаходимо у Святому Письмі.

Багато сектантів наводять слова апостола Павла про те, що “…єдиний Бог, єдиний і посередник між Богом і людьми, людина Христос Ісус” . На підставі цих слів вони роблять висновок: якщо посередник один – Христос, то й молиться можна лише йому. Так воно й було, якби ми погодилися з їх розумінням слова “посередник”. Їх “посередник” — передавальна інстанція, нам це якийсь міст між небом і землею, той, хто об'єднав нас із Богом. Христос став єдиним посередником у тому сенсі, що Він єдиний, хто поєднав у собі Божество і людство, і через це поєднання людське єство набуло безсмертя. Про такого посередника закликав праведний Йов, і через нього ніби весь Старий Завіт: “Немає між нами посередника, який поклав би руку свою на обох нас” .

У процесі духовного життя людини посередниками (тобто. помічниками) цілком можуть бути люди, що догодили Богу. У притчі Христа про багатія і Лазаря, багатій звертається з благанням до людини - Аврааму про допомогу своїм живуть на землі родичам. Власне, звертаючись з молитвою до святих, ми, зрештою, звертаємося до Бога, бо не мислимо святих окремо від Нього, і розуміємо, що “будь-яке дарування добре і всякий досконалий дар згори виходить” .

Святі в Церкві – зразки правильного християнського життя, рівняючись на них, використовуючи їхній досвід, їхні молитви, повчання, книги, ми можемо правильно здійснити свій духовний шлях. Але водночас – вони і помічники на цьому шляху. Своїми молитвами до Бога, своєю любов'ю, яку вони набули внаслідок правильного християнського подвигу, вони підтримують нас. Цей факт – незаперечний. Багатовіковий духовний досвід Церкви тисячі разів підтверджував його.

"Дивний Бог у святих Своїх..." - вигукував ще задовго до Різдва Христового один із таких святих - пророк Давид. Саме так і треба розуміти шанування святих: дивний Бог. А люди, в яких Він засяяв, – гідні всілякої похвали та наслідування.

Чим відрізняються святі від звичайних людей? Справді, у посланнях апостолів святими називаються всі члени першої Церкви. Перше століття Христової Церкви було віком надзвичайних обдарувань, коли благодать Божа майже видимим образів спочивала на всіх, хто приймав Хрещення. Бог знаходив багато чистих судин – вмістилищ для Своїх дарів. Пізніше християни, здатні отримати і утримати в собі дари Святого Духа, стали досить рідкісними. За рідкістю таких людей стали особливо відзначати. За родом життєвого подвигу їх почали розділяти на категорії чи “лики”.

Церква знає лики: святих апостолів – учнів і проповідників Христових і уподібнених їм у цьому служінні – рівноапостольних святих; мучеників і великомучеників – тих, хто своєю смертю засвідчив істинність своєї віри; сповідників – постраждалих за Христа не до смерті, але перенесли в'язниці та страждання; святителів – святих, що просіяли в єпископському сані; преподобних – святих ченців; праведників – тих, хто живучи у світі, показав зразок християнського житія; Христа заради юродивих – особливих подвижників, які проводять повне самовідданість і смирення життя серед світу, які відмовилися при цьому не тільки від сім'ї, власності, становища в суспільстві, а й від самого свого розуму.

Святі були в усі часи та по всіх країнах, де тільки ставало відоме ім'я Христове. Вони проводили своє святе життя на царських престолах і в злиденних нетрях, біля вівтарів храмів і в таборах, серед сім'ї та в монастирях, у пустельних горах та ворожому полоні: скрізь і всюди. Але серед цього різноманіття, що охоплює віки та простори, вони мали одне спільне: Духа Святого. Вони своїм життєвим подвигом давали можливість Духу Божому жити в собі, ставали свідомими знаряддями Божими, і через них Він творив великі справи.

Дари Святого Духа (наочне перебування його у святих було показано Мотовилову прп. Серафимом Саровським) даються всім людям. У самих Таїнствах Хрещення і Миропомазання ми отримуємо запоруку святості та спасіння. Але майже ніхто не зберігає ці дари. Ще у Старозавітні часи було сказано, що в “… лукаву душу не увійде премудрість і не мешкатиме в тілі, поневоленому гріху, бо святий Дух премудрості відійде від лукавства і ухилиться від нерозумних розумів, і засоромиться неправди, що наближається” . Благодать Святого Хрещення, що дає силу протистояти гріху, при довільному впаданні людини в гріхи, покидає її. Людина залишається хрещеною, називається ім'ям християнина, але насправді чужа Святому Духу, а значить і спасіння: “ти носиш ім'я, ніби живий, але ти мертвий” .

Дар Святого Духа, отриманий при Хрещенні, не тільки має бути збережений правильним життям, але й примножений. Очищаючи себе, відкриваючи у схованках своїх сердець все нові й нові нечистоти, властиві всім нащадкам Адама та Єви, святі давали можливість Богові жити у собі. “Прийди і всілися в нас...” — закликаємо ми в щоденних молитвах, звертаючись до Святого Духа Божого, але чи часто ми своїм життям дозволяємо Йому це зробити? "До лукавої душі не увійде премудрість ...".

Святі, за допомогою Божої, своїм життєвим подвигом, покаянням, молитвою, виконанням заповідей Христових, очистили себе від цього лукавства, і Дух Божий прийшов та вселився в них.

Нам ніколи не вирости в міру прп. Антонія Великого чи прп. Серафима Саровського. Але є й інша міра святості, і її досягти нам необхідно: міра розбійника розсудливого. Побачити себе грішним, усвідомити всім серцем своє падіння, щиро упокоритися і покаятися – теж дар Святого Духа. Перший дар, тільки після нього можуть бути всі інші. Пеп. Ісаак Сирін говорив, що побачити себе (свої гріхи), вище, ніж побачити ангела, і що плаче про гріхи свої вище від воскресного мертвих.

Цей захід доступний і нам, до нього ми можемо і повинні прагнути. Тільки досягнувши такого стану – смирення і покаяння – ми можемо успадковувати Небесне Царство Христове, що з усіма святими від віку Йому догодили.
———————————————————— ———————

2 Кор. 4; 4.

Мт. 22; 32; Мк. 12; 26.

Мт. 13; 43. Про це також: Мт. 8; 11; Лк. 13; 28 та Лк. 16; 23.

Відкр. 8; 4. Про це також: Об'явл. 5; 8 та Об'явл. 8; 3.

1 Тім. 2; 5.

З “Заамвонної молитви” на Літургії Свт. Іоанна Золотоустого.

Юродство – у перекладі “божевілля”. Юродиві для світу ставали ніби божевільними, спеціально перетерпляючи докори і образи від людей, які їх вважали.

Прем. 1; 4-5.

Відкр. 3; 17.

Хто ж такі святі, на думку Православної Церкви?

Святий — людина, виконана за земного життя благочестя і чесноти, після смерті канонізована церквою і перебуває по церковному вченню в раю і молиться перед Богом за всіх мирян, що живуть на землі.

Православ'я шанує святих праведників не як богів, бо як угодників і друзів Бога; вихваляє їхні богоугодні справи, вчинені за допомогою благодаті Бога і на славу Його, так що вшанування, що віддається святим, відноситься до Божої величності, якій вони благогоджували на землі своїм життям; вшановують святих щорічними спогадами про них, всенародними святами, будовою в ім'я їхніх церков.

Або ще наведена з Писання цитата:

33. які вірою перемагали царства, творили правду, отримували обітниці, загороджували уста левів,
34. гашали силу вогню, уникали вістря меча, зміцнювалися від немочі, були міцні на війні, проганяли полки чужих;
35. дружини отримували померлих своїх воскреслими; інші ж замучені були, не прийнявши звільнення, щоб отримати найкраще воскресіння;
36. інші зазнали наруги та побої, а також узи та в'язницю,
37. були побиті камінням, перепилювані, піддані тортурам, помирали від меча, блукали в милостях і козячих шкірах, терплячи вади, скорботи, озлоблення;
38. Ті, кого весь світ не був гідний, блукали пустинями та горами, печерами та ущелинами землі.
(Євр.11:33-38)

ПРО Вшанування святих сил

фото мощів прп. Олександра Свірського

Мощами називається тіло померлого святого, що не зазнало тління, прославилося чудотвореннями. Власне кажучи, саме значення та походження слова вказує на те, що мощі здатні – «потужні» – чинити Божою волею чудеса, найчастіше – чудо зцілення або захисту від небезпеки; у кожному з цих випадків Господь за молитвою святих через їхні чудотворні мощі відпускає людині гріхи, за які раніше були послані хвороби та нещастя.
З давніх-давен благоговійне шанування святих мощей стояло в числі важливих обов'язків християнина. Вони справді дорогоцінні. Як у поєднанні з душею вони були житлом Божим, храмом Духа Святого, так і після розлучення з нею вони залишаються багатим вмістилищем небесної благодаті, що рясно виливається віруючим. "Є якась життєдайна і рятівна сила в тілах праведників, - міркує святий Кирило Єрусалимський, - коли мертвий, кинутий на труну пророка Єлисея, повернувся до життя через один дотик до його кісток". Святий Василь Великий каже: "Хто стосується кісткам мученика, той приймає деяке повідомлення освячення з благодаті, що живе в тілі мученика".
Можна по-різному пояснювати походження нетління плоті. Для одних це може здаватися справою природною, пояснюватись, наприклад, властивостями ґрунту, в якому лежить тіло покійного, або будь-якими зовнішніми впливами атмосфери. Інші схильні в цьому вбачати чудесне явище, властиве іноді останкам покійних святих. Головне, що це явище має місце і, як свідчать історики та очевидці, виявляється воно при відкритті мощів святих угодників Божих.
Чому Православна церква встановила шанування святих мощей?
У творах святих отців церкви ми знаходимо трояку підставу для встановлення шанування святих мощей.
1. Останки святих мають неперевершений релігійно-моральний вплив на душу людини, служать безпосереднім нагадуванням про особистість святого і порушують віруючих до наслідування його благочестивих подвигів. Іоанн Златоуст каже: «Вигляд гробниці святого, проникаючи в душу, і вражає її, і збуджує, і приводить у такий стан, ніби сам лежачий у труні молиться разом, стоїть перед нами, і ми бачимо його, і таким чином людина, яка випробовує це сповнюється великою ревнощами і сходить звідси, ставши іншою людиною».
2. Поряд із морально-повчальним шанування мощів у церкві Христової має ще значення літургійне.
З земною Церквою в спілкуванні любові знаходиться і Церква Небесна, і таке спілкування виражається в молитві, вінець якої складає піднесення Святішої Євхаристії: «Нині сили небесні з нами невидимо служать, се бо входить Цар слави, се таємна жертва досконала доріноситься ...» Один давньої Церкви (Ориген) каже: «У молитовних зборах присутні двояке суспільство: одне — що складається з людей, інше — з небожителів…» Мощі святих і є запорукою їхньої участі в наших молитвах. Ось чому стародавня Христова церква переважно робила Євхаристію на могилах мучеників, причому труни їх служили престолом для Таїнства. До кінця VII століття цей звичай став майже узаконеним: Франкський Собор ухвалив, що престол може бути освячений лише у церкві, де є мощі святих.
З тих пір введені в храмах антимінси, в які обов'язково вкладаються частки святих мощей і без яких неможливе вчинення Таїнства Євхаристії. Таким чином, у кожному храмі обов'язково є мощі святих, і ці мощі, за вірою Церкви, служать запорукою присутності святих при богослужінні, їхньої участі в наших молитвах, їхнього предстання перед Богом, що підкріплює наші молитви.
3. Третьою підставою для шанування святих мощей є вчення Православної церкви про мощі як носії благодатних сил. «Мочі Твої, бо суддя благодаті повний, що переливається на всіх, хто до них припливає», — читаємо ми в молитві Преподобному Сергію. І ця підстава стоїть у зв'язку з найглибшими догматами православної віри, з догматами Втілення та Спокути.
Нехай навіть людям і вдасться влаштувати земний рай ситості та матеріального благополуччя, але жодними зусиллями не врятують вони себе від хвороб, старості та смерті, а, отже, залишаться на землі страждання, гіркота сил, що йдуть, біль втрати дорогих і близьких, жах смерті — такі лиха людського життя, перед якими бліднуть усі інші…
Де ж шукати спасіння від них, як не в благодаті Божій? І ця благодать видається людству через посеред тих чи інших святих людей, які і за життя свого творили чудеса, і після смерті повідомили цю чудотворну силу своїм останкам.
Насамперед, сам Христос як Бог вилив Духа Святого на Своє тіло, і воно, саме по собі не здатне творити чудеса, все було перейнято життєдайними силами Божества. Тому багато чудес Свої Богочеловек чинив через посеред Свого тіла: простягши руку, торкнувся прокаженого (Мф. 8, 3); взявши тещу Петра за руку, підняв її і зцілив від гарячки (Мт. 8, 14-15); дотиком зцілив глухонімого (Мк. 7, 32-36); голінням відкрив очі сліпонародженому (Ін. 9, 6); підняв за руку померлу дочку Яір (Мт. 9, 25); доторкнувся до гробу наинского юнака і воскресив його (Лк. 7, 14-15). Знаючи чудодійність тіла Христового, народ завжди тіснився до Нього, щоб доторкнутися хоча б тільки до Його одягу (Мк. 3, 10). Тому й ми нині з'єднуємося з Божеством Христа, куштуючи Його Тіло і Кров у залишення гріхів і в вічне життя в Таїнстві Євхаристії.
Але Христос – голова оновленого людства. Через Його втілення Божество з'єдналося з усією людською природою, з усім родом людським, а тому люди, гідні стати храмом Божим, стають певною мірою причетниками та Божественною Його славою (1 Кор. 3, 16). І якщо тіло кожного християнина — храм Духа Божого, що живе в ньому, дії якого можуть бути у звичайних людях більш-менш потаємними, то у святих ці дії можуть проявлятися з особливо разючою силою…
Христос — Бог, а святі — богоносні, або духоносні люди. Внаслідок тісного з'єднання з Богом святі стають носіями чудотворної сили, що діє через їхнє тіло. Хто уклав небо за Іллі Пророка? Бог, що в ньому жив. Чиєю силою Мойсей розділив Чорне море, простягши над ним жезло своє? Силою Божою, властивою йому. Тією ж чудодійною Божественною силою пророк Єлисей воскресив померлого хлопчика (4 Цар. 4, 34–35), апостол Петро зцілив кульгавого від народження (Дії 3, 6–8), відставив розслабленого Єнея, вісім років прикутого до одра хвороби, і всі це ім'ям і силою Ісуса Христа (Дії 9, 33–34).
Благодатні сили, що діють через тіла святих за їхнього життя, продовжують діяти в них і після смерті. На цьому саме й ґрунтується шанування святих мощей як носіїв благодаті. Заради Духа Святого і праведних душ людських, що колись мешкали в тілах святих чоловіків і дружин, самий порох і кістки їх зберігають свою чудодійну силу. Мертві святі, каже пророк Єфрем Сирін, діють, як живі: лікують хворих, виганяють демонів, бо у святих останках завжди знаходиться благодать Святого Духа.
Таким чином, основою шанування мощей служить не їх нетління, а властива їм благодатна сила Божа. Так само основою і для канонізації святих служить не нетління їхніх останків, а разючий прояв Духа у святості їхнього життя і в чудотвореннях від їхніх мощей.
Матерія представлена ​​в людському тілі, без сумніву, найзагадковішим, таємничим та складним чином. Мозок?! Які чудові таємниці відбуваються між його матерією та душею! Скільки не було б досвіду в людського роду, ніяк ці таємниці не можуть бути ні зрозумілі, ні усвідомлені. Лише деякі з них доступні людському чуттєво-розумному пізнанню. Так само і серце людське — все воно виткане з небо-земних таємниць. Так само виткані і кожна клітина в тілі людському, і кожна молекула, і кожен атом. Все і вся – на своєму таємничому шляху до Бога, до Боголюдини. Адже матерія створена Богом Логосом, і цим вона богоцентрична. Своїм пришестям у наш земний світ і своїм цекупним боголюдським домобудівництвом спасіння світу Господь Христос наочно показав, що не тільки душа, а й матерія створена Богом і для Бога; показав, що є Боголюдина. Адже створена Богом Логосом матерія всім своїм внутрішнім нервом - божевільна і христоцентрична.

фото раки з мощами свят. Іоанна Тобольського

Очевидним доказом цього є те, що Бог-Слово став тілом, улюднився (Ів. 1:14). Тим самим була матерія удостоєна божественної величі і увійшла в благодатно-добродійний подвиг обоголюднення, охристовлення. Бог став тілом, влюдився, щоб, ставши людиною, все тіло прийняло в себе Бога, виповнилося Його чудотворних сил і мощі, З Боголюдиною Господом Христом, з Його тілом вся матерія попрямувала Христовим шляхом: шляхом обоголюднення, перетворення, освячення, воскресіння, піднесення до надхерувимської слави та вічності. І все це буває, і все це збувається через боголюдське тіло церкви, яка і є Боголюдиною Христос у повній повноті своєї боголюдської особистості, повноті «Наповнюючого все в усьому» (Еф. 1:23). Цим боголюдським своїм життям у церкві тіло як матерія, як речовина освячується Духом Святим і тим самим витрачається Пресвятою Трійцею. Так матерія осягає свій вищий божественний сенс і мету, своє вічне блаженство та свою боголюдську безсмертну радість.

Святість святих, святість їхньої душі та їх тіла має своїм джерелом їхнє ревне благодатне доброчесне життя в боголюдському тілі Церкви Христової. Таким чином, святість охоплює всю цілокупну особистість людини: всю душу і тіло, все, що входить до таємничого устрою людської істоти. Святість святих не міститься тільки в їхній душі, але неминуче поширюється і на їхнє тіло, у святих святі і душа і тіло. Звідси і благочестиве шанування мощей святих – природне складова частинаблагочестивого шанування та молитовного покликання святих. Все це становить єдиний неподільний подвиг, так само, як душа і тіло становлять єдину неподільну особистість святого. За час свого життя на землі святий безперестанним і приголосним благодатно-чеснотним співробітництвом душі і тіла свого досягає святості своєї особистості, наповнює благодаттю Святого Духа і душу, і тіло і так перетворює їх у посуд святих таємниць і святих чеснот. Тому цілком природно віддавати благочестиве шанування тому й іншому посудині Божої благодаті. Адже благодатна сила Христова проникає, облагодатює всі складові людської особистості і всю особистість як ціле. Безперервними євангельськими подвигами святі поступово виконуються Духом Святим, так що й святі тіла їх стають храмами Святого Духа (I Кор, 6, 19; 3, 17). Вірою вселив Христа в свої серця (Еф. 3, 17), діяльною любов'ю і виконанням заповідей (пор. II Кор. 13, 13; Гал. 5, 6; Ін. 14, 28) - Бога Отця, благодатними подвигами (пор. Еф, 3, 16; 3, 3; I Кор. 2, 12) утвердившись у Дусі Святому, святі отроічивают себе, стають обителью Пресвятої Трійці (пор. Ін. 14, 23; 17, 21-23), храмом Бога живого ( II Кор. 6, 16), і все їхнє життя протікає - від Отця через Сина в Дусі Святому. І благостно шануючи святі мощі святих, Церква шанує храми Святого Духа, храми Бога живого, в яких Бог живе своєю благодаттю і після тілесної смерті святого, і, за премудрим благоволенням своїм, творить чудеса - від них і через них. І ті чудеса, які бувають від святих мощей, свідчать, що їхнє благочестиве шанування людьми — до вподоби Богові.

Благочестиве шанування святих мощей, засноване на їхньому чудотворенні, бере свій початок у Божественному Одкровенні. — Ще у Старому Завіті Бог благословив прославити чудесами сили деяких своїх угодників. Так від доторку до святих мощей пророка Єлисея воскрес померлий (IV Цар. 13, 21; Сир. 48, 14-15), Труна і кістки пророка, який пророкував Єровоаму руйнування ідольських жертовників, були у великому шануванні у юдеїв (IV Цар, , 18; СР III Цар. 13, 32). Патріарх Йосип залишив заповіт Ізраїлевим синам, щоб вони зберегли його останки в Єгипті і при Виході віднесли їх у землю обітовану (Бут. 50, 25).

Новий Завіт підніс тіло на небувалу божественну висоту і прославив його славою, якої немає у херувимів та серафимів. Благовістя Нового Завіту: сенс і мета людського тіла в тому, щоб воно разом з душею досягло і успадкувало вічне життя у вічному блаженстві, Господь Христос прийшов, щоб врятувати-охристовити-обожити-обоголюднити цілу людину, тобто душу і тіло, щоб воскресінням забезпечити їм перемогу над смертю і життя вічне. І ніхто ніколи не прославив тіло людське так, як зробив це Господь Христос своїм воскресінням у тілі, своїм піднесенням у тілі на небо та вічним сидінням у тілі праворуч Бога Отця. Так воскреслий Господь вніс запоруку воскресіння в природу людського тіла і — «шлях створив всякого тіла до воскресіння з мертвих» (літургія св. Василя Великого, Молитва під час «Святий, святий, святий…»). З цього часу людина знає, що тіло створене для вічності через боголюдяність, і що його божественне покликання на землі - разом із душею боротися за вічне життя (пор. I Тим. 6, 12; II Кор, 4, 18), боротися за допомогою всіх благодатно-добродійних засобів і тим самим облагодити себе, виповнитися благодаттю Божою, втілити себе в храм Духа Святого, в храм Бога живого (пор. 1 Кор. 3, 16-17; 6, 19; II Кор. 6, 16).

Маючи на увазі, що ця новозавітна мета тіла людського досягнута і здійснена в особистості святого, християни і віддають благочестиве шанування тілам святих, їхнім святим мощам, як святим храмам Духа Святого, який живе в них своєю благодаттю. Але святе Одкровення показує, що за своєю безмірною людинолюбністю Святий Дух перебуває своєю благодаттю не тільки в тілах святих, але і в їхньому одязі. Так, хустки та опоясання святого апостола Павла зцілюють хворих і виганяють нечистих духів (Дії 19, 12); своєю милістю пророк Ілля вдаряє по воді, розділяючи води Йорданські, і сухим руслом переходить Йордан зі своїм учнем Єлисеєм (4 Цар. 2, 8); те саме тим же милістю робить сам пророк Єлисей по піднесенні Іллі на небо (4 Цар. 2, 1 4). І все це має своє божественне підтвердження і пояснення в божественній силі, яка перебувала в одязі Спасителя, які обвивали Його пречисте божественне тіло (пор. Мт. 9, 20-23). І навіть ще більше - за невимовною людинолюбством своїм Божественний Господь робить так, що слуги Його Божества творять чудеса не тільки тілом і одягом, але й тінню тіла свого, про що свідчить випадок з апостолом Петром: його тінь зцілює хворих і виганяє нечистих духів (Діян 5, 15-16).

Безсмертне благовістя святого Об'явлення про святі мощі та їх благочестиве шанування засвідчене і безперестанно свідчить Священне Передання від апостольського віку до наших днів. Численні святі мощі святих угодників Божих по всьому православному світу. Чудеса їх незліченні. Благочестиве шанування їх з боку православних християн - повсюдно- І це безсумнівно тому, що найсвятіші мощі своїми чудотвореннями спонукають нас до благочестивого шанування їх. З самого початку, ще в апостольський вік, християни благочестиво шанували чесні мощі святого Предтечі та святих апостолів, і так їхні мощі змогли дійти до нас, а під час гонінь вони ховали, приховували священі останки святих мучеників. І від того часу до сьогодні святі мощі святих угодників Божих своїми чудесами розливають безсмертну радість боголюдської віри нашої по серцях православних християн. Свідчення тому незліченні, нагадаємо лише деякі.

Як зворушливо описує святий Златоуст святкове перенесення і стрітіння святих мощей у своєму похвальному слові святому Ігнатію (Рatr. gr. t. 50, col. 594):

Ви, мешканці Антіохії, відпустили єпископа, а прийняли мученика; відпустили його з молитвами, а прийняли з вінцем, і не тільки ви, а й мешканці міст, що лежали на його шляху. Подумайте, що всі вони мали відчувати при поверненні святих останків його! якою насолодою насолоджувалися! у якому захопленні були! як раділи! якими похвалами обсипали звідусіль вінценосця! Як хороброго ратника, який переміг противника і з тріумфом повертається з битви, захоплено зустрічають жителі, не даючи йому навіть ступити на землю, але піднімають його і на руках несуть додому, обсипаючи його незліченними похвалами, — так само і цього святого жителі всіх міст , починаючи з Риму, одні за іншими несли на своїх плечах і передали нашому місту, славлячи вінценосця, вихваляючи переможця... За цей час святий мученик дарував благодать усім тим містам, утвердив їх у благочестя; а з того часу й досі він збагачує ваше місто.

Розповідаючи про чудотворну силу святих мощей, святий Єфрем Сирії кажіть святих мучениках: вони і по смерті діють, як живі, зцілюють хворих, виганяють бісів і силою Господньою відбивають усякий їхній злий напад. Адже у святих мощах завжди присутня чудотворна благодать Святого Духа.

При відкритті святих мощей свв. Гервасія і Протасія святий Амвросій звертається до слухачів і говорить із благоговійним захопленням: Ви чули і навіть самі бачили багатьох, які звільнилися від бісів, і ще більше таких, які тільки торкнулися рукою одягу святих і одразу зцілилися від своїх хвороб. Відновилися чудеса давніх часів з того часу, як пришестям Господа Ісуса вилилася на землю багата благодать: ви на власні очі бачите, як багато людей зцілилося тільки тінню святих. Скільки хусток передають віруючі з рук до рук! скільки різних одягів, які були покладені на священні останки і тільки від дотику до них виповнилися цілющої сили, просять вони один одного. Усі намагаються хоч трохи доторкнутися до них, і хто стосується — зцілюється. (Episi. 22; Patr. lat. 16, col, 1022).

Обґрунтовуючи благочестиве шанування святих мощей християнами, святий Амвросій благовістить: У тілі мученика я шаную рани, прийняті за ім'я Христове, шаную того, хто живе безсмертям чесноти; почитаю порох, освячений визнанням Господа; почитаю в праху насіння вічності; шаную тіло, яке вчить мене любити Господа і не боятися смерті за нього... Так, я шаную тіло, яке Христос удостоїв мучеництва і яке царюватиме з Христом на небесах (Serm. 55,1.11; Patr. lat. 17, col-718 і 719).

Розповідаючи про чудотворення від святих мощей, блаженний Августин говорить: Про що інше чудеса ці свідчать, як не про віру, що проповідує, що Христос воскрес у тілі і з тілом піднявся на небо? Бо самі мученики були мучениками, тобто. свідками цієї віри... За цю віру поклали життя своє вони, які можуть випитувати це у Господа, за ім'я якого скуштували смерть. Заради цієї віри попередньо виявлено було ними незвичайне терпіння, щоб потім виявилася така сила їх у цих чудесах (Про місто Боже, кн. 22, гл. IX, Київ, 1910).

Святий Дамаскін, підсумовуючи життєдайне вчення Святого Письма і Святого Передання про благочестиве шанування святих мощей, херувімськи благовістить з вівтаря своєї богоносної христоликою душі: Святі стали за благодаттю тим, чим Господь Христос є за природою. Тобто стали богами з благодаті: чистими та живими мешканцями Божими. Бо Бог сказав: Вселюся в них і ходитиму в них; і буду їх Богом (II Кор. 6, 16; Лев. 26, 12). При цьому Святе Письмо говорить: Душі праведних у руці Божій і мука не торкнеться їх (Прем. 3, 1). Адже смерть святого радше сон, а не смерть. І: Дорога в очах Господніх смерть святих Його (Пел. 115, 6). Їх тому ж, що може бути коштовніше, ніж бути в Божій руці!? Адже Бог - Життя і Світло, і ті, хто в руці Божій, знаходяться в Житті та Світлі, А Бог через ум (dia tou vou) живе і в тілах святих, як свідчить апостол: Хіба не знаєте, що ви храм Божий, і Дух Божий живе у вас? (I Кор, 3, 16), Господь є Дух (II Кор. 3, 17). І ще одна євангельська істина: Якщо хтось розорить храм Божий, того покарає Бог» бо храм Божий святий; а цей храм ви (I Кор. 3, 17). Тому як же не почитати одухотворення Боже, одухотворені тілесні оселі Божі? Адже вони, будучи живими, з відвагою чекають на Бога. Господь Христос дарував нам мощі святих як спасоносні джерела, які випромінюють різноманітні добродіяння і виливають запашне миро. Ніхто в цьому не сумнівається! Адже колись з волі Божої потекла вода в пустелі з твердої скелі для спраглих народу (Вих. 17, 6), і з ослячої щелепи - для спрагли Самсона (Суд. 15, 14-19). Невже ж неймовірніше те, що мощі святих мучеників рясно випромінюють запашне миро? — Безперечно, витікають за всемогутністю Божою і за Божим вшануванням та повагою святих. За старозавітним законом, хто доторкнеться до мертвого тіла, вважається нечистим сім днів (Числ. 19, 11).

Але святі не мертві. З тих пір, як Той, хто сам є Життя і Винуватець життя, був зарахований до мертвих, ми вже не називаємо мертвими тих, хто заснув, перестав у надії воскресіння і з вірою в Нього, ми їх не називаємо мертвими. Та й як мертве тіло могло б творити чудеса. І тоді - яким чином дією святих мощей виганяються біси, проходять хвороби, зцілюються хворі, прозрівають сліпі, очищаються прокажені, припиняються спокуси і біди, і всякий добрий дар від Отця світів (Як, 1,17) сходить на тих, хто молиться з міцною вірою (de fide, IV 15).

Вселенську віру церкви про благочестиве шанування святих мощей підтвердили богоносні отці Сьомого Вселенського Собору своєю ухвалою: Господь наш Ісус Христос дарував нам мощі святих як спасоносне джерело, що виливає різноманітні благодіяння на немічних. Тому сміливці відкидати мощі мученика: якщо єпископи - нехай будуть викинуті, якщо ченці і миряни-позбавлені спілкування (AcL Vll, BiniiConcil. l.V, p.794, 1636 р. - Переклад з сербської). У Правилі 7 того ж Вселенського Собору говориться: Коли чесні храми освячені без святих мощей мученицьких, визначаємо: нехай буде скоєно в них становище мощей зі звичайною молитвою. (Книга Правил св. апостол, св. Соборів Всел. і помісних та святих отець. Канада, 1971, с. 177),

Про те, що благочестиве шанування святих мощей є складовою частиною Боголюдського домобудівництва порятунку, свідчить і наступний факт: за всіма найдавнішими свідченнями Священного Передання храми будувалися на гробницях і мощах святих, і свята літургія звершується лише на антимінсі, де знаходяться частинки святих мощей. Водночас, богослужбові книги, особливо Мінеї, переповнені молитвами та співами, які говорять про благочестиве шанування святих мощей. А житія святих рясніють свідченнями про їхні чудотворення, розливаючи в серцях православних християн безсмертну радість нашої віри православно-боголюдської.

Все в усьому: таємниця святих мощей — у серці новозавітної всетаємниці: Боговтілення (пор. I Тим. 3, 16), Адже ціла таємниця людського тіла пояснена втіленням і людством Бога: Боголюдини Господа Ісуса Христа. Звідси благовістя, всеблаговістя про тіло: Тіло ... для Господа і Господь для тіла (1 Кор. 6, 13). А через тіло людське і все створіння, вся матерія набула свого божественного сенсу, боголюдського всемислення (пор. Рим. 8, 19-23). Адже людиною, освяченою в церкві святими таємницями та святими чеснотами, освячується, охристовлюється і тварюка, і матерія. А звідси й така радість: мироточиві мощі багатьох святих. Це дороге диво дано святим мощам, щоб показати, що християни дійсно є «Христове пахощі Богові» (II Кор. 2, 15), вони — кадіння фіміаму Богу, небу. Євангельська істина така: гріх людський є сморід перед Богом; і всякий гріх є смердюче кадіння дияволові. Сприянням же святих таємниць і святих чеснот християни стають «Христовою пахощами Богові». Звідси і святі мироточиві мощі святих.

********************************************************************************************

за матеріалами:
«Докладний виклад віри Православної» (свят. Іоанна Дамаскіна);
«Бесіди про Православ'я» свящ. Павла Флоренського;
"Журнал Московської Патріархії" - підшивка за 1998, 1999 р.р.

Старовинні ікони - історія іконопису на Русі

Ікона є рельєфним мальовничим зображенням Ісуса Христа, Богоматері або Святих. Її не можна назвати картиною, оскільки в ній відтворюється не те, що художник має перед очима, а фантазію або прототип, який потрібно враховувати.

Історія іконопису йде в далекі часи і бере свій початок у ранньому християнстві на Русі. Це мистецтво є багатогранним та унікальним. І не дивно, оскільки воно відображає повною мірою славетні традиції та духовність російського народу. Це і культовий предмет для православних та культурне національне надбання.

Сувора хронологія тут відсутня, проте прийнято вважати, що перші ікони на Русі почали використовуватися в X столітті, коли було прийнято християнство. Іконопис залишався центром давньоруської культури до XVII століття, як у петровську епоху її стали витісняти світські образи образотворчого мистецтва. Незважаючи на те, що християнські храми були присутні в Києві і раніше, лише після 988 року було збудовано першу кам'яну церкву. Роботи з розпису виконували спеціально запрошені майстри з Візантії. Іноді найважливіші частини її розпису здійснювалися у техніці мозаїки.

Князь Володимир I із Херсонесу привіз до Києва безліч святинь та ікон. На превеликий жаль, з роками вони були втрачені. Крім того, з Чернігова, Києва, Смоленська та інших південних міст до сьогодні не дійшло жодної ікони того часу. Однак про іконопис можна говорити, враховуючи численні настінні розписи. Найбільш давні ікони на Русі змогли зберегтися у Великому Новгороді (на території Софійського собору).

На початку XIII століття максимальний розквіт вітчизняного іконопису спостерігався біля мистецького центру Володимиро-Суздальського князівства. Проте вторгнення на Русь Батия негативно позначилося подальшому розвитку іконопису. З ікон пішла гармонія, характерна для Візантії, численні прийоми листа стали спрощуватися і консервуватися. Але художнє життя цілком не перервалося. Російські майстри продовжували працювати в Ростові, на Російській Півночі та у Вологді. Ростовські ікони характеризувалися значною експресією, активністю образів та різкістю виконання. Цей іконопис завжди вирізнявся своєю артистичністю, тонкістю, а також рафінованим поєднанням фарб.

Але з кінця XIV століття у Москві було зосереджено все художнє життя Русі. Саме тут працювали численні майстри: серби, росіяни, греки. Сам Феофан Грек працював у Москві. Ікони того часу змогли підготувати серйозну основу для розквіту вітчизняного іконопису початку XV століття, зокрема – геніальних ікон Андрія Рубльова. Підвищене значення майстра приділяли фарбам та колірній гамі. Не дивно, що російська стародавня іконопис є складним і великим мистецтвом.

В іконах тих часів найважливіше місцезаймали різноманітні пурпурні тони, відтінки небесного, блакитного склепіння (вони застосовувалися зображення заграви, грози). Новгородський іконопис XV століття зміг зберегти звичну любов до легких і яскравих фарб. Інтенсивне і зухвале відчуття кольору було властиве Псковській школі. У порівнянні з дзвінким колоритом Новгорода в ній домінують знамениті тони, з величезним моральним напруженням у ликах святих. Що ж до епохи Рубльова, її головним завданням було відродження віри у людини, у його доброту і моральні сили. Художники того періоду всіма можливими способами намагалися донести, що іконопис є мистецтвом, де будь-яка деталь має величезний сенс.

На сьогоднішній день одними з найзначніших православні вважають такі ікони:

❶ «Володимирська богородиця». Під час звернення до цієї ікони віруючі моляться про звільнення від навал ворогів, про зміцнення віри, про збереження цілісності країни та примирення ворогуючих. Історія цієї ікони сягає своїм корінням у далеке минуле. Її прийнято вважати найбільшою святинею землі Руської, яка свідчить про особливе заступництво Божої Матері над Російською імперією в XIV-XVI століття під час набігів татарських полчищ. Є переказ про те, що ця ікона була створена ще за життя самої Богородиці. Будь-який із днів триразового урочистості ікони Володимирської богородиці сучасна православна церква пов'язує зі спасінням народу від поневолення за рахунок молитов, які були звернені саме до цієї ікони.

❷ «Спас Вседержитель». Цю ікону часто називають "Спас" або "Спаситель". В іконографії Христа це центральний образ, що представляє Його як Небесний Цар. Саме з цієї причини її прийнято ставити на чолі іконостасу.

❸ «Казанська богородиця». Під час звернення до цієї ікони віруючі моляться за зцілення недуги сліпоти, просять порятунку від ворожих навал. Казанська Богородиця вважається заступницею у тяжкі часи. Нею благословляють молодих, які вирішили одружитися. У представленої ікони також просять щастя та сімейного благополуччя. Саме тому її часто вішають біля дитячого ліжечка. На сьогоднішній день ікона Казанської Богородиці зустрічається практично у будь-якому храмі. Образ Богородиці також можна знайти у більшості віруючих сімей. У період правління династії Романових така ікона була однією з найшанованіших і найважливіших святинь, що дозволило їй вважатися покровителькою царської сім'ї.

❹ «Спас Нерукотворний». Відповідно до церковного переказу, першою іконою вважався образ Спасителя. Існує легенда, що це сталося під час земного існування Спасителя. Князь Авгар, який був правителем міста Едесси, був серйозно хворий. Почувши про зцілення, які чинив Ісус Христос, йому захотілося подивитися на Спасителя. Він відправив гінців по живописця, щоб той зробив портрет Христа. Ось тільки художнику не вдалося виконати доручення, оскільки від імені Господа йшло настільки сяйво, що кисть творця не змогла передати Його Світло. Однак Господь витер Свою пречисту подобу рушником, після чого на ньому відобразився Його Образ. Тільки після отримання образу Авгар зміг зцілитися від хвороби. Сьогодні до образу рятівника звертаються з молитвами, а також проханнями настанови на шлях істинний, про звільнення від поганих думок і спасіння душі.

❺ Ікона святого Миколая Чудотворця. Микола Чудотворець відомий як покровитель усіх, хто постійно в дорозі – льотчиків, рибалок, мандрівників та мореплавців, є найбільш шанованим у всьому світі святим. Крім того, він є заступником тих, кого несправедливо образили. Він допомагає дітям, жінкам, безневинно засудженим і жебракам. Ікони з його зображенням є найпоширенішими у сучасних православних храмах.

Історія виявлення цієї ікони своїм корінням сягає далеко в минуле. Вважається, що близько чотирьохсот років тому вона була знайдена на одній із дзвонів Церкви Святого апостола Іоанна Богослова. Вологодської області. Тоді, давно страждаючий кульгавістю селянин побачив сон, у якому мав довгоочікуване лікування від своєї недуги. Божественний голос уві сні сказав йому, що якщо здійснити молитву біля ікони Пресвятої Богородиці, то хвороба покине його, місце знаходження святині також відкрилося йому.

Двічі селянин приходив на дзвіницю при місцевій церкві і розповідав про свій сон, але ніхто тоді не вірив його розповіді. Тільки на третій раз, після довгих умовлянь, стражденного таки пустили на дзвіницю. Яким же було здивування місцевих жителів, служителів Церкви, коли на сходах, замість одного з щаблів, була виявлена ​​ікона, яку всі приймали за звичайну жердинку. Виглядала вона як полотно, наклеєне на звичайну дерев'яну дошку. Її відмили від пилу та бруду, відновили, наскільки це було можливо, а потім провели молебень Семистрільної Богородиці. Після цього селянин зцілився від болісної недуги, а ікона стала шануватися церковнослужителями нарівні з рештою. Так, у 1830 році лютувала у Вологодській губернії холера, яка забирала життя багатьох тисяч людей. Віруючі місцеві жителі провели хресну ходу навколо поселення, разом із іконою, здійснюючи молебень Пресвятої Богородиці. Через деякий час кількість хворих пішла на спад, а далі напасти взагалі назавжди покинула це місто.

Після цього ікона ознаменувала ще безліч по істині чудотворних зцілень. Однак, після революції сімнадцятого року Храм Святого Апостола Іоанна Богослова, де була ікона, була зруйнована, а сама ікона зникла. В даний час Ікона Семистрільної Божої Матері, що мироточить, знаходиться в Москві при храмі Архангела Михайла.

Цікаво саме зображення Божої Матері. Зазвичай на всіх іконах Вона постає зі Спасителем на руках, або з ангелами і святими, а тут Богородиця зображена на самоті, з встромленими в Її серце сімома мечами. Цей образ символізує Її важкі страждання, невимовне горе і глибокий смуток за свого Сина за часів перебування на землі. А написана ця ікона на пророцтво святого праведного Симеона, яке наводиться в Писанні.

Існує думка деяких священнослужителів про те, що сім стріл, що пронизують груди Богородиці, уособлюють сім найбільш головних людських пристрастей, гріховних вад. Також є думка, що сім стріл є сімома святими Таїнствами.

Перед цією іконою прийнято молитися за умилостивлення злих сердець, у часи епідемій хвороб, моляться також за військових, які віддають борг Батьківщині, щоб вороже знаряддя обійшло їх стороною. Хто молиться, ніби прощає образи ворогів своїх і просить про пом'якшення їхніх сердець.

Днем шанування Ікони Семистрільної Божої Матері вважається 13 серпня за новим стилем або 26 серпня за старим. При цьому читається молитва Багатостраждальної Матері Божої та Тропар.

Вдома певне розташування ікони не наказано, тому вона може розташовуватися як на іконостасі, так і в будь-якому іншому місці, наприклад, на стіні при вході в головну кімнату. Однак існує кілька порад щодо її місцезнаходження: вона не повинна висіти або стояти біля телевізора, навколо неї не повинно бути жодних фотографій чи зображень, плакатів.

Семистральний образ є відображенням євангельської розповіді про прибуття до Єрусалимського храму Діви Марії та Немовля Ісуса в 40-й день після Його різдва. Святий старець Симеон, який служив у храмі, прозрів у Немовляті очікуваного всіма Месію і передрік Марії випробування та страждання, які як зброю пронизають її серце.

Семистрільна ікона зображує Богородицю одну, без Немовляти Ісуса. Сім мечів, що пронизують її серце, або стріл (чотири мечі ліворуч, три – праворуч) – це символ скорбот, які перенесла Мати Божа в земному своєму житті. Сама зброя, символічно зображена сімома мечами, означає нестерпні душевні муки та скорботу, які зазнала Діва Марія в години хресних мук, розп'яття та смерті на хресті сина Її.

Згідно з Писанням, число сім символізує повноту чогось: сім смертних гріхів, сім основних чеснот, сім церковних обрядів. Зображення семи мечів невипадково: образ меча асоціюється з пролиттям крові.

У цієї ікони Богородиці існує ще один варіант іконографії – «Симеонове Вислів» або «Розчулення злих сердець», де сім мечів розташовуються з обох боків по три і один у центрі.

Чудотворна ікона Богоматері Семистрільна має північноруське походження, пов'язане з її чудовим явищем. До 1917 р. вона перебувала у храмі Іоанна Богослова поблизу Вологди.

Існує переказ про її чудове здобуття. Нікому селянинові, який багато років тяжко страждав на невиліковну кульгавість і молився про зцілення, був Божественний голос. Він наказав йому знайти серед старих ікон, що зберігалися на дзвіниці Богословської церкви, образ Богоматері та помолитися йому про зцілення. Ікона була знайдена на сходах дзвіниці, де служила сходинкою як звичайна дошка, вкрита брудом і сміттям. Священнослужителі очистили образ і відслужили молебень перед ним, а селянин зцілився.

Перед образом Семистрільної Богоматері моляться про умиротворення ворогуючих, про набуття дару терпіння при озлобленні серця, при ворожнечі та гоніннях.

Ікона Святого Архангела Михаїла

Михайло вважається дуже важливою персоною в небесної ієрархії, слово Архангел означає «голова ангелів». Він є головним лідером серед янголів. Ім'я Михайло означає «один, подібний до Бога».

Архангели завжди вважалися воїнами та захисниками Неба. Звісно, ​​головний покровитель і захисник Християнської віри великий Архангел Михайло. Варто зауважити, що Святий Архангел Михайло є одним із найзнаменитіших ангелів, також він називається Архистратигом, що означає, що він найголовніший з усіх безтілесних сил.

Згідно з Священним писанням і переказом він завжди заступався, за людство і завжди продовжуватиме служити одним із головних захисників віри. Перед іконами з Архангелом Михайлом люди просять захист від вторгнення ворогів, громадянської війни і для поразки супротивників на полі бою.

Собор Михайла та всіх безтілесних сил небесних святкується 21 листопада, 19 вересня святкується чудо Архангела у Колосах. Згадки про Михайла вперше можна помітити у Старому Завіті, хоча Михайло не згадується на ім'я в тексті, але було сказано, що Ісус Навин "дивився вгору і побачив людину, що стоїть перед ним з мечем оголеним в руці".

У книзі Данила, Михайло з'являється разом з Архангелом Гавриїлом, щоб допомогти перемогти персів. У пізнішому видінні він сказав Данилові, що “тоді (кінець часу) Михайло, князь Великий, захищатиме народ. Час настане тяжкий, якого не було від початку часів…” Таким чином можна зрозуміти, що Михайло грає одну з ключових ролей як захисника Ізраїлю, його обраного народу та Церкви.

Батьки Церкви також приписують Михайлу таку подію: Під час Виходу ізраїльтян з Єгипту він йшов поперед них, як стовп хмари вдень, і вночі у вигляді вогняного стовпа. Сила великого головнокомандувача виявилася у знищенні 185 тисяч воїнів Ассирійського імператора Сеннахериба, також безбожного вождя Геліодора.

Варто згадати, що чудесних випадків пов'язаних з Архангелом Михайлом багато, захист трьох юнаків: Ананії, Азарії та Мисаїла, яких кинули у розпечену піч за відмову вклонитися ідолу. З волі Бога, головнокомандувач Архангел Михайло транспортує пророка Авакума з Іудеї до Вавилону, щоб дати їжу Данилові в левий рів. Архангел Михайло сперечався з дияволом над тілом святого пророка Мойсея.

За часів Нового Завіту, святий Архангел Михайло показав свою силу, коли він чудовим чином врятував молоду людину, яку кинули в море розбійники з каменем на шиї, на берегах Афонських. Ця історія знаходиться в Афонському патерику, з життя Санкт Неофіта.

Можливо, найвідоміше диво, пов'язане з великим святим Архангелом Михайлом, це порятунок церкви у Колосах. Низка язичників намагалися знищити цю церкву, спрямовуючи потік двох річок безпосередньо на неї. Архангел з'явився серед вод, і, несучи хрест, направив річки під землю, отже церква залишилася стояти землі і була знищена завдяки Михайлу. Навесні вода цих річок після цього дива події, як то кажуть, має цілющі сили.

Російські люди шанують Архангела Михаїла поряд з Божою Матір'ю. Пречисту Богородицю та Михайла завжди згадують у церковних піснеспівах. Багато монастирів, соборов, церков присвячені головнокомандувачу сил небесних Святому Архангелу Михайлу. На Русі був міста, де був церкви чи каплиці присвяченої Архангелу Михайлу.

На іконах Михайло, частіше зображений тримаючи меч у руці, а інший він тримає щит, спис, чи білий прапор. Деякі ікони Архангела Михайла (або архангела Гавриїла) показують ангелів, що тримають кулю в руці, і палицю в іншій.

Ікона Казанської Божої Матері

Найбільш поширені та шановані на Русі православні ікони – це ікони Богоматері. Переказ свідчить, що перший образ Богородиці був створений євангелістом Лукою за життя Богоматері, вона схвалила ікону та повідомила їй свою силу та благодать. У російській православній церкві налічується близько 260 богородичних образів, уславлених чудесами. Один із таких образів – ікона Казанської Божої Матері.

По іконографії цей образ відноситься до одного з основних шести іконографічних типів, який називається "Одигітрія" або "Путівниця". Давньоруський варіант цієї ікони, написаний монахом-іконописцем на образ візантійської Одигітрії, відрізняється теплотою, що пом'якшує царствену поставу оригіналу з Візантії. Російська Одигітрія має не поясний, а оплічний образ Марії та Немовля Ісуса, завдяки чому їхні лики ніби впритул наближаються до тих, хто молиться.

У Росії її існували три головні чудотворні ікони Казанської Божої Матері. Ікона перша – це дивом явлений у 1579 р у Казані первообраз, який зберігався у казанському Богородичному монастирі до 1904 р і був втрачений. Друга ікона є списком казанського образу і подарована Івану Грозному. Пізніше ця ікона Божої Матері була перевезена в Санкт-Петербург і перенесена до Казанського собору при його освітленні 15 вересня 1811 р. Третя ікона Казанської Богоматері є списком з казанського первообразу, була передана ополченню Мініна і Пожарського і зберігається нині в Москві в Богоявленському соборі.

Крім цих основних ікон Казанської Богоматері було зроблено велику кількість її чудотворних списків. Молитва перед цим чином допомагає у всіх людських печалі, скорботах та негараздах. Росіяни завжди молилися їй про захист рідної землі від ворогів-іноземців. Присутність цієї ікони в будинку захищає його домочадців від усіх бід, вона вказує, як путівниця, вірний шлях у прийнятті складних рішень. Перед цим образом Богоматері моляться за очних хвороб. Згідно з переказами, при чудовому здобутті первообразу в Казані сталося диво прозріння від сліпоти жебрака Йосипа, який три роки був сліпим. Цією іконою благословляють молодих на шлюб, щоб він був міцний і довгий.

Святкування Казанської ікони Богоматері відбувається двічі на рік: на честь набуття образу 21 липня та на честь визволення Русі від польської інтервенції 4 листопада.

Іверська ікона Божої Матері

Іверська ікона Божої Матері, шанована Русі як чудотворна, є списком з найдавнішого образу, який зберігається в Іверському монастирі в Греції на Афоні і датується 11-12 століттям. За іконографічним типом вона є Одигітрією. Відповідно до оповіді, ікона Богородиці, що рятується від іконоборців за часів царювання імператора Феофіла (9 століття), стала чудовим чином іверським ченцям. Вони помістили її у надбрамній церкві і назвали Портаітісса або Воротарниця.

У цьому варіанті Одигітрії лик Діви Марії звернений і схильний до Немовля Ісуса, який представлений у легкому повороті до Діви Марії. У Богородиці на підборідді зображена рана, що кровоточить, яку, за переказами, нанесли образу противники ікон.

Чудотворний образ був добре відомий на Русі. За царювання Олексія Михайловича ченцями Іверського монастиря було зроблено перелік з первообраза і доставлено до Москви 13 жовтня 1648 р. У 17 в. Іверська Богоматір була особливо шанована на Русі.

Ікона Пресвятої Богородиці Іверська допомагає грішникам, що розкаялися, знайти шлях і сили до покаяння, за нерозкаяних моляться рідні та близькі. Образ захищає будинок від нападу ворогів та стихійних лих, від пожежі, зцілює від тілесних та душевних недуг.

Святкування Іверської ікони проводиться 25 лютого та 26 жовтня (прибуття ікони з Афона у 1648 р).

Ікона Покров Богородиці

Ікона Покрова Богородиці присвячена великому церковному святу в російському православ'ї – Покрову Пресвятої Богородиці. На Русі слово «покров» означає покривало і заступництво. У день святкування 14 жовтня православні люди моляться Заступниці Небесної про захист та допомогу.

Покровська ікона зображує чудотворне явлення Богоматері, що трапилося в 10 столітті у Влахернському храмі Константинополя, обложеного ворогами. Під час всеношної молитви блаженний Андрій побачив чудесне явище Богородиці в оточенні ангелів, апостолів та пророків. Мати Божа зняла з голови свого покрив і простягла над тими, хто молиться.

Через два століття, в 14 ст. на честь цієї святої події на Русі було складено богослужіння, головною думкою якого стало єднання росіян під Покровом Пресвятої Богородиці, для якої російська земля є Її земною долею.

Існували два основні типи ікон Покрови: середньоросійський та новгородський. У середньоросійській іконографії, що відповідає баченню блаженного Андрія, Богоматір сама несе покрив. На новгородських іконах Богоматір є в образі Оранти, а покрив утримують та простягають над нею ангели.

Молитва перед образом Покрова Богородиці допомагає у всьому, якщо помисли того, хто молиться, добрі і чисті. Образ допомагає здолати наших зовнішніх та внутрішніх ворогів, є духовним щитом не лише над нашими головами, а й над нашими душами.

Ікона Миколи чудотворця

Серед численних ікон святих у Православ'ї одним із найулюбленіших і найшанованіших віруючими є образ Миколи Угодника. На Русі після Богоматері це найшанований святий. Майже у кожному російському місті існує Микільський храм, а ікона Миколи Чудотворця є в кожній православній церкві в одній межі з образами Богоматері.

На Русі шанування святого починається від часу прийняття християнства, він є покровителем російського народу. Нерідко в іконописі його зображували від Христа ліворуч, а праворуч – Богоматір.

Святий Миколай Угодник жив у 4 столітті. З юних років служив Богу, пізніше став священиком, а згодом – архієпископом Лікійського міста Мири. За життя це був великий пастир, який давав втіху всім скорботним і приводив до істини заблукалих.

Молитва перед іконою Миколи Угодника захищає від усіх напастей та допомагає при вирішенні будь-яких проблем. Образ Миколи Чудотворця охороняє подорожуючих сушею і морем, захищає безневинно засуджених, тих, кому загрожує марна смерть.

Молитва Святителю Миколі зцілює від хвороб, допомагає у просвітництві розуму, у благополучному заміжжі дочок, у припиненні міжусобиць у сім'ї, між сусідами, військових конфліктів. Святитель Миколай Мирлікійський допомагає у виконанні бажань: недарма він став прообразом Діда Мороза, що виконує різдвяні побажання.

День пам'яті Миколи Угодника відзначається тричі на рік: 22 травня весняний Нікола (перенесення мощів святого в м. Барі в Італії, щоб уникнути їх осквернення турками), 11 серпня та 19 грудня – зимовий Нікола.

«Російські ікони у високій якості». Створення альбому: Андрій (zvjagincev) та Костянтин (koschey).

У статті використовуються матеріали з робіт митрополита Веніаміна (Федченкова) та матеріали з Інтернету (сайти pravoslavie.ru, pravmir.ru).

Володимирська ікона Божої Матері

Ця ікона (за книгою протоієрея Дебольського) – «знаменитіша у нашій вітчизні. Вона написана святим євангелістом Лукою і була принесена до Пресвятої Діви».

Богоматір вимовила Свій вислів: «відтепер ублажать Мене всі роди» і додала: «Благодать Народженого від Мене і Моя з цією іконою нехай буде!» О пів на XII століття ікона була подарована великому князю Юрію Долгорукому і поставлена ​​в місті Володимирі. Святкується вона тричі на рік: 21 травня, 23 червня, 26 серпня.

Казанська ікона Божої Матері

Казанська Божа Матір була відкрита в Казані в 1579 році, 28 червня, при Іоанні Грозному. Вона тричі уві сні була дев'ятирічною дівчинкою Мотрона. Ікона була у землі. Мати та дочка 8 липня ходили до влади, і дівчинка розповідала про сон: цей день і святкується понині. Друге свято встановлено на 22 жовтня за порятунок Росії від поляків у 1613 році.

Іверська ікона Божої Матері

Іверська ікона (яка зараз зберігається на Афоні) в IX столітті знаходилася в однієї благочестивої вдови, яка жила поблизу міста Нікеї. За імператора Феофіла (829 – 842) іконоборці, що знищували святі ікони, прийшли в будинок цієї християнки, і один воїн списом вдарив на образ Богородиці. Відразу з ураженого місця потекла кров. Вдова, боячись знищення святині, пообіцяла імператорським воїнам гроші та просила їх до ранку не чіпати ікону. Коли вони пішли, жінка разом із сином (згодом афонським ченцем) для збереження святої ікони опустила її в море.

Ікона, стоячи на воді, припливла до Афона. Афонські ченці, кілька днів бачачи в морі вогняний стовп, що сходить до неба, прийшли до берега і знайшли святий образ на воді. Після молебню про дарування монастирю святині благочестивий інок Іверського монастиря святий Гавриїл Грузин (пам'ять 12 липня), за наказом Божої Матері, що явилася йому уві сні, пішов по воді, прийняв святу ікону і поставив у храмі.

Проте наступного дня ікона була придбана над храмі, а над воротами обителі. Так повторювалося кілька разів, поки Пресвята Діва не відкрила святому Гавриїлу Свою волю уві сні, сказавши, що не бажає бути збереженою ченцями, а хоче бути їхньою Охоронницею. Після цього образ був поставлений над монастирською брамою. Тому свята ікона називається Портаїтіссою, Воротарницею.

Святий Мелетій, архієпископ Антіохійський, був спочатку єпископом Севастійським у Вірменії (бл. 357), а згодом був викликаний імператором Констанцією в Антіохію для захисту від аріанської єресі та отримав Антіохійську кафедру.

Святий Мелетій дуже ревно боровся проти аріанських помилок, і з підступів єретиків тричі виганяли з кафедри, оскільки аріани оточували Констанція і схиляли його на свій бік. Антиохійський Святитель вирізнявся незвичайною лагідністю, невпинно прищеплював своїй пастві чесноти та добрі звичаї, вважаючи, що на подібній ниві легше зійдуть насіння справжнього віровчення.

Святий Мелетій висвятив у диякони майбутнього святителя Василя Великого. Тим же святителем Мелетієм був хрещений і зростав за нього і інший найбільший світильник Православ'я – святий Іоанн Златоуст, який згодом написав своєму архіпастиреві похвальне слово.

Після Констанція престол зайняв Юліан Відступник, і святий знову вигнаний, йому довелося ховатися в таємних притулках. Повернений імператором Іовіаном в 363 році, святий Мелетій написав Богословський трактат "Виклад віри", який сприяв зверненню до Православ'я багатьох аріан.

У 381 року, за імператора Феодосії Великому (379 – 395), відбувся II Вселенський Собор. У 380 році святитель вирушив на II Вселенський Собор до Константинополя і був його головою. Перед початком Собору святий Мелетій підняв руку і показав три пальці, потім з'єднав два пальці, а один пригнув і, благословивши народ, проголосив: “Три іпостасі розуміємо, про єдину істоту розмовляємо”, при цьому. Священника осінив вогонь, немов блискавка. Під час цього Собору святитель Мелетій відійшов до Господа. Святий Григорій Ніський вшанував пам'ять похвального слова.

Збереглися бесіда святого Мелетія про єдиносущність Сина Божого з Богом Отцем та його лист до імператора Йовіана про сповідання Святої Трійці. Мощі святого Мелетія були перенесені з Константинополя до Антіохії.

Почаївська ікона Божої Матері

Почаївська ікона Божої Матері належить до найбільш шанованих святинь Російської Церкви. Вона відома всьому слов'янському світу: її шанують у Росії, Боснії, Сербії, Болгарії та інших місцях. Поряд із православними на поклоніння чудотворному образу Пресвятої Богородиці приходять і християни інших сповідань. У Почаївській Лаврі, стародавньому оплоті Православ'я, чудотворна ікона перебуває близько 400 років. (Відомості про перенесення ікони в Почаївську обитель поміщено 8 вересня). Чудеса, що походять від святої ікони, численні й засвідчені в монастирських книгах записами віруючих, які з молитвою зверталися про звільнення від невиліковних недуг, звільнення від полону та зволоження грішників.

Святкування на честь Почаївської ікони Божої Матері 23 липня було встановлено на згадку про порятунок Успенської Почаївської Лаври від турецької облоги 20-23 липня 1675 року.

Влітку 1675 року під час Збаразької війни з турками, за царювання польського короля Яна Собесського (1674-1696), полки, що складалися з татар, на чолі з ханом Нурредіном, через Вишневець підступили до Почаївської обителі, обступивши її з трьох сторін. Слабка монастирська огорожа, як і кілька кам'яних будівель обителі, не уявляла жодного захисту для обложених. Ігумен Йосип Добромирський переконав братію та мирян звернутися до небесних заступників: Пресвятої Богородиці та преподобного Іова Почаївського (пам'ять 28 жовтня). Іноки та миряни старанно молилися, припадаючи до чудотворного образу Божої Матері та раку з мощами преподобного Іова. Вранці 23 липня зі сходом сонця татари тримали останню раду про штурм обителі, а ігумен наказав співати акафіст Божої Матері. З першими словами "Взбраній Воєводі" над храмом раптово з'явилася Сама Пречиста Богородиця, "розпускаючи омофор білоблискучий", з небесними ангелами, що тримають оголені мечі. Преподобний Іов знаходився біля Божої Матері, кланяючись Їй і молячись за захист обителі. Татари прийняли небесне воїнство за привид, у сум'ятті стали стріляти в Пресвяту Богородицю та преподобного Іова, але стріли поверталися назад і поранили тих, хто їх пускав. Жах охопив ворога. У панічній втечі, не розбираючи своїх, вони вбивали одне одного. Захисники монастиря кинулися в погоню і захопили багатьох у полон. Деякі полонені згодом прийняли християнську віру і залишилися в обителі назавжди.

В 1721 Почаєв був зайнятий уніатами. Однак і в цей важкий для Лаври час монастирський літопис зафіксував 539 чудотворень від уславленої православної святині. Під час панування уніатів, у другій половині ХVIII століття, наприклад, граф-уніат Микола Потоцький став благодійником Почаївської Лаври за такою чудовою обставиною. Звинувативши свого кучера в тому, що коні, що збожеволіли, перевернули коляску, граф дістав пістолет, щоб убити його. Кучер, звернувшись до Почаївської гори, підняв руки вгору і вигукнув: “Мати Божа, явлена ​​в іконі Почаївської, спаси мене!” Потоцький кілька разів намагався вистрілити з пістолета, що ніколи йому не зраджував, але зброя робила осічку. Кучер залишився живим. Потоцький негайно вирушив до чудотворної ікони і вирішив себе та все своє майно присвятити на влаштування обителі. На його кошти збудовано Успенський собор та братський корпус.

Повернення Почаєва в лоно Православ'я в 1832 році було ознаменовано чудовим зціленням сліпої дівчинки Ганни Акимчукової, яка прийшла на поклоніння святиням із сімдесятирічної бабусею за 200 верст із Кременець-Подільська. На згадку про ці події архієпископ Волинський священноархімандрит Лаври Інокентій (1832-1840) встановив щотижневе, по суботах, читання соборного акафіста перед чудотворною іконою. Під час управління Лаврою священноархімандритом Агафангелом, архієпископом Волинським (1866-1876) було влаштовано особливий боковий вівтар на хорах Свято-Троїцької церкви на згадку про перемогу над татарами, освячений 23 липня 1875 року.

Києво-Печерська (Влахернська) ікона Божої Матері

Києво-Печерська, або Влахернська, ікона Божої Матері; пам'ять – 3 травня. Це «ікона Богоматері є найдавніша з ікон, шанованих у Православній Росії». Вона вручена «від самої Богоматері чотирьом грекам, обраним нею в будівельники Києво-Печерського храму». Божа Матір, за переказами, явилася їм «чуттєвою, у вигляді Цариці, у Влахерпському» храмі, в Константинополі (1073). А в 1085 році була принесена «до Києва я вручена преподобним Антонію і Феодосію Печерським». З цього року і відбувається святкування.

Тихвінська ікона Божої Матері

Тихвінська ікона Божої Матері, за переказами, одна з ікон, написаних святим апостолом та євангелістом Лукою. У V ст. з Єрусалиму було перенесено до Константинополя, де для неї було збудовано Влахернський храм. В 1383, за 70 років до взяття турками Константинополя, ікона зникла з храму і в променистому світлі з'явилася над водами Ладозького озера.

Чудово носиться з місця на місце, вона зупинилася біля Тихвіна. На місці явища ікони було збудовано дерев'яний храм на честь Успіння Богородиці. Старанністю великого князя Василя Івановича (1505 – 1533) замість дерев'яного храму було зведено кам'яний. В 1560 за наказом царя Іоанна Грозного при храмі був влаштований чоловічий монастир, обнесений кам'яною стіною. У 1613 – 1614 роках шведські війська, захопивши Новгород, неодноразово намагалися знищити монастир, але заступом Божої Матері обитель була врятована. Так, одного разу, через наближення шведського війська, ченці вирішили втекти з монастиря, взявши чудотворну ікону, але не могли зрушити її з місця. Це диво зупинило малодушних, і вони залишилися в монастирі, сподіваючись на захист Божої Матері.

Незначні за кількістю захисники монастиря успішно відбивали атаки сил противника, що набагато перевершували їх. Наступаючим шведам то представлялася численна рать росіян, що йде від Москви, то якесь небесне воїнство, і вони тікали. Після чудової перемоги над шведами до монастиря прибули царські посли. Знявши список із чудотворної ікони, вони вирушили до села Столбово, за 50 верст від Тихвіна, де 10 лютого 1617 року був укладений мир зі шведами. Головною порукою світу з російського боку був принесений список із чудотворної ікони. Згодом цей список був принесений до Москви і поставлений в Успенському соборі, а потім на прохання новгородців, учасників війни зі шведами, відправлений до Новгорода і поставлений у Софійському соборі. Всеросійське святкування Тихвінської ікони Божої Матері, прославленої незліченними чудотвореннями, встановлено Церквою на згадку про її чудесне явище і подолання ворогів заступництвом Богородиці.

Ченстоховська ікона Божої Матері

Ікона була у Єрусалимі. Оленою, матір'ю святого Костянтина, перенесено до Константинополя (326). Звідти було перенесено князем Левом до Львова (колишній Лемберг). Після поселення там поляків, вона була перенесена згодом у Вільно і поміщена над прохідною стіною над воротами, чому і називається Остробрамської (брама - ворота). Її шанують православні та католики.

Донська ікона Божої Матері

Ікона була «принесена донськими козаками, які прибули на допомогу великому князю Димитрію Івановичу Донському, затверджена на держаку, як хоругва», коли князь воював проти татарського хана Мамая (1380). Після поразки татар вона була взята до Москви. Потім у 1591 році кримські татари напали на Москву, але були відігнані. На місці, де росіяни зустрілися з кримцями, створено був Донський монастир, де й поміщений образ Донської Божої Матері. Вона – копія Смоленської ікони «Одигітрія». Шанують її копії і досі. Свято 19 серпня.

6 977

Найраніші молені ікони, що дійшли до наших днів, відносяться до періоду не раніше VI століття. Вони виготовлялися у техніці енкаустики (гр. ἐγκαυστική – випалювання), коли фарба замішувалась на розігрітому воску. Слід зазначити, що це фарби складаються з барвистого порошку (пігменту) і сполучного матеріалу – олії, яєчної емульсії чи, як у даному випадку, воску.

Енкаустика була найпоширенішою мальовничою технікою античного світу. Саме з античної елліністичної культури цей живопис прийшов у християнство.

Для енкаустичних ікон характерний певний «реалізм» у трактуванні образу. Прагнення документального відображення реальності. Це не просто культовий предмет, це свого роду «фотографія» — живе свідчення реального існування Христа, Богородиці, святих та ангелів. Адже виправданням та змістом ікони святі отці вважали сам факт істинного влюдювання Христа. Невидимий Бог, який не має образу, не може бути зображений.

Але якщо Христос був справді втілений, якщо Його плоть була реальною, значить вона була зображена. Як пізніше писав прп. Іоан Дамаскін: «У давнину Бог, безтілесний і не має вигляду, ніколи не зображувався. А тепер, коли Бог з'явився в тілі і жив серед людей, ми зображаємо видимого Бога». Саме цим свідченням, своєрідною «документалістикою», пронизані перші ікони. Якщо Євангеліє, в буквальному сенсі, благая звістка – свого роду репортаж про Господа, що втілився, розіп'ятий за наші гріхи, то ікона – ілюстрація цього репортажу. Тут немає нічого дивного, адже саме слово ікона – εἰκών – означає «образ, зображення, портрет».

Але ікона передає не тільки і не стільки тілесний образ, що зображається. Як пише той же прп. Іоанн: «Кожен образ - є виявлення та показання прихованого». І на перших іконах, незважаючи на «реалізм», на ілюзорну передачу світла та обсягу, ми бачимо також знаки світу невидимого. Насамперед, це німб – навколишній голову світловий диск, що символізує благодать і сяйво Божества (свт. Симеон Солунський). Так само на іконах зображуються і символічні образи безтілесних духів – ангелів.

Найвідомішою енкаустичною іконою зараз, напевно, можна назвати образ Христа Вседержителя, що зберігається в монастирі святої Катерини на Синаї (варто відзначити, що колекція ікон Синайського монастиря абсолютно унікальна, там збереглися найдавніші ікони, оскільки монастир, перебуваючи з VII століття. постраждав від іконоборства).

Синайський Христос написаний у вільній мальовничій манері, властивій грецькому портрету. Для еллінізму характерна і певна асиметрія лику, яка вже в наш час викликала багато суперечок і спонукала деяких на пошук прихованих смислів. Ця ікона, швидше за все, була написана в одній із майстерень Константинополя, про що свідчить високий рівеньїї виконання.

Христос Вседержитель. VI століття. Монастир св. Катерини. Синай

До цього ж кола, швидше за все, відносяться також ікони апостола Петра і Богоматері на троні, у супроводі святих та ангелів.

Апостол Петро. VI століття. Монастир св. Катерини. Синай

Богородиця з майбутніми святими Феодором та Георгієм. VI століття. Монастир св. Катерини. Синай

Богородиця зображена як Цариця Небесна, що сидить на троні, у супроводі святих, одягнених у придворні шати, та ангелів. Цікаво продемонстровані одночасно царственість і смирення Марії: на перший погляд вона одягнена в простий темний хітон і мафорій, але його темно-фіолетовий колір говорить нам, що це – пурпур, а пурпурові шати у візантійській традиції могли носити лише Імператор та Імператриця.

Подібний образ, але писаний пізніше в Римі, представляє Богоматір – вже без будь-яких натяків – у повному імператорському вбранні та вінці.

Богоматір - Цариця Небесна. Раннє VIII століття. Рим. Базиліка Санта Марія ін Траставере

Ікона має парадний характер. Вона слідує стилю церемоніальних імператорських зображень. При цьому лики зображених персонажів наповнені м'якістю та ліричністю.

Богоматір - Цариця Небесна. Янгол. Фрагмент

Зображення святих у придворному одязі мало символізувати їхню славу в Царстві Небесному, а для передачі цієї висоти візантійські майстри вдавалися до звичних, зрозумілих для свого часу форм. У такому ж стилі виконаний образ святих Сергія та Вакха, що нині зберігається у Києві в музеї мистецтв імені Богдана та Варвари Ханенків.

свв. Сергій та Вакх. VI століття. Київ. Музей мистецтв ім. Богдана та Варвари Ханенків

Але, крім витонченого мистецтва культурних центрів Імперії, ранній іконопис представлений більш аскетичним стилем, який відрізняється більшою різкістю, порушенням пропорцій зображених персонажів, підкресленим розміром голів, очей, рук.

Христос та св.Міна. VI століття. Париж. Лувр

Такі ікони характерні для чернечого середовища Сходу Імперії - Єгипту, Палестини та Сирії. Сувора, різка виразність цих образів пояснюється як рівнем провінційних майстрів, безсумнівно відмінним столичного, а й місцевими етнічними традиціями і загальної аскетичної спрямованістю даного стилю.

Єпископ Авраам. VI століття. Гос.музеї Далема. Берлін.

Без жодного сумніву, можна переконатися, що ще задовго до іконоборчої епохи та 7-го Вселенського Собору, який засудив іконоборство, існувала багата та різноманітна традиція іконного живопису. І енкаустична ікона – лише частина цієї традиції.

(5 голосів : 3.6 з 5 )

єпископ Віденський та Австрійський Іларіон

Богослов'я ікони у Православній Церкві

У православній традиції ікона посідає виняткове місце. У свідомості багатьох, особливо у країнах, Православ'я ототожнюється насамперед із візантійськими і давньоруськими іконами. Мало хто знайомий із православним богослов'ям, мало кому відоме соціальне вчення Православної Церкви, мало хто заходить до православних храмів. Але репродукції з візантійських та російських ікон можна побачити як у православному, так і в католицькому, протестантському та навіть нехристиянському середовищі. Ікона є безмовним і промовистим проповідником Православ'я не тільки всередині Церкви, а й у чужому для неї, а то й ворожому до неї світі. За словами, «якщо в період іконоборства боролася за ікону, то в наш час ікона виборює Церкву» [ . Ікона виборює Православ'я, за істину, за красу. Зрештою, вона бореться за душу людську, тому що в спасінні душі полягає мета та сенс існування Церкви.

Про богослов'я ікони зараз написано занадто багато, щоб можна було сказати на цю тему щось принципово нове. «Відкриття» ікони на рубежі XIX і XX століть, коли стародавні образи стали виймати з-під окладів і розчищати, породило велику літературу: до найбільш значущих іконознавчих робіт першої половини XX століття слід віднести «Три нариси про російську ікону» та «Іконостас» священика Павла Флоренського. "Російський Париж" другої половини XX століття дав фундаментальне дослідження ікони, що належить перу, "Богослов'я ікони в Православній Церкві".

Серед найбільш значущих робіт з богослов'я ікони, що з'явилися в останні десятиліття XX століття, слід згадати блискуче дослідження кардинала Крістофа Шенборна «Ікона Христа», підручник І.Мовної «Богослов'я ікони», що відрізняється глибиною і широтою охоплення матеріалу, книгу Утішитель», присвячену іконографії Святої Трійці, та «Бесіди іконописця» архімандрита Зінона (Теодора). Остання з перелічених робіт особливо цікава, оскільки належить перу не теоретика, а видатного практика іконопису: отцем Зіноном розписано кілька храмів у Росії її межами, створено одноярусні і багатоярусні іконостаси, написані сотні ікон. Він є сучасним продовжувачем справи Феофана Грека, Андрія Рубльова, Данила Чорного та інших великих іконописців минулого.

У цій доповіді мені хотілося б зупинитись на кількох найбільш характерних властивостях ікони у Православній Церкві. Я спробую розглянути православну ікону в її богословському, антропологічному, космічному, літургічному, містичному та моральному аспектах.

Богословське значення ікони

Насамперед, ікона теологічна. називав ікону «уморозінням у фарбах» [ , а священик – «нагадуванням про гірський первообраз» [ . Ікона нагадує про Бога як той Першообраз, за ​​образом і подобою якого створена кожна людина. Богословська значимість ікони обумовлена ​​тим, що вона мальовничою мовою говорить про ті догматичні істини, які відкриті людям у Святому Письмі та церковному Переказі.

Святі Отці називали ікону Євангелієм для неписьменних. «Зображення вживаються в храмах, щоб ті, хто не знає грамоти, принаймні дивлячись на стіни, читали те, що не може прочитати в книгах», писав святитель, папа Римський [ . За словами преподобного, «зображення є нагадування: і чим є книга для тих, хто пам'ятає читання і лист, тим же для неписьменних служить зображення; і що для слуху – слово, це для зору – зображення; за допомогою розуму ми вступаємо в єднання з ним »[. Преподобний підкреслює: «Що в Євангелії зображено папером і чорнилом, то на іконі зображено за допомогою різних фарб або будь-якого іншого матеріалу» [ . 6-е діяння Сьомого Вселенського Собору (787 р.) говорить: «Що слово повідомляє через слух, то живопис показує мовчки через зображення».

Ікони у православному храмі відіграють катехитичну роль. «Якщо до тебе прийде один із язичників, кажучи: покажи мені твою віру… ти відведеш його в і поставиш перед різними видами святих зображень», – говорить преподобний [ . Водночас, ікону не можна сприймати як просту ілюстрацію до Євангелія або до подій з життя Церкви. «Ікона нічого не зображує, вона виявляє», – каже архімандрит Зінон [ . Насамперед, вона являє людям Бога Невидимого – Бога, Якого, за словами Євангеліста, «не бачив ніхто ніколи», але Який був явлений людству в особі Боголюдини Ісуса Христа ( ).

Як відомо, у Старому Завіті існувала найсуворіша заборона на зображення Бога. Перша заповідь Мойсеєва декалога говорить: «Не роби собі кумира і жодного зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі. Не вклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь, Бог Ревнитель» (). Заборона на зображення Бога зберігається в іудейській та мусульманській традиціях. У синагогах та мечетях немає навіть зображень людей: ці культові будівлі прикрашаються лише орнаментом чи символами.

Старозавітна заборона на зображення була спрямована проти ідолопоклонства, що роз'яснює автор Второзаконня, говорячи про те, чому не можна виготовляти кумири та подоби: «Щоб ви не розпустилися і не зробили собі статуй, зображень якого-небудь кумира, які представляють чоловіка чи жінку, зображення якого- або худоби, що на землі, зображення якогось птаха, що літає під небесами, зображення якогось гада… якоїсь риби… і щоб ти, глянувши на небо і побачивши сонце, місяць і зірки і все небесне військо, не спокусився і не вклонився їм» (). Автор біблійної книги підкреслює, що істинний Бог невидимий і необразимий, і, коли Мойсей розмовляв з Богом на Синаї, люди не бачили Бога, а тільки чули Його голос: «Ви наблизилися і стали під горою, а гора горіла вогнем до небес, і була темрява, і хмара, і морок. І говорив Господь до вас із середини вогню; голос слів Його ви чули, але образуне бачили, а тільки голос... Ви не бачили ніякого образутого дня, коли говорив до вас Господь... з-поміж вогню» ().

Будь-яке зображення невидимого Бога було б плодом людської фантазії та брехнею проти Бога; поклоніння такому зображенню було б поклонінням тварюки замість Творця. Однак Новий Завіт був одкровенням Бога, Який став людиною, тобто став видимим для людей. З тією ж наполегливістю, з якою Мойсей говорить про те, що люди на Синаї не бачилиБога, апостоли говорять про те, що вони бачилиЙого: «І ми бачилиславу Його, славу як Єдинородного від Батька» (); «Про те, що було спочатку, що ми чули, що бачили на власні очі, що розглядали… про Слово життя» (). І якщо Мойсей наголошує, що народ ізраїльський не бачив «ніякого образу», а тільки чув голос Божий, то апостол Павло називає Христа «образом Бога Невидимого» (), а Сам Христос говорить про Себе: Той, Хто бачив Мене, бачив Отця. Невидимий Батько виявляє Себе світові через Свій образ, свою ікону – через Ісуса Христа, невидимого Бога, який став видимою людиною.

Те, що невидимо, те й неймовірне, а що мабуть, то можна зображати, тому що це вже не плід фантазії, але реальність. Старозавітна заборона на зображення невидимого Бога, на думку преподобного Іоанна Дамаскіна, передбачає можливість зображати Його, коли Він стане видимим: «Зрозуміло, що тоді (у Старому Завіті) тобі не можна було зображати невидимого Бога, але коли побачиш Безтілесного заради тебе, тоді будеш робити зображення Його людського вигляду. Коли Невидимий, зодягнувшись у тіло, стає видимим, тоді зображуй подобу Того, Хто з'явився… Все малюй – і словом, і фарбами, і в книгах, і на дошках» [ .

Ця богословська установка була остаточно сформульована в ході боротьби проти іконоборчої єресі VIII-IX століть, проте вона була імпліцитно присутня в Церкві з перших століть її існування. Вже в римських катакомбах ми зустрічаємо зображення Христа – як правило, у тих чи інших сценах з Євангельської історії. Не менш поширеними в доконстантинівську епоху, коли Церква зазнавала жорстоких переслідувань з боку римських імператорів, були символічні зображення Спасителя – у вигляді риби, пелікану, доброго пастиря (юнака з вівцею на плечах).

У післяконстантинівську епоху з'являються перші «реалістичні» ікони Христа. IV-VI століття – час формування канонічного іконописного образу Спасителя: у період Він іноді зображується без бороди, іноді з коротким волоссям. У мозаїках храму Сан Віталі в Равенні (VI століття) Христос зображений у вигляді безбородого юнака, який сидить на блакитній сфері зі свитком і вінцем у руках (цей іконографічний тип збережеться у візантійській та російській традиціях під ім'ям Спаса-Еммануїла). На одній із мініатюр сирійського «Євангелія Раввули» (586 р.) Христос зображений із короткою бородою та коротко підстриженим волоссям, у однотонному темно-червоному плащі. Однак поступово переважаючим на всьому християнському Сході – як у Візантії, так і за її межами – стає зображення Христа як людини середнього віку, з подовженою бородою, довгим волоссям, у темно-червоному (коричневому) хітоні та синьому гіматії.

Одне з ранніх таких зображень – синайська ікона Христа-Пантократора (VI в.), виконана у техніці енкаустики. На цій іконі лик Христа асиметричний – одна брова вище за іншу, очі різної форми, вуста дещо викривлені. Образ написаний у стилі не характерному для пізнішого іконопису – з несподіваною реалістичністю, соковитими густими мазками. Але той іконографічний тип, який використаний у цій іконі, збережеться на багато століть, аж до теперішнього часу.

Іконографічний образ Христа остаточно формується у період іконоборчих суперечок. Паралельно формулюється богословське обґрунтування іконографії Ісуса Христа, з граничною ясністю виражене у кондаку свята Урочистості Православ'я: « Неописане Слово Отче з Тебе, Богородиці, описуючись втілюваним, і осквернений образ у давнє уявивши, божественною добротою суміші. Але сповідаю спасіння, ділом і словом це уявляємо“. Цей текст, що належить перу святителя Феофана, митрополита Нікейського, одного із захисників іконопочитання в IX столітті, говорить про Бога Слова, Який через втілення став «описуваним»; прийнявши на Себе занепале людське єство, Він відновив у людині той образ Божий, яким людина була створена. Божественна краса (слав. «Доброта»), змішавшись з людською поганою, врятувала єство людини. Це спасіння і зображується на іконах («справою») та у священних текстах («словом»).

Візантійська ікона виявляє не просто людину Ісуса Христа, але саме Бога втіленого. У цьому відмінність ікони від живопису Ренесансу, що представляє Христа «олюдненим», гуманізованим. Коментуючи цю відмінність, Л.Успенський пише: «Церква має «очі, щоб бачити», як і «вуха, щоб чути». Тому і в Євангелії, написаному людським словом, вона чує слово Боже. Також і Христа вона завжди бачить очима непохитної віри в Його Божество. Тому вона і показує Його на іконі не як звичайної людини, а як Боголюдини у славі Його, навіть у момент Його крайнього виснаження… Саме тому Православна Церква у своїх іконах ніколи не показує Христа просто людиною, яка страждає фізично та психічно, подібно до того, як це робиться. у західному релігійному живописі» [ .

У післяіконоборську епоху іконописний образ Спасителя набуває тих рис, з якими він перейде на Русь. Христос, як і раніше, зображується з бородою та довгим волоссям, у коричневому хітоні та синьому гіматії, проте Його обличчя набуває більш «іконних» рис – у них менше реалізму, більше витонченості та більше симетрії.

Власне іконою Бога, єдиним припустимим, з погляду православного Передання, зображенням Бога є ікона Христа – Бога, який став людиною. Недозволено зображення Бога Отця, відповідно до вчення Сьомого Вселенського собору: «Чому ми не описуємо Батька Господа нашого Ісуса Христа? Тому що ми не бачили Його... А якби ми побачили і пізнали Його так само, як Його Сина, то постаралися б описати і мальовничо зобразити і Його (Батька)». Недозволено, з церковної точки зору, також зображення Святого Духа, за винятком того випадку, коли Дух представлений у вигляді голуба в контексті однієї конкретної історичної події – Хрещення Господа Ісуса Христа.

Канонічно неприпустимою є ікона так званої «Новозавітної Трійці», звана також «Батьківщиною», на якій Бог Отець зображений у вигляді сивого старця, Син у вигляді немовляти в колі, а Святий Дух – «у вигляді голубині». На неканонічність цієї іконографії вказував ще Великий Московський собор 1666-1667 років. У 43 розділі діянь цього Собору говориться: «відтепер Господа Саваота образ не писати в безглуздих до непристойних видіннях, бо ніхто Саваота не бачив у тілі, А тільки по втіленні. Тільки Христос був видно в тілі, як і живописується...». Собор з великою різкістю засудив композицію «Батьківщина»: «Господа Саваофа (або Отця) брадою сивого і єдинородного Сина в утробі Його писати на іконах і голуб між Ними, зело безглуздо і непристойно їсти, бо хто бачив Отця за Божеством… І Святий Дух є істотою голуб, але є Бог, а Бога ніколи ніхто не бачив, як і свідчить Іван Богослов Євангеліст, тільки на Йордані при святому хрещенні Христовому з'явився Святий Дух у вигляді голуба, і того заради на тому місці і слід зображати Святого Духа у вигляді голуба. А на іншому місці, маючи розум, не зображати Святого Духа як голуба…».

Незважаючи на таку категоричну заборону, «Новозавітна Трійця», як і раніше, фігурує на іконах та фресках у багатьох православних храмах – як старих, так і заново відновлених. Нерідко зустрічається і зображення голуба в трикутнику (або без трикутника), що має на увазі Святого Духа. Богословська неприпустимість подібних композицій обумовлена, на думку отців Стоглавого собору, неможливістю описати невимовне і зобразити невидиме: таке зображення буде не чим іншим, як плодом людської фантазії.

Згадані іконописні зображення не тільки не відповідають церковному канону: вони ховають у собі духовну небезпеку. Ці образи можуть створити в людини враження, ніби Бог Отець насправді «виглядає» як сивий старець, а Святий Дух як голуб. У цьому випадку повністю втрачається катехитичний зміст ікони: вона вселяє помилкове, хибне уявлення про Бога, яке не відповідає церковному Переказу. На думку святителя, будь-яке поняття, створене нашим розумом для того, щоб спробувати осягнути і визначити Божественну природу, призводить лише до того, що людина перетворює Бога на ідола, але не осягає Його. Образ же «Новозаповітної Трійці» якраз і є спробою зобразити невимовне за допомогою плодів людської фантазії, тим самим перетворюючи Бога на ідола, а богослужіння на ідолопоклонство.

Єдиним допустимим, з погляду Церкви, образом Святої Трійці є той, який найвідоміший за «Трійкою» преподобного Андрія Рубльова. Це дуже давній іконографічний тип – ми зустрічаємо його вже в римських катакомбах віа Латіна (II-III століття), мозаїках римського храму Санта Марія Маджоре (V століття) та мозаїках рівненського храму Сан Віталі (VI століття). Він сходить до біблійної розповіді про явище трьох ангелів Аврааму, тобто є іконографічним зображенням конкретної біблійної події (хоча на рублівській Трійці Авраам і Сарра відсутні).

Мені не хотілося б зараз вдаватися в обговорення питання про те, яке Обличчя Святої Трійці представлене якимсь ангелом: на цю тему існує велика література [ ]. Мені здається, що взагалі не може йтися про зображення Облич Святої Трійці: рублівська Трійця – це символічне зображення троїчності Божества, на що вказав уже Стоглавий собор. Адже і відвідування Авраама трьома ангелами не було явищем Пресвятої Трійці, а було лише «пророчим баченням цієї таємниці, яка протягом століть поступово відкриватиметься віруючій думці Церкви» [ . Відповідно, і в іконі Рубльова перед нами постають не Отець, Син і Святий Дух, а три ангели, що символізують Предвічну Раду трьох Облич Святої Трійці. Символізм рублівської ікони в чомусь схожий на символізм ранньохристиянського живопису, що приховував глибокі догматичні істини під простими, але духовно значущими символами.

Ікона нерозривно пов'язана з догматом і немислима поза догматичним контекстом. В іконі за допомогою художніх засобів передаються основні догмати християнства – про Святу Трійцю, про Боговтілення, про спасіння та обожнювання людини.

Багато подій євангельської історії трактуються в іконописі насамперед у догматичному контексті. Наприклад, на канонічних православних іконах ніколи не зображується воскресіння Христове, а зображується результат Христа з пекла та виведення ним звідти старозавітних праведників. Образ Христа, що виходить із труни, нерідко зі прапором у руках [ – дуже пізнього походження і генетично пов'язаний із західним релігійним живописом. Православне Передання знає лише образ виходу Христа з пекла, що відповідає літургійному спогаду Воскресіння Христового та богослужбовим текстам Октоїха та Тріоді кольорової, що розкриває цю подію з догматичної точки зору.

Антропологічне значення ікони

За своїм змістом кожна ікона антропологічна. Немає жодної ікони, на якій не була б зображена людина, будь то Боголюдина Ісус Христос, Пресвята Богородиця або будь-хто зі святих. Виняток становлять лише символічні зображення [ , і навіть образи ангелів (втім, навіть ангели на іконах зображуються людиноподібними). Немає ікон-пейзажів, ікон-натюрмортів. Ландшафт, рослини, тварини, побутові предмети – все це може бути присутнім в іконі, якщо цього вимагає сюжет, але головним героєм будь-якого іконописного зображення є людина.

Ікона – не портрет, вона не претендує на точну передачу зовнішнього вигляду того чи іншого святого. Ми не знаємо, як виглядали стародавні святі, але в нашому розпорядженні є безліч фотографій людей, яких Церква прославила в лику святих у недавні часи. Порівняння фотографії святого з його іконою наочно демонструє прагнення іконописця зберегти лише найзагальніші характерні особливості зовнішнього вигляду святого. На іконі він пізнаваний, але він інший, його риси витончені і облагороджені, їм надано іконний вигляд.

Ікона виявляє людину в її преображеному, обоженому стані. «Ікона, – пише Л.Успенський, – є образ людини, в якій реально перебуває палаюча пристрасть і всеосвячуюча благодать Духа Святого. Тому тіло його зображується істотно інший, ніж звичайна тлінна плоть людини. Ікона - тверезня, заснована на духовному досвіді і зовсім позбавлена ​​будь-якої екзальтації передача певної духовної реальності. Якщо благодать просвічує всю людину, так що весь її духовно-душевно-тілесний склад охоплюється молитвою і перебуває в божественному світлі, то ікона мабуть зображує цю людину, яка стала живою іконою, подобою Бога» [ . За словами архімандрита Зінона, ікона є «явище преображеного, обоженого тварюки, того самого преображеного людства, яке в своєму обличчі виявив Христос» [ .

Згідно з біблійним одкровенням, людина була створена за образом і подобою Божою (). Про образ Божий як ікону божественної краси прекрасно говорить святитель : «Божественна краса не в зовнішніх рисах, не в приємному окладі обличчя і не будь-якою доброцвітістю сяє, але вбачається в невимовному блаженстві чесноти ... Як живописці представляють на картині людські обличчя фарбами, розтираючи для цієї фарби таких кольорів, які близько і відповідно висловлюють подібність, щоб краса оригіналу точно зобразилася в списку, так уяви собі, що і наш Творець, як накладенням деяких фарб, тобто. чеснотами, розцвітав зображення подібно до своєї Своєї краси, щоб у нас показати власне своє начальство. Різноманітні і різні ці хіба що фарби зображення, якими живописується істинний образ: це рум'янець, не білизна, яке змішання цих кольорів одне з одним; не чорний будь-який нарис, що зображає брови та очі; не якесь змішання фарб, що відтіняє поглиблені риси, і не що-небудь подібне до всього того, що штучно вироблено руками живописців, але натомість – чистота, безпристрасність, блаженство, відчуження від усього поганого і все однорідне з тим, чим зображається в людині подібність до Божества. Такими квітами Творець власного свого образу живописав наше єство» [ .

Деякі Батьки Церкви відрізняють образ Божий як те, що спочатку дано Богом людині, від подібності як мети, якої вона мала досягти внаслідок послуху волі Божої та доброчесного життя. Преподобний Іоанн Дамаскін пише: «Бог із видимої і невидимої природи Своїми руками творить людину на Свій образ і подобу. З землі Він утворив тіло людини, а душу розумну і мислячу дав йому Своїм подувом. Це ми і називаємо образом Божим, бо вираз «за образом» вказує на розумову здатність і вільну волю, тоді як вираз «подобою» означає уподібнення Богу в чесноті, наскільки воно можливе для людини» [ ].

Через гріхопадіння образ Божий у людині був похмурий і спотворений, хоч і не був повністю втрачений. Занепала людина подібна до потемнілої від часу і кіптяви ікони, яку необхідно розчистити для того, щоб вона засяяла у своїй первозданній красі. Це очищення відбувається завдяки втіленню Сина Божого, Який «осквернений образ у давнє уявив», тобто відновив осквернений людиною образ Божий у його первозданній красі, а також завдяки дії Духа Святого. Але й від самої людини потрібно аскетичне зусилля для того, щоб благодать Божа не була в ній марна, щоб вона була здатна вмістити її.

Християнська аскеза є шлях духовного перетворення. І саме преображену людину являє нам ікона. Православна ікона так само є вчителькою аскетичного життя, в якій вона навчає догматам віри. Іконописець свідомо робить руки та ноги людини більш тонкими, ніж у реальному житті, риси особи (ніс, очі, вуха) більш подовженими. У деяких випадках, як, наприклад, на фресках та іконах Діонісія, змінюються пропорції людського тіла: тулуб подовжується, а голова стає майже в півтора рази меншою, ніж у реальності. Всі ці та багато інших мистецьких прийомів подібного родупокликані передати ту духовну зміну, яку зазнає людське тіло завдяки аскетичному подвигу святого і перетворюючому впливу на неї Святого Духа.

Плоть людини на іконах разюче відрізняється від плоті, що зображується на мальовничих полотнах: це стає особливо очевидним при зіставленні ікон з реалістичним живописом Ренесансу. Порівнюючи давньоруські ікони з полотнами Рубенса, на яких зображена гладка людська плоть у всьому її оголеному неподобстві, Є. Трубецькой говорить про те, що ікона протиставляє нове життєрозуміння біологічного, тваринного, звіропоклонницького життя занепалої людини [ ]. Головне в іконі, вважає Трубецькой, – «радість остаточної перемоги Боголюдини над звірочоловеком, введення до храму всього людства і всієї тварі». Однак, на думку філософа, «на цю радість людина має бути підготовлена ​​подвигом: вона не може увійти до складу Божого храму таким, який вона є, тому що для необрізаного серця і для розжирілого, самодостатнього тіла в цьому храмі немає місця: і ось чому ікони не можна писати із живих людей» [ .

Ікона, продовжує Трубецькой, є «прообраз майбутнього храмового людства. І оскільки цього людства ми поки що не бачимо в нинішніх грішних людях, а лише вгадуємо, ікона може служити лише символічним його зображенням. Що означає в цьому зображенні тонка тілесність? Це різко виражене заперечення того самого біологізму, який зводить насичення плоті у вищу і безумовну заповідь. Адже саме цією заповіддю виправдовується не лише грубо-утилітарне та жорстоке ставлення людини до нижчої тварі, а й право кожного народу на криваву розправу з іншими народами, що перешкоджають його насичення. Виснажені лики святих на іконах протиставляють цьому кривавому царству самодостатньої і ситої плоті не тільки «витончені почуття», але насамперед – нову норму життєвих стосунків. Це те царство, якого плоть і кров не успадковує» [ .

Ікона святого показує не так процес, як результат, не так шлях, як пункт призначення, не так рух до мети, як саму мету. На іконі перед нами постає людина, що не бореться з пристрастями, але вже перемогла пристрасті, не стягує Царства Небесного, але вже досягла його. Тому ікона не динамічна, а статична. Головний геройікони ніколи не зображується в русі: він або стоїть або сидить. (Виняток становлять житійні таври, про які буде сказано трохи нижче). У русі зображуються лише другорядні персонажі, - наприклад, волхви на іконі Різдва Христового, - або герої багатофігурних композицій, що мають свідомо допоміжний, ілюстративний характер.

З тієї ж причини святий на іконі ніколи не пишеться у профіль, але майже завжди у фас або іноді, якщо цього вимагає сюжет, у напівпрофіль. У профіль зображуються лише особи, яким не віддається поклоніння, тобто. або другорядні персонажі (знову ж таки, волхви), або негативні герої, наприклад, Іуда-зрадник на Таємній вечорі. Тварини на іконах також пишуться у профіль. Кінь, на якому сидить святий Георгій Побідоносець, завжди зображений у профіль, так само як і змій, якого вражає святий, тоді як сам святий розгорнуть обличчям до глядача.

Та сама причина – прагнення показати людину у її обоженому, перетвореному стані – змушує іконописців утримуватися від зображення будь-яких тілесних дефектів, властивих святому за життя. Людина, яка не мала однієї руки, на іконі постає з двома руками, сліпий постає зрячою, і той, хто носив окуляри на іконі, їх «знімає». У цьому сенсі не цілком відповідними іконописному канону слід визнати ікони блаженної Матрони Московської, на яких вона зображена із заплющеними очима: незважаючи на те, що вона була сліпою від народження, на іконі вона повинна зображатися зрячою. Із заплющеними очима на стародавніх іконах зображувалися не сліпі, а мертві – Божа Матір у сцені Успіння, Спаситель на хресті. Феофан Грек зображував із заплющеними очима, з очима без зіниць або зовсім без очей деяких аскетів та стовпників, але всі вони за життя були зрячими: зображуючи їх таким чином, Феофан, як мені здається, хотів наголосити, що вони повністю померли для миру та умертвили у собі «всяке тілесне мудрування».

За вченням святителя Григорія Ніського, після воскресіння мертвих людейотримають нові тіла, які так само відрізнятимуться від їхніх колишніх матеріальних тіл, як тіло Христа після Воскресіння відрізнялося від Його земного тіла. Нове, «уславлене» тіло людини буде нематеріальним, світловидним та легким, проте воно збереже «образ» матеріального тіла. При цьому, за словами святого Григорія, жодні недоліки матеріального тіла, як, наприклад, різні каліцтва або ознаки старіння, йому не притаманні [ ]. Так само і ікона повинна зберігати «образ» матеріального тіла людини, але не повинна відтворювати тілесні вади.

Ікона уникає натуралістичного зображення болю, страждань, вона ставить за мету емоційно впливати на глядача. Іконі взагалі чужа всяка емоційність, будь-який надрив. Саме тому на візантійській та російській іконі розп'яття, на відміну від її західного аналога, Христос зображується померлим, а не страждаючим. Останнім словом Христа на хресті було: «Здійснилося» (). Ікона показує те, що відбулося після цього, а не те, що цьому передувало, не процес, а підсумок: вона виявляє, що відбулося. Біль, страждання, агонія, - те, що так приваблювало в образі Христа стражденного західних живописців епохи Ренесансу, - все це в іконі залишається за кадром. На православній іконі розп'яття представлений мертвий Христос, але Він не менш прекрасний, ніж на іконах, що зображають Його живим.

Головним змістовним елементом ікони є її обличчя. Стародавні іконописці відрізняли «особисте» від «долікового»: останнє, що включало фон, ландшафт, одягу, нерідко доручалося учневі, підмайстром, тоді як лики завжди писав сам майстер. До "особистого" завжди підходили з особливою ретельністю, і ця частина праці іконописця цінувалася особливо високо (якщо ікона писалася на замовлення, за "особисте" могла встановлюватися окрема, більш висока плата [). Духовним центром іконного лику є очі, які рідко дивляться прямо в очі глядача, але й не спрямовані убік: найчастіше вони дивляться як би поверх глядача – не стільки йому в очі, скільки в душу.

«Особисте» включає не лише обличчя, а й руки. В іконах руки часто мають особливу виразність. Преподобні отці нерідко зображуються з піднятими вгору руками, причому долоні звернені до глядача. Цей характерний жест – як і на іконах Пресвятої Богородиці на кшталт «Оранти» – є символом молитовного звернення до Бога. У той же час він вказує на відторгнення святим цього світу з усіма його пристрастями і похотями. Надзвичайно виразна у цьому сенсі що належить Феофану Греку фреска із зображенням преподобного із церкви Спаса Преображення у Новгороді (1378). Тут святий представлений майже повністю позбавленим фізичних характеристик земної людини: на ньому немає одягу, він не має очей, є тільки руки, підняті в молитовному жесті.

Деякі ікони включають не лише зображення святого, а й сцени з його життя – це звані ікони з житієм. Клейма таких ікон, що містять зображення сцен із життя святого, розташовані у вигляді рами по сторонах від основного зображення та читаються зліва направо. Кожне тавро є мініатюрною іконою, написаною відповідно до іконописного канону. У той же час тавра, які вибудовані в єдиний ланцюг, що відтворює життя святого в порядку максимально наближеному до хронологічного, вписуються в загальну архітектоніку ікони. Якщо основне зображення святого є результатом його подвижницької діяльності, то тавра ілюструють той шлях, яким він дійшов до мети. Тому в клеймах святий може бути зображений у русі.

Космічний сенс ікони

Якщо головним героєм ікони завжди є людина, її фоном нерідко стає образ преображеного космосу. У цьому сенсі ікона космічна, оскільки вона виявляє природу – але природу у її есхатологічному, зміненому стані.

Згідно з християнським розумінням, первісна гармонія, що існувала в природі до гріхопадіння людини, була порушена в результаті гріхопадіння. Природа страждає разом із людиною і разом із людиною чекає спокути. Про це говорить апостол Павло: «…Тварище з надією чекає одкровення синів Божих, тому що тварюка підкорилася метушні не добровільно, але з волі підкорила її, в надії, що і сама тварюка звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави дітей Божих. Бо знаємо, що все створіння сукупно [стонає і мучиться дотепер» (). Тлумачуючи слова апостола, пише: «Я думаю, що ця метушня - не що інше, як тіла ... Цієї саме метушні і підкорена тварюка, особливо ж створіння, що має у своїй владі найбільше і вище начальство в цьому світі, тобто. сонце, місяць та зірки; ці світила підкорені метушні; вони зодягнені тілами і призначені світити людському роду... Коли ж Христос зрадить царство Богові й Отцеві, тоді й ці одухотворені істоти, як такі, що відбулися раніше царства Христового, разом із усім царством будуть передані управлінню Отця. Тоді Бог буде "все у всьому"; але ці істоти належать до всього; тому Бог буде й у них, як у всьому» [ .

Есхатологічне, апокатастатичний, викуплений і обожений стан природи відображає ікона. Риси осла чи коня на іконі так само витончені і облагороджені, як риси людини, і очі цих тварин на іконах людські, а чи не ослячі чи кінські. Ми бачимо на іконах землю і небо, дерева і траву, сонце і місяць, птахів і риб, тварин і плазунів, але все це підпорядковане єдиному задуму і є єдиним храмом, в якому царює Бог. На таких іконописних композиціях, як «Всяке дихання нехай хвалить Господа», «Хваліть Господнє ім'я» і «Про Тебе радіє, Втішна, всяка тварюка», пише Є. Трубецькой, «можна бачити всю тварюку піднебесну, об'єднану в прославленні бігаючих звірів, які співають птахів і навіть риб, що плавають у воді. І в усіх цих іконах той архітектурний задум, якому підпорядковується вся тварюка, незмінно зображується у вигляді храму – собору: до нього прагнуть ангели, у ньому збираються святі, навколо нього в'ється райська рослинність, а біля його підніжжя або навколо нього юрмляться тварини» [ ].

Як зазначає Трубецькой, у житійній літературі нерідко зустрічається образ святого, навколо якого збираються звірі та довірливо лижуть йому руки. Досить згадати святого Герасима Зайорданського, якому служив лев, і преподобного, що годував із рук ведмедя. Святість перетворює не тільки людину, а й навколишній світ, у тому числі тварин, які стикаються з ним, бо вони, за словами преподобного , чують пахощі, що виходять від святого, - те саме, яке виходило від Адама до гріхопадіння. У святості відновлюється той порядок взаємин між людиною та природою, якою існував у первозданному світі і був через гріхопадіння втрачено.

Трубецькой цитує знамениті слова преподобного Ісаака Сиріна про «серце милуючому», яке є «займання серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демонів і про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози від великої та сильної жалості, що охоплює серце. І від великого страждання применшується серце його, і не може воно винести, чи чути, чи бачити будь-якої шкоди чи малої печалі, що зазнають тварюки. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, що роблять йому шкоду, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і очистилися; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка збуджується в його серці до уподібнення до цього Бога» [ .

У цих словах філософ бачить «конкретне зображення того нового плану буття, де закон взаємного пожирання істот перемагається у своєму корені, в людському серці, через любов і жалість. Починаючи в людині, новий порядок відносин поширюється і на нижчу тварюку. Здійснюється цілий космічний переворот: любов і жалість відкривають у людині початок нової тварюки. І це нове творіння знаходить собі зображення в іконописі: молитвами святих храм Божий відкривається для нижчого творіння, даючи в собі місце його одухотвореному образу» [ .

Як ілюстрація Трубецької посилається на давньоруську ікону пророка Даниїла серед левів: «Незвичному оку можуть здатися наївними ці надто нереальні леви, які зворушливо дивляться на пророка. Але в мистецтві саме наївне нерідко межує з геніальним. Насправді подібність тут цілком доречна і допущена, мабуть, не без наміру. Адже предметом зображення тут і справді служить не та тварюка, яку ми знаємо; Згадані леви, безсумнівно, передбачають нову тварюку, яка відчула над собою вищий, надбіологічний закон: завдання іконописця тут – зобразити новий, невідомий нам лад життя. Зобразити його він може, звісно, ​​лише символічним листом, який у жодному разі має бути копією з нашоїнасправді» [ .

Іншим чудовим зображенням подібного роду є мозаїка вівтарної апсиди храму Сан Аполлінар ін Класі в передмісті Равенни (VI століття). Святий Аполлінарій представлений у центрі композиції, праворуч і ліворуч від нього вівці, що вишикувались у ряд і звернені до нього, над ними – дерева, фрагменти ландшафту і трава, що мають свідомо символічний образ; всю композицію вінчає величезний хрест у блакитному колі, посипаному зірками. Хрест у колі робить композицію хрестоцентричною, а відтак і христоцентричною. У той же час наявність на іконі, крім святого, тварин, дерев та рослин, робить композицію іконою преображеного космосу. Переважання зеленого кольору, що символізує трав'яний покрив, надає композиції особливої ​​яскравості та «космічності».

У деяких, досить рідкісних випадках природа стає не тлом, а основним об'єктом уваги церковного художника – наприклад, у мозаїках і фресках, присвячених створенню світу. Прекрасним зразком подібного роду є мозаїки собору святого Марка у Венеції (XIII століття), де всередині гігантського кола, розділеного на безліч сегментів, зображено шість днів творіння. В одному з сегментів ми бачимо сонце та місяць з людськими обличчями всередині кола, що символізує зоряне небо; чотири ангелоподібні істоти символізують чотири дні творіння. В іншому сегменті ми бачимо Адама, який називає імена тварин: перед ним парами вишикувалися коні, леви, вовки (або собаки), ведмеді, верблюди, леопарди та їжаки. У всіх сегментах Творець зображений у вигляді молодої людини без бороди в хрестчастому німбі і з хрестом у руках: це відповідає християнському уявленню про старозавітні богоявлення як явища Сина Божого. Лик Адама подібний до лику Творця, що вказує на створення Адама за образом і подобою Божою.

У мозаїках собору святого Марка, а також на деяких іконах та фресках – як візантійських, так і давньоруських – природа іноді змальовується одухотвореною. У мозаїці рівненського баптистерія (VI століття), присвяченій Хрещенню Господньому, Христос представлений зануреним до пояса у води Йордану, праворуч від нього Іоанн Хреститель, а ліворуч персоніфікований Йордан у вигляді старця з довгим сивим волоссям, довгою бородою та зеленою гілкою в руці. На стародавніх іконах Хрещення Господнього у воді нерідко зображуються дві маленькі людиноподібні істоти, чоловіче та жіноче: чоловіче символізує Йордан, жіноче – море (що є іконописною алюзією на Пс. 114:3: «Море виді та втечі, Йордан повернутися назад»). Деякі сприймають ці фігурки як релікти язичницької античності. Мені ж видається, що вони, швидше, свідчать про сприйняття іконописцями природи як живого організму, здатного сприймати благодать Божу та відгукуватися на Божу присутність. Зійшовши у води Йордану, Христос освятив Собою все водне єство, яке з радістю зустріло і прийняло в себе Бога втіленого: цю істину і є людиноподібними істотами, що зображуються на іконах Хрещення Господнього.

На деяких давньоруських іконах П'ятидесятниці внизу, у темній ніші, зображується людина в царській короні, над якою стоїть напис: «космос». Цей образ іноді тлумачиться як символ всесвіту, освіченого дією Святого Духа через апостольське благовістя. Є. Трубецькой бачить у «царі-космосі» символ древнього космосу, полоненого гріхом, якому протиставляється мироосяжний храм, наповнений благодаттю Святого Духа: «З самого протилежності П'ятидесятниці космосу цареві видно, що храм, де сидять апостоли, розуміється як новий Світі нове царство: це той космічний ідеал, який повинен вивести з полону дійсний космос; щоб дати в собі місце цьому царському в'язню, якого слід звільнити, храм повинен збігтися з всесвітом: він повинен включити не тільки нове небо, але й нову землю. І вогняні язики над апостолами ясно показують, як розуміється та сила, що має зробити цей космічний переворот» [ .

Грецьке слово «космос» означає красу, доброту, добробут. У трактаті «Про божественні імена» Краса трактується як одне з імен Божих. Згідно Діонісію, Бог є досконала Краса, «бо від Нього повідомляється власне для кожного благообразие всьому сущому; і тому що Воно – причина благоустрою і витонченості всього і на зразок світла випромінює всім Свої, що роблять гарними викладання сяйва, що виточується; і тому, що Воно всіх до Себе приваблює, через що і називається красою». Будь-яка земна краса є у божественній Красі як у своїй першопричині [ .

У книзі з характерною назвою «Світ як здійснення краси» російський філософ М. Лоський каже: «Краса є абсолютною цінністю, тобто. цінність, має позитивне значення всім особистостей здатних сприймати її… Досконала краса є повнота Буття, що містить у собі сукупність всіх абсолютних цінностей» [.

Природа, космос, все земне світобудова є відображенням божественної краси, і це покликана явити ікона. Але світ причетний до божественної краси лише тією мірою, якою він не «скорився суєті», не втратив здатність відчувати присутність Божу. У занепалому світі краса співіснує з неподобством. Втім, як зло не є повноцінним «партнером» добра, але лише відсутністю добра чи опір добру, так і неподобство у світі цьому не превалює над красою. «Краса і неподобство однаково розподілені у світі: загалом красі належить перевага», стверджує М. Лоський [ . А в іконі – абсолютна перевага краси та майже повна відсутність неподобства. Навіть змій на іконі святого Георгія та бісів у сцені Страшного суду мають менш жахливий і відразливий вигляд, ніж багато персонажів Босха та Гойї.

Літургічний сенс ікони

Ікона за своїм призначенням літургійна, є невід'ємною частиною літургійного простору – храму – і неодмінним учасником богослужіння. «Ікона по суті своїй… ніяк не є способом, призначеним для особистого благоговійного поклоніння, – пише ієромонах Габріель Бунге. – Її богословське місце – це, насамперед, літургія, де благовістя Слова заповнюється благовістю образу” [ . Поза контекстом храму та літургії ікона значною мірою втрачає свій сенс. Звичайно, кожен християнин має право повісті ікони у себе вдома, але цим правом він має лише остільки, оскільки його будинок є продовженням храму, а його життя – продовженням літургії. У музеї ж іконі не місце. "Ікона в музеї - це нонсенс, тут вона не живе, а тільки існує як засушена квітка в гербарії або як метелик на шпильці в коробці колекціонера".

Ікона бере участь у богослужінні поряд з Євангелієм та іншими священними предметами. У традиції Православної Церкви євангеліє є не лише книгою для читання, але й предметом, якому віддається літургійна поклоніння: за богослужінням євангелія урочисто виносять, віруючі прикладаються до євангелії. Так само і ікона, яка є «Євангеліє у фарбах», є об'єктом не тільки бачення, а й молитовного поклоніння. До ікони прикладаються, перед нею роблять кадіння, перед нею кладуть земні та поясні поклони. При цьому, однак, християнин кланяється не розфарбованій дошці, але тому, хто на ній зображений, оскільки, за словами святого, «честь, що віддається образу, переходить на прототип».

Сенс ікони як об'єкта богослужбового поклоніння розкривається в догматичному визначенні Сьомого Вселенського собору, який ухвалив «вшановувати ікони лобзанням і шанобливим поклонінням – не тим істинним за нашою вірою служінням, яке личить одному тільки Божественному єству, але шануванням з того ж образу чесного і життєдайного Хреста і святого Євангелія, та інших святинь». Отці Собору, за преподобним Іоанном Дамаскіним, відрізняли служіння( latreia), яке віддається Богу, від поклоніння( proskynesis), яке віддається ангелу або людині обоженному, будь то Пресвята Богородиця або будь-хто зі святих.

В наш час найбільш поширена ікона, написана на дошці за індивідуальним замовленням – для храмового чи домашнього вживання. Така ікона може бути тематично не пов'язана з будь-якими іншими іконами, вона живе своїм життям, її дарують і дарують, продають та перепродують, виставляють у музеї, вішають на стіні у храмі чи будинку. З цієї ікони може бути зроблена фотографія або репродукція, яка розміщується в альбомі, в інтернеті, яку заводять у рамку і вішають на стіну. Виготовлення ікон на замовлення є потужним та розгалуженим бізнесом: залежно від смаку замовника, ікони пишуть у візантійському, давньоруському, «ушаківському», «академічному» чи будь-якому іншому стилі. Нерідко ікони стилізують під старовину, навмисно наносячи на них кіптяву, тріщини та інші ознаки старіння, щоб ікона виглядала автентичною.

У стародавній Церкві найбільш поширеною була ікона, написана для конкретного храму як невід'ємна частина храмового ансамблю. Така ікона не є ізольованою: вона нерозривно пов'язана з іншими іконами, що знаходяться від неї у безпосередній близькості. Церковному художнику не спадало на думку стилізувати ікону під якийсь певний історичний період або надавати їй «старовинного» вигляду. У кожну епоху ікона писалася у тому стилі, що склався на той час: змінювалася епоха, змінювався і стиль, змінювалися естетичні стандарти, технічні прийоми. Незмінним залишався лише іконописний канон, що складався протягом століть. Весь древній іконопис був строго канонічний і не залишав простору для людської фантазії.

Стародавні храми прикрашалися не так іконами, написаними на дошці, як стінним живописом: саме фреска є найбільш раннім зразком православної іконографії. Уже римських катакомбах фрески займають значне місце. У післяконстантинівську епоху з'являються храми, розписані фресками, зверху до низу, по всіх чотирьох стінах. Найбільш багаті храми, поряд із фресками, прикрашаються мозаїкою.

Найбільш очевидною відмінністю фрески від ікони є те, що фреску неможливо винести з храму: вона намертво «прикріплена» до стіни і назавжди пов'язана саме з храмом, для якого написана. Фреска живе разом із храмом, старіє разом із ним, реставрується разом із і гине разом із. Ікону ж можна внести до храму та винести з храму, її можна перемістити з одного місця на інше, передати з одного храму до іншого. У епоху нового іконоборства і богоборства, що настала після революції 1917 року, фрески гинули разом із руйнованими храмами, тоді як ікони гинули поза храмами – в багаттях, що палахкотіли по всій Росії. Деяку частину ікон, винесених із храмів, вдалося врятувати, і вони знайшли притулок у музеях стародавнього мистецтва чи музеях атеїзму, у закритих сховищах та на складах. Фрески ж із зруйнованих храмів виявилися втраченими безповоротно.

Будучи нерозривно пов'язана із храмом, фреска становить органічну частину літургійного простору. Сюжети фресок, як і сюжети ікон, відповідають тематиці річного богослужбового кола. Протягом року Церква згадує основні події біблійної та євангельської історії, події з життя Пресвятої Богородиці та з історії Церкви. Щодня церковного календаря присвячено пам'яті тих чи інших святих – мучеників, святителів, преподобних, сповідників, благовірних князів, юродивих тощо. Відповідно до цього настінний розпис може включати зображення церковних свят(як христологічного, так і богородичного циклу), образи святих, сцени зі Старого та Нового Завітів. У цьому події одного тематичного низки, зазвичай, розташовуються у одному ряду. Кожен храм замислюється і будується як єдине ціле, і тематика фресок відповідає річному літургійному колу, відбиваючи водночас і специфіку самого храму (у храмі, присвяченому Пресвятій Богородиці, фрески зображатимуть її життя, у храмі, присвяченому святителю Миколі, – житіє святителя ).

Ікони, написані на дерев'яній дошці темперою по левкасу або виконані в техніці енкаустики, набувають поширення в післякостянтинівську епоху. Однак у ранньовізантійському храмі ікон було небагато: два образи – Спасителя і Божої Матері – могли розміщуватись перед вівтарем, тоді як стіни храму прикрашалися виключно або майже виключно фресками. У візантійських храмах був багатоярусних іконостасів: вівтар відокремлювався від наоса невисокою перепоною, яка приховувала що у вівтарі від очей віруючих. До цього дня на грецькому Сході іконостаси робляться головним чином одноярусними, з невисокою царською брамою, а частіше і зовсім без царської брами. Багатоярусні іконостаси набули широкого поширення на Русі в післямонгольську епоху, причому, як відомо, кількість ярусів збільшувалася протягом століть: до XV століття з'являються триярусні іконостаси, у XVI столітті – чотириярусні, у XVII-му – п'яти-, шести- та семіярусні.

Розвиток іконостасу на Русі має глибокі богословські причини, досить докладно проаналізовані поруч учених. Архітектоніка іконостасу має цілісність і завершеність, а тематика відповідає тематиці фресок (нерідко ікони в іконостасі тематично дублюють настінні розписи). Богословський сенс іконостасу полягає не в тому, щоб приховати щось від віруючих, але навпаки, щоб відкрити їм ту реальність, вікном в яку є кожна ікона. За словами Флоренського, іконостас «не ховає щось від віруючих... а навпаки, вказує їм, напівсліпим, на таємниці вівтаря, відкриває їм, кульгавим і калічним, вхід в інший світ, замкнений від них власною відсталістю, кричить їм у глухі вуха про Царство Небесне» [ .

В той же час не можна не відзначити, що для стародавньої Церкви не було характерно сприйняття мирян як напівсліпих, глухих, кульгавих і каліцтв, на відміну від духовенства, що знаходиться в олтарі, для якого, якщо слідувати цій логіці, вхід у інший світ завжди відкритий. І важко не погодитися з тими дослідниками, які зазначають, що перетворення іконостасу на глуху непроникну стіну між вівтарем і наосом мало негативний вплив на літургічну традицію Російської Церкви. Високий багатоярусний іконостас ізолював вівтар від основного простору храму, сприяв поглибленню розриву між кліром та церковним народом: останній з активного учасника богослужіння перетворився на пасивного слухача-глядача. Вигуки священика, що доносяться до народу через глуху стіну іконостасу із зачиненою царською брамою і задернутою завісою, ніяк не сприяють залученню того, хто молиться в ту «спільну справу», якою має бути Божественна Літургія і всяке церковне богослужіння.

Розвиток іконопису, зміни в іконописному стилі, виникнення або зникнення тих чи інших елементів храмового оздоблення – все це нерозривно пов'язане з літургійним життям Церкви, з рівнем євхаристичного благочестя церковного народу. «Своїм корінням ікона сягає євхаристичного досвіду Церкви, нерозривно пов'язана з ним, як і взагалі з рівнем церковного життя, – каже архімандрит Зінон. – Коли цей рівень був високим, то й церковне мистецтво було на висоті; коли ж церковне життя слабшало або наступали часи його занепаду – тоді занепадало, звичайно, і церковне мистецтво. Ікона часто перетворювалося на картину на релігійний сюжет, і її шанування переставало бути православним» [ .

Для ранньохристиянської Церкви характерна активна участь у богослужінні всіх віруючих – і кліриків, і мирян. Євхаристичні молитви у стародавній Церкві читаються вголос, а не таємно; народ, а не хор, відповідає на вигуки священика; всі віруючі, а не тільки клірики або ті, хто спеціально готувалися до причастя, підходять до Святої Чаші. Цьому церковному досвіду відповідає відкритий вівтар, відсутність видимої стіни між духовенством та народом. У настінних розписах цього періоду найважливіше місце приділяється євхаристичній тематиці. Євхаристичний підтекст мають вже ранньохристиянські настінні символи, такі як чаша, риба, ягня, кошик із хлібами, виноградна лоза, птах, що клює виноградне гроно. У візантійську епоху весь храмовий розпис тематично орієнтується на вівтар, який залишається відкритим, а вівтар розписується образами, що мають безпосереднє відношення до Євхаристії. До таких належить «Причастя апостолів», «Таємна вечеря», зображення творців Літургії (зокрема, і) і церковних гімнографів. Всі ці образи повинні налаштувати віруючого на євхаристичний лад, підготувати його до повноцінної участі в Літургії, до причастя Тіла та Крові Христових.

Зміна євхаристичної свідомості в пізнішу епоху, коли причастя перестало бути невід'ємним елементом участі будь-якого віруючого в Євхаристії, а літургія перестала бути « спільною справою», призвело до псевдоморфоз та в іконописному мистецтві. Євхаристія стала насамперед надбанням кліриків, які зберігали звичай причащатися за кожною літургією, тоді як народ став причащатись рідко та нерегулярно. Відповідно до цього вівтар був відокремлений від наоса, між причащаючими кліриками і мирянами, що не причащаються, виріс стіна іконостасу, розписи вівтаря, присвячені Євхаристії, виявилися прихованими від очей мирян.

Зміна стилю іконописання у різні епохи було також пов'язане зі зміною євхаристичної свідомості. У синодальний період (XVIII-XIX століття) в російському церковному благочестя остаточно закріпився звичай причащатися один або кілька разів на рік: здебільшого люди приходили до храму для того, щоб «відстояти» обідню, а не для того, щоб долучитися до Святих Христових Тайн . Занепаду євхаристичної свідомості повністю відповідав той занепад у церковному мистецтві, який призвів до заміни іконопису реалістичним «академічним» живописом, а стародавнього знаменного співу партесним багатоголоссям. Храмові розписи цього періоду зберігають лише віддалену тематичну схожість зі своїми древніми прототипами, але повністю позбавляються всіх основних характеристик іконопису, що відрізняють його від звичайного живопису.

Відродження євхаристичного благочестя на початку XX століття, прагнення більш частого причастя, спроби подолання бар'єру між духовенством і народом – всі ці процеси за часом співпали з «відкриттям» ікони, з відродженням інтересу до стародавнього іконописання. Одночасно в Російську Церкву став повертатися низький одноярусний іконостас, що відкриває погляду тих, що моляться те, що відбувається у вівтарі. Церковні художники початку ХХ століття починають шукати шляхи відродження канонічного іконописання. Цей пошук триває серед російської еміграції – у творчості таких іконописців, як інок Григорій (Коло). Завершується він вже в наші дні в іконах та фресках архімандрита Зінона та цілого ряду інших майстрів, що відроджують давні традиції.

Містичний сенс ікони

Ікона містична. Вона нерозривно пов'язана з духовним життям християнина, з його досвідом богоспілкування, досвідом дотику до гірського світу. Водночас ікона відображає містичний досвід усієї повноти Церкви, а не лише окремих її членів. Особистий духовний досвід художника не може не відображатись в іконі, але він переломлюється у досвіді Церкви та перевіряється ним. Феофан Грек, Андрій Рубльов та інші майстри минулого були людьми глибокого внутрішнього духовного життя. Але вони не писали «від себе», їхні ікони глибоко укорінені в церковному Переказі, що включає весь багатовіковий досвід Церкви.

Багато великих іконописців були великими споглядачами та містиками. За свідченням преподобного про Данила Чорного і Андрія Рубльова, «пресловущі іконописці Даниїл і учень його Андрій… дещицю доброчесність має, і лише почастунок про постництво і про чернече проживання, яко їм божественні благодаті сподобитися і тільки в божеств упражнятися, але завжди розум і думка вносити до нематеріального і божественного світла ... на самий свято світлого Воскресіння на сідалищах сидячи і перед собою маючі всечесні і божественні ікони, і на тих неухильно зряща, божественні радості і світлості сповняюсь, і творяху, а й у інші дні, коли живопису не прилежаху» [ .

Досвід споглядання божественного світла, про яке йдеться у наведеному тексті, відображено у багатьох іконах – як візантійських, і російських. Це особливо відноситься до ікон періоду візантійського ісихазму (XI-XV ст.), А також до російських ікон і фресок XIV-XV століть. Відповідно до исихастским вченням про фаворському світлі як нетварному світлі Божества лик Спасителя, Пресвятої Богородиці та святих на іконах і фресках цього періоду нерідко «підсвічується» білилами (класичним прикладом є фрески Феофана Грека у новгородському храмі Спаса Преображення). Набуває поширення образ Спасителя в білому одязі з золотими променями, що виходять від Нього, – образ, заснований на євангельській розповіді про Преображення Господнє. Рясне використання золота в іконописі ісихастського періоду теж пов'язано, як вважається, із вченням про фаворське світло.

Ікона виростає із молитви, і без молитви не може бути справжньої ікони. «Ікона – це втілена молитва, – каже архімандрит Зінон. – Вона створюється в молитві і заради молитви, рушійною силою якої є любов до Бога, прагнення Йому як досконалої Краси» [ . Будучи плодом молитви, ікона є школою молитви для тих, хто споглядає її та молиться перед нею. Усім своїм духовним устроєм ікона схиляє до молитви. У той же час молитва виводить людину за межі ікони, поставляючи її перед першообразом – Господа Ісуса Христа, Божої Матері, святого.

Відомі випадки, коли під час молитви перед іконою людина бачила живим зображене на ній. Так, наприклад, преподобний побачив живого Христа на місці Його ікони: «Під час вечірні, у церкві… праворуч від царської брами, де знаходиться місцева ікона Спасителя, він побачив живого Христа… Неможливо описувати той стан, у якому він був у той час, – каже його біограф архімандрит Софроній. – Ми знаємо з вуст і писань блаженного Старця, що його осяяло тоді Божественне світло, що воно було вилучене з цього світу і духом зведене на небо, де чув невимовні дієслова, що в той момент він отримав ніби нове народження згори» [ .

Не лише святим, а й простим християнам, навіть грішникам, є ікони. У сказанні про ікону Божої Матері «Несподівана Радість» розповідається про те, як «яка людина беззаконника мала правило щодня до Пресвятої Богородиці молитися». Одного разу під час молитви Божа Мати явилася йому і застерегла від гріховного життя. Такі ікони, як «Несподівана Радість», на Русі називали «явленими».

На особливий розгляд заслуговує питання про співвідношення між іконою і дивом. У Православній Церкві широко поширені чудотворні ікони, з якими пов'язані випадки зцілень або позбавлення військової небезпеки. У Росії особливим шануванням користуються Володимирська, Казанська, Смоленська, Іверська, «Стягнення загиблих», «Всіх скорботних Радість» та інші чудотворні ікони Божої Матері. З Володимирською іконою, наприклад, пов'язані звільнення Русі від навали монгольських ханів Тамерлана у 1395 році, Ахмата у 1490 році та Махмет-Гірея у 1521 році. У першому з цих випадків Божа Мати сама з'явилася хану уві сні і наказала залишити межі Русі. Перед Казанською іконою молилися воїни народного ополчення на чолі з Мініним і Пожарським, готуючись до вирішальної битви з поляками, що захопили Москву 1612 року. Під час навали Наполеона Казанська ікона Божої Матері осіняла російських солдатів, які молилися перед нею. Перша велика поразка французів після виходу з Москви відбулася у свято Казанської ікони 22 жовтня 1812 року.

Останніми роками у Росії набуло поширення явище, якому багато хто надає особливого містичного змісту: йдеться про мироточення ікон. У наші дні ікони мироточать всюди – у монастирях, храмах та приватних будинках; мироточать ікони Спасителя, Божої Матері, святителя Миколая, святого великомученика Пантелеимона, царя-мученика Миколи Другого, багатьох інших святих. Мироточать як стародавні ікони, так і сучасні; мироточать навіть репродукції з ікон та листівки, на яких зображені ікони.

Як ставитись до цього феномену? Насамперед, слід сказати про те, що мироточення є незаперечним, багаторазово зафіксованим фактом, який неможливо ставити під сумнів. Але одна справа – факт, інша – його тлумачення. Коли в мироточенні ікон бачать ознаку настання апокаліптичних часів і близькості пришестя антихриста, то це не більш ніж приватна думка, що жодним чином не випливає із суті самого феномена мироточення. Мені здається, що мироточення ікон – не похмуре знамення прийдешніх лих, а, навпаки, явище милості Божої, посланої для втіхи та духовного зміцнення віруючих. Ікона, що випромінює миро, є свідченням реальної присутності в Церкві того, хто на ній зображений: вона свідчить про близькість до нас Бога, Його Пречистої Матері та святих.

Богословське тлумачення феномену мироточіння потребує особливої ​​духовної мудрості та тверезості. Ажіотаж, істерика чи паніка навколо цього феномену недоречні та завдають шкоди Церкві. Погоня за «дивом заради дива» взагалі ніколи не була властива істинним християнам. Сам Христос відмовлявся дати юдеям «знамення», наголошуючи, що єдиним істинним знаменням є Його власне сходження у труну та воскресіння. Найбільше чудо Церкви – Євхаристія, на якій хліб та вино перетворюються на Тіло та Кров Спасителя. Не меншим дивом є та духовна зміна, що відбувається з віруючими завдяки участі в обрядах Церкви. Але для усвідомлення сенсу цих чудес необхідні духовні очі, які у багатьох затьмарені гріхом, мироточіння ж бачиться фізичними очима. Тому до мироточіння деякі ставляться з більшою повагою, ніж навіть до самої Євхаристії.

Необхідно відзначити, що чудотворними, мироточивими і явленими можуть бути не тільки ікони канонічного письма, а й ікони, написані в мальовничому, академічному стилі, а також далекі від іконописного канону зображення на релігійні теми. [Однак ні чудотворення, ні мироточення, ні інші подібні феномени самі по собі не перетворюють живопис на іконопис. Щодо іконописання Церква завжди висувала як основний критерій канонічності, а не критерій чудотворення. «Основа життя Церкви – безперечно вирішальне і все для неї визначальне диво: втілення Бога і обожнювання людини… – говорить Л.Успенський. – Це саме диво і є нормою життя Церкви, закріпленою в її каноні, яка й протиставляється справжньому стану світу. Саме на цьому ґрунтується і все богослужбове життя Церкви: її річне коло визначається етапами та аспектами цього основного дива, а ніяк не приватними чудесами, навіть досконалими Самим Спасителем. Церква живе не тим, що минає і індивідуально, а тим, що незмінно. Чи не тому дива ніколи не були для неї критерієм в жодній з областей її життя і життя це ніколи за ними не дорівнювало? І невипадково те, що соборні постанови наказують писати ікони, грунтуючись не так на чудотворних зразках (бо чудотворення ікони є зовнішнє тимчасове, а чи не постійне її прояв), бо, як писали древні іконописці, тобто з іконописного канону» [ .

Моральне значення ікони

Насамкінець мені хотілося б сказати кілька слів про моральне значення ікони в контексті сучасного протистояння між християнством і так званим «постхристиянським» секулярним гуманізмом.

«Справжнє становище християнства у світі прийнято порівнювати з його становищем у перші століття його існування… – пише Л.Успенський. - Але якщо в перші століття християнство мало перед собою світ язичницький, то в наші дні воно стоїть перед дехристиянізованим світом, що зріс на грунті відступництва. І ось перед лицем цього світу Православ'я і «закликається до свідчення» – свідчення Істини, яке воно несе своїм богослужінням та іконою. Звідси необхідність усвідомити і висловити догмат іконопочитання щодо сучасної дійсності, до запитів і шукань сучасної людини» [ .

У секулярному світі панують індивідуалізм та егоїзм. Люди роз'єднані, кожен живе сам для себе, самотність стала хронічною хворобою багатьох. Сучасній людині чуже уявлення про жертовність, чужа готовність віддати життя за життя іншого. Почуття взаємної відповідальності один за одного і один перед одним у людей притуплюється, його місце займає інстинкт самозбереження.

Християнство ж говорить про людину як члена єдиного соборного організму, несе відповідальністьне лише перед собою, але також перед Богом та іншими людьми. Церква скріплює людей в єдине тіло, головою якого є Боголюдина Ісус Христос. Єдність церковного тіла – прообраз тієї єдності, якого в есхатологічної перспективі покликане все людство. У Царстві Божому люди будуть з'єднані з Богом і між собою тією самою любов'ю, що поєднує Три Особи Святої Трійці. Образ Святої Трійці виявляє людству ту духовну єдність, до якої вона покликана. І Церква буде невпинно – всупереч будь-якій роз'єднаності, кожному індивідуалізму та егоїзму – нагадувати світові та кожній людині про це високе покликання.

Протистояння між християнством і дехристиянізованим світом особливо очевидне у сфері моральності. У секулярному суспільстві переважає ліберальний моральний стандарт, який заперечує наявність абсолютної етичної норми. Відповідно до цього стандарту, для людини допустимо все, що не суперечить закону та не порушує права інших людей. У секулярному лексиконі відсутнє поняття гріха, і кожна людина сама собі визначає той моральний критерій, який він орієнтується. Секулярна мораль дезавуювала традиційне уявлення про шлюб та подружню вірність, десакралізувала ідеали материнства та чадородія. Цим споконвічним ідеалам вона протиставила «вільне кохання», гедонізм, пропаганду пороку та гріха. Розкріпачення жінки, її прагнення в усьому зрівнятися з чоловіком призвело до різкого зниження народжуваності та гострої демографічної кризи у більшості країн, що адоптували секулярну мораль.

Попри всі сучасні тенденції Церква, як і століття тому, продовжує проповідувати цнотливість і шлюбну вірність, наполягає на неприпустимості неприродних вад. Церква засуджує аборт як смертний гріх та прирівнює його до вбивства. Найвищим покликанням жінки Церква вважає материнство, а найвищим благословенням від Бога – багатодітність. Православна Церква прославляє материнство в особі Божої Матері, Яку вона називає як «чеснішу Херувим і славну без порівняння Серафим». Образ Матері з Немовлям на руках, що ніжно пригорнувся щокою до її щоки, – ось той ідеал, який Православна Церква пропонує будь-якій християнській жінці. Цей образ, у незліченній кількості варіантів присутній у всіх православних храмах, має найбільшу духовну привабливість і моральну силу. І до того часу, поки Церква існує, вона буде – всупереч будь-яким віянням часу – нагадувати жінці про її покликання до материнства та дитинства.

Сучасна мораль десакралізувала смерть, перетворила її на сумний, позбавлений будь-якого позитивного змісту обряд. Люди бояться смерті, соромляться її, уникають говорити про неї. Деякі вважають за краще, не чекаючи природного кінця, добровільно йти з життя. Набуває все більшого поширення евтаназія – суїцид за допомогою лікарів. Люди, які прожили життя без Бога, вмирають так само безцільно і беззмістовно, як вони жили, – у такій же духовній порожнечі та богооставленості.

Православний віруючий за кожним богослужінням просить у Бога християнської кончини, безболісної, ганебної, мирної, він молиться за звільнення від раптової смерті, щоб встигнути принести покаяння і померти в мирі з Богом і ближніми. Кончина християнина – це смерть, а перехід до вічного життя. Видимим нагадуванням про це є ікона Успіння Пресвятої Богородиці, на якій Мати Божа зображена благородно розповсюдженою на смертному одрі, в оточенні апостолів і ангелів, а пречисту душу Її, яка символізується немовлям, приймає на Свої руки Христос. Смерть є перехід до нового життя, прекраснішого за земне, і за порогом смерті душу християнина зустрічає Христос – ось та звістка, яку несе в собі образ Успіння. І Церква завжди – попри всі матеріалістичні уявлення про життя та смерть – буде проповідувати цю істину людству.

Можна було б навести безліч інших прикладів ікон, які сповіщають ті чи інші моральні істини. По суті кожна ікона несе в собі потужний моральний заряд. Ікона нагадує сучасній людині про те, що крім того світу, в якому він живе, є ще інший світ; крім цінностей, які проповідує безрелігійний гуманізм, є ще інші духовні цінності; крім тих моральних стандартів, які встановлює секулярне суспільство, є інші стандарти і норми.

Про це значення ікони для сучасної людини говорить Л.Успенський, який неодноразово цитувався вище, чиїми словами мені й хотілося б завершити цю доповідь: «…У наш час… відбувається зустріч двох, докорінно різних орієнтацій людини та її творчості: антропоцентризму секуляризованого, безрелігійного гуманізму та антропоцентризму християнського. На шляхах цієї зустрічі одна з головних ролей належить іконі. Головне значення її відкриття в наш час уявляється не в тому, що її стали цінувати або більш-менш правильно розуміти, а в тому свідоцтві, яке вона несе сучасній людині: свідоцтві про перемогу людини над усяким розпадом та розкладанням, свідчення іншого плану буття, яке ставить людину в іншу перспективу у співвідношенні його з Творцем, в іншу спрямованість по відношенню до світу, що лежить у гріху, дає йому інше ведення і бачення світу »[ .

Єпископ Віденський та Австрійський Іларіон – представник Російської Православної Церкви при європейських міжнародних організаціях, доктор філософії Оксфордського університету, доктор богослов'я Свято-Сергіївського православного богословського інституту в Парижі, приват-доцент університету Фрібурзького (Швейцарії).

Доповідь на міжнародній наукової конференції«Преподобний Андрій Рубльов та російський іконопис» у монастирі Бозе (Італія) 15 вересня 2005 року.

Л.Успенський. Богослов'я ікони у Православній Церкві. Париж, 1989. С.467.

Є.Трубецької. Три нариси про російську ікону. Інше царство та його шукачі в російській народної казки. Вид. друге. М., 2003. С.7.

Священик. Іконостас. У кн.: Зібрання творів. Т.1. Париж, 1985. С.221.

Слова подвижницькі. М., 1911. С.507-508.

Преподобний. Відповідь любозорим і сказання коротко про святих отців, що були в монастирі, що в Рустей землі суть. У кн.: Великі Мінеї Четії митрополита Макарія. Вересень 1-13. СПб., 1868. С.557-558.

Архімандрит Зінон (Теодор). Розмови іконописця. С.22.

Ієромонах Софроній. Старець Силуан. Париж, 1952. С.13.

В Католицької Церквивідомі випадки мироточення, сльозоточення та кровоточення мальовничих зображень та статуй Пресвятої Діви, виконаних у традиціях Ренесансу. Католицький Захід знає та випадки явища героїв мальовничих зображень. Один з таких випадків, що стався з автором «Сікстинської Мадонни» Рафаелем, наводиться Флоренським: «Одного разу вночі, коли він уві сні молився Пресвятій Діві, що бувало з ним часто, раптом від сильного хвилювання підбадьорився. У темряві ночі погляд Рафаеля був залучений світлим баченням на стіні проти самого його ложа; він глянув у нього і побачив, що висів на стіні, ще незакінчений образ Мадонни блищав лагідним сяйвом і здавався досконалим і ніби живим чином. Він так висловлював свою божественність, що градом покотилися сльози з очей здивованого Рафаеля... Він не міг пригадати, як заснув знову; але, вставши вранці, ніби знову переродився: видіння навіки врізалося в його душу і почуття, і ось чому вдалося йому живописати Мати Божу в образі, в якому він носив Її в душі своїй, і з тих пір завжди з благоговійним трепетом дивився на зображення своєї Мадонни». Цит. по: Священик Павло Флоренський.