Буддизм – релігія, заснована Гаутамою Буддою (6 ст. до н.е.). Усі буддисти шанують Будду як основоположника духовної традиції, що носить його ім'я. Майже у всіх напрямках буддизму є чернечі ордени, члени яких виступають для мирян учителями та священнослужителями. Однак за вирахуванням цих загальних рисчисленні напрями сучасного буддизму демонструють різноманітність як вірувань, і релігійної практики. У своєму класичному варіанті (тхеравада, «школа старійшин», або хінаяна, «мала колісниця») буддизм є головним чином філософію та етику. Мета віруючих – досягнення нірвани, блаженного стану прозріння та звільнення від кайданів свого «я», миру та нескінченного кола народжень, смертей та нових народжень у ланцюзі нових життів. Стан духовної досконалості досягається через смиренність, щедрість, милосердя, утримання від насильства та самоконтроль. Для спрямування буддизму, відомого під назвою махаяни («велика колісниця»), характерне шанування пантеону божественних будд та майбутніх будд. У інших формах буддизму звичайні ставлення до цілої ієрархії демонів. Деякі різновиди буддизму махаяни обіцяють віруючим справжній рай. Ряд напрямів надає значення скоріш вірі, ніж справам. Існує вид буддизму, який прагне привести адепта до парадоксального, інтуїтивного, позараціонального розуміння «істинної реальності».
Буддизм був єдиною світовою релігією, що набула широкого поширення в Китаї (ні християнство, ні іслам ніколи не були там популярні, залишаючись надбанням лише незначної меншості). Проте специфічні умови Китаю та характерні риси самого буддизму з його структурною пухкістю не дозволили цій релігії, як і релігійному даосизму, набути переважного ідейного впливу в країні. Як і релігійний даосизм, китайський буддизм зайняв своє місце у гігантській системі релігійного синкретизму, що склалася у середньовічному Китаї на чолі з конфуціанством.
Гіганські Будди та Перший буддійський храм у Китаї
108 метрова Буддистська статуя розташована в найменшій провінції Китайської народної республіки Хайнянь, на південному узбережжі країни.
71-метрова статуя Будди була висічена в скелі за часів правління імперії Тан в Лешані (Leshan).
Емейшань - гори в провінції Сичуань. Емейшань поряд з Путошань, Утайшань та Цзюхуашань є однією з чотирьох священних гір китайських буддистів (3077 м над рівнем моря). Бодхісаттвою цієї гори вважається Самантабхадра, званий китайською Пусянь-пуса. За переказами він відлетів з вершини Емейшаня на своєму білому триголовому слоні. З того часу гора сприймається як місце його вічного перебування. У першому столітті нашої ери на горі було збудовано перший буддистський храм Китаю. У Ванняньси, буквально «Храм десяти тисяч років»), найстарішому з храмів, що нині збереглися на горі (реконструйованому в дев'ятому столітті), знаходиться статую Бодхісаттви Самантабхадра на своєму слоні, також приблизно IX-X століття.
З буддизмом пов'язано історія Китаю дуже багато, зокрема і, здавалося б, специфічно китайське. Ось, наприклад, легенда про виникнення чаю та чаювання. Чань-буддисти в стані медитації повинні були вміти пильнувати, залишаючись нерухомими, протягом довгих годин. При цьому заснути у такому стані прострації вважалося неприпустимим, ганебним. Але одного дня знаменитий патріарх Бодхідхарма під час медитації заснув. Прокинувшись, він у гніві відрізав свої вії. Вії, що впали на землю, дали паростки чайного куща, з листя якого і стали потім готувати бадьорий напій. Звісно, це лише легенда. Проте фактом залишається те, що мистецтво чаювання дійсно вперше виникло в буддійських монастирях, де чай використовувався як бадьорий засіб, а потім чаювання стало національним звичаєм китайців.
Буддійські божества
Мистецтво круглої скульптури було відоме у Китаї задовго до буддизму. Однак саме індо-буддійська скульптура, генетично висхідна до елліністико-кушанського прототипу, з характерними для будд, бодісатв і буддійських святих канонами зображень, поз і жестів завоювала популярність і набула найбільшого поширення в Китаї. У кожному китайському храмі можна зустріти скульптурні зображення, техніка виготовлення та оформлення яких так чи інакше перегукується з індо-буддійською. Разом з буддизмом прийшла в Китай і практика скульптурного зображення лева - тварини, яке в Китаї до буддизму практично не було відомо. з бронзи, дерева, позолочені та інкрустовані дорогоцінним камінням.
Лхаса. Потала.
Буддизм Тибету (Ваджраяна або Алмазна Колісниця) - комплекс навчань і медитативних технік, що включає традиції Махаяни, включаючи Ваджраяну. Цей напрямок у буддизмі виникло в 7-му столітті в Тибеті, а потім поширилося по всьому гімалайському регіоні.
У буддизмі Тибету практикують в основному тантричні практики. "Тантра" - це санскритське слово, що означає "безперервність". Тантра вказує головним чином на природу розуму, що не змінюється, усвідомлення, яке знаходиться за межами будь-яких обмежень, яке не народжується і не вмирає, яке безперервно від безпочаткових часів до остаточного просвітлення.
Писання, в яких містяться вчення про незмінну, ваджрну природу розуму, називаються тантрами, а звід знань і методів, що прямо розкривають природу розуму, вважається третьою "колісницею" буддизму, яка відома як Тантраяна або Ваджраяна. У буддизмі санскритське слово "ваджра" означає непорушність, подібну до алмазу, і просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Тому слово "Ваджраяна" може бути буквально перекладено як "Діамантова колісниця", або "Громова колісниця". Ваджраяну іноді розглядають як найвищий ступінь Махаяни - "Великої колісниці" буддизму. Шлях Ваджраян дозволяє досягти звільнення протягом одного людського життя.
В даний час Ваджраяна поширена в Тибеті, Монголії, Бутані, Непалі, Бурятії, Туві, Калмикії.
Практикують Ваджраяну в деяких школах японського буддизму (Сінгон), а в останні десятиліття в Індії та країнах Заходу. Всі чотири існуючі сьогодні школи буддизму Тибету (Ньінгма, Каг'ю, Гелуг і Сакья) відносяться до Ваджраяни. Ваджраяна - шлях трансформації нашого звичайного розуму, заснований на мотивації та філософії Великої колісниці, але з особливим поглядом, поведінкою та методами практики Основними методами у Ваджраяні є візуалізація образів божеств, або йідамів, і зокрема, візуалізацією себе в образі божества для трансформації своїх "нечистих" пристрастей, або емоцій, у "чисті", читання мантри, виконання особливих жестів руками - мудрий, шанований Вчитель. Кінцевою метою практики є возз'єднання із природою нашого розуму. Для практики у Ваджраяні необхідне отримання настанов від досягнутого реалізації Вчителя. Необхідними якостями практикуючого є мотивація співчуття до всіх істот, розуміння порожнечі явищ, що сприймаються, і чисте бачення.
Крім того, буддизм Тибету успадкував досить велику індуїстську іконографію, а також численні божества добуддійської релігії Бон.
Чи варто говорити, що різних Божеств, Будд і Бодхісатв в тибетському буддизмі безліч. Крім того, кожне з них може постати перед нами у безлічі маніфестацій, що значно відрізняються один від одного візуально. Розібратися в хитросплетіннях іконографії Тибету іноді непросто навіть фахівцю.
Характерною для буддизму Тибету є традиція передачі вчення, духовної і світської влади в рамках ліній перероджень (тулку) відомих буддійських діячів. У своєму розвитку ця ідея привела до об'єднання духовної та світської влади у лінії Далай-лам.
Тут представлені зображення, що найчастіше зустрічаються в монастирях Тибету.
Найважливіші постаті буддизму Тибету
Будди
Будда Ша́к'ямуні (санскр. सौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. е. — 483 до н. е., дослівно «Пробуджёносновець».
Отримавши при народженні ім'я Сіддхаттха Гота́ма (пали) / Сіддхартха Гаута́ма (санскрит) («нащадок Готами, успішний у досягненні цілей»), він пізніше став іменуватися Буддою (буквально «Пробудившимся») і навіть Верховним буд. Його також називають: Татхаґата («той, хто так прийшов»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно йде), Джина (Переможець), Локаджьєштха (шанований світом).
Сіддхартха Гаутама є ключовою фігурою в буддизмі та є його засновником. Розповіді про його життя, його вислови, діалоги з учнями та монастирські завіти були узагальнені його послідовниками після його смерті та лягли в основу буддійського канону – «Трипітакі». Також Будда є персонажем багатьох дхармічних релігій, зокрема бона (пізнього бона) та індуїзму. У Середні віки в пізніх індійських Пуранах (наприклад, у Бхагавата-пурані) він був включений до аватару Вішну замість Баларами.
Найчастіше зображується в позі лотоса, що сидить на троні лотоса, над головою, як і у всіх Будд і святих німб, що означає просвітлену природу, волосся, як правило, синього кольору, пов'язані в шишку на темряві, в руках чаша для милостині, права рука стосується землі. Часто зображується серед двох учнів.
Надприродні якості Будди
У текстах, що оповідають про життя і діяння Будди, постійно згадується, що він міг спілкуватися з богами, демонами та духами. Вони приходили до нього, супроводжували його та розмовляли з ним. Сам Будда піднімався у світ небожителів і читав там свої проповіді, а боги, своєю чергою, неодноразово відвідували його келлю землі.
Крім звичайного зору Будда володів особливим оком мудрості у лобі та здатністю всебачення. Згідно з традицією, це око давало Будді можливість бачити минуле, сьогодення та майбутнє; вісімковий (або серединний) шлях; наміри та вчинки всіх істот, що мешкають у всіх світах Всесвіту. Ця якість позначається як шестифакторне знання Будди.
У свою чергу, всезнання Будди поділяється на 14 типів: знання чотирьох істин (наявність страждання, причини страждання, звільнення від страждання та шляхи, що веде до звільнення від страждання), здатність досягнення великого співчуття, знання постійної мінливості буття, знання подвійного дива та інші типи знання.
Будда міг спускатися під землю, підніматися на небо, літати повітрям, викликати вогняні містерії, приймати будь-який вигляд. На його тілі були 32 великі та 80 малих міток, характерних для Будди, у тому числі і родимки, наділені магічними властивостями.
Будда досягнув просвітлення у віці 35 років. Він проповідував на території північно-східної Індії протягом 45 років. Коли йому було 80 років, він сказав своєму двоюрідному брату Ананді, що скоро піде. Про це докладно розповідається в Парініббану - Суттані. З п'ятисот ченців, незважаючи на те, що серед них було багато архатів, зрозуміти стан Будди зміг лише Анурудда. Навіть Ананда, який досяг здатності бачити світи богів, неправильно сприймав його. Будда кілька разів стверджував, що Пробуджений, якщо захоче, може перебувати на цьому світі більше кальпи. Якби Ананда попросив Будду залишитись, він залишився б. Але Анада сказав, що в громаді все налагоджено, і той, хто пробудився, може покинути цей світ. Через кілька тижнів Будда прийняв у пожертвування неякісну їжу. За однією з версій, це були отруйні гриби. Він сказав, що "тільки Пробуджений може прийняти цю пожертву". Через нетривалий час він ліг на правий бік у гаю дерев сала, прийняв у ченці останнього учня і пішов у Паринірвану. Його останніми словами були:
Все створене схильне до закону руйнування
Досягайте мети за рахунок нерозбещеності.
День народження Будди Шакьямуні є національним святом Республіки Калмикія.
Будда минулого часу, що втілився на землі перед Буддою Шакьямуні. За легендою провів землі 100 000 років. Часто зображується разом з Буддою Майбутнього (Майтрейей) та Буддою нашого часу (Шакьямуні). Руки найчастіше зображуються у вигляді мудрого захисника.
Амітабха або Аміта Будда (санскр. अमिताभा, Amitābha IAST, «безмежне світло») - найшанованіша фігура в буддійській школі Чистої землі. Вважається, що він має безліч гідних якостей: пояснює універсальний закон буття в Західному раю і приймає під своє заступництво всіх, хто щиро закликав до нього, незалежно від їхнього походження, становища чи чеснот.
Один з Дхьяні Будд, або Будда Нескінченного Світла, в далекосхідному буддизмі відомий як Будда Аміда. Панчен Лама Тибету (друга особа після Далай Лам), представляється, як земне втілення Амітабхі. Зображується червоним, в позі лотоса на троні лотоса, руки в мудре класичної медитації, в руках чаша для милостинь. Відомий культ Чистої Землі цього Будди під назвою Сукховаті чи Західний Рай. Сукхаваті - рай Будди Амітабхі. (Тіб. De va chen)
Сукхаваті - магічна країна-кшетра, створена дхьяні-буддою Амітабхою. Колись дуже давно Амітабха був бодхісаттвою і дав обітницю, досягнувши стану будди, створити свою країну, яку б назвали Сукхаваті — Щаслива країна.
Вона розташована незмірно далеко від нашого світу, і живуть у ній лише народжені в лотосі – бодхісаттви найвищого рівня. Вони живуть там нескінченно довго, насолоджуючись спокоєм і безмежним щастям серед родючої землі, життєдайних вод, що оточують чудові палаци мешканців Сукхаваті, зведені із золота, срібла, дорогоцінного каміння. У Сукхаваті не буває стихійних лих, І її жителям не страшні жителі інших областей сансари - хиж-ні тварини, войовничі асури або смертельно небезпечні прети. Крім Сукхаваті, розташованої в західному напрямку буддійського всесвіту, існують і інші світи, створені духовною силою інших дхьяні-будд.
Бодхисаттва Амітайус (тиб. tse dpag med) - це зображення божества довгого життя, по тибетськи званого Це паг мед, і закликається в практиках і ритуалах продовження життя.
Будда Нескінченного Життя, особлива іпостась Амітабхи. Бодхісаттва Амітайус знаходиться в Західній частині Мандали і представляє сімейство Падма (Лотоса). Він сидить на павиному троні; у складених у позі медитації руках тримає вазу з нектаром довгого життя. Віруючий, який постійно начитує мантру Амітаюса, може знайти довге життя, процвітання і благополуччя, а також уникнути раптової смерті.
Манла - Будда медицини, (тиб. smanbla)
Повне ім'я Будди Медицини - Бхайшаджягуру Вайдурьяпрабха, що зцілює Вчитель Лазуритового Сяйво Манла. Подібно до Будди Шакьямуні та Амітабхи він носить одяг ченця і сидить на лотосовом троні. Його ліва рукаперебуває в мудрому медитації, тримає чернечу судину для милостинь (патра) наповнений нектаром і плодами. Права рука розташувавшись на коліні з відкритою долонею, в мудре дарування благословення і тримає стебло міробалану (Terminalia chebula), рослини, відомого як цар усіх ліків через ефективність у лікуванні розумових та фізичних хвороб.
Найбільш відмінна особливістьБудди Медицини – його колір, глибокий синій лазурит. Цей дорогоцінний камінь був високо шанований Азіатськими та Європейськими культурами протягом більш ніж шести тисяч років і, донедавна, його цінність заперечувала, а часом і перевищувала вартість алмазу. Аура таємниці оточує цей дорогоцінний камінь, можливо, тому що основні шахти розташовані у віддаленій Бадакшанській області північно-східного Афганістану.
Учитель Лазуритового Сяйво Манла, що зцілює, - один з найбільш шанованих Будд буддійського пантеону. Сутри, в яких він з'являється, порівнюють його Чисту землю (місце перебування) із західним раєм Амітабхи, і переродження там вважається таким самим високим, як і переродження в Буддійському раю Сукхаваті. Начитування мантри Манли, або навіть просте повторення його святого імені, як вважають, достатньо для звільнення від трьох низьких народжень, захищає від небезпек на морі та прибирає небезпеку невчасної смерті.
Дхьяні Будди
Акшобья Амогхасіддхі
Усього існують 5 Дхьяні Будд, у кожного власний колір і різне положення рук (мудрі), крім того, зображення кожного з Будд має особливі атрибути. Дхьяні Будди - Вайрочана (Нампар Намтсе), Акшобхья (Мік'єба або Матрукпа), Ратнасамбхава (Рінчен Джунгне), Амагасіддхі (Донье Друпа), Амітабха.
Шакьямуні - Будда нашого історичного періоду. Щоб зрозуміти його образ ми повинні усвідомити, що таке "Будда"
Будда - як людська істота, так і божественне, незалежно в чоловічій чи жіночій формі, яка "прокинулась" від незнання сну і очистила всю негативність, а також це той, хто "поширив" свою безмежну силу та співчуття.
Будда-це форма буття, яка досягла найвищої досконалості. Він є досконалою мудрістю (переживання істинної природи дійсності) та досконалим співчуттям (втіленням бажання блага для всіх).
Стан Будди виходить за межі страждання і смерті, і включає досконалі здібності відчувати і передавати щастя всім живим істотам.
Часто його зображають тим, хто сидить у європейській позі на піднесенні, схожому на стілець або крісло. Іноді його зображують білому коні. Іноді його представляють тим, хто сидить у традиційній позі Будди, з перехрещеними ногами, або в лалітасані (поза, коли одна нога звисає, спираючись іноді на менший лотос, а інша лежить так, як у звичайному положенні будди).
Майтрея прибраний до прикрас. Якщо на його голові корона, то вона увінчується невеликою ступою (чайтья, чортен; споруда, що символізує Всесвіт у буддизмі). Його тіло золотаво-жовтого кольору, він носить чернечий одяг. Руки складені в дхармачакра-мудрі (жест викладу буддійського закону). Зустрічається форма Майтреї з трьома особами та чотирма руками. Одна з його лівих рук тримає квітку нагкешвара (шафран), положення однієї з правих рук - варада-мудра (жест дарує благо), дві інші руки складені біля грудей у дхармачакра-мудрі, або в інших жестах.
Майтрею визнають усі течії буддизму. Його ім'я часто згадується у коментарях буддійської літератури.
Вважається, що Арья Асанга прослухав безпосередньо та записав п'ять трактатів Майтреї. Внаслідок довгої аскетичної практики Асанга очистився від затьмарення розуму, і йому з'явився Майтрея.
Заслуговує на увагу і інша точка зору, будда Майтрея - бодхисаттва, він може втілюватися там, де він потрібніший, еманації будди можуть перебувати одночасно в різних світах.
Бодхісаттви
Ті, що поклялися досягти Бодхі (Просвітлення) і відроджуватися знову і знову, поки не будуть врятовані всі живі істоти. Таким чином, Бодхісаттви на відміну від Будд після досягнення просвітління не йдуть остаточно в Нірвану.
Бодхісаттва співчуття. Авалокітешвара (тиб.: Ченрезі) означає «жалібний погляд» або «Владика, що дивиться з висоти». Він виявляє нескінченну любов і співчуття до всіх живих істот. Колись бодхісаттва Авалокітешвара був одним із учнів Будди Шакьямуні, і Будда передбачав, що Авалокітешвара зіграє важливу рольв історії Тибету У давнину тибетці були войовничим народом, відрізнялися крайньою лютістю, і ніхто не наважувався впливати на них, за винятком бодхісаттви Авалокітешвари. Він сказав, що намагатиметься, щоб «вся ця кровожерна країна наповнилася світлом». Так сталося, що Авалокітешвара вибрав тибетців, а чи не навпаки. Пізніше Ченрезі був визнаний божественним покровителем Країни снігів, а далай-лами та кармапи стали вважатися його еманаціями. Авалокітешвара є духовним сином будди Амітабхі, на танках часто над його головою зображують фігуру Амітабхі.
Авалокітешара може проявити себе в 108 видах: як будда, в чернечому одязі, з «третім оком» та ушнішами; гнівний прояв – Білий Махакала; тантрична форма червоного кольору із чотирма руками; форма з темно-червоним тілом у союзі з юмом рожево-червоного кольору та ін.
Найчастіше зустрічається форма із чотирма руками. Тіло Ченрезі білого кольору, дві головні руки складені перед грудьми у жесті прохання, благання, це демонструє його бажання допомогти всім істотам вийти за межі страждання. Між руками він тримає прозору коштовність, що виконує бажання, це означає доброзичливість до всіх видів істот: асур, людей, тварин, духів, мешканців пекла. У правій верхній руці кришталеві чотки-мала зі 108 намистинами (нагадування про мантру Ченрезі). У лівій руці, на рівні плеча, блакитна квітка утпала (символ чистої мотивації). Через ліве плече перекинута шкіра антилопи (як нагадування про її якості: антилопа виявляє особливу любов до дітей і дуже витривала).
Волосся прибране у вузол, частина волосся спадає на плечі. Бодхісаттва одягнений у шовкові шати і прикрашений п'ятьма видами коштовностей. Він сидить у позі лотоса на місячному диску, під місячним – сонячний диск, нижче – лотос, як правило, природної форми.
Є безліч варіантів зображень Авалокітешвари, найпопулярніша чотирирука форма (Тондже Ченпо), де він зображений сидячим на місячному диску, що лежить на квітці лотоса, тіло Бодхісаттви білого кольору, в руках він тримає чотки і квітка лотоса, символ співчуття. Ще одна популярна форма, це тисячорукий Бодхісаттва (Чактонг Джентонг) з одинадцятьма головами.
Манжушрі - Бодхісаттва. Великої Мудростіє символом розуму всіх Будд. Тіло найчастіше жовтого кольору, на голові корона. Для порятунку живих істот він проявляється у п'яти мирних та гнівних формах. У своїй правій руці Манжушрі тримає меч Мудрості, що розсікає незнання, а в лівій — стебло лотоса, на якому лежить Праджняпараміта Сутра — Сутра Помірної Мудрості. У стародавніх манускриптах описується резиденція Манжушрі, що на п'яти вершинах Утай-Шаня, на північний захід від Пекіна. З давніх часів тисячі буддистів здійснювали паломництва до підніжжя цих вершин. Вважається, що віруючий, що поклоняється Манжушрі, знаходить глибокий розум, добру пам'ять та красномовство.
У нижньому лівому кутку танка зображено Авалокітешвара - втілення нескінченного співчуття всіх Будд. Його перші дві руки складені разом у серця в жесті, що благає всіх Будд і Бодхісатв про турботу і заступництво всіх живих істот і захист їх від страждання. Вони вони тримають Дорогоцінність Виконуючу Бажання — символ Бодхичитти. У своїй іншій правій руці Авалокітешвара тримає чотки, зроблені з кристала і символізують його здатність звільнити всіх істот від Сансар через практику начитування шестискладової мантри ОМ МАНІ ПАДМЕ ХУМ. У лівій руці він тримає стебло синього лотоса утпала, що символізує його бездоганну і жалісливу мотивацію. Повністю розквітла квітка утпала і два бутони показують, що співчутлива мудрість Авалокітешвари пронизує минуле, сьогодення та майбутнє. На ліве плече Авалокітешвари накинуто шкуру дикого оленя, що представляє добрий і ніжний характер жалібного Бодхісаттви та його здатність підкорити помилки.
Справа зображений Ваджрапані, Бодхісаттва Великої Могутності. Колір тіла - темно-синій, тримає у правій руці золотий ваджр, стоїть на лотосі та сонячному диску у вогні мудрості. Ця тріада — Авалокітешвара, Манджушрі та Ваджрапані символізує собою Співчуття, Мудрість та Могутність усіх Просвітлених. Над усією групою, в глибокому синьому небі, зображений Будда Шакьямуні, Будда нашого часу. Ліворуч від нього - Дже Цзонхава, засновник школи Гелуг-па. Праворуч - Його Святість Далай Лама XIV.
Зелена Тара (тиб. sgrol ljang ma)
Зелена Тара є найдієвішим та найактивнішим проявом усіх Тар. Зелений коліртіла вказує на її приналежність до сімейства (генези) Будди Амагасіддхі, трансцендентального Будди, що займає північну сторону Мандали.
Вона сидить на лотосі, сонячному та місячному дисках у елегантній позі. Її права нога спускається з сидіння, тим самим символізуючи готовність Тари миттєво прийти на допомогу. Ліва нога зігнута, і бути у стані спокою (скр. lalitasana). Витонченим рухом рук вона тримає блакитні квіти лотоса (скр. utpala).
Вважається, що Зелена Тара з'явилася зі сльози правого ока Бодхісаттви Арьябали. Колір її тіла символізує активність та миттєве виконання будь-якого прохання віруючого.
Бодхісаттва у жіночому втіленні, особлива жіноча маніфестація Авалокітешвари, що виникла за легендою з його сльози. Символізує Чистоту та Достаток і вважається особливою захисницею Тибету, дуже популярна серед населення, оскільки тибетці вірять, що Тара виконує бажання. Біла Тара уособлює день, зелена Тара вночі.
Ім'я "Тара" означає "Спасителька". Йдеться про те, що її співчуття до всіх живих істот, її бажання врятувати всіх від мук Сансари, сильніше, ніж материнська любов до власних дітей.
Так само, як Манжушрі є Бодхісаттвою Великої Мудрості всіх Просвітлених (Будд), а Авалокітешвара – Бодхісаттва Великого Співчуття, то Тара – це Бодхісаттва, що є магічною активністю всіх Будд минулого, сьогодення та майбутнього.
Біла Тара має сім очей - по одному на кожній долоні та ступнях, а також три на особі, що символізує її всезнання страждання у всьому Всесвіті.
Так само, як і у Зеленої Тари, мудра (жест) Білої Тари позначає дарування порятунку, а квітка лотоса, яку вона тримає в лівій руці, є символом Трьох Дорогоцінностей.
Божества Захисники
Особливі форми істот, що поклялися захищати Дхарму. Це можуть бути як гнівні маніфестації Будд і Бодхісатв, так і істоти-демони (Дхармапала та Ійдами), звернені Гуру Рінпоче (Падмасабхава) і також прийняли обітницю захисників Учення.
Чок'єнг (Чотири божества захисника)
Відповідають за 4 сторони світла і часто зображуються при вході в монастирі Тибету.
Ваджрабхайрава або просто - Бхайрава, буквально - "Жахливий"), також відомий як Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. гнівний прояв бодхісаттви Манджушрі. Ямантака також є йідамом та дхармапалою у буддизмі Ваджраяни.
У корінній Бхайрава-тантрі Манджушрі набуває форми Ямантаки, щоб перемогти Яму. Оскільки Манджушрі - це бодхісаттва мудрості, ми можемо розуміти алегорію з убивством Ями, як перемогу мудрості над смертю, як досягнення Визволення, що розриває ланцюг перевтілень.
Ім'я йідама Ваджрабхайрава дозволяє говорити про запозичення ранніми буддійськими практиками деяких рис шиваїзму. Саме ім'я Бхайрава ("Жахливий") - це одне з імен Шиви (якого часто називають Махабхайрава - "Великий Жахливий"), іпостасі, в якій він постає як бог скаженого безумства, одягнений в криваву шкіру слона, що очолює дику танцю чудовиськ. Супутник Шиви – бик, його атрибут (іноді – іпостась) – оголений лінгам (фалос), його зброя – тризуб, його намисто зроблені з людських черепів чи голів.
Інше ім'я Ваджрабхайрави - Ямантака ("Подолав Яму"), Ямарі ("Ворог Ями"), вважається проявом гнівного аспекту бодхісаттви Манджушрі, яку той прийняв, щоб подолати царя пекла. На філософському рівні ця перемога розуміється як торжество алмазної мудрості вищої реальності над злом, невіглаством, стражданням та смертю.
Культ Ямантаки тісно пов'язаний з Цонкхапою, а оскільки вони є еманаціями бодхісаттви Манджушрі, то і вся школа гелукпа знаходиться під заступництвом йідама Ямантаки.
Тибетці називають Махакалу - "Великий Чорний Захисник" або "Велике Чорне Співчуття"; він одночасно є і ідамом, і дхармапалою. Посвячена йому Махакала-тантра, принесена до Тибету в XI столітті перекладачем Рінченом Сангпо, була написана, згідно з легендами, великим йогом Шаваріпою, який викликав бога під час своєї медитації на південноіндійському цвинтарі.
Махакала у своїй основній, шестирукій формі є одним з головних покровителів Тибету. Усього існує сімдесят п'ять форм цього божества. Шестирукий, також званий Джняна Махакалою, особливо сильний у справі перемоги над ворогами. Практика Махакали переслідує дві мети: найвищу – досягнення Просвітлення, а також усунення перешкод, збільшення сили та знань, виконання бажань.
Хаягрива (санскр. स्द्दट, буквально «кінська шия»; т. ж. Хайягріва) — персонаж індуїстської міфології (у сучасному індуїзмі зазвичай як втілення Вішну) і буддійської образної системи (як «гнівне божество-захисник Вчення», також у стародавньому джайнізмі. В архаїчних статуях індуїзму представлений з людським тілом та головою коня, у буддизмі невелика голова коня (або три голови) зображуються над людським обличчям (особами).
Хаягріва став популярним чином у буддизмі (у Тибеті та Монголії під ім'ям Дамдін, у Японії як Бато-каннон). Він багаторазово фігурує в буддизмі Тибету: у зв'язку з фігурами Падмасамбхави, Далай-лами V, як головне божество монастиря Сера.
Витоки образу пов'язуються з давньоарійським культом коня (пор. культ коня в жертвоприношенні ашвамедха). Надалі він, мабуть, був переосмислений при кодифікації Вед та розвитку вайшнавізму та буддизму. У тибетців та монголів образ Хаягриви також пов'язаний з таким благом, як множення стад коней.
Вважається гнівною маніфестацією Будди Амітабхі. Часто зображується червоний колір.
Ваджрапані (санскр. vajra - "удар блискавки" або "алмаз", і pāṇi - "у руці"; тобто "тримає ваджру") - в буддизмі бодхісаттва. Є захисником Будди та символом його могутності. Широко поширений у буддійській іконографії як один із трьох божеств-охоронців, що оточують Будду. Кожен із них символізує одну з чеснот Будди: Манджушрі - прояв мудрості всіх Будд, Авалокітешвара - прояв співчуття всіх Будд, Ваджрапані - прояв могутності всіх Будд, так само, як Манджушрі є Бодхісаттвою Великої Мудрості всіх Просвітлених; Авалокітешвара - Бодхісаттва Великого Співчуття, а Тара - це Бодхісаттва, що являє собою магічну активність всіх Будд минулого, сьогодення та майбутнього. Для практикуючого - Ваджрапані це гнівний ідам (медитаційне божество), який символізує перемогу над усією негативністю.
Палден Лхамо - основна захисниця в буддизмі Тибету і єдине жіноче божество серед групи Восьми Захисників Дхарми (скр. Dharmapalas). Жіноче втілення махакалів. Вона особливо впливова у школі Гелугпа, для послідовників якої Лхамо є особливою захисницею Лхаси та Далай Лами. Її відображення з'являється на озері, відомому як Лхамо Латсо, розташованому в стап'ятдесяти кілометрах на південний схід від Лхаси. Це озеро знамените для передбачення майбутнього, яке відбивається з його поверхні. Палден Лхамо (скр. Shri Devi) - це уявлення Тибету про жахливу чорну Індійську богиню. Легенди поєднують її як з Тарою, так і з Сарасваті. На крупі мула висить клубок чарівних ниток, зроблений із скрученої у кулю зброї. Тут же знаходиться око, яке з'явилося, коли Лхамо витягла спис, який кинув у неї чоловік, король людожерів, коли вона покидала Цейлон. Божества, що супроводжують Лхамо, це Крокодило-голова Дакіні (скр. Makaravaktra), провідна мула, і Лево-голова Дакіні (скр. Simhavaktra) позаду неї.
Чакрасамвара або Корло Демчог / Khorlo Demchog / "Khor-lo bDe-mchog, букв. "Коло Вищого Блаженства") - божество медитації, головний ідам в Чакрасамвара-тантре. Буддою Шакьямуні в країні Дакін.В Індії це вчення відродилося завдяки йогину Луйіпе, який в стані самадхі отримав настанови по Чакрасамварі від дакіні Ваджраварахі.Традиція Чакрасамвари збереглася до наших днів. в тонкому тілі людини) Це характерно для материнських тантр, до яких відносять Чакрасамвара-тантру, вона легко практикується людьми з художніми нахилами, має дві основні форми: з двома або з дванадцятьма руками. дружиною Ваджраварахі (тиб. Дордже Пагмо), їх союз - символ єдності порожнечі та блаженства. Самвари – синього кольору. Він носить тигрову шкуру, обгорнуту навколо талії, і шкуру слона. Його чотири особи (у дванадцятирічної формі) - жовтого, синього, зеленого та червоного кольорів. На ньому – кістяні прикраси, тигра з п'ятьма черепами (символ п'яти просвітлених сімейств), гірлянда з 51 людської голови. Ваджраварахі зображається червоного кольору, має одне обличчя і дві руки. Обіймаючи дружина, вона тримає в руках капалу і дегуг.
Історичні персонажі
Гуру Падмасамбхавай, є першим основним вчителем тантричної традиції у Тибеті. Будда Шакьямуні обіцяв переродитися у формі Гуру Падмасамбхави, щоб поширити вчення ваджраяни у цьому світі. Будда дев'ятнадцять разів пророкував дії Падмасамбхави в сутрах та тантрах. В точності, як було передбачено, Гуру Падмасамбхава чудово народився в квітці лотоса на північному заході Індії, в країні Уддіана, через вісім років після відходу Будди Шакьямуні, приблизно 500 років до н.е.
Гуру Падмасамбхава з'явився у лотосі у вигляді восьмирічного хлопчика. Цар Індрабхуті прийшов подивитися на нього і поставив йому п'ять запитань: "Звідки ти з'явився? Хто твій батько? Хто твоя мати? Що ти їси? Що ти робиш?" Гуру Падмасамбхава відповів: "Я з'явився з ненародженого стану, дхармадхату. Ім'я мого батька – Самантабхадра, а ім'я моєї матері – Самантабхадрі. Моя їжа – двоїсті думки, а робота – праця на благо всіх живих істот." Коли король почув ці відповіді, він дуже зрадів і попросив Гуру Падмасамбхаву вирушити з ним до палацу і жити там як його син. Гуру Падмасамбхава вирушив до палацу і жив там багато років. Залишивши палац, він виконав пророцтво Будди Ваджрасаттви: він подорожував різними місцями в Індії, жив на цвинтарях та виконував різні форми медитації. Він уже був просвітленим, але виконував ці практики, щоб продемонструвати, що медитація призводить до просвітління.
Гуру Падмасамбхава займає особливе місце серед буддійських шкіл Тибету, більшість з яких ведуть лінію своїх передач і благословень прямо від нього. Він – втілення всіх просвітлених істот. Звичайно, всі будди трудяться на благо живих істот, але, оскільки Гуру Падмасамбхава зробив вчення ваджраяни доступними для нас, він вважається особливим буддою нашої епохи.
Чже Цонкапа (1357-1419), засновник школи Гелуг (тиб. dGe-lugs-pa або dGe-ldan-pa), що набула також поширення в Монголії та Бурятії (XVI-XVII ст.).
У 1403р. в монастирі Раденг (тиб. Rwa-sgreng), що належав школі Кадампа, Цонкапа склав два основні тексти "нової Кадампи" (як називають школу Гелукпа в традиції Тибету): "Лам-рім чен-мо" ("Великі ступені Шляху") і "Нгаг-рім" ("Ступені Мантри").
У 1409р. Цонкапа встановив "велике служіння" (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahвpraтidhana) у Лхасі, а також прикрасив золотом та бірюзою статую Будди Шакьямуні у головному храмі Лхаси - Чжо-кханґ (тиб. Jo-khang).
П'ятий Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (роки життя 1617-1682) - найвідоміший історія перероджень далай-лам, також прозваний «Великий П'ятий». За його правління встановилася централізована теократична форма правління. Він також прославився своїми численними релігійними трактатами у традиціях гелуг та ньінгма.
Майбутній Далай-лама народився в Тибеті біля Чинвар Тагце округу Таргей (Центральний Тибет) 23-го числа 9-го місячного місяця 1617 року. У 1642 р. Далай-лама був посаджений на престол Шигадзе. Правитель ойратського племені хошоутів Гуші-хан оголосив, що дарує йому верховну владу над Тибетом, що знаменувало основу нової (після школи Сакья) тибетської теократії. Столицею, і навіть резиденцією уряду, було оголошено Лхаса, де у 1645 р. розпочато будівництво палацу Потала. У 1643 році Далай-лама V отримав дипломатичне визнання з боку Непалу і Сіккіма як політичний глава держави Тибету. З дитинства П'ятий Далай-лама, Лобсанг Гьяцо, був спокійним і серйозним, а потім виявив себе сміливим і рішучим. Небагатослівний, він завжди був переконливим. Будучи гелугпінцем, він підтримував видатних лам інших традицій, за що зазнавав неабияку критику. Він ігнорував її, оскільки вважав за краще бути знайомим з віруваннями і вченнями суперників, ніж залишатися неосвіченим щодо них... Він був співчутливим по відношенню до підданих і міг бути безжальним при придушенні повстань. У своїй роботі, присвяченій питанням світського і духовного життя, він зауважує, що не потрібно співчувати людині, яка має бути страчена за свої злочини.
* * *
Нгаванг Лобсанг Гьяцо займає чільне місце в лінії передачі навчань Ньінгмапи, а Дуджом Рінпоче написав про нього у своїй знаменитій Історії школи Ньінгма, помістивши його серед інших важливих тертонів. Ця згадка пов'язана з його одкровеннями чистого бачення Г'ячен Ньєрнга, що означає «Двадцять п'ять запечатаних навчань».
Ті часи характеризуються релігійно-політичними конфліктами між релігійними традиціями Тибету. Хошоутський хан Гуші, покровитель традиції гелуг, розгромив опозицію у Кхамі, Шигадзе та інших регіонах. Частину монастирів було реорганізовано в гелугпінські, кілька монастирів було зруйновано. Зокрема, було зруйновано монастир покійного Таранатхи. Хан Гуші передав всю владу в Тибеті Далай-ламі V. У 1645 р. у Лхасі було розпочато будівництво палацу Поталу. У 1652 р. на запрошення імператора Шуньчжи Далай-лама прибув Пекін у спеціально побудований йому Жовтий палац. Імператор завітав його титулом «Проникаючий, що несе громовий скіпетр, подібний до океану лама», отримавши у відповідь титул «Небесний бог, Манджушрі, Найвищий, Великий Владика».
Пророцтва кількох одкровень чистого бачення говорять про П'ятого Далай-лама як про втілення просвітленої активності царя Трісонг Децена.
Він відчував глибокий зв'язок із традицією Ньінгма та Гуру Падмасамбхавай, а серед його найважливіших вчителів були такі великі ньінгмапінські майстри, як Цурчен Чойінг Рангд-ролл, Кхентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лінгпа та Мінлінг Терчен Джюрме Дорже.
Він пішов з цього світу на шістдесят шостому році життя (1682) в резиденції Потала під час медитації на Курукуллу, божество, пов'язане зі здібностями оволодіння і підпорядкування. Це було розцінено як сприятливий знак та вказівку на силу його просвітленої активності у майбутньому.
Проте його смерть приховувалась у політичних цілях упродовж 15 років його прем'єр міністром, який для заміни знайшов двійника.
[Сон"-цін Гам-по]) був тридцять третім царем у династії Чогьял(тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja - "Цар Дхарми"), і він був першим із трьох великих Дхармараджей, царів, що поширювали буддизм у Тибеті. також називали Триде Сонгцен і Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan).За Будоном Рінчендубу час життя Сонгцена Гампо - 617-698 роки н.е.При ньому були побудовані перші буддійські храми Був побудований знаменитий храм Лхаси - Раса Трулнанг Цей храм згодом був перейменований на Джокханг (тиб. jo khang - "Храм Джово").
На тханках Сонгцен Гампо зображується як цар, що сидить на троні. В руках у нього часто зображують Колесо Закону та квітку лотоса, на його голові – помаранчевий або золотий тюрбан, на вершині якого зображується голова Будди Амітабхи. Зазвичай, поряд з ним зображають двох дружин: з лівого боку – Венченг, з правого боку – Бхрікуті.
Онук Сонгцена Гампо, наступний монарх Тибету, покровитель буддизму, при ньому побудований перший монастир Самье. Був тридцять сьомим царем із династії Чогьял. Час його життя: 742-810гг. Цар Трісонг Децен був другим після Сонгцена Гампо великим Дхармараджем Тибету. За сприяння цього царя буддизм широко поширився на Країні Снігів. Трисонг Децен запросив з Індії до Тибету Падмасамбхаву, Шантаракшиту, Вімаламітру та багатьох інших буддійських вчителів (*). Під час його правління перші тибетці прийняли чернечі обітниці, пандіти і лоцави(**) переклали багато буддійських текстів, а також організували численні центри для духовної практики.
* Кажуть, що за час свого правління Трісонг Децен запросив до Тибету сто вісім буддійських вчителів.
** Лоцавами (тиб. lo tsa ba - перекладач) тибетці називали перекладачів, що перекладали буддійські тексти. Вони працювали у тісній співпраці з індійськими пандитами. Пандитами називали буддійських вчених
Тибетський йог та містик 11 століття (1052-1135). Вчитель буддизму Тибету, знаменитий йог-практик, поет, автор багатьох пісень і балад, досі популярних на Тибеті, один із засновників школи кагью. Його учителем був Марпа-перекладач. З сорока п'яти років він заснував у печері Дракар Тасо (Зуб коня білої скелі), а також став мандрівним учителем. Міларепа освоїв численні практики медитації та йогічні практики, які передав своїм учням.
*Історія Потали, палацу далай-лам, сходить до 7-го століття, коли цар Сонгцен Гампо розпорядився побудувати в центрі Лхаси, на Червоній Горі, палац. Сама назва палацу походить із санскриту, і позначає "Містична Гора". Пізніше П'ятий Далай-лама, який об'єднав розрізнені феодальні князівства в єдину державу, за що був прозваний у народі "Великим", перебудував та збільшив палац. Потала розташована на 3700 метрах над рівнем моря, її висота становить 115 метрів, поділених на 13 поверхів, загальна площа яких понад 130 000 квадратних метрів. Немає точних даних про те, скільки ж у Поталі кімнат та залів. Їхнє число становить "дещо більше тисячі", і знайдеться зовсім небагато людей, які змогли обійти їх усі. Палац Потала входить до "Книги всесвітньої спадщини ООН".
у ст. "Буддійське мистецтво".
Історія виникнення буддійського культового образотворчого мистецтва та формування його іконографічних принципів пов'язується з гандхарською та матхурською художніми школами. Перша з них виникла на рубежі ер у північно-західній околиці нинішньої Індії, що була тоді центром могутньої Кушанської імперії (I-IV ст. н.е.), в яку на момент її розквіту (I-III ст.) входила Північна Індія, Більшість Афганістану, Пакистану та деякі райони сучасних центрально-азіатських країн. Пам'ятники гандхарського мистецтва збереглися у самій Індії, Пакистані (м. Пешавар), Афганістані та північному березі Амудар'ї. Виникнення цієї школи стало прямим наслідком релігійної політики влади Кушанської імперії, насамперед легендарного царя Канішки (I-II ст.), який проголосив себе буддійським адептом, а буддійське віровчення (у варіанті школи сарвастивади - кит). саподобу薩婆多部 ) - офіційною ідеологічною системою країни. Художні особливості гандхарської школи сформувалися під сильним впливом елліністичного, так званого греко-бактрійського мистецтва, завдяки чому її вважають однією з прямих спадкоємиць античної (грецької та римської) скульптури. Розроблені у ній трактування образу Будди (кит. Фо), використовувані передачі фізичного і духовного досконалості людини, порівнюють з художніми прийомами еллінізму, що втілилися в образі Аполлона. Але, сприйнявши від греко-римського мистецтва ідею та форму людиноподібних божественних персонажів, гандхарська школа використала і національний художній досвід. Через війну створене у ній іконографічне напрям об'єднало у собі естетизм і реалістичність античної скульптури з натуралізмом індійської пластики. src="/gim-211-250x"> Гандхарська школа. Статуя Будди (вис. 45 см, з колекції Музею Гіме)
Традиція національної індійської скульптури перегукується з культурі Хараппи (кін. III — поч. II тис. е.), що становила ядро загального культурно-історичного комплексу, що у науці назва «індська цивілізація». Саме ж буддійське культове мистецтво зародилося III в. до н.е., у мистецтві епохи Маур'єв (IV-II ст. до н.е.), коли в Індії виникла перша централізована держава імперського типу, а буддизм отримав статус державної релігії. Наслідком цього стало створення пам'яток буддійського культового зодчества - ступ, попередниць китайських пагод ( та
). Поверхні ступ прикрашалися горельєфними зображеннями релігійних знаків та давньоіндійських божественних персонажів. Вони намітилася одна з головних специфічних рис пов'язаного з буддизмом культового мистецтва — наділення зображень та їх окремих елементів глибинним релігійно-філософським змістом, що дала початок формуванню буддійської іконографії. Цю символічність сприйняла і гандхарська школа, причому, національне художнє коріння позначилося в ній навіть сильніше, ніж вплив еллінізму. На відміну від греко-римської скульптури, Будда в гандхарском мистецтві був лише втіленням тілесної краси людини і об'єктом естетичної насолоди: всім деталям його зовнішнього вигляду надавалися символічні значення. src="/gim-212-250x"> Гандхарська школа. Статуя Бодхісаттви (вис. 120 см, з колекції Музею Гіме)
Матхурська школа з'явилася приблизно I в. н.е. або дещо раніше, у самому серці долини Ганга (м. Матхур). Не уникнувши деякого впливу гандхарської школи і, отже, елліністичного мистецтва, вона спиралася в основному на місцевий художній досвід, що дозволяє вважати її першою суто національною індійською художньою школою, що втілила традиції не тільки образотворчого, а й танцювального мистецтва, що відносилося в Індії до релігійно- ритуальної сфери. У танці кристалізувалася цілісна система поз і жестів, що мали релігійно-космологічну семантику. Ще до появи буддизму та буддійських психотехнік ця система була частково трансформована в психотехніку та сприйнята йогічними практиками, які використовувалися бродячими проповідниками-аскетами – шраманами (кит. шамінь沙門 ) та адептами джайнізму - релігійної системи, що виникла приблизно в середині I тис. до н.е. та помітно вплинула на розвиток духовної культури Індії.
Досягнення гадхарської та матхурської шкіл знайшли продовження у мистецтві IV-VI ст., коли Північна Індія знову була об'єднана під егідою династії Гупта (320 - прибл. 535). У гуптській художній школі, найкраще представленій у скульптурі та архітектурі храмів Еллори (сучасний штат Махараштра), сильні також джайнські та індуїстські культурно-мистецькі витоки.
Крім того, на певному етапі буддійське образотворче мистецтво зазнало впливу ваджраяни, «алмазної колісниці» (кит. цзінь-ган-шен金剛乘 , мі-цзун 密宗 , у науковій термінології ― тантричний буддизм, тантризм), - найбільш пізнього течії, що намітилося, можливо, у перших століттях н.е. в рамках махаяни, «великої колісниці» (кіт. та шен 大乘), — альтернативного хінаяни, «малої колісниці» (кіт. сяо шен) 小乘 ), магістрального напрямку буддизму. Саме ваджраяна, що склала езотеричну частину махаянського буддизму, сприяла утвердженню різноманіття художніх трактувань образів персонажів, що існують у трьох основних формах: «спокійні» (представлені в ідеальному антропоморфному вигляді), «жахливі» (у вигляді багаторуких і багатоликих істот) і «жіночі» божества . Відповідно до навчання ваджраяни , у таких образах буддійські божества, насамперед антропоморфні бодхісаттви (кіт. пуса 菩薩 , шляхи садо菩提薩多 ) являли себе живим істотам, наставляючи їх, виступаючи борцями зі злом чи впливаючи перебіг медитацій. Ідеї та практики ваджраяни остаточно привнесли додаткові смислові відтінки у багато іконографічних елементів, поглибивши їхню семантику і надавши їм езотеричного змісту. Прийнято вважати, що не здобувши широкої популярності в Китаї, куди ця течія потрапила в середині епохи Тан (618-906), ваджраяна в основному справила відчутний вплив, що простежується з епохи Північна Сун (960-1127), на китайсько-буддійське культове мистецтво.
Найдавніші з найвідоміших сьогодні китайських художніх творів, пов'язаних з буддизмом, датуються епохою Пізня/Східна Хань (25-220 до н.е.). Найважливішими є зображення лева (ши-цзы 獅子) на похоронному рельєфі і крихітна фігурка Будди на вершині бронзової моделі дерева (цянь шу 錢樹). Тим не менш, початковий етап формування китайсько-буддійського образотворчого мистецтва одностайно ставиться дослідниками до епохи Шесті династій (Лю-чао, III-VI ст.), Точніше, до періоду Південних і Північних династій (Нань-бей-чао, IV-VI ст .), коли внаслідок часткового завоювання Китаю чужоземними народностями, райони басейну нар. Хуанхе опинилися під владою тобійської держави Тоба/Північне Вей (Тоба Вей/Бей Вей 拓跋魏/北魏, 386-534). Саме в цій державі, де буддизм набув високого політичного авторитету, почалося створення найвідоміших і наймасштабніших буддійських пам'яток — печерного монастиря Могао 莫高 (інші назви: Дуньхуан 敦煌, Цяньфодун 千佛洞, Печери тисячі Будд), скальних Майцзішань 麥積山, Юньган 雲岡, Лунмень 龍門. У художній спадщині Тоба Вей присутні також зразки вівтарної скульптури, наприклад, одна з найбільших — бронзова позолочена статуя Будди, що стоїть (висота 104,3 см, 477 р., Музей мистецтв Метрополітен, Нью Йорк). src="/gim-213-250x"> Китайсько-буддійське мистецтво IV-VI ст.: бронзова позолочена статуя Будди, що стоїть (477 р.)
З письмових джерел відомо про створення вівтарних та храмових скульптур із благородних металів, заліза, цінних порід дерева та напівдорогоцінних мінералів, а найбільшим твором називається бронзова статуя Будди, висотою бл. 14м.
Буддійське культове мистецтво активно розвивалося й у власне китайських державах, про Південних династіях (Нань-чао 南朝 ), що послідовно існували в IV-VI ст. у районах басейну нар. Янцзи. У писемних джерелах неодноразово згадуються південні храмові скульптури, також виконані з різних матеріалів, включаючи золото. Створювалися також скельні храми, хоч і поступалися за величчю та масштабністю північним пам'ятникам. Найбільш відомим є скельний храм Цяньфоя 千佛崖 (Схил тисячі Будд) на території монастиря Цисяси 栖霞寺 (на околицях сучасного м. Нанкін). Спорудження цього храму почалося в 484 р. на невисокому схилі біля підніжжя пагорба, в якому було виконано 294 невеликі ніші, заповнені переважно одиночними скульптурами, всього тут налічується 515 кам'яних статуй. src="/gim-214-250x"> Статуя Будди зі скельного храму Цяньфоя (484 р.)
Про рівень розвитку китайсько-буддійського мистецтва до кінця VI ст. красномовно свідчать письмові дані про діяльність засновника імперії Суй (589-618), згідно з якими для збудованих за його наказом бл. 4000 монастирів було виготовлено 106580 металевих, дерев'яних та кам'яних скульптур та відреставровано 1500000 творів, що залишилися від колишніх століть. Достеменно відомо, що протягом IV-VIII ст. у Китаї склалося щонайменше шість регіональних буддійських художніх шкіл, спадщина яких представлена не лише скельними храмами, а й знайденими під час археологічних робіт окремими скульптурними творами, що призначалися для буддійських святилищ. Школи називаються за назвами відповідних сучасних провінцій: шеньсійська, шаньсійська, хебейська, шаньдунська, сичуаньська, а також південно-східна (провінції Цзянсу та Чжецзян). Кожна з них мала певну художню своєрідність в особливостях трактувань буддійських персонажів і техніки виконання скульптур. Наприклад, Шеньсійська школа, діяльність якої чітко простежується з другої половини VI ст., Відзначена переважанням круглої скульптури з білого мармуру.
Збереглася, наприклад, метрова статуя Локапали (божественного «вартового світу»), представлена нині в експозиції Шеньсійського провінційного музею (м. Сіань), незважаючи на серйозні втрати (не збереглися голова та руки), вона вражає рівнем художньої майстерності. У манері виконання, що передає природність пози, підкреслену витонченим вигином правильного за своєю будовою людського тіла, прозирає відверте милування натурою, що нагадує античну скульптуру. src="/gim-216-250x"> Шеньсійська художня школа: мармурова статуя Локапали
Про існування шаньдунської школи стало відомо лише наприкінці ХХ ст. завдяки археологічним роботам на території монастирів Юннінси 永寧寺 (суч. повіт Гуанцяньсянь 廣錢縣 ) та Лунсінси 龍興寺 (обл. Цинчжоу 青州 ), де знаходилися великі художні майстерні. Тільки в монастирі Лунсінси було виявлено (1996 р.) близько 200 скульптур і стел, прикрашених рельєфними композиціями на буддійські теми, ранні з яких датовані серединою V ст.
Більшість творів були виконані з місцевого сорту вапняку сіро-блакитного кольору, були присутні також глиняні, дерев'яні, металеві, мармурові та гранітні фігури. Майже всі вони були доповнені поліхромним розписом з використанням червоної, малахітово-зеленої, сапфірової, жовтої, коричневої, чорної та білої фарб; широко застосовувалися позолота та опрацювання прикрас золотою фарбою. Зображення відрізняються вишуканістю малюнка, пластичністю форм, елегантністю пропорцій та незвичайною ретельністю виконання всіх деталей зовнішнього вигляду та атрибутів основних персонажів.
Література:
Буддизм. Кишеньковий словник / Упоряд. Є.А. Торчинов .
СПб., 2002; Повернення Будди. Пам'ятники культури із музеїв Китаю: Каталог виставки. СПб., 2007; Єрмаков М.Є.Світ китайського буддизму. СПб., 1994; Кравцова М.Є.Китайська версія буддійської канонічної «Сутри про ознаки»: До дослідження категорії «влада» у буддійській культурі // Схід. 1998 № 1; вона ж.Історія Китаю. СПб., 2004; Муріан І.Ф. Китайська ранньобуддійська скульптура IV-VIII ст. у загальному просторі «класичної» скульптури античного типу. М., 2005; Пугаченкова Г.А.Мистецтво Гандхари. М., 1982; Самосюк К. Ф.Буддійський живопис із Хара-Хото XII-XIV століття. Між Китаєм та Тибетом. Колекція П.К. Козлова. СПб., 2006; Сидорова В.С.Скульптура Стародавньої Індії. М., 1971; Терентьєв А.А.Досвід уніфікації музейного опису буддійських зображень // Використання буддійських колекцій критики буддизму. Л., 1981; Торчинов О.О.Введення в буддологію: Курс лекцій. СПб., 2000; Тюляєв С.І.Мистецтво Індії. Архітектура, образотворче мистецтво, ремесло. М., 1968;
Бей Ці Чжаоцзюнь сян цзі сянгуань вэнью і цунь (Скульптури, [знайдені в] обл. Чжаоцзюнь [царства] Північного Ци та їх зв'язки з культурною спадщиною [цього царства]) // Вень у ( Культурна спадщина). Пекін, 1998 № 10; Дін Фу-Бао.Фоцзя і цидянь (Великий буддійський словник). Пекін, 1984; ЛіЧжі. Фан Вей-і хе та ди «Гуань-інь ту» Чжоу (Фан Вей-і та її картина «Гуань-інь») // Вень у (Культурна спадщина). Пекін, 1994 № 10; Ся Шу-фан. Цисяшань (Гора Цисянь). Цзянсу, 1986; Чендуші Шан'єцзе Наньчао шике цзяосян (Кам'яні скульптури [епохи] Південних династій, [знайдені при археологічних роботах на] вул. Шан'єцзе р. Ченду) // Вень у (Культурна спадщина). Пекін, 2001 № 10; Шаньдун Гуанцяньсянь Юннін-си шике цзаосян (Кам'яні скульптури, [знайдені на території] Юннін-си у повіті Гуанцяньсянь провінції Шаньдун) // Вень у (Культурна спадщина). Пекін, 1996 № 12; Ян Хун. Гуаньюй Нань-бей-чао ши Цинчжоу каогу ды сыкао (Деякі міркування щодо археологічних знахідок [у повіті] Цинчжоу [пров. Шаньдун] епохи Південних та Північних династій) // Вень у (Культурна спадщина). Пекін, 1998 № 2; The Buddhist Art of China // Arts of China. Vol. 2. Tokyo, 1969; Deneck M.M. Indian Sculpture. Masterpieces of Indian, Khmer and Cham Art. L., 1963; The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. N.Y., 1999; Marshall J. The Buddhist Art of Gandhara. Cambr., 1960; Мюнстерберг H. Chinese Buddhist Bronzes. Tokyo, 1967; Rhie M.Взаємини між Buddhist Art of China і Art of India і Central Asia. Napoli, 1988; Saunders. E.D.Мудра. A Study of Symbolic Gestures у Japanese Buddhist Sculpture. Princ., 1985; Soper A. Literary Evidence for Early Buddhist Art in China. Ascona, 1959; Williams C.A.S. Outlines of Chinese Symbolism and Art Motives. N.Y. 1976; Woodcock G. The Greeks in India. L., 1966.
Ст. опубл.: Духовна культура Китаю: енциклопедія: в 5 т./Гл. ред. М.Л. Титаренко; Ін-т Далекого Сходу. - М.: Сх. літ., 2006-. Т. 6 (додатковий). Мистецтво/ред. М.Л. Титаренко та ін. - 2010. - 1031 с. С. 183 – 200.
Лудуп Долума
Існує певні канони зображення божеств буддійського пантеону. Навчальна інтерпретувала кожен елемент образу Будди Шакьямуні відповідно до буддійських канонів
Завантажити:
Попередній перегляд:
Муніципальна бюджетна освітня установа
«Середня загальноосвітня школа №3» м.Кизила РТ
Буддійська іконографія на прикладі образу Будди Шакьямуні
Виконала: Лудуп Долума
учня 8 «д» класу
МБОУ «ЗОШ №3»
м.Кизила РТ
Керівник: Комбу Ч.А
вчитель географії
МБОУ «ЗОШ №3»
м.Кизила РТ
Кизил 2014
Вступ ____________________________________________________ 3
1.1 Канони буддійської іконографії_____________________________5
1.2 Про Будду Шакьямуні_______________________________________13
Розділ II. Буддійська іконографія на прикладі світлого образу Будди Шакьямуні
2.1 Основні елементи, атрибутика образу Будди Шакьямуні та його значення_____________________________________________________15
2.2 Способи зображення Будди Шакьямуні______________________18
Висновок__________________________________________________ 21
Список літератури___________________________________________ 22
Додатки_________________________________________________ 23
Вступ
У всіх світових релігіях є свої культові об'єкти і представлені як ікон, образів, ступи, пагод, храмів та інших. Існують певні правила, канони зображення божеств, будівництва їх, значення багатьох яких звичайним мирянам невідомі.
Ціль: вивчення основних канонів буддійської іконографії, інтерпретація символів та атрибутики на прикладі образу Будди Шакьямуні
Досягнення поставленої мети стало можливим у результаті вирішення наступнихзавдань:
- вивчення літературних джерел на цю тему
- опитування інформаторів
- аналіз результатів
Актуальність обраної теми полягає в тому, що буддизм є важливою складовоюнашої культури. Під впливом процесів, що відбуваються в сучасному суспільстві, ми не звертаємо уваги на багато речей, традицій, звичаїв тощо. Я хочу, щоб наше покоління пам'ятало і берегло історію та культуру свого рідного краю. Якщо ми не вивчатимемо її, то не збережемо і можемо втратити назавжди. Вивчення традицій, історії не лише рідного краю, а й інших регіонів та країн світу підвищує загальний рівень культури людини, розширює світогляд, особливо у підростаючого покоління.
Гіпотеза: Іконографія є одним з найважливіших аспектіву буддизмі. Буддійські божества зображуються згідно з основними канонами буддійської іконографії, де кожен атрибут і елемент має глибокий сенс і значення.
Методи дослідження:літературний метод опитування метод аналізу та обробка даних.
Об'єктом дослідження є образ Будди Шакьямуні. Предметом дослідження елементи та атрибутика та їх значення.
Практична значимістьмоєї роботи полягає в тому, що даний матеріалможна використовувати як додаткову інформацію на уроках з основ релігійної культури та світської етики в 4 класі, географії Туви (тема «Національний та релігійний склад населення Туви»), географії Росії (тема «Національний та релігійний склад населення Росії», економічної та соціальної географії світу 10 клас (тема «Етнолінгвістичний та релігійний склад населення світу»).
Глава I. Буддійська іконографія
1.1 Канони буддійської іконографії
Образи буддійських божеств було запроваджено лише з розвитком і поширенням вченням Махаяни. У Непалі, наприклад, буддійські боги і богині з'явилися завдяки двом важливим школам: 1) Махаяни і 2) Ваджраяни, видозміненим впливом та засвоєнням релігії Тибету Бон. Махаяна процвітала У Північно-Західній Індії у 6 та 7 століттях. Пізніше вона прийшла з Індії до Непалу та Тибету. Друга школа, Ваджраяна, розвинулася під впливом ламаїзму. В результаті сприйняття Махаяни, Ваджраяни та ламаїзму з'явилося велике число богів, богинь, напівбогів і безліч релігійних символів. У цих образах розвинулися унікальні іконографічні особливості.
Божества пантеону Махаяни, особливо постаті Будди, п'яти Дхьяні Будд і Бодхисаттв, виникли між І і IV століттями. Починаючи з VIII і IX століть кілька іконографічних уявлень розвинулися внаслідок впливу Тантри. Починаючи з 13 століття завдяки впливу ламаїстського буддизму і демонології Тибету широко поширювалися все нові боги.
При зображенні буддійських божеств враховувалися безліч моментів, наприклад: асан (поза), мудрі (жести), характер, одяг, колір шкіри та шати, навколишня атрибутика.
«Посидячі» пози - найпоширеніший видасан , що має кілька типів поз, самостійних за термінологією та символікою: «поза лотоса», «неповна поза лотоса», «прихована поза», «поза відпочинку», «поза відпочиваючого царя», «поза Майтрейї» та «поза задумливості». Першою за значенням у буддійській іконографії вважається «алмазна поза» абоваджра-асана – «поза лотоса».«Поза лотоса» (додаток 1 рис1) передає стан споглядання (санскр. Дхьяна) , доведене до граничної форми медитативного зосередження (санскр. самадхи,). Результатами самадхи належать повне заспокоєння свідомості, зняття протиріч між внутрішнім та зовнішнім світом. Як таке воно виступає заключним ступенем Шляху, що підводить особистість до вступу до нірвану. Крім Будди, у цій позі можуть бути показані будь-які персонажі буддійського пантеону, за винятком Небесних царів та божеств, пов'язаних з пеклом.
«Неповна поза лотоса»(«поза бодхісаттви», «поза досконалого мудреця», сидіти з напівсхрещеними ногами підошвами вгору») ноги схрещені, права нога щільно притиснута до лівого стегна, але ліва нога розташована вільніше і навіть може перекривати праву. (додаток1 рис3) Це відповідає її символічному значенню: права ступня - знак істинного, ліва - помилок, а вся поза в цілому символізує істинний Шлях і представляє бодхісаттв у їхній іпостасі переможців зла і невігластва шляхом передачі Вчення всім живим істотам.
«Поза відпочинку»(«приємна поза», «щаслива поза») і «поза царя, що відпочиває» використовуються, як правило, у зображеннях бодхисаттв. (додаток 1 рис 2) Перша з них виконується у двох основних варіантах, при яких ноги персонажа зігнуті в колінах і схрещені, але коліна вільно лежать на сидінні, або одна нога (зазвичай ліва) зігнута і, перебуваючи в перпендикулярній позиції по відношенню до тіла , підтримує коліно іншої ноги, що звисає з сидіння і нерідко спирається на додаткову підставку.
«Поза Майтрейї» («блага поза») призначена для зображень Будди майбутнього - Майтрейі (додаток 1 рис5). Будучи єдиною асаною, в якій обидві ноги персонажа спущені з сидіння - трона. У будь-якому випадку спущені ноги символізують готовність Будди Майтрейї зійти у світ людей.
Згодом у китайсько-буддійському мистецтві для іконографії Майтрейі був розроблений інший варіант «сидячої» пози, що копіює «класичний» тип «пози царського відпочинку»(додаток1 рис4) з тією різницею, що ступня правої ноги трохи звішувалася з сидіння. Права рука зігнута спираючись на піднесене коліно, а долоня з витягнутим вказівним пальцем стосується обличчя або доходить до зачіски. Ліва рука, трохи зігнута в лікті, вільно лежить на кісточці правої ноги поза задумливості (приложение1 рис6).
Органічним доповненням асан єтрони , Набір яких також досить різноманітний. Найдавнішим за походженням є трон у вигляді квадратної або прямокутної платформи, що позначає сидіння, на якому, за легендами, сидів історичний Будда (Сіддхарта Гаутама) під Древом Бодхі («дерево просвітлення») в момент досягнення ним просвітлення. Основне місце займає«лотосовий трон»(Додаток1 рис1), поява якого в культовому образотворчому мистецтві пов'язане з еволюцією уявлень про Будду. Обожнювання образу Будди в махаяне і перетворення його на вищий принцип єдності всього сущого і персоніфікацію світобудови спричинило відповідні зміни в іконографії: його зображення стали поміщати на «космічний» квітка лотоса. Надалі в китайсько-буддійському мистецтві утвердилося кілька стилістичних варіантів «лотосового трона»: у вигляді близького до реальності або, навпаки, гранично стилізованої квітки, що складається з однієї, двох, трьох і восьми рядів пелюсток, а також тисячолепестковий трон. Ті, що сидять на «лотосовом троні» зображуються не тільки Будда Шакьямуні, інші Будди і бодхісаттви Фігури в «позах, що стоять» теж майже завжди мають підставки у вигляді квітки лотоса.Зооморфні трони набули найбільшого поширення в японській і тибетській іконографії, а в китайсько-буддійському мистецтві утвердилися лише два їх варіанти - у вигляді постатей лева (симхасана) і слона, що є специфічною приналежністю іконографії відповідно до бодхісаттв Манджушрі, , що уособлює першооснови та істинність Вчення.
Спочатку призначені для надання зображенням більш строгих іконографічних характеристик і співвідношення їх з певними житійними епізодами (що стосується, насамперед, самого Будди),мудрі (жести) далеко не відразу набули глибинної символіки. Тільки під впливом ваджраянижести наповнилися особливим змістом, неймовірно тонкою і водночас абстрактною мудрістю.
Виділяються безліч типів мудр, провідними з яких буддійської іконографії є: "жест споглядання", "жест дарування захисту", "жест безстрашності", "жест дотику до землі", "жест проповіді".«Жест споглядання»перегукується з технік медитативного зосередження і є органічним елементом «сидять» поз, передусім, «пози лотоса». Він може виконуватися однією (найчастіше лівою) і двома руками, і в кількох випадках.
«Жест дарування захисту»(додаток2 рис9) виконується однією (як правило, правою) долонею, яка відкрита та звернена до глядача лицьовою стороною, пальцями вниз. Відкрита долоня – знак розквіту та урочистості Вчення, а вся ця мудра – символ милосердя Будди та його готовності взяти під заступництво усі живі істоти.
«Жест безстрашності», або «жест дарування безпеки» (додаток 2 рис8) виконується однією (правою) рукою, зігнутою в лікті і піднятою вгору, з відкритою долонею, яка звернена до глядача лицьовою стороною пальцями вгору.
«Жест безстрашності» символізує внутрішню силу Будди і здатність Вчення захистити все живе на землі і, крім того, закликає живі істоти подолати вроджене почуття страху, що породжується внутрішніми сумнівами та протиріччями, а також загрозами, що виникають із зовнішнього світу.
«Жест дотику до землі»(Санскр. Бхуміспарша мудра) дотик до землі, або жест свідчить (додаток 2 рис12).
«Жест обговорення»(Санскр. Вітарка мудра,) вважається втіленням мудрості Будди. Він може виконуватися правою або лівою рукою і складається з піднятої вгору відкритої долоні, пальці якої утворюють певні фігури, найчастіше коло, складене вказівним або середнім та великим пальцями.
Іконографічні стандарти поширюються на всі деталі зовнішнього вигляду персонажів, включаючи окремі частини тіла, обличчя, зачіску та одяг. Принципи передачі зовнішнього вигляду найретельніше розроблені для іконографії Будди. Вони спираються на особливу систему прикмет, так звані тридцять дві іконічні ознаки великої особистості (санскр. дватримша-махапуруша-лакшана), викладених у канонічній «Сутрі про ознаки» (санскр.
«Лакшана-суттра»), яка входить до вищого підрозділу (Діргха-агами) першого розділу (Сутра-пітака) буддійського канону Тріпітака («Три скарбниці»). З її тексту та наступних коментарів випливає, що спочатку ці ознаки додавались до вигляду «великої особистості» (санскр.
маха-пуруша) Так, в індо-буддійської термінології позначалися істоти найвищого ступеня духовності: як Будда, а й правитель особливого рангу - Чакравартин (санскр «Цар, вращающий чакру»), здатний керувати всім світом. Літературні формулювання ознак, дані в оригінальній та перекладній версіях сутри, туманні за змістом і містять у собі рудименти зооморфних характеристик. Наприклад, говориться, що у «великої особистості» рот із сорока зубами, виступаючими іклами, широким і довгим язиком; що між пальцями рук і ніг у нього є перетинки, як у водоплавних птахів, а стегна - немов у оленя і т.д. чином імператора. Згодом «тридцять дві іконічні ознаки» відносили виключно до образу Будди і тлумачили у метафоричному, психотехнічному та естетичному сенсах, визначаючи художні трактування основних рис зовнішності Вчителя та пояснюючи їх символічні значення.
Неодмінними елементами буддійської іконографії є також атрибути кількість яких у буддійському мистецтві величезна. Вони групуються у кілька тематичних розділів, що включають опорні буддійські символи, музичні інструменти, зброю, предмети ритуально-церемоніального та побутового походження, будови, тварин та рослини. До першого розділу входятьчакра «колесо», палиця -ваджра (Додаток3 рис13),коштовність-мані-«перлина виконання бажань»(додаток3 рис14),чаша-патра і чотки- "перлини для пам'яті».
Чакра. У буддійській іконографії чільне місце займає зображення чакриз вісьмома спицями – символу етапів «вісімкового шляху», з яких і складається шлях до нірвани.
Ваджра, У буддійській традиції ваджра уособлює «алмазний розум» всіх будд, руйнуючи, подібно до блискавки, твердині невігластва.
Дорогоцінність-мані- Образ неясного походження. У буддійській традиції мані перетворилася на перлину, уособлюючи істинність Вчення, щирість Будди та його готовність слухати благань.
Чаша(Патра)- напівкругла або будь-яка інша чаша, яку носять із собою буддійські ченці. Кажуть, що коли Будда провів чотири тижні посту, два купці з Орісси, яких звали Тапусса та Бхалліка, запропонували йому їжу. Будда не зміг з'їсти її зі своїх рук, і тоді боги чотирьох сторін світу принесли йому кам'яну хащу, з якої він і їв.
Четки - Неодмінна приналежність чернечого. Призначені в утилітарному сенсі для рахунку молитов, вони є «намиста», що складається з нанизаних на шнур «зерен» - намистин з металу, каменю, кістки, скла, дерева або просто плодових кісточок. З музичних інструментів найважливіше місце в буддійській образній системі займають раковина і дзвін (дзвін).
Іконографія раковини (санскр. дхарма-шанкха - «раковина Закону») походить від одностулкової спіральної раковини морського молюска, що у давній Індії (та інших частинах стародавнього світу) використовувалася спочатку як труба передачі армійських сигналів і наказів. У буддизмі раковина - символ «громогласності» Вчення, що розповсюджується подібно до трубного звуку, і метафора «голосу Будди», що скликає паству.
Дзвон (санскр. гханта,) -в буддійській традиції дзвін має два основні символічні значення, в першому з яких він, подібно до раковини, уособлює «голос» Учення; у другому випадку втілює ідею непостійності: звук, що породжується ним, незабаром вщухає, його можна почути, але не можна утримати (додаток 3 рис.15)
Буддійська іконографія оперує практично всіма основними видами стародавнього колюче-рубаючого і стрілецького озброєння, включаючимеч, пік, бойова сокира і лук зі стрілами.Здається протиріччя з релігійно-філософською системою, що заперечує насильство, пояснюється тим, що зброя в цьому контексті пов'язана в основному з ідей перемоги Вчення над злом у будь-яких його проявах.Меч , подібно до ваджри, є знаком мудрості Будд і Знання, предметом, здатним відсікати сумніви і розрубувати вузли хибних протиріч, символом торжества Вчення над невіглаством.Тризуб (через його архаїчні асоціації з вогнем), зубці втілюють «силу», «влада» і «захист» (як буддійські категоріальні поняття) та/або «три коштовності» (Будду, Вчення та чернечу громаду). Сокира) у буддійській іконографії поєднує у собі зброю та знаряддя праці,. Якбойова сокира цей атрибут є зброєю, здатною «вирубати під корінь» все зло, що загрожує затьмарити світло Істини; як знаряддя праці він - символ творчої природи Вчення.Лук і стріли - зброя, що проганяє як злі сили, так і людські помилки та пороки: забудькуватість, неуважність у усвідомленні Вчення, зневага до його етичних регламентацій. У культових зображеннях лук і стріла найхарактерніші для іконографії «багаторуких» божеств.
Предмети ритуально-церемоніального та побутового призначення утворюютьдзеркало, світильник, ваза, мотузка та мухогонка. Дзеркало (Санскр. Адарша,) У буддійській літературі з дзеркалом часто порівнюються очі Будди. Разом з тим, воно наочно ілюструє ілюзорність феноменального світу і помилковість сприйняття, тому що лише відображає зовнішні реалії, не вловлюючи їхню субстанційність.. Світильник (санскр. дипа) - у переносному сенсі «світильник мудрості», що освітлює світ, і «лампада Закону», метафоричне позначення Вчення як маяка, що вказує шлях до порятунку в «морі пристрастей»Ваза (санскр. калаша,) - умовний термін, що додається до судин різних категорій. Вона служила символічним вмістилищем у прямому сенсі (наприклад, ємністю для підношення Будді) або в образному вираженні («вмістилищем» Закону, Істини).,Мухогонка (санскр. чамара) - предмет, що має принципово важливе значення для буддійської традиції, причому, не тільки в іконографії, а й у релігійному ритуалі, символізуючи слухняність, готовність слідувати Закону і усувати всі перепони на Шляху, уникаючи при цьому насильства (мухогонка відганяє комах, не завдаючи їм шкоди).
Свастика - один із найдавніших індійських символів благоденства.
Шестикутна зірка-«Джермо дхарм»- давній містичний символ.
Сонце та Місяць - важливий буддійський символ, атрибут кількох персонажів пантеону.
1.2 Про Будду Шакьямуні
Нині абсолютно неможливо реконструювати наукову біографію Будди. Тому тут ми навіть не намагатимемося займатися цією безнадійною справою і представимо не біографію, а традиційний життєпис Будди на основі синтезу ряду буддійських житійних текстів.
Цариця Махамайя (мати Будди) до пологів побачила сон, що у її бік увійшов білий слон із шістьма бивнями (в буддизмі, бачення білого слона - лише знак зачаття великої особистості), і вона зрозуміла, що зачала велику людину. Відразу ж після пологів немовля тут же стало на ноги і зробив сім кроків, проголосивши себе істотою, що перевершує і людей і богів. Ці чудові пологи виявилися фатальними, і незабаром Махамайя померла. Після свого пробудження він піднявся на небеса Тушита, де знайшла народження.
Цар (батько Будди) закликав до немовляти астролога Ашиту, і той виявив на його тілі тридцять дві ознаки великої людини. На підставі цих ознак Ашита оголосив, що новонароджений стане або великим государем або володарем усього світу або святим пізнав істину - Буддою. Тоді хлопчика назвали Сіддхартхой Гаутамою.
Принца поселили в чудовому палаці, відгородженому від зовнішнього світу, і вирощували в розкоші та млості. Хлопчик обганяв усіх своїх однолітків у науках та військовому мистецтві. Він з дитинства виявляв схильність до роздумів і, одного разу, сидячи під рожевим кущем, він поринув у стан йогічного трансу такою інтенсивною, що його сила зупинила одне з божеств, що пролітав неподалік. -Принцесу Яходхару, яка вважала, що подібна лагідність не пристала кшатрію і не поєднала з військовою доблестю. І тільки після того, як Сіддхарттха продемонструвала Яшодхаре своє військове мистецтво, вона погодилася стати його дружиною, і у них народився син Рахула.
Принцу виповнилося 29 років і він одного разу вирушив на полювання, що змінило його життя. На полюванні він бачить птахів, які викльовують хробаків із грудок землі, і вражається, чому одні живі істоти можуть жити тільки ціною смерті інших. Але найважливішим для духовного перевороту Сіддхартхі є чотири зустрічі: царевич бачить похоронну процесію і розуміє, що всі люди і він сам смертні і ні багатство, ні знатність від смерті захистити не можуть. Принц дивиться на жебрака, що просить милостиню, і розуміє скороминущість і примарність багатства та знатності. І ось Сіддхартха опиняється перед мудрецем, зануреним у споглядання. Дивлячись на нього, принц усвідомлює, що шлях самопоглиблення і самопізнання - єдиний шлях до розуміння причин страждань і способу позбавлення від них. Після полювання царевич не міг уже спокійно жити у своєму палаці. Якось він уночі покинув свій палац і пішов у ліс.
Будда старів і наближався день його відходу в остаточну нірвану. Це сталося у містечку Кушинагара на березі річки Найранджані. Попрощавшись з учнями і давши їм останнє побажання - сподіватися тільки на власні сили і старанно трудитися в ім'я звільнення, Будда ліг біля лева і поринув у споглядання. Відтепер Будди більше не було у світі, і світу не було для нього. Можна лише сказати, що у ньому був місця стражданню – його замінила вища блаженство.
Учні Будди відповідно до звичаю кремували тіло Вчителя.
Розділ II. Буддійська іконографія на прикладі образу Будди Шакьямуні
2.1 Основні елементи, атрибутика образу Будди Шакьямуні та його значення
Концепція п'яти смертних Будд розвивалася у традиції Махаяна-Ваджраяна. Ці п'ять Будд є історичними постатями, які керують світом свого часу і перебувають у медитації. Внутрішнє розвиток Будд відбивається у деяких зовнішніх знаках, названих характерами (лакшани ). Вони вказують на духовний розвиток. Гаутама Шакьямуні вважається четвертим смертним Буддою. Скульптури всіх п'яти смертних Будд схожі. Четвертий смертний Будда, або Гаутама Шакьямуні, зображається тим, хто сидить зі схрещеними ногами в медитації, або стоять.
Під час роботи з цієї теми, використовуючи теоретичний матеріал, результати опитування консультантів (додаток 8 Рис21,22), спробувала інтерпретувати, що означає кожен елемент образу Будди Шакьямуни.
"Поза лотоса" Будди Шакьямуні (додаток5 рис17) передбачає зігнуте в колінах положення ніг, щільно схрещених в області гомілки або кісточок, при цьому коліна злегка піднесені, і утворена схрещеними ногами лінія майже паралельна поверхні землі. Обидві ступні повернені підошвами вгору, ліва - притиснута до правого стегна, права - до лівого. Права нога повинна проходити над лівою, тому що вона є символом Будди та Вчення (санскр. дхарма), тоді як ліва нога – символ світу смертних. Тому схрещування ніг є символом єдності Будди з усіма живими істотами, а покладання правої ноги на ліву - відображення дороговказу ролі Вчення.
"Жест дотику до землі" - Будхасрама мудравиконується правою рукою у трьох основних положеннях: долоня звернена до глядача тильною стороною та опущена витягнутими пальцями вниз; долоня з витягнутим вказівним пальцем; кисть руки з пальцями, зверненими вправо, розташована перпендикулярно до земної поверхні. Таким жестом, за переказами, Будда викликав із земних надр духів землі, що знищили злих демонів, посланих проти нього Марою - царем демонів)[ 5 ] .Також, за словами Сундуй башки, Будда вказує на землю як свідка досягнення ним стану просвітління.
Існує близько 32 двох вищих фізичних знаків Будди. Відповідно до інтерпретації, голову Будди вінчає м'ясистий наріст, покритий завивається в кільця волоссям синього кольору, що і передається за допомогоюзасниши , Що являє собою подобу високої зачіски. У завитках волосся, що утворюють усні, інтерпретуються спіралі раковини. Вона вважаєтьсявмістилищем божественного розуму (манас) [5]. Будда Шакьямуні, подібно до інших смертних Буддів, сидить у чернечомуодязі, на ньому немає прикрас та корони. Праві плече та груди оголені. Вище носової перегородки знаходиться маленькакругла опуклість,називається урна. Між брів Будди росте біле волосся, що завивається вправо, від якого виходять промені світла, що оточують голову, - така семантика буддійського німба. Лоб Будди широкий, ніс подовжений, рот з яскраво-червоними губами злегка напіввідкритий на знак невтомності його настанов живим істотам, або рот розпливається в посмішці, що означає усмішку бачить «дивовижну гру невігластва і знання», її універсальну основу і глибинний сенс. ). Масивна нижня частина обличчя, широкі плечі Вчителя надають йому подібність до вигляду лева - царя звірів, символу сили та безстрашності, а подовжені руки, ноги та пальці підкреслюють витонченість його фігури. Від його тіла виходить сяйво, чим і пояснюється практика золочення скульптурних зображень, а свастика на грудях є символічним відтворенням буддійського канону (Свастика - один з найдавніших індійських символів процвітання) (Скриня башки). Поза розбираються ознак в іконографії Будди утвердилися і такі деталі його зовнішності, як брови у формі місячного серпа, очі, подібні до бутонів лотоса, руки - хоботу слона, і вуха з подовженими мочками, які, швидше за все, є відображенням індійських етнографічних реалій. чоловіків носити сережки з важкими підвісками).
Чаша на лівій руці Будди- Патра ― спеціальна чаша напівсферичної форми для збирання їжі - милостині, практика використання якої встановилася вже в чернечій громаді хінаяни. Будучи прийнятим символом аскези і вірності Вченню, патра уособлює і чесноти мирянина, оскільки подача милостині монаху вважалася добрим вчинком, що покращує карму людини в наступному народженні (Скрийся башки). У більш глибинному значенні патра служить, подібно до інших типів судин, «містилищем» Вчення, виступаючи заступником образу самого Будди.
За словами Амгаа башки,велика аура - вказує на просвітленість (досконалість), ахмари над Учителем- Вказує чистоту землі, де знаходиться Будда.Квіти на великій аурі- це квіти, які принесли інші боги Будді.Утпала-Нілотпала- Квітка лотоса, яка розкрита наполовину. Він зображується з витягнутими пелюстками. Лотос перетворився на буддизм на емблему внутрішньої чистоти і досконалості божеств, оскільки ця прекрасна квітка, виростаючи з затягнутої ряскою каламутної води, зберігає чистоту пелюсток, піднімаючись з дна водоймища до сонячного світла. Одночасно, будучи літньою квіткою, він уособлює родючість, плодоносність природи, Вчення та духовних зусиль особистості .
Невипадково саме лотоси вважаються головними квітами, які прикрашають «райські землі». У буддійській іконографії лотос може бути атрибутом будь-якого з персонажів вищих рангів. Зазвичай він зображується у вигляді бутону, що напіврозпустився, з вісьмома пелюстками, виступаючи як аналог чакри; у вигляді зібраних разом трьох квіток на трьох стеблах – символізує «три коштовності», а як п'ять квіток на п'яти стеблах втілює образи п'яти Будд – татхагат. У мальовничих композиціях зустрічаються лотоси трьох кольорів: червоного кольору (і із заокругленими пелюстками) - символізують здібності та досконалості Будд та бодхісаттв; синього (із загостреними пелюстками) - виступають емблемою Будди; білого ― означають чистоту та чесноти живих істот.
.
2.2 Способи зображення Будди Шакьямуні
Світлий образ Будди Шакьямуні представлений як статуй, танка, зображень на камені. При виготовленні статуеток найчастіше використовується бронза, є срібні і золочені зображення. При виготовленні статуеток найчастіше використовується бронза, є срібні і позолочені зображення. Наприклад, в Ерзінському храмі Ташіпанделін встановлена позолочена статуя Будди Шакьямуні (додаток 6 рис18). У Чаа-Хольському районі в скелі висічено образ Будди Шакьямуні так звана Буддійська жебрака. Буддійський барельєф у вигляді ніші висічений у скелі Сумі біля гирла річки Чаа-Холь у Чаа-Хольському районі (додаток 6 рис19). Ніша завжди була місцем поклоніння місцевих жителів, паломництва туристів. У 90-х роках цей район потрапив у зону затоплення Саяно-Шушенської ГЕС та ніша пішла під воду. Наразі у зв'язку з ремонтними роботами на СШГЕС рівень води знизився і визначна пам'ятка знову відкрилася для огляду. Пам'ятник розташований на лівому березі річки Чаа-Холь на висоті 4 м від підніжжя гори Сумі. Ніша відноситься до Юанського періоду (1260-1368), має висоту 1 м, ширину 60 см, а глибину 86 см. На сірому камені задньої стінки ніші вибито барельєфне зображення Будди і двох бодхісатв у застрашливих позах. Ліворуч і праворуч видно силуети вірних сторожів. У 1717 році нішу відвідали учасники Красноярської військово-топографічної експедиції, очолюваної Андрієм Єремєєвим та Іваном Нашивошниковим. Вони виявили в ніші луки зі стрілами, зерна ячменю, смужки синього та чорного паперу, розписані загадковими золотими срібними знаками. Пізніше з'ясувалося, що це молитви Тибету.
Танка чи сувій – особливе релігійне мистецтво Тибетського Буддизму. У давній Індії існував особливий видБуддистського портретного живопису, що називається Пата ( Pata ), яка виконувалася на особливій тканині ( kasaya , зовнішній одяг ченця).Матеріал, що використовується для танка - це лляна або бавовняна тканина, а іноді шовк для особливо важливих зображень (додаток 7 рис 20). Насамперед матеріал натягується на дерев'яний підрамник.(Тіб. Tang-shin ). Потім ґрунтується спеціальною пастою, приготовленою з тварини.клею та змішаної з порошком крейди. Коли паста висихає, поверхня ретельно полірують з обох боків. Починають роботу з малюнка, поступово виконуючи основні та другорядні деталі. Після цього розпочинається процес живопису. Пігменти, що використовуються в живописі танка - це непрозорі мінерали, як наприклад, малахіт або кіновар, а також деякі фарби, приготовані з рослинної сировини. Вони змішуються з тваринним клеєм та жовчю, щоб зробити танка більш стійкою. Останньою, і мабуть найважливішою частиною роботи над танка, є живопис золотом. Після закінчення танка вшивається у парчеве обрамлення. Після цього відбувається обряд освячення(тиб. ram-ne) танка, який проводить досвідчений Лам. На танка зазвичай зображають Будд, Бодхісаттв, ілюструють житія святих та великих учителів. Розміри танка змінюються за величиною, колиючись від кількох квадратних сантиметрів до кількох квадратних метрів. Великі танки часто виконують великі групихудожників, але в роботу йдуть багато місяців, котрий іноді роки [ 1].
На думку Сундуй башки, створення образу Будди у будь-якому вигляді це дуже тонка кропітка робота. Мистецтві іконографії навчаються 6-8 років. В даний час цьому мистецтву навчається один послушник в Іволгінському Дацані Бурятії, а також Індії, Тибеті. Тувінський художник-скульптор Олександр Насович Баринма є автором скульптури Будди Медицини. Монах Леонід Хайинович Уржук займається виготовленням буддійських танків. Після завершення роботи обов'язковому порядкупроводиться ритуал освячення.
Висновок
Таким чином, під час роботи над цією темою з'ясувалося таке:
Буддійська іконографія – один з найважливіших аспектів буддійської релігії;
Кожен елемент, атрибутика, символ образів буддійських божеств (зокрема Будди Шакьямуни) має глибоке значення, і є певні канони зображення буддійських божеств;
Існують різні способи зображення - статуї, танка. Образи буддійських божеств не виготовляють у Туві, їх замовляють переважно Тибеті. Мистецтві іконографії навчають у великих буддійських монастирях МНР, Тибету, Індії, де навчаються послушники з Туви.
Висловлюємо глибоку подяку консультантам:
Скриньки башки – Ерзинський хуре Ташіпанделінг
Амгаа башки - з Улан-Батора, служитель Ерзинського хуре Ташіпандедінг
Список літератури
1. Дудко Н. "Буддійське мистецтво танка" Альбом-Улан-Уде, 2011.-84с
2. Монгуш М.В "Історія буддизму в Туві (друга половина VI - кінець XXв). - Новосибірськ: Наука, 2001. -200с.
3.Торчинов Є. " коротка історіябуддизму". - СПб: Амфоба. Тівамфоба, 2008-430с.
4. "Символи буддизму, індуїзму, тантризму". - М., Изд.АДЕ "Золотий Вік", 1999. - 232с. Упорядник Царьова Г.І.
5. Кравцова М.Є "Іконографічні засади буддійського образотворчого мистецтва"
Ст. опубл.: Духовнакультура Китаю: енциклопедія: у 5 т./гол. ред. М.Л. Титаренко; Ін-т Далекого Сходу. - М: Сх. літ., 2006-. Т. 6 (додатковий). Мистецтво/ред. М.Л. Титаренко та ін. – 2010. – 1031 с. С. 183 – 200.
Удосвіта вважалося, що створення зображень не може передати абстрактної філософії віри, тому допускалися виключно символи, що відображають доктрину, наприклад дхармачакра (Колесо Закону, яке також називають Колесо Учення або Колесо Життя). Поступово ці символи були витіснені зображеннями Будди, які сприймалися скоріш як фізичне втілення настанов Будди, а чи не портрет людини. Скульптори керувалися текстами на Палі, які наказували Будді найпоширеніші пози (асана) та жести (мудра).
З чотирьох положень - сидячий, стоячий, що йде і лежить - в Таїланді найбільш поширений Будда, зображений в момент медитації. Популярна варіація - Будда, що сидить на змії, що звернувся кільцем, під захистом його капюшона. Ця фігура ілюструє легенду про те, як Будда медитував під час сезону дощів, і змій запропонував підняти його з мокрої землі та укрити від грози капюшоном. Лежача поза символізує входження Будди в Нірвану в момент смерті, а статуї, що стоять і йдуть, зображують його сходження з небес Таватімса.
Найбільш поширені жести рук такі: дхьяна-мудра (медитація), коли руки лежать навколішки долонями вгору; бхуміспарса-мудра (її називають Свідоцтво Землі та співвідносять з тим, як Будда долав спокусу), коли ліва рука долонею вгору на колінах, і пальці правої руки розташовуються на правому коліні та вказують на землю; витарка-мудра (вчення), коли одна або обидві руки піднято до грудей і з'єднані кінчики великого та вказівного пальців; і абхайя-мудра (що проганяє страх), коли права рука (а іноді обидві руки) зігнута в лікті і піднята, долоня повернута вперед, від обличчя, а пальці витягнуті вертикально вгору.
Всі тривимірні зображення Будди є об'єктами шанування, але деякі цінуються більше, ніж інші. Одні нібито виявляли риси, властиві людині, або якимось чином реагували на незвичайні події, інші творили чудеса або просто викликали замилування своєю красою, феноменальним розміром чи навіть матеріальною цінністюнаприклад зроблені з цільного золота або жадеїту. Більшості тайців знайомі всі ці виняткові статуї, кожній з яких було дано спеціальне ім'я, завжди з шанобливим префіксом «Пхра», і багато хто з них породив масу мініатюрних копій у вигляді амулетів. Заради того, щоб побачити найзнаменитіші оригінали, відбуваються паломництва.
Саме Сукотайську еру почалася справжня манія створення слідів Будди. Повертаючись у ті часи, коли зображення були символічними, а не репрезентативними, такі сліди зазвичай ліпили з гіпсу, щоб відобразити 108 сприятливих знаків або лакшан (які включали вказівку на 16 буддійських небес, традиційні 4 великих континенти та 7 великих річок та озер) і зберігалися у спеціальному мондопі. Збереглося мало робіт Сукотайського періоду, зате зразки ери Аюттхая-Ратанакосін зустрічаються по всій країні. Найбільш знаменитий із них Пхра Пхуттхабат поруч із Лопбурі, якого цілий рік відбуваються паломництва. На ступні знаменитого лежачого Будди в бангкокському Ват По також нанесені 108 лакшан, красиво викладені перламутром.