Una dintre acuzațiile împotriva Ortodoxiei de către protestanți și alte confesiuni care se consideră a fi creștini, care atacă cu înverșunare Ortodoxia, este acuzația de apostazie în curăția Învățăturilor lui Hristos și a doua poruncă a lui Dumnezeu „nu faceți idol pt. tu însuți” - o acuzație de cinstire a icoanelor și a moaștelor sfinților sfinți ai lui Dumnezeu.

Să luăm în considerare – dar cu atenție – de ce, totuși, în Biserica Ortodoxă sunt venerate sfintele icoane, sfinții sfinți ai lui Dumnezeu și cinstitele lor moaște.

(ICONA Mântuitorului „Mântuitorul ochiului strălucitor”)

Sfânta Noastră Maica, Biserica Ortodoxă, ne poruncește nu numai să avem și să păstrăm cu evlavie, ci și să cinstim cu evlavie sfintele icoane ale Mântuitorului nostru Hristos, Maica Sa Preacurată și ale altor sfinți. Trebuie să ne închinăm lor nu ca lui Dumnezeu, ci ca imagini sfinte ale lui Hristos Dumnezeu și ale sfinților Săi. Iată definiția sfântului Sinod al șaptelea ecumenic: „Cine numește sfintele icoane idoli este anatema, anatema, anatema!” - Sfinții Noștri Părinți vorbesc despre Sf. icoane: onoarea icoanei se întoarce la primitiv, adică. pe cea pe care o înfățișează; cine se închină la o imagine se închină la ceea ce este înfățișat pe ea.

Ei îl aduc pe Sfântul Ștefan la nelegiuitul Țar Leon Isaurul, care îi poruncește să calce în picioare icoana Mântuitorului. Sfântul Ștefan a cerut o monedă de aur cu chipul regelui însuși și a întrebat: „A cui este aceasta imagine și scriere?” - I-au răspuns: „Desigur, regale”. Atunci sfântul a scuipat pe chip, a aruncat-o pe pământ și a început să o calce în picioare. Regele s-a înfuriat, toți cei din jurul regelui au fost și ei indignați, dar sfântul le-a spus cu îndrăzneală: „Aceasta este judecata voastră, proștilor! Ești supărat pe mine pentru că am călcat în picioare chipul împăratului tău pământesc, care este încă praf și cenuşă; cum să nu se mânie Regele regilor și Domnul domnilor pe tine când îi călci în picioare chipul cel sfânt și pe Preacurata Sa Maică? Ceea ce nu vrei pentru tine, nu face pentru alții!”

Păstrăm și sărutăm cu dragoste imagini cu oameni dragi nouă, părinților și prietenilor noștri. Cum să nu sărutăm sfintele icoane ale lui Isus Hristos și sfinții lui Dumnezeu? Sfântul Gură de Aur îl iubea pe Apostolul Pavel și avea mereu în chilia sa sfânta sa icoană, Iacov îl iubea pe fiul său Iosif și cu câtă dragoste se uita la hainele lui însângerate! Vezi cum o soție iubitoare păstrează cu grijă portretul soțului ei, plecat de acasă pe meleaguri îndepărtate, cum admiră imaginea dragă, cu ce tandrețe o lipește la piept!

Tot aici este iubita mireasă a lui Hristos, Sfânta noastră Maică, Biserica Ortodoxă, amintindu-și de chipul drag al Domnului și Mântuitorului care S-a înălțat la Ceruri, cinstește sfânta Sa icoană și, privind-o, își ridică mintea la Arhetip, spunând împreună cu Apostolul Pavel: Văd acum ca o oglindă în ghicire, atunci voi vedea față în față... Astfel, un creștin care iubește pe Domnul, fiind el însuși îmbrăcat în trup, caută unirea cu Domnul iubit prin chipul Său vizibil. , iar Domnul, în mod invizibil Atotprezent, îi vede dragostea și se condescende la slăbiciunea sa cu harul Său; prin mijlocirea imaginilor Sale sfinte, El își manifestă harul celor care Îl iubesc, vindecându-i bolile și arătând alte semne ale puterii Sale Atotputernice.

Dar ei obiectează: „Cum poate spune a doua poruncă a Legii lui Dumnezeu: să nu-ți faci idol și nicio asemănare!” - La aceasta răspundem și cu o întrebare: ce este un idol sau un idol? Într-adevăr, în aceeași poruncă se spune clar că aceasta este o asemănare sau o imagine a ceva ce este în cer sau pe pământ, sau în ape - sub pământ, adică a ceva din lucrurile create - o astfel de imagine încât Neamurile venerate ca Dumnezeu. Prin urmare, un idol este o imagine a unei zeități false, și nu a adevăratului Domn Dumnezeu. Domnul zice: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, nu cunoști alți dumnezei decât pe Mine, nu-ți crea imagini ale acestor dumnezei mincinoși, nu te închina, nu le sluji.

Așa a înțeles apostolul Pavel porunca lui Dumnezeu: știm, spune el, că un idol în sine este nimic; idolul înfățișează o divinitate care de fapt nu este deloc o divinitate și, prin urmare, idolul în sine nu are nicio semnificație - nu este nimic. Iar sfânta icoană a lui Hristos îl înfățișează pe Însuși pe Domnul nostru, adevăratul Dumnezeu, de aceea nu poate fi numită idol, nu se poate spune despre ea că nu este nimic. Mai mult, porunca lui Dumnezeu interzice să facem imagini pe care oamenii să le închine ca Dumnezeu, iar noi nu cinstim deloc sfinte icoane pentru Dumnezeu. Dimpotrivă, sfântul Sinod Ecumenic al șaptelea proclamă anatema celor care idolatrizează sfintele icoane. Să luăm un exemplu.

Regele îi spune subiectului: Eu sunt regele tău, nu cunoști alți regi decât pe mine, nu-ți inventa un rege mincinos, nu păstra nicio imagine cu un rege fals, nu cinstește, nu te închina în fața lor - știi eu singur. Este clar că, dacă acest subiect și-ar alege un alt rege, în afară de suveranul său legal, și ar începe să-l slujească, s-ar face o imagine a lui și ar începe să venereze această imagine și să-l disprețuiască pe regele său, atunci, desigur, ar deveni un trădător demn de pedeapsa cu moartea.

Dar dacă acest subiect, din dragoste pentru suveranul său legal, a pictat imaginea acestui suveran - de dragul onoarei și ca amintire pentru el însuși, dacă în același timp o înfățișa pe mama regelui și rudele sale și oameni apropiați lui și aș avea în mine aceste imagini în respectul cuvenit, necinstindu-le, totuși, pentru însuși rege, atunci întreb: ar fi putut un asemenea supus să păcătuiască împotriva regelui său în asta?

Și dacă însuși regele ar veni și i-ar vedea chipul în casa lui, precum și imaginile unor persoane apropiate lui, s-ar supăra cu adevărat pe el pentru asta? Cred că, dimpotrivă, țarul ar fi foarte mulțumit de atâta râvnă, atâta dragoste pentru un subiect. Același lucru îl facem, cinstind sfintele icoane și credem că Domnul acceptă cu milă sârguința noastră. El vede că facem asta din dragoste pentru El și știm că El nu va tolera profanarea sfintei Sale icoane. Ei spun: „Scriptura spune: Dumnezeu este un duh, cum putem să-L înfățișăm?” - Răspund și eu cu cuvântul Sfintei Evanghelii: și Cuvântul s-a făcut trup. Ei spun: „Este scris în Evanghelie: Nimeni nu-L poate vedea pe Dumnezeu nicăieri”.

Eu răspund: dar în aceeași Evanghelie Domnul spune: atinge-Mă și vezi. Și repet din nou, nici nu ne gândim să înfățișăm pe icoane ființa de neînțeles a lui Dumnezeu, ci doar Trupul Său Preasfânt. „Poți”, spun ei, „să te închini lui Dumnezeu chiar și fără icoană”. Desigur, se poate, facem asta atunci când sfânta icoană nu este cu noi. Dar poți să trăiești cu o singură pâine, de ce cauți diferite brashen pentru tine? O icoană sfântă ne ajută să ne ridicăm mintea la cer și, de aceea, considerăm că este mai bine să ne rugăm înaintea unei icoane sfinte decât fără ea.

Sfântul Ioan Damaschinul spune: „Dacă zici că trebuie să te înalți la Dumnezeu numai mintal, cu mintea ta, atunci îți voi spune: în acest caz, respinge toate manifestările vizibile ale rugăciunii, respinge arcurile, parfumul cădelniței, nu spune chiar rugăciunile... Sau tu însuți ești necorporal dacă disprețuiești tot ce se vede? Dar eu sunt un om îmbrăcat cu trup și, de aceea, îmi doresc să am o mediere vizibilă în comuniunea mea cu Dumnezeul nevăzut și sfinții Săi…”.

Dar ei spun: „Nicăieri nu este poruncit de la Dumnezeu să avem imagini sfinte”. Neadevarat. Și care au fost imaginile heruvimilor pe care, prin porunca lui Dumnezeu, Moise i-a așezat în cortul de deasupra Chivotului Legământului? Aceiași heruvimi erau brodați pe perdelele cortului mărturiei. Deci, Cine a zis: nu te face idol, - Același a poruncit să faci chipuri Heruvimilor. Este libertatea Bisericii noului har cu adevărat mai restrânsă în acest sens decât Biserica Vechiului Testament sub lege?

În plus, nu totul este scris în Sfintele Scripturi pe care le-au poruncit sfinții Apostoli. Mulți dintre ei au ajuns la noi prin Sfinții Părinți și învățători ai Bisericii prin Sfânta Tradiție și au scris-o doar după Apostoli.

De ce credeți pe sfinții Apostoli, dar nu vreți să credeți ceea ce spun iubiții ucenici ai Apostolilor? La urma urmei, ai primit Sfânta Scriptură nu direct din mâinile Apostolilor, ci prin aceiași urmași ai apostolilor, dar în același timp îi crezi pe ucenicii apostolilor că nu au adăugat nimic de la ei înșiși la sfintele Scripturi. a Apostolilor. De ce, deci, nu vreți să vă încredeți în ei în ceea ce vă spun prin gură, ceea ce au auzit ei înșiși de la Apostoli?

Dar ei vor spune: în primele secole ale credinței creștine nu existau sfinte icoane. Și asta nu este adevărat. Încă din cele mai vechi timpuri, Sfânta Biserică Ortodoxă a cinstit imaginea Mântuitorului nefăcută de mână, pe care Domnul Însuși s-a demnita să o imprime domnitorului Edessa Avgar pe un ubrus. Se știe și din mărturia Sfintei Tradiții, consemnată de Sfântul Ioan Damaschinul, că Evanghelistul Luca a pictat mai multe icoane ale Preasfintei Maicii Domnului. Istoricul Eusebiu scrie că soția însângerată, vindecată de Hristos Mântuitorul, a așezat chipul Vindecătorului Divin.

Sfântul Atanasie al Alexandriei spune că Nicodim, un ucenic secret al lui Iisus Hristos, i-a aranjat Sfânta Icoană, care ulterior a fost batjocorită de iudei și din care au fost multe semne miraculoase. Sf. Dionisie Areopagitul, ucenic al sfântului Apostol Pavel, amintește și de sfintele icoane. În catacombele antice, nenumărate pasaje subterane din apropierea Romei, unde creștinii s-au refugiat în vremuri de persecuții cumplite, multe imagini sfinte sau icoane sfinte au supraviețuit până în zilele noastre. Toate acestea mărturisesc că sfintele icoane au fost cinstite în Biserică încă de pe vremea sfinților Apostoli.

ICONOSE ORTODOXE.

Cuvântul „icoană” este grecesc și în rusă înseamnă „imagine”, „imagine”. Sfânta tradiție spune că Isus Hristos însuși le-a dat oamenilor chipul Său vizibil. Conducătorul orașului sirian Edessa, prințul Avgar, era „obsedat de o boală de lepră”. Nimeni nu a putut să-l vindece. Dar într-o zi i s-a descoperit că ar avea loc o vindecare dacă ar vedea chipul lui Isus Hristos. El l-a trimis pe pictorul de curte Anania să-L găsească pe Hristos și să picteze chipul Lui. Artistul l-a găsit pe Isus, dar nu a putut să facă un „portret” „din cauza strălucirii strălucitoare a feței Sale”. Domnul însuși i-a venit în ajutor. A luat o bucată de material de la artist și a aplicat-o pe Fața Sa Divină, motiv pentru care Imaginea Sa Divină a fost imprimată pe material prin puterea Harului.

Când Abgar a văzut această imagine - prima icoană creată de Domnul Însuși și a sărutat-o ​​cu credință, a primit vindecare pentru credința sa prin harul lui Dumnezeu.

Această imagine miraculoasă a primit numele de „Mântuitorul nu făcut de mână”. Și acum este una dintre cele mai venerate icoane din Biserica Ortodoxă. Primele icoane ale Maicii Domnului cu pruncul Iisus Hristos în brațe au fost pictate încă din secolul I de către evanghelistul Luca. Potrivit legendei, Maica Domnului, văzând primul ei chip pictat, a spus: „Harul Celui Născut din Mine și al Meu va fi cu această icoană”.

Pe lângă icoanele Mântuitorului și Fecioarei, există și icoane ale îngerilor și sfinților. Icoanele îngerilor, Sfânta Treime și Dumnezeu Tatăl sunt diferite de icoanele lui Hristos și ale sfinților prin aceea că aici, de fapt, nu există nicio imagine a trupului ca recipient al duhului, ci spiritul însuși este înfățișat în imagini. a lumii trupeşti. Imaginile umanoide ale îngerilor mărturisesc că atât îngerii, cât și omul sunt creați după aceeași imagine a lui Dumnezeu. Există și icoane ale Sărbătorilor (înfățișează toate evenimentele principale din Istoria Sacră). Venerarea icoanelor în Biserică este ca o lampă aprinsă a cărei lumină nu se va stinge niciodată. Nu a fost luminat de o mână umană, iar de atunci lumina sa nu s-a epuizat niciodată.

DE CE ICOUNELE sfințește.

De o importanță și o putere deosebită, pe care o simplă imagine nu o are, este dată icoanei prin Taina Sfințirii prin citirea rugăciunilor speciale și stropirea cu apă sfințită. În momentul sfințirii, icoanei i se dă harul Duhului Sfânt, care face icoana Sfântă. „Închinarea respectuoasă” (prin sărut, închinare, aprindere lumânări, tămâie) în raport cu icoana înainte de sfințire este imposibilă. O icoană devine pe deplin icoană numai după sfințire. Acesta din urmă trasează o linie de netrecut între o pictură religioasă, oricât de înaltă ar fi conținutul său religios și realizările artistice, și o icoană, oricât de modestă ar fi în acest sens.

Prin sfințirea icoanei se stabilește o prezență deosebită plină de har a persoanei înfățișate în icoana sa. Icoana sfințită a Domnului nostru Iisus Hristos este locul arătării Mântuitorului, locul întâlnirii noastre de rugăciune cu El. „Onoarea dată unei icoane se referă la prototipul ei, iar închinătorul unei icoane se închină la ipostaza a ceea ce este înfățișat pe ea”, aceste cuvinte au fost consemnate în hotărârile Sinodului VII Ecumenic din 787, când venerarea icoanei a fost legalizată în Biserica.

Închinându-se la o icoană, creștinii își ridică mental întotdeauna închinarea nu la lemn și vopsele, ci la Hristos Mântuitorul și sfinții Săi înfățișați pe icoane. Mai exact, creștinii nu se închină la icoană, ci o cinstesc ca pe un altar, ca pe o fereastră către Împărăția Cerurilor, ci se închină celor înfățișați pe ea.

DE CE SUNT ATAT DE DIFERITE ICONOILE ORTODOXE DE PICTURA RELIGIOASA CATOLICA.

Hotărârile Sinodului VII Ecumenic din 787 afirmau că pictorii de icoane trebuie să respecte cu strictețe canoanele iconografice atunci când pictează o imagine. Acest lucru se explică prin faptul că icoanele au primit statutul de purtători și păstrători ai tradiției istorice bisericești. Prin urmare, încălcarea canonului iconografic a fost plină de denaturarea acestuia, adică căderea în erezie și a fost aspru pedepsită.

Conceptul de canon include canonul proporțiilor, al culorii și al canoanelor compoziționale. Cu ajutorul lor s-au fixat ferm în minte semnificațiile simbolice ale icoanelor, ceea ce l-a eliberat pe artist de nevoia de a le dezvolta și și-a concentrat energia creatoare pe expresivitatea formei picturale.

Biserica nu a permis ca icoanele să fie pictate după imaginația artistului sau după un model viu, deoarece aceasta ar însemna o separare conștientă și completă de prototip. Numele scris pe icoană nu ar mai corespunde persoanei înfățișate și ar fi o minciună clară. „Icoanele ar trebui pictate în esență și asemănare, și nu pe baza ghiciurilor și gândirii de sine.”

De asemenea, este imposibil să scrieți „ca vie” pe icoane pentru că sfinții sunt într-o altă lume, în veșnicie, și nu duc o viață muritoare pământească, măsurabilă în timp. Aceasta explică, de asemenea, de ce iconografia nu este pe deplin potrivită pentru a numi pictură.

În numele inviolabilității tradiției sacre în prezentarea sa picturală, au început să fie create și transferate din atelier în atelier așa-numitele originale pictură-icoană - mostre-standarde, din care foarte des erau recreate imagini.

Colecția tuturor icoanelor canonice a fost menită să reprezinte întreaga învățătură ortodoxă. „Dacă vine un păgân la tine, zicând: „Arată-mi credința ta”, atunci îl vei duce la biserică și îl vei pune în fața diferitelor tipuri de imagini sfinte.

Hotărârile Sinodului VII Ecumenic au fost adresate întregii lumi creștine. Dar regele franc Carol (viitorul împărat Carol cel Mare), care a căutat întărirea politică și teritorială și extinderea puterii sale, nu a acceptat hotărârile acestui consiliu, care era o continuare și o consecință a confruntării dintre Occident și Orient.

Ca răspuns la hotărârile acestui consiliu din inițiativa lui Carol din 790-794. au fost întocmite așa-numitele cărți carolingiene, care proclamau că icoanele nu pot fi echivalate cu Sfintele Scripturi și, în sensul lor, nici măcar nu erau comparabile cu aceasta. Ele pot fi create și folosite doar ca decorațiuni pentru temple, pentru a inspira credincioșii și în scopuri educaționale.În conformitate cu aceasta, canonizarea iconografiei imaginilor nu a fost recunoscută ca relevantă.

Astfel, în Biserica Apuseană nu existau scheme iconografice, iar artiștii Europei de Vest erau în mare măsură liberi să dea propria lor interpretare artistică a Vechiului Testament și a subiectelor creștine. Treptat, o astfel de pictură religioasă s-a îndepărtat din ce în ce mai mult de pictura propriu-zisă a icoanelor și a creat ceea ce se numește picturi pe teme religioase. Au fost descoperite perspective liniare, modalități de a reprezenta mișcarea și de a transmite proprietățile mediului aerian și multe altele. Arta seculară s-a ramificat ulterior din pictura religioasă a Europei de Vest, a câștigat putere și a dobândit o viață independentă, împingând treptat arta religioasă în plan secund.

În Bizanț și în alte țări ortodoxe, situația în artele vizuale era cu totul alta. Totalitatea principiilor iconografice canonizate și dogmele credinței ortodoxe au format un sistem de repere rigide (un fel de „sistem de coordonate”) care indică în mod fiabil unei persoane singura cale adevărată în marea vieții. Iar pictorul de icoane nu avea nevoie să caute noi mijloace de reprezentare - metode de creare a imaginilor adecvate credinței fuseseră deja date, testate și lăsate moștenire de către părinți.

Canonizarea iconografiei a jucat un rol dublu: desigur, a limitat adesea libertatea creatoare a pictorului de icoane, dar în același timp a dobândit puterea unei tradiții fertile, adică a fost întruchiparea bogatei experiențe a icoanei. pictura – rodul eforturilor spirituale și intelectuale ale generațiilor trecute.

În ciuda severității formelor tradiționale, icoana exprimă viața spirituală cu o putere incomparabilă. Privirea sfântului, expresia ochilor săi, adică cel mai important lucru care constituie cel mai înalt centru al vieții spirituale a unui chip omenesc, a rămas în puterea pictorului de icoane.

Spre deosebire de multe imagini bizantine, care sunt adesea grele, tensionate, icoanele rusești sclipeau cu culori strălucitoare, care, combinate cu linii subțiri pline de forță și mișcare, creează un ritm solemn și festiv special. Icoana - un apel către Dumnezeu în limbajul liniilor și al culorilor - a devenit o rugăciune în Rusia.

Autorii celor mai vechi icoane rusești sunt necunoscuți. Icoanele, ca și rugăciunile, sunt produsul creativității conciliare; ele au fost editate de multe generații cu grija cu care sunt tăiate pietrele prețioase. Se credea că iconograful, care pictează icoana, realizează doar o altă reproducere a originalului, urcând la Prototip, mai mult, el creează opera nu de dragul ei, ci de dragul ideii întruchipate în ea. Imaginile pictate cu succes erau considerate a fi pictate nu de un pictor de icoane, ci de Dumnezeu (în numele Său, de un înger) și, prin urmare, părea nepotrivit să numim persoana ale cărei mâini le „folosește Dumnezeu”. Pe de altă parte, pictura cu icoane era o comunicare secretă cu lumea cealaltă și nu era nevoie să se numească: până la urmă, Dumnezeu însuși îl cunoaște pe cel care creează imaginea (sau mai bine zis, cu rugăciune și umilință încearcă să reproducă Prototipul) .

LUMEA SIMBOLICA A ICONOIEI.

Culoarea pe icoane îndeplinește o funcție specială - funcția unui limbaj simbolic, care ar trebui să exprime nu raportul de culori, ci strălucirea obiectelor și a fețelor umane, iluminate de lumină, a cărei sursă se află în afara lumii noastre fizice.

Lumina în Ortodoxie a căpătat o semnificație cu totul excepțională și o semnificație aparte. După cum a învățat Sfântul Grigorie Palama, Dumnezeu este de necunoscut, dar se manifestă în Har - energia divină revărsată de El în lume. Adică Dumnezeu revarsă lumină în lume.

Tot ceea ce este implicat în Dumnezeu este pătruns de lumină divină și luminiferă.

De aceea icoana este plină de lumină interioară. Tunurile aurii și fundalul auriu de pe icoane simbolizează și personifică această lumină nepământeană. Nu există umbre pe icoane, pentru că în Împărăția lui Dumnezeu totul este pătruns de lumină.

Unul dintre motivele pentru care este dificil pentru o persoană modernă să înțeleagă icoanele rusești antice este un mod special de a descrie spațiul și creaturile pământești și „cerești” din el.

Multe secole ne despart de vremea când principiile picturii icoanelor au fost stabilite în Rusia, dar acesta nu este singurul lucru. Astăzi, având o slabă înțelegere a icoanelor antice create pe pământul nostru, acceptăm cu ușurință pictura europeană și picturile pictate în cele mai vechi timpuri. Cert este că ceea ce este înfățișat pe ele ni se pare foarte asemănător cu ceea ce vedem în lumea din jurul nostru.

Artiștii europeni, urmărind scopul de a atinge autenticitatea și credibilitatea celui reprezentat, au folosit o perspectivă liniară, uneori, parcă, rupând vălul misterului din spațiu, întemeindu-l. Sub peria lor, a încetat să mai fie misterios: s-a dovedit că ar putea fi „asamblat” sau „dezasamblat” cu ajutorul unor cuburi transparente, „eliminând” peretele frontal al clădirii sau prezentat în secțiune. .

Atitudine față de spațiu printre creatorii de icoane în Rusia antică a fost complet diferit. Pictorii de icoane și ilustratorii de cărți antice creștine scrise de mână erau convinși de imperfecțiunea viziunii umane, în care nu se poate avea încredere din cauza naturii sale carnale. Și, prin urmare, au considerat că este obligatoriu pentru ei înșiși să încerce să descrie lumea nu așa cum o vedem noi, ci așa cum este „cu adevărat”. La urma urmei, semnificația imaginii icoanei nu este de a arăta ceea ce vedem în natură, ci de a descrie vizual nu lumea din jurul nostru, ci lumea spirituală. Spațiul „nu al acestei lumi” este de obicei indicat pe icoane cu un fundal de aur solid, iar obiectele din el și poziția lor relativă sunt date în așa-numita perspectivă inversă, când obiectele nu se îngustează pe măsură ce se îndepărtează de marginea din față a icoanei, ca și cum ar lungi și creând iluzia de volum. , dar, dimpotrivă, se extinde.

Dar perspectiva inversă nu ar trebui luată ca o simplă incapacitate de a descrie spațiul. Pictorii vechi de icoane ruși nu au acceptat perspectiva liniară când au ajuns să o cunoască. Perspectiva inversă și-a păstrat sensul spiritual și a fost un protest împotriva ispitelor „viziunii trupești”. Pictorii vechi de icoane ruși au căutat să înțeleagă și să înfățișeze viața în spațiul Împărăției Cerurilor.

Icoana a fost concepută ca o fereastră către lumea sacră, iar această lume se deschide în fața unei persoane care privește icoana, se extinde în lățime - se extinde (acesta este sensul conținut în chiar cuvântul „spațiu”). Spațiul sacru are proprietăți care sunt diferite de proprietățile spațiului pământesc, inaccesibile vederii corporale și inexplicabile de logica lumii locale.

Un rol deosebit îl joacă imaginea în icoana arhitecturii. Indică locul unde are loc evenimentul: un templu, o casă, un oraș. Dar clădirea nu conține niciodată evenimentele care au loc, ci servește ca fundal pentru acestea, astfel încât scena este înfățișată nu în interiorul clădirii, ci în fața acesteia. După semnificația icoanei, acțiunea nu se limitează, nu se limitează la locul în care s-a întâmplat istoric, la fel cum, s-a întâmplat în timp, nu se limitează la momentul în care s-a întâmplat.

Icoanele sunt atât de diferite de pictura realistă și pentru că înfățișează nu numai trupul sfântului, ci și spiritul care trăiește în trup. Icoana unui sfânt nu este un portret artistic în care se caută asemănarea exterioară. Icoana înfățișează chipul sfântului slăvit, purtător de duh, nu așa cum a fost pe pământ, ci în strălucirea lui slăvită, cerească. Chipurile sfinților de pe icoană nu sunt chipuri obișnuite de oameni, ci chipuri. Sfinții înfățișați pe icoanele antice au fost deja cinstiți cu viață veșnică, în care nu există mișcare și schimbare în sensul obișnuit al cuvântului. Privirea sfântului din icoană asupra noastră este o privire din adâncurile lumii de dincolo, din veșnicie.

Un chip este un chip eliberat de pecetea patimilor lumești. Viața unui chip uman primește cea mai înaltă spiritualizare și sens.

Puteți recunoaște și distinge unul sau altul sfânt după un set canonizat de semne (carte, haine, barbă, mustață etc.). Acest set se repetă fără modificări atunci când înfățișează acest sfânt pe diferite icoane și în diferite epoci.

ICONOSE MIRACULOASE.

Istoria Bisericii cunoaște multe imagini revelate, adică obținute în mod miraculos de Providența lui Dumnezeu, Care deseori însuși a arătat icoanele credincioase pictate de o mână necunoscută. Așa sunt Icoana Tihvin a Maicii Domnului, chipul Sfântului Nicolae, revelat la Novgorod și multe altele venerate ca miraculoase, deoarece apariția lor este marcată de minuni.

Linia dintre o icoană miraculoasă și o icoană nemiraculoasă nu este necondiționată și nu este fundamentală, ci doar faptică. Fiecare icoană este binecuvântată, prin consacrare are capacitatea de a deveni miraculoasă. Se poate spune chiar că orice icoană în fața căreia se roagă cu ardoare și sinceritate, astfel încât apropierea de noi a ceea ce este înfățișat pe ea să devină palpabilă, este deja miraculoasă pentru cel care se roagă.

Manifestând minuni, devenind miraculoasă, icoana din locul prezenței puterii divine devine locul apariției ei.

Minunile din sfintele icoane sunt multiple. Unii dintre cei care se rugau Preasfintei Treimi sau sfinților lui Dumnezeu înfățișați pe icoane au fost cinstiți cu stăpânire asupra elementelor naturii, voci profetice și instructive au coborât asupra altora, duhurile rele au fost izgonite din alții, dar mai ales, prin sfinte icoane, vindecari de boli grave si chiar incurabile au fost si se fac.

CUM SE APLICĂ CORECT LA ICONOSE.

Deoarece onoarea plătită icoanei este înălțată pe fața înfățișată pe ea, apoi sărutând-o (aplicând-o), atingem mental această față.

Icoanele trebuie abordate încet, fără aglomerație. Spune mental o rugăciune, crucișează-te de două ori cu jumătate de plecăciune și venerează icoana în semn de dragoste și respect pentru imaginea înfățișată pe ea. Apoi pentru a treia oară fă semnul crucii peste tine și înclină-te.

În aceeași ordine, creștinii ar trebui să se apropie de orice altare: icoane, Sfânta Evanghelie, Cruce, sfintele moaște.

Când săruți icoana Mântuitorului, trebuie să-i săruți picioarele; Maica Domnului și sfinților - - mână; la icoana Mântuitorului nefăcută de mână și la icoana Tăierii Capului Sfântului Ioan Botezătorul - - păr. Nu ar trebui să săruți fața pe icoane.

Pe icoană pot fi înfățișate mai multe persoane sacre, dar atunci când se adună o mulțime de închinători, se presupune că trebuie să sărute icoana o dată, pentru a nu reține pe alții și, prin urmare, să încalce decorul din templu.

Înainte de imaginea Mântuitorului, poți să-ți spui Rugăciunea lui Isus:

„Doamne Iisuse Hristoase, al lui Dumnezeu, eu, un păcătos (th).”

Înaintea icoanei Preasfintei Maicii Domnului, puteți spune o scurtă rugăciune:

„Sfântă Născătoare de Dumnezeu, mântuiește-ne”.

Sau următoarele:

„Regina mea, Preblagaya, nădejdea mea către Maica Domnului, prietenă a orfanilor și străină Reprezentantă, bucurie îndurerată, Hrănitoare ofensată, vezi nenorocirea mea, vezi întristarea mea. Ajută-mă, de parcă sunt slab, hrănește-mă, parcă ciudat. O să-mi jignesc greutatea, o rezolv, ca și cum ai vrea; de parcă nu există alt imam de ajutor pentru Tine, nici un alt Reprezentant, nici un bun mângâietor, numai pentru Tine, o, Bogomati, parcă mântuiește-mă și mă acoperă în vecii vecilor. Amin".

Înaintea cinstitei Cruci dătătoare de viață a lui Hristos, se citește următoarea rugăciune:

„Ne închinăm Crucii Tale, Stăpâne, și slăvim Sfânta Ta Înviere.” Înaintea icoanei sfântului:

„Sfântul Sfânt al lui Dumnezeu Nicolae (sau marele mucenic și tămăduitor Panteleimon, credinciosul principe Alexandra etc.), roagă-te lui Dumnezeu pentru mine păcătosul (păcătosul), Domnul să-mi ierte toate păcatele și cu sfintele tale rugăciuni IUBIRE pentru a ajunge în Împărăția Cerurilor.”

MAREA SEMNIFICAȚIE A ICOANEI ÎN MÂNTUIREA NOASTRA.

„Sfintele icoane ne sunt de mare folos în ceea ce privește mântuirea noastră.

1. Sfintele icoane au un efect benefic asupra tuturor forțelor spirituale ale unei persoane:

a) servesc la luminarea minții creștinilor. Analfabeti, incapabili să citească Sfânta Scriptură, înțeleg economia mântuirii noastre din icoane, asimilează istoria Vechiului și Noului Testament și mai ales viața Domnului Iisus Hristos, iar cei care citesc aceleași evenimente sunt adânc întipărți în suflet. prin imagini sfinte;

b) sfintele icoane din inima unui creștin trezesc dragostea față de Domnul Dumnezeu și sfinții înfățișați pe ele, îi mută pe creștini la cea mai fierbinte rugăciune, întăresc sentimentele de compunție și stricăciune pentru păcate;

c) sfintele icoane întăresc voința creștinilor în lupta împotriva păcatului și în săvârșirea faptelor bune prin exemplele și isprăvile sfinților înfățișați pe ele, execuțiile păcătoșilor, priveliștea Judecății de Apoi etc.

2. Prin aranjarea și sărutarea sfintelor icoane și închinându-le, depunem mărturie despre dragostea noastră față de Dumnezeu și sfinții înfățișați pe ele. „Onoarea imaginii”, spune Sfântul Vasile cel Mare, „trece la prototip; astfel, prin cinstirea sfintelor icoane, atragem la noi binecuvântarea lui Dumnezeu și iubirea sfinților lui Dumnezeu.

3. Pentru Domnul Dumnezeu, sfintele icoane servesc ca instrument de manifestare a puterii Sale dumnezeiești pentru mântuirea noastră: prin ele El face semne și minuni mari pentru a afirma credința în El și în Sfânta Sa Biserică, pentru a mângâia inimile întristate, pentru a vindeca bolile. . Dacă Domnul își revarsă în mod vizibil harul prin sfintele icoane, cu atât mai mult slujește în mod nevăzut pentru sfințirea și mântuirea noastră. Și dacă Dumnezeu Însuși aparent lucrează prin sfintele icoane spre mântuirea noastră, atunci trebuie să avem mult curaj (dacă nu mai mult) să afirmăm că icoanele nu au o mare semnificație în problema mântuirii.

4. Acolo unde sunt sfinte icoane, intrigile dușmanului rasei umane, duhul rău, sunt inactive sau mai puțin eficiente, de aceea încearcă din toată puterea să le distrugă. Dacă sfintele icoane îi ajută pe creștini în lupta împotriva dușmanilor văzuți, cu atât mai mult îi ajută în lupta împotriva dușmanilor nevăzuți; știm că prin sfintele icoane, duhurile rele au fost complet alungate din oamenii posedați de ele.

Să încheiem conversația noastră cu cuvintele Sfântului Ioan Damaschinul; „Departe, diavol gelos! Ești gelos că vedem chipul Domnului nostru și prin el suntem sfințiți; invidiem că vedem suferințele Sale mântuitoare, ne minunăm de desăvârșirea Lui, contemplăm minunile Lui, recunoaștem și slăvim puterea Divinității Sale; invidiezi cinstea sfinților, pe care le dă Dumnezeu; nu vrei să ne uităm la imaginile slavei lor și să devenim zeloți pentru curajul și credința lor; nu tolerați beneficiile trupești și spirituale care vin din credința noastră. Dar noi nu te ascultăm, demon mizantropic.”

Venerarea icoanelor în Ortodoxie

Cinstând Sfinții care au migrat în ceruri și cinstindu-le rămășițele sacre de pe pământ, Biserica Ortodoxă folosește și venerează cu evlavie imaginile sacre ale sfinților lui Dumnezeu, împreună cu imaginile Domnului Dumnezeu Însuși și ale îngerilor. Dogma icoanelor a fost expusă cu toată distincția de către Sinodul al șaptelea ecumenic, după cum urmează: „Urmând învățătura vorbitoare de Dumnezeu a sfinților noștri, a părinților noștri și a tradiției Bisericii Catolice (știm că acesta este Duhul Sfânt care trăiește în ea). ), hotărâm cu toată certitudinea și atenția atentă: ca o imagine a unui cinstit și dătător de viață Să punem crucea în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase și haine sfințite, pe pereți și pe scânduri, în case și pe cărări, icoane cinstite și sfinte, pictate cu vopsele și din pietre fracționale și dintr-o altă substanță capabilă de aceasta, aranjate, asemenea icoane ale Domnului și Dumnezeului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, și imaculata noastră Doamnă Theotokos, precum și îngerii cinstiți și toți oamenii sfinți și reverenți. Eliko mai des prin imaginile de pe icoane sunt vizibile, tavanul, uitându-se la ele, sunt emoționați să-și amintească și să iubească prototipurile lor, și să le cinstească cu un sărut și închinare evlavioasă, nu adevărată, conform credinței noastre, închinare. lui Dumnezeu, chiar dacă se potrivește singurei naturi dumnezeiești, dar cinstirea după acea imagine, ca și cum imaginea Crucii cinstite și dătătoare de viață și a Sfintei Evanghelii și a altor lăcașuri, tămâie și aprinderea lumânărilor ar fi cinstite, așa era obiceiul evlavios al anticilor. Căci onoarea dată imaginii trece la arhetipal, iar închinătorul icoanei se închină la esența celei înfățișate pe ea. Astfel, se afirmă învățătura sfinților noștri Părinți, adică tradiția Bisericii catolice, care a primit Evanghelia de la un capăt la altul al pământului” (Cartea Reguli, pp. 5-6).

Din aceste cuvinte se vede că Sfânta Biserică poruncește:

a) nu numai să folosim sfintele icoane în biserici, case și alte locuri, astfel încât să ne entuziasmeze să ne amintim de Dumnezeu și Sfinții Săi și să le imităm, ci

b) și venerați sau comemorați imaginile sacre, — comemorați nu cu închinarea lui Dumnezeu sau slujirea (latreia), care se potrivește unei singure Zeități, ci numai cu închinare venerabilă (timhtikh proskunhsei), (În scrisoarea lor către împărați, părinții Sinodul al șaptelea ecumenic exprimă acest gând mai separat: „din cele mai vechi timpuri acceptat de sfânta Biserică catolică și legitimat de sfinții primii învățători ai credinței noastre și urmașii lor, celebrii noștri părinți, pentru a venera (proskunein) sfintele icoane și cinstea (aspazesqai) ei, care este același lucru, dar nu aceeași închinare și slujire. Grigorie Teologul spune: „Cinstește pe Betleemul și închină-te la iesle.” Cine dintre cei sănătoși ar crede că aici se vorbește despre slujirea spirituală (peri tez en pneumati). latreiaz)? Sfîntul Grigorie cheamă să slujească (latreuein) ieslei? Închinarea (proskunhsiz) exprimă dragoste şi respect faţă de cineva. De aceea Scriptura ne învaţă: „Domnului Dumnezeului tău să te închini şi numai Lui să slujeşti” (Luca). 4:8). pe lângă unul, deoarece închinarea poate fi adusă multora. Dar mai departe se spune: slujește numai aceluia, căci slujirea (latreia) se cuvine numai lui Dumnezeu. (apud. Labb. Concil. T.VII)) și împreună exprimă această cinstire prin arderea de tămâie în fața sfintelor icoane, punând lumânări etc. - să cinstească nu icoanele în sine, fără a ține seama, nici lemnul și vopsea, ci într-un asemenea modul în care cinstea dată imaginii a trecut la primitiv, iar închinătorul icoanei s-a închinat în fața esenței descrise pe ea (pentru mai multe detalii, vezi Dreptul Mărturisitor, partea a III-a, răspuns la întrebarea 55; ultimul patriarh răsăritean pe credința corectă, răspuns la întrebarea 3).

Prin urmare, Biserica Ortodoxă condamnă în egală măsură:

a) și vechii iconoclaști, care au respins atât cinstirea sfintelor icoane, cât și însăși folosirea lor (Inscripția Bisericii. Istoric Rev. Inocențiu, sec. VIII, sec. II și V, în vol. I, pp. 395 și 420-). 425, ed. 4).

b) si altele noi, i.e. Protestanții care, deși permit folosirea sfintelor icoane pentru împodobirea templelor sau pentru a reaminti lui Dumnezeu, nu acceptă venerația lor (Conf. Helvet. 1, p. 4; Calechism. Heidelb. qu. XCVII; Calech. Recov. qu. CCLI; et sq.);

c) și, în cele din urmă, toți cei care cinstesc icoanele fără nicio atenție, le închină ca idoli, sau idoli, sau le idolatrizează („Pentru că acest Sinod (VII Ecumenic) clarifică în modul cel mai clar cum trebuie să se închine la sfintele icoane atunci când trădează blestemați și excomunicați pe cei care dau cinstire divină icoanelor sau îi numesc idolatri pe ortodocșii care se închină icoanelor: apoi împreună cu ei îi anatematizăm pe cei care sunt sfinți, sau înger, sau icoană, sau cruce, sau moaște ale sfinților, sau sfinte. vase, sau Evanghelie, sau la altceva, un brad în cer, un brad pe pământ și în mare, ei dau o asemenea cinste care se cuvine numai lui Dumnezeu în Treime” (Epistola patriarhului răsăritean). despre dreapta credință, răspunzând la întrebarea 3, pp. 37-38, Sankt Petersburg, 1845).
I. Învățătura Bisericii Ortodoxe despre icoane are temeiuri solide în Sfintele Scripturi (citită de un preot cu un Molakan despre cinstirea sfintelor icoane în Lectura lui Hristos 1841, III, 81-113).

1. Biserica folosește icoane (imagini) sfinte în templu și în alte locuri pentru a-și aduce aminte cu evlavie a Domnului și a sfinților Săi. Și, conform mărturiei Scripturii, Dumnezeu Însuși i-a poruncit lui Moise să construiască chivotul legământului și să-l așeze în partea cea mai importantă a primului templu din Vechiul Testament din Sfânta Sfintelor (Ex. 25:10 și urm.; 26). ^33; Deut. 10:15). Iar chivotul legământului nu era altceva decât o imagine vizibilă a prezenței Dumnezeului invizibil, o imagine care amintește mereu evreilor de Iehova și le ridică gândurile la prototip: și se spunea despre Moise, când am ridicat kivotul. , iar Moise a spus: Scoală-te, Doamne (Numeri 10:34). Voi dansa înaintea Domnului... Voi cânta și voi dansa înaintea Domnului”, a spus David ca răspuns la mustrarea fiicei lui Saul, Mical, pentru că a dansat înaintea chivotului legământului (2 Sam. 6:21). Însuși Dumnezeu i-a poruncit lui Moise să facă două imagini cioplite cu heruvimi și să le așeze în sfântul sfintelor de pe două părți ale curățării, care acoperea chivotul și slujea ca tronul lui Iehova (Ex. 25:19-22); a mai poruncit să facă imagini uzate ale heruvimilor pe perdeaua bisericii care despărțea sfântul sfintelor de sanctuar (Ex. 26:31-33), așa cum acum catapeteasma desparte altarul de templul însuși; și împreună faceți aceleași imagini de heruvimi pe acele pături de in care acopereau nu numai vârful, ci și părțile laterale ale cortului și slujeau pentru el în loc de pereți (Ex. 26:6-37). De asemenea, se știe că Dumnezeu Însuși i-a poruncit lui Moise să ridice un șarpe de aramă în pustie (Numeri 21:8); iar acest șarpe era de fapt chipul Mântuitorului nostru urcat la cruce (Ioan 3:14-15).

A amenajat un alt templu permanent lui Dumnezeu, Solomon, după chipul cortului, a pus în el, chiar în mijlocul Sfintei Sfintelor, două chipuri de heruvimi făcute din chiparos și aurite, care cu una din aripile lor se atingeau între ele, împreună cu alții au ajuns în părțile opuse ale templului (1 Regi 6:27; 2 Cronici 3:10-13), au sculptat și pictat heruvimi pe toți pereții templului (1 Regi 6:29; 2 Cronici 3:7). ), a țesut aceleași imagini cu heruvimi pe perdeaua bisericii (2 Cronici 3:14). Iar Dumnezeu nu numai că nu l-a osândit pe Solomon pentru aceasta, ci și-a exprimat favoarea deosebită atât față de constructorul templului, cât și față de templul însuși: ascultă glasul rugăciunii tale, i-a spus Domnul lui Solomon, și rugăciunea ta, pe care te-ai rugat. înaintea Mea: și sfințește templul acesta, dar tu l-ai făcut să pună acolo numele Meu pentru totdeauna; și ochii mei vor fi acolo și inima mea va fi pentru totdeauna (1 Regi 9:3).

Dar dacă Dumnezeu Însuși a poruncit folosirea imaginilor sfinte în tabernacol și în afara tabernacolului și a aprobat utilizarea lor în templul lui Solomon, atunci de ce nu pot fi folosite în templele Noului Testament și în afara templelor?

2. Biserica cinstește sfintele icoane și exprimă această cinstire în diferite moduri. Așa exact, prin porunca lui Dumnezeu Însuși, Biserica Vechiului Testament a venerat și imaginile sacre care se aflau în ea. Exact:

Noi cinstim sfintele icoane sau imagini: evreii venerau și kivotul legământului, care servea ca imagine a prezenței lui Dumnezeu. Înălțăți pe Domnul, Dumnezeul vostru, și închinați-vă la așternutul picioarelor Lui, ca sfânt, - a spus profetul inspirat David (Ps. 98:5), - și sub așternutul picioarelor lui Dumnezeu a însemnat arcul legământului Domnului (1). Cronici 28:2). Evreii s-au închinat și în general Templul Domnului, chipul și cortul cerului (Evrei 8:5; Ex. 33:10), în care atât pe perdea, cât și pe toți pereții erau imagini ale heruvimilor: regele lui Israel s-a ridicat de pe pământ, se spune despre Sfântul David, și s-a spălat și uns, și s-a schimbat hainele tale, și intră în casa lui Dumnezeu și te închini lui (2 Sam. 12:20). Voi intra în casa Ta, însuși David cheamă, mă voi închina înaintea Templului Tău sfânt în frica Ta (Ps. 5:8).

Cinstim sfintele icoane ardând tămâie înaintea lor. Și din Sfintele Scripturi se știe că Dumnezeu Însuși a poruncit să ardă tămâie peste chivot: să tămâie Aaron peste el cu tămâie stivuită devreme, tămâie veșnică înaintea Domnului în generațiile lor (Ex. 30:7-8; dărâmat. 40). :5); a mai poruncit să ardă tămâie peste altarul cădelniței, care era vizavi de văl, pe care, după cum sa menționat deja, erau imagini sacre ale heruvimilor (Ex. 40:26-29; 2 Cronici 26:16-19; Luca 1) :9).

Cinstim sfintele icoane aprinzând lumânări înaintea lor. Și în aceeași poruncă, pe care Domnul i-a poruncit marelui preot al iudeilor să ardă tămâie peste raclă, se spune despre aprinderea lămpilor înaintea ei: când va aprinde lumina, să tămâie peste el; și când Aaron va aprinde lumini seara, să ardă tămâie peste el (Ex. 30:7 -opt). În plus, Domnul i-a poruncit lui Moise să așeze o lampă cu șapte lumini în fața vălului din partea de sud a acestuia, pe care preoții iudei o aprindeau neîncetat de seara până dimineața (Exod. 26:34; Lev. 24:24).

3. Biserica însă, prin folosirea și cinstirea sfintelor icoane, nu cinstește icoanele înseși fără a se ține seama, nici de lemn și de vopsele, ci raportându-le la prototipurile înfățișate pe icoane, și condamnă împreună pe cei care cinstesc pe icoane. icoane fără de seamă, închinându-le ca la idoli, le idolatrizează. Și în acest caz Biserica acționează perfect conform Scripturilor. Căci, deși Dumnezeu Însuși i-a poruncit lui Moise să pună chivotul legământului în cort, să ardă tămâie înaintea lui, să aprindă lămpi, chiar să se închine înaintea lui, a mai poruncit să facă asemănări sau chipuri cu heruvimi, să împodobească cu ele toți pereții templul și perdeaua, în fața cărora candela cu șapte sfeșnice ardea neîncetat și ardea tămâie și ridica un șarpe de aramă în pustie; dar în același timp, Dumnezeu i-a poruncit lui Moise: să nu fie alți dumnezei pentru tine, în afară de Mine. Să nu-ți faci un idol sau vreo asemănare, un brad în munții cerești și un brad pe pământ dedesubt și un brad în apele de sub pământ; 5). Aceasta înseamnă că israeliții nu numai că nu trebuiau să cinstească niciun alt zeu păgân, nu numai să nu-și creeze idoli sau asemănări ale vreunui obiect din cer, pământ și lumea interlopă, cu scopul de a le închina și sluji, ci și acele asemănări. sau imagini pe care Dumnezeu Însuși le-a poruncit să nu le cinstească fără nicio atenție, să nu le ia drept dumnezei, ca idoli, ci în așa fel încât toată cinstea dată, de exemplu, arcului legământului, să se înalțe la Însuși Iehova, la care arcul servește drept taburet pentru picioare. Și de aceea, când, de-a lungul timpului, evreii au început să se închine șarpelui de aramă în deșert, ca un idol și să i se închine, - regele Ezechia a zdrobit acest șarpe și a câștigat aprobarea pentru asta (2 Regi 18:4; Drept. Mărturisitor). Ch .Sh, răspuns la întrebarea 56).
II. Având baze atât de clare în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament, dogma sfintelor icoane are fundamente și mai clare și mai imediate în Sfânta Tradiție a Noului Testament.

(icoana Sfinților Apostoli Petru și Pavel)
Unul dintre învățătorii ecumenici ai credinței, Vasile cel Mare, spune în mărturisirea sa: „Îi primesc pe sfinții Apostoli, Prooroci și martiri și îi chem la mijlocire înaintea lui Dumnezeu și prin ei, adică. prin mijlocirea lor, Dumnezeul filantrop va fi milos cu mine și să-mi dea iertarea păcatelor. De ce le cinstesc și marchez icoanele și mă închin înaintea lor, mai ales pentru că sunt trădați de sfinții Apostoli și nu sunt interzise, ​​ci sunt înfățișate în toate bisericile noastre” apostolwn (kai duk aphgoreumenwn(all en pasaiz taiz tkklhziaiz hmwn toutwn anistoroumenwn) Sfântul Sinod Ecumenic al șaptelea, care ulterior, în propriile sale cuvinte, a investigat cu toată siguranța și cu atenție dogma cinstirii icoanelor, a numit această dogmă în același mod, după cum am văzut, — prin tradiția Bisericii Catolice, care de la capăt la capăt al pământului a primit Evanghelia.

1. Două legende străvechi. Prima este că însuși Domnul nostru Iisus Hristos s-a demnit să-și înfățișeze în mod miraculos chipul pe tablă și a trimis această imagine nefăcută de mână lui Abgar, proprietarul Edesei (Evagr. Hist. eccl. IV, p. 27; Ioan Damaschinul. O expunere exactă a credinței ortodoxe a cărții .IV, cap.16, p.268; Epist.ad. Theophilum Imperat. n.5, în Opp. t.1, p.631. Le-Quien; Kedrin. istorie. . cartea 1, p.175, în Hristos.lectura 1834, III, 154-163), este o legendă pe care Părinții Sinodului VII Ecumenic nu au ezitat să o recunoască drept adevărată (Act. IV, apud Labb. T.VII). ). Un altul este că unul dintre cei patru evangheliști, Luca, care cunoștea arta picturii, a pictat și a lăsat în urmă icoane ale Maicii Domnului (Theodor. cititor. Hist. eccl. 1. secta 1; Ioan Damaschin. Epist. ad Theophilium. Imperal. n. 4, p.631; Orat. adv. Constantinum Cabalin. n.6, p.618. T.1, ed. cit.), care s-au transmis cu evlavie din generație în generație în Biserica Ortodoxă. (Unele dintre aceste icoane se află acum în țara noastră, ceea ce, conform legendei, sunt: ​​icoana Maicii Domnului Vladimir, icoana Maicii Domnului din Smolensk, icoana Maicii Domnului din Efes (vezi Saharov, Cercetare). despre pictura icoanelor rusești, cartea a II-a, p. 20-23, Spb 1849 )).

2. Mărturii scrise ale anticilor despre folosirea și cinstirea sfintelor icoane în primele trei secole. Astfel, Tertulian amintește de imaginile Mântuitorului de pe potirele bisericești în formă de păstor bun (Si forte patrocinabitur pastor, quem in calice depingis ... (De puditicia, cap. X). Și mai mult: procedant ipsae picturae calicum vestrorum, si vel in illis perlucebit interpretatio pecudis illius (ibid. cap. VII)). Același Tertulian, Menutius Felix și Origen mărturisesc modul în care păgânii le-au reproșat creștinilor că ar fi idolatrizat cruci, adică. venera chipul sfânt al crucii pe care a fost răstignit Domnul Mântuitor (Tertulian spune că păgânii îi numeau deci pe creștini cu reproș - religiosi crucis (Apolog. c.XVI), antistites crucis (ad Nation. 1, 12); Minucius Felix, menționând acelaşi reproş al Neamurilor (Octav. c.IX.XII.XXIX) observă: cruces nec colimus (c.XXIX); Origen. Contr. Cels. II, n.47). Eusebiu spune că a văzut icoanele apostolilor, Petru și Pavel și Mântuitorul Însuși, inscripționate cu vopsele, păstrate de la vechii creștini care s-au convertit de la păgânism (Cherk. Cartea de istorie VII, cap. 18. p. 423). Clement Alexandrinul, se pare, indică folosirea în vremea lui a multor icoane nu numai ale Mântuitorului, ci și ale patriarhilor, profeților și îngerilor, atunci când vorbește despre creștin: „oprindu-și privirea asupra imaginilor grațioase, el îndrumă. gândurile sale către mulți patriarhi care au atins desăvârșirea înaintea lui, mulți profeți, nenumărați îngeri și chiar Domnul tuturor, care ne învață că și noi putem avea o viață conform acestor standarde înalte” (Această mărturie este dată de Sf. în Church Thursday 1828, XXX, 46). Sfântul Metodie din Pătara exprimă clar: „Icoane ale Îngerilor Săi (Dumnezeu), principate și autorități, făcute din aur, le facem în cinstea și slava Lui” (Citat și de Damasc (ibid. opp. p.390 și Chr. Th.) . 61; cfr. Galland. Bibl. pp. T. III, p. 781).

3. Monumente materiale ale folosirii efective şi cinstirii sfintelor icoane în primele trei secole. Să ne referim la imaginile sacre aflate în catacombele, peșteri, morminte ale martirilor, unde creștinii de frunte se retrăgeau să se roage în zilele persecuției – realizate pe pereți, morminte, vase, lămpi, picturi etc. Aceste imagini îl reprezintă, în cea mai mare parte, pe Mântuitorul sub forma unui Păstor, care a crescut pe umeri o oaie pierdută; Preasfânta Fecioară Maica Domnului în cunună sau strălucire, ținând în brațe pe Veșnic Prunc, tot în cunună strălucitoare; cei doisprezece Apostoli, Nașterea Mântuitorului și închinarea Magilor către El, hrănirea miraculoasă a multor oameni cu cinci pâini, învierea lui Lazăr; din istoria Vechiului Testament - chivotul lui Noe cu porumbel, jertfa lui Isaac, Moise cu toiagul și table, Iona, vărsat de pește, Daniel într-un șanț, trei tineri într-o peșteră etc. (Raoul-Rochette, Premier memoire sur les antiqu crelien., Peintures de calasombes, p.185, Paris 1863; Mar. Lupi, disert. T1, diss. VIII, p.243 et squ; Aringhius, Roma subterranea novissima lib. III. ). Unele dintre aceste reprezentări aparțin, fără îndoială, secolului al II-lea (D'Aginsourt, Storia dell'arte, coi monumenti, Prato 1826, vol. IV, p. 69 et squ; Mar. Lupi, T. 1, disert. VIII, p. 243 și sq.); cea mai mare parte cu deplină certitudine - în general, până la perioada de persecuție a Bisericii, îmbrățișând primele trei secole ale ei (Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1731, lib.1, c.1, 3 et squ.) . Și folosirea acestor imagini chiar în acele locuri unde creștinii se adunau pentru închinare și unde aduceau o jertfă fără sânge; chipul Mântuitorului și al Maicii Domnului în coroane strălucitoare, care din cele mai vechi timpuri exprimau o evlavie deosebită (Ciampinius, Vetera monimenta, c.14, Romae, 1690); în sfârşit, reproşurile directe ale păgânilor, că creştinii idolatrizau cruci, mărturisesc că în primele trei secole ale creştinismului s-a făcut cinste cuvenită sfintelor icoane. Dacă creștinii, fără îndoială, au onorat imaginea crucii Domnului: nu ar putea ei să onoreze imaginile Domnului Însuși, pe care, fără îndoială, le-au folosit? De remarcat, totuși, că în primele trei secole ale creștinismului, din cauza circumstanțelor grave ale Bisericii, folosirea sfintelor icoane în ea nu a fost nici atât de deschisă, nici atât de universală ca din vremurile de mai târziu. În mijlocul persecuției continue din partea păgânilor, când creștinii erau forțați să ascundă și să schimbe adesea locurile de cult și când trebuiau să se teamă constant că obiectele venerației lor reverente - sfintele icoane nu vor fi profanate de persecutori. - și nevoia, și prudența, și însăși reverența pe care o cereau să folosească icoane nu peste tot și să le ascundă, sau chiar pe alocuri să nu le folosească deloc. Cel puțin, se știe că păgânii îi întrebau uneori cu reproș pe creștini: „De ce nu au nicio imagine cunoscută?” (Cur nullas aras baben? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud. Minut. Felic. in Octav. c.XXXII. Cfr. Origen. adv. Celsum. VIII, n.17).

4. Dovezi ale folosirii și cinstirii sfintelor icoane în secolele IV și V, lăsate de contemporani. Din aceste dovezi reiese clar că:

a) Icoanele erau folosite atunci în biserici. Deci, în afară de Sfântul Vasile cel Mare, care spunea clar că în secolul al IV-lea erau înfățișați în toate bisericile, Sfântul Grigorie Teologul menționează, în special, imaginile de pe bolțile templului construite de părintele său în Nazianz ( Cuvânt de laudă Tatălui, Sfinţii Părinţi 11, 142 ); Sfântul Grigorie de Nyssa relatează că biserica sfântului mucenic Teodor a fost în întregime împodobită cu imagini ale suferinței sale împreună cu chipul Mântuitorului (Orat. de s. Theodor. în Opp. T.III. p.579, ed Morel). ); Asterie, Episcopul Amasiei, descrie icoana sfintei mucenițe Eutimia, reprezentând și suferințele ei și aflată într-una dintre bisericile din Calcedon, construită în numele ei (Cântarea despre icoana Sfântului Mucenic Eutimie, în Chr. Thurs. 1827). , XXVII, 33- 42). În secolul al V-lea, Păunul lui Nolan și Sulpicius Severus au împodobit bisericile pe care le-au construit cu numeroase icoane împrumutate din Noul și Vechiul Testament, astfel încât aceste icoane, după cum spune primul, să servească poporului în locul cărților și scrierilor (Păun. Epist. ad Sulpic. XXII. n.2.5); Sfântul Nil, ucenic al lui Hrisostom, la întrebarea prefectului Olimpiodor, cu ce imagini să împodobească templul intenționează să construiască, a dat sfaturi - să împodobească altarul cu cruce, iar pereții templului cu imagini din istorie. a Vechiului şi Noului Testament (Epist. lib. IV, epist I.XI .LXII.).

b) Icoanele erau folosite atunci și în afara bisericilor, în case și în alte locuri. Eusebiu povestește despre o imagine pitorească care a fost la locul arătării lui Dumnezeu lui Avraam la stejarul din Mamre împreună cu doi Îngeri și reprezentând acest eveniment (Demonst. Evang. lib. V. este dat de Sfântul Ioan Damaschinul în cuvântul III despre icoane, Chr. Thu. 1828 , XXX, 15), și despre icoanele țarului Constantin, care, după moartea sa, s-au răspândit printre locuitorii capitalei și chiar în întregul imperiu (Despre viața fericitului). Țarul Constantin, cartea IV, cap. 69, 72 p. 281, 283 după traducerea rusă); Sfântul Grigorie Teologul amintește de icoana Sfântului Polemon în locuința unui oarecare tânăr (Citat de Sfântul Ioan Damaschin în predica a III-a despre icoane, Chr. Thurs. 1828, XXX, 45); Sfântul Grigorie de Nyssa - despre icoana reprezentând jertfa lui Isaac (ibid., p. 7); Sfântul Amrosie - despre icoanele Sfântului Apostol Pavel (Vorbește despre Sfinții Gervasie și Protasie: cum quadam mihi tertia apparuerunt persona, quae similis esse beato Paulo Apostolo videbatur, cujus me vultum pictura docuerat (Epist. LIII)); Sf. Ioan Gură de Aur - despre imaginea Sf. cruce și pe case și pe pereți, pe uși („Trebuie să ne naștem, crucea ne este oferită; vrem să fim hrăniți în mod tainic cu această hrană, trebuie să acceptăm hirotonirea, sau să facem altceva – peste tot? avem acest semn al biruinței.De aceea, cu toată sârguința, îl desenăm pe case, și pe pereți, și pe uși, și pe frunte și pe inimă ”(despre Ev. Mat. conversație LIV, vol. II, p. 426), şi în pustii, în pieţe, de-a lungul cărărilor, pe munţi şi în alte locuri (Orat. contr. Iud. et Gentil. n.9, în Chr. Thurs. 1832, XXVII, 46-47) În al V-lea, Fericitul Augustin vorbește despre icoanele Mântuitorului Hristos împreună cu Apostolii Petru și Pavel, aflate în multe locuri (Credo. quod pluribus loci simul eos (Petr et Paul) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Euangel. 1.p.10), și despre icoanele jertfei lui Isaac, aflate și ele în multe locuri ( Contr. Faust. XXVI, p.73); Fericitul Teodoret - despre micile imagini ale Sfântului Simeon Stilul, care au fost bătuţi în cuie la Roma pe toate uşile bisericilor lucrătoare, sperând să apoi a avea protecție și siguranță pentru sine (Hist. religie XXVI); Teodor Cititorul spune despre un anume Iulian: „prins brusc de slujitorii săi, în prezența autorităților civile din casa episcopală, acesta, când a fost nevoit să blesteme hotărârile Sinodului de la Calcedon, apoi, înclinându-se în fața icoanele clerului decedat, arhiepiscopii Flavian și Anatoly, care sunt înfățișați au fost la Constantinopol și prin care a fost aprobat acest Sinod de la Calcedon, au strigat cu voce tare: dacă nu vrei să îngădui regulile sfântului Sinod menționat mai sus, atunci blestemă pe icoane ale episcopilor și ștergeți numele lor din listele sacre” (Fragment. hist. eccles. p. 581, ed. Vales, în Chr. joi. 1828.XXX, 43-44).

c) Atunci au fost cinstite icoane. Sfântul Vasile cel Mare, după cum am văzut, a mărturisit că cinstește icoanele și închinările înaintea lor, iar ucenicul și urmașul său povestește despre el: „Monahul Vasile stătea cândva în fața icoanei Maicii Domnului, pe care chipul slavei. S-a înscris și martirul Mercur, - a stat, rugându-se pentru moartea chinuitorului apostat și fără Dumnezeu Iulian, iar de la această icoană a primit o revelație despre aceasta ”(Damaschin f. III, pe icoane, Chr. Thu. 1828, XXX, 10). Iulian apostatul le-a reproșat creștinilor faptul că cinstesc imaginea crucii până la îndumnezeire (To tou staurou proskuneite xulon (în Sfântul Chiril din Alexandria contra Inlian. lib VI, în Opp. T.VI, Part.II). , p.194, ed. Aubert ) - și Asterius din Amasia, descriind în detaliu cum a fost prezentată pe icoană povestea suferinței sfintei mucenițe Eutimia, spune: „În continuare, se vede o temniță în care o fată respectabilă. în haine de culoare închisă stă singur, își întinde mâinile spre cer și cheamă ajutorul lui Dumnezeu pentru a-i alina nenorocirile.În timpul rugăciunii, deasupra capului ei apare acel semn, pe care creștinii îl închină și care este înfățișat peste tot (semnul crucii) ”(Chr. Thu. 1827, XXVII, 41). Fericitul Teodoret și Filosofia mărturisesc că imaginile țarului Constantin creștinii manifestau o mare evlavie, le venerau, aprindeau lumânări înaintea lor, fumau tămâie etc. (Theodoret. Hist. eccles. lib. . 1, p. 34, p. 66, ed. Vales; Philostorg. hist. eccles. lib. II , n.17, p.476, ed.cit.).

Ar fi de prisos să dăm mărturie despre vremurile de mai târziu despre folosirea și cinstirea icoanelor în Biserică, când, după părerea celor care gândesc diferit (Calvin. Inst. christ. Relig. lib. 1, c.II), din secolul al V-lea aceasta exista deja peste tot (totuși, astfel de dovezi, în număr mare, pot fi văzute în Actele Sinodului VII Ecumenic (apud. Labb. T.VII) și mai ales la Sfântul Ioan Damaschin în cuvântul III. pe icoane (Chr. Thu. 1828, XXX).
III. Nenumăratele semne și minuni pe care Domnul a avut plăcerea să le înfăptuiască prin icoanele credincioșilor servesc ca un nou imbold pentru cinstirea sfintelor icoane.

Analele Bisericii în general și în special ale Bisericii noastre sunt pline de legende despre aceste minuni (Vezi, de exemplu, Prologul, 11 oct., 16.22 august, și multe alte lucruri. Unele dintre aceste legende sunt date în Sinod al VII-lea Ecumenic (ap. Labb. T. VII, p.251-282)). Unele icoane ale Mântuitorului Hristos, ale Maicii Sale Preacurate, ale Sfântului Nicolae și ale altor sfinți ai lui Dumnezeu, datorită abundenței de minuni săvârșite din ele, sunt cunoscute din cele mai vechi timpuri sub numele de minuni, și aflându-se în diferite locuri ale Biserica Ortodoxă, după dispensarea Domnului care ne este binefăcător, până acum ele nu încetează să fie, parcă, canale sau conducători ai puterii Sale miraculoase care ne mântuiește (Vezi, de exemplu, Chr. Thurs. 1829). XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235 etc.).
IV. Bunul simț, la rândul său, nu poate să nu recunoască toată naturalețea și binefacerea folosirii și cinstirii sfintelor icoane în Biserica Ortodoxă.

După înclinația firească a inimii noastre, pe care o iubim și o cinstim cu adevărat, am dori să-l vedem cât mai des posibil, suntem întotdeauna gata să dăm semne ale sincerei noastre reverențe. Neputând să vedem deseori chipurile pe care le iubim și le respectăm, noi, din aceeași înclinație, încercăm să avem măcar imaginile lor - și cu imagini ale tatălui, mamei, fratelui nostru și altor persoane apropiate inimii noastre și venerate decorăm casele noastre și cum Să transferăm în aceste imagini dragostea și reverența pe care le simțim pentru arhetipurile lor. Nu este firesc după aceasta ca creștinii să aibă și să cinstească imaginile sacre ale Domnului lor, ale Sfintei Fecioare Maria, ale Sfinților Îngeri și ale oamenilor deja slăviți de Dumnezeu? Nu este firesc să ne închinăm în fața acestor imagini în așa fel încât onoarea pe care o acordăm icoanelor să revină chiar la prototipurile pe care le prescriu? Este posibil ca cineva să venereze cu adevărat persoana înfățișată și, în același timp, să-i înjure imaginea?

Prezentând în fața ochilor noștri chipurile Domnului nostru și ale Maicii Sale Preacurate, chipurile îngerilor și ale sfinților și diverse evenimente sacre din istoria Vechiului și Noului Testament, sfintele icoane ne amintesc viu de prototipurile înfățișate pe ele, și împreună din acele nenumărate binecuvântări pe care le-au făcut pentru noi și le fac, despre acele relații pe care suntem obligați să le avem față de ei, despre acele fapte înalte de evlavie pe care ni le-au lăsat ca moștenire spre imitare și astfel le stârnesc și le hrănesc în inimile noastre. sentimente de credință, speranță, iubire și, în general, toate virtuțile creștinismului. Icoanele în acest sens, după vechii, sunt, parcă, cărți care sunt la îndemâna tuturor, educate și needucate, scrise în loc de scrisori de persoane și lucruri (Nil. Epist. lib. IV. epist. LXI, LXII). ; Grigore cel Mare. Epist. lib. IX, epist IX, ad Seven).

Și aceste cărți pot avea un efect și mai puternic asupra noastră decât cărțile obișnuite: pentru că atunci când citim sau ascultăm o legendă scrisă despre orice persoană sau lucruri, de obicei ni le imaginăm ca la distanță de noi înșine și ne imaginăm doar: și când , dimpotrivă, privim chiar imaginile persoanelor și lucrurilor, parcă le vedem vii în fața noastră direct, suntem direct uimiți de ele. Exemplul Mariei Egipteanca, care, după ce a văzut odată accidental icoana Maicii Domnului, strălucind de curăție și curăție, a fost atât de uimită încât a hotărât imediat să părăsească fostul ei mod de viață rău și să se întoarcă la Dumnezeu, precum și exemplul Marelui nostru Voievod Vladimir, care a fost atât de uimit de imaginea Judecății de Apoi, servește drept dovadă clară în acest sens (Vezi Viața Mariei Egiptului. 1 august și colecția completă de ani ruși. Vol. 1). , p. 45).
V. Cei care iau armele împotriva sfintelor icoane ridică în principal următoarele obiecții:

1. „Dumnezeu însuși a interzis cinstirea oricăror idoli și chipuri când a dat porunca: să nu-ți faci un idol și nicio asemănare, un brad în cer, un munte și un brad pe pământ dedesubt și un brad în apele de sub pământ: să nu le închinați și să nu le slujiți” (Ex. 20:4). Dar, pentru a înțelege corect aceste cuvinte, trebuie să le preia într-un discurs complet, care sună astfel: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului, din casa de lucru. Să nu existe alți zei pentru tine și poate pentru Mene. Să nu-ți faci un idol sau vreo asemănare...: ca să nu te închini lor și nici să le slujești, căci Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, un Dumnezeu gelos (v. 2-5). Este evident că Dumnezeu interzice aici, în primul rând, să creeze idoli și tot felul de asemănări ale altor dumnezei falși propriu-zis și, în al doilea rând, interzice închinarea și slujirea acestor asemănări ale Divinului, care numai Lui se potrivește. Dar noi creăm și folosim imagini sacre nu ale zeilor falși, ci ale adevăratului Dumnezeu și ale Sfinților Săi, în care El se odihnește; ne închinăm și aducem omagiu sfintelor icoane, nu ca zei sau idoli, ci doar relativ, adică. referindu-ne cinstirea la prototipurile descrise pe icoane. În acest sens, Dumnezeu nu numai că nu a interzis folosirea și venerarea imaginilor sacre, ci dimpotrivă, după cum am văzut, chiar a poruncit-o, poruncându-i lui Moise să construiască chivotul legământului, care era pentru evrei un chip vizibil. a prezenței Domnului, așezând chipuri cu doi heruvimi în Sfânta Sfintelor, împodobiți cu aceleași imagini perdeaua și chiar pereții cortului, pentru a arde tămâie înaintea chivotului și a cortinei, a aprinde lămpile etc.

2. „Păgânii din vechime le reproșau creștinilor că nu au imagini sacre în casele lor, iar apărătorii creștinismului nu au respins acest reproș, observând că chipul lui Dumnezeu este înscris în sufletul omului însuși”. Dar:

a) păgânii le reproșau creștinilor faptul că nu aveau idoli, statui (simulacra), pe care le aveau păgânii, iar icoanele creștine nu sunt ca idolii;

b) le-au reproșat de ce creștinii nu aveau statui celebre (nota) sau deschise, dimpotrivă, au încercat să ascundă constant obiectele evlaviei lor – și asta nu înseamnă deloc că creștinii nu aveau deloc imagini;

c) păgânii le reproșau în același timp creștinilor faptul că nu aveau temple și altare - dar întrucât acesta din urmă este complet fals, se poate aprecia că și primul reproș este nedreapt;

d) apărătorii creștinismului, răspunzând acestor reproșuri ale păgânilor, dacă au tăcut despre icoanele creștine, au tăcut și despre bisericile și altarele creștine, deși acestea din urmă au existat fără îndoială (Origen. în Mat. tract. XXVIII. n. 38; în les Nav. homil X. n.3; Arnov. adv. gent. lib. IV circa finem; Eusebiu tserk. ist. VIII, cap.13; Laktans. de mort. persecut. c.13 etc.) ; au tăcut, desigur, pentru că nu au vrut să-și dea faptele dușmanilor și să descopere în fața lor sanctuarele, pe care Biserica le ascundea cu adevărat atunci.

3. „Învățătorii străvechi ai Bisericii au făcut din venerarea icoanelor o crimă împotriva ereticilor – gnosticii și adepții lui Carpocrate” (Irin. adv. haeres. 1, 25. n. 6; Epiphanes. haeres. XXVII; Augustin. de haeres. ). Însă nu venerarea icoanelor a fost pe care vechii învățători au imputat-o ​​pe ereticii menționați mai sus, ci faptul că acești eretici - a) împreună cu imaginile Mântuitorului Hristos și ale Apostolului Pavel, au onorat imaginile lui Homer, Pitagora. , Platon, Aristotel și, mai mult, - b) au redat toate aceste imagini venerație divină, după rituri păgâne etc. a căzut în idolatrie (Irin. loc. cit.; Epith. haeres. XXVII, n.6; Theodorit. Haeret. fabul. lib. VII).

4. „Unul dintre consiliile Spaniei, Ulvirsky, care a fost în 305, prin cea de-a 36-a regulă a interzis direct folosirea icoanelor în temple” (Placuit, picturas in ecclesiis esse non debere ne quod colitur et adoratur, in parietibus depingalur). Dar:

a) în primul rând, această regulă presupune, fără îndoială, că atunci icoanele erau folosite în biserici;

b) era interzis prin regulă să se înfățișeze pe pereții bisericilor ceea ce creștinii idolatriază (quod colitur et adoratur), adică. se ghiceşte (De-Aquirre. Collect. max. Conciliocum Hispaniae. Romae, 1693. Vol. 1, p. 502 et squ.) să-L reprezinte pe Dumnezeu în fiinţa Sa, care este invizibilă şi de nedescris;

c) o altă presupunere nu este, însă, de necrezut, că această regulă a fost decisă în funcție de împrejurările locului și timpului: atunci persecuția lui Dioclețian făcea furori în Spania, iar păgânii, invadând adesea bisericile creștine, profanează imaginile sacre ale Domnul și Sfinții Săi, - pentru a preveni aceasta și regula menționată mai sus a fost adoptată o vreme (Alte obiecții la venerația icoanelor și răspunsuri la acestea, vezi Piatra Credinței, vol. 1, p. 115-200 (Dogm. pe Sf. Icoane, Partea a II-a, Cap. 1)).

(martirul și tămăduitorul Panteleimon)

DESPRE CINESTIREA SFINTILOR SI DREPTURILE LOR

Pictograma „Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei”
Venerarea sfinților de către Biserica lui Hristos provoacă foarte des critici și atacuri la adresa ei din partea reprezentanților altor religii (de exemplu, musulmanii) și a unor confesiuni care se identifică ca fiind creștini (protestanți de orice tip).

Nu este această reverență „de la oameni” și nu de la Dumnezeu? Pentru început, să ne amintim diferența dintre venerare și închinare.

Se poate închina doar unui singur Dumnezeu - Izvorul vieții, Creatorul și Mântuitorul. „Închinați-vă Domnului Dumnezeului vostru și slujiți-I numai Lui”, a răspuns Hristos ispitei diavolului în pustie. Dar sfinții nu sunt venerati, sfinții sunt venerati (același lucru se poate spune despre icoane). Chiar și în Vechiul Testament, când s-a dat legislația mozaică, pe lângă închinarea lui Dumnezeu, s-a mai poruncit să se cinstească acele lucruri sau chiar oameni prin care Dumnezeu își săvârșește faptele bune.

De exemplu, însăși crearea cortului, și mai târziu a Templului, întreaga închinare a Bisericii Vechiului Testament, a asumat venerație și evlavie pentru multe lucruri care în sine nu erau în niciun fel Dumnezeu: Chivotul Legământului, mana, tăblițele. , toiagul lui Aaron, Templul Ierusalimului etc. Aceste obiecte au fost chemate să servească drept semne exterioare de închinare la Dumnezeu, pentru a ridica mintea omului la El, ele erau, parcă, un fel de mediatori materiali în comunicarea omului cu Dumnezeu.

După ce Dumnezeu a devenit vizibil, el a fost înfățișat în Hristos, care „… fiind strălucirea slavei și chipul ipostasului Său”, „… este chipul Dumnezeului nevăzut”, sfintele icoane au devenit astfel de obiecte de venerare.

De asemenea, porunca de a cinsti părinții este o formă de închinare a lui Dumnezeu, întrucât prin cinstirea părinților, o persoană este chemată să cinstească pe Cel Care i-a dat viață prin ei.

Oamenii care i-au plăcut lui Dumnezeu au fost venerați chiar înainte de nașterea lui Hristos. Uneori, chiar și Dumnezeu Însuși a fost numit cu numele acestor oameni. Domnul Însuși i-a spus tânărului Iacov, viitorul patriarh al lui Israel: „Eu sunt Domnul, Dumnezeul lui Avraam, tatăl tău, și Dumnezeul lui Isaac…”. Numit Dumnezeu cu numele poporului și al lui Isus Hristos. El a vorbit, de asemenea, despre faptul că sfinții drepți din împărăția cerurilor vor ocupa o poziție specială: „... atunci cei drepți vor străluci ca soarele în împărăția Tatălui lor”.

Scriptura vorbește și despre eficiența rugăciunilor sfinților: „Și fumul de tămâie s-a înălțat cu rugăciunile sfinților din mâna unui înger înaintea lui Dumnezeu...”.

Deci, venerarea sfinților nu este o invenție umană. Motivele pentru aceasta le găsim din abundență în Sfintele Scripturi.

Mulți sectanți citează cuvintele apostolului Pavel că „... este un singur Dumnezeu și un singur mijlocitor între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus”. Pe baza acestor cuvinte, ei concluzionează: dacă există un singur mijlocitor - Hristos, atunci nu poți decât să te rogi direct lui. Așa ar fi dacă am fi de acord cu înțelegerea lor a cuvântului „intermediar”. Pentru ei, „intermediarul” este o agenție de transmisie, pentru noi este un fel de punte între cer și pământ, cel care ne-a unit cu Dumnezeu. Hristos a devenit singurul mijlocitor în sensul că El este singurul care a unit Divinitatea și umanitatea în Sine, iar prin această combinație natura umană a câștigat nemurirea. Dreptul Iov a chemat un astfel de mijlocitor și prin el, parcă, întregul Vechiu Testament: „Nu există între noi niciun mijlocitor care să-și pună mâna asupra amândoi”.

În procesul vieții spirituale a unei persoane, intermediarii (adică ajutoarele) pot fi foarte bine oameni care îi plac lui Dumnezeu. În pilda lui Hristos despre bogatul și Lazăr, bogatul face apel la un bărbat - Avraam pentru ajutor pentru rudele sale care trăiesc pe pământ. De fapt, adresându-ne la sfinți cu rugăciune, în cele din urmă ne întoarcem la Dumnezeu, pentru că nu ne gândim la sfinți separat de El și înțelegem că „orice dar bun și orice dar perfect vine de sus”.

Sfinții din Biserică sunt exemple ale vieții creștine corecte, urmându-i, folosind experiența lor, rugăciunile, învățăturile, cărțile lor, ne putem urma corect calea spirituală. Dar, în același timp, sunt ajutoare pe parcurs. Cu rugăciunile lor către Dumnezeu, cu dragostea lor, pe care au dobândit-o ca urmare a unei fapte corecte creștine, ne susțin. Acest fapt este de netăgăduit. Experiența spirituală veche de secole a Bisericii a confirmat-o de mii de ori.

„Minunat este Dumnezeu în sfinții Săi…” – a exclamat cu mult înainte de nașterea lui Hristos, unul dintre acești sfinți, profetul David. Așa trebuie înțeleasă cinstirea sfinților: Dumnezeu este minunat. Iar oamenii în care El a strălucit sunt vrednici de toată lauda și imitație.

Care este diferența dintre sfinți și oamenii obișnuiți? Într-adevăr, în epistolele apostolilor, toți membrii Bisericii primordiale sunt numiți sfinți. Primul secol al Bisericii lui Hristos a fost o epocă a darurilor extraordinare, când harul lui Dumnezeu s-a odihnit în imagini aproape vizibile asupra tuturor celor care au fost botezați. Dumnezeu a găsit multe vase curate - recipiente pentru darurile Sale. Mai târziu, creștinii care au putut să primească și să rețină darurile Duhului Sfânt au devenit destul de rari. Prin raritate, astfel de oameni au început să fie remarcați în mod special. Prin natura faptei lor de viață, ei au început să fie împărțiți în categorii sau „fețe”.

Biserica cunoaște fețele: sfinților apostoli – ucenici și propovăduitori ai lui Hristos și asemănați cu ei în această slujbă – egali cu apostolii; martiri și mari martiri - cei care prin moartea lor au mărturisit despre adevărul credinței lor; mărturisitori – cei care au suferit pentru Hristos nu până la moarte, ci au îndurat închisori și suferințe; ierarhi - sfinți care au strălucit în treapta episcopală; reverend - sfinți călugări; cei drepți – cei care, în timp ce trăiau în lume, au arătat un model de viață creștină; De dragul lui Hristos pentru sfinții nebuni - asceți speciali care duc o viață plină de abnegație și smerenie în mijlocul lumii, renunțând în același timp nu numai la familie, proprietate, poziție în societate, ci și chiar mintea lor.

Au fost sfinți în toate timpurile și în toate țările, unde doar numele lui Hristos a devenit cunoscut. Și-au petrecut viața sfântă pe tronuri împărătești și în mahalale mizerabile, la altarele templelor și în tabere, printre familii și în mănăstiri, în munți pustii și în robia inamicului: peste tot și pretutindeni. Dar printre această diversitate, care acoperă secole și spații, ei aveau un lucru în comun: Duhul Sfânt. Prin faptele lor de viață, ei au făcut ca Duhul lui Dumnezeu să trăiască în ei înșiși, au devenit instrumente conștiente ale lui Dumnezeu și prin ele El a făcut faptele Sale mărețe.

Darurile Duhului Sfânt (prezența lui în sfinți i-a fost arătată lui Motovilov de către Sfântul Serafim de Sarov) sunt date tuturor oamenilor. În tainele Botezului și al Creșterii înseși, primim un jurământ de sfințenie și mântuire. Dar aproape nimeni nu păstrează aceste daruri. Chiar și în vremurile Vechiului Testament, se spunea că „… înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău și nu va locui într-un trup robit păcatului, căci Duhul Sfânt al înțelepciunii se va îndepărta de răutate și se va sustrage raționamentului nebunesc și se va rușina a nedreptății care se apropie.” Harul Sfântului Botez, care dă putere să reziste păcatului, îl părăsește atunci când o persoană cade de bunăvoie în păcate. Persoana rămâne botezată, este numită numele de creștin, dar de fapt este străină de Duhul Sfânt, și de aici mântuirea: „porți numele, ca și când ai fi viu, dar ești mort”.

Darul Duhului Sfânt primit la Botez nu trebuie doar păstrat printr-o viață corectă, ci și înmulțit. Purificându-se, dezvăluind tot mai multe impurități în locurile secrete ale inimii lor, caracteristice tuturor urmașilor lui Adam și Eva, sfinții au făcut posibil ca Dumnezeu să trăiască în ei înșiși. „Vino și locuiește în noi...” – strigăm în rugăciunile zilnice, întorcându-ne la Duhul Sfânt al lui Dumnezeu, dar de câte ori Îi permitem să facă asta cu viața noastră? „Înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău…”.

Sfinții, cu ajutorul lui Dumnezeu, prin isprava vieții, pocăința, rugăciunea, împlinirea poruncilor lui Hristos, s-au curățit de această răutate și a venit Duhul lui Dumnezeu și a locuit în ei.

Nu vom crește niciodată până la măsura St. Antonie cel Mare sau Sf. Serafim din Sarov. Dar există o altă măsură a sfințeniei și trebuie să o atingem: măsura unui hoț prudent. A te vedea pe sine ca un păcătos, a realiza căderea cuiva din toată inima, a te smeri sincer și a te pocăi este, de asemenea, un dar al Duhului Sfânt. Primul cadou, abia după el pot veni toate celelalte. Pep. Isaac Sirul a spus că a se vedea pe sine (păcatele cuiva) este mai mare decât a vedea un înger, și că cel care plânge pentru păcatele cuiva este mai mare decât cel care înviază morții.

Această măsură ne este disponibilă și putem și trebuie să ne străduim pentru aceasta. Doar ajungând într-o asemenea stare – smerenie și pocăință – putem moșteni Împărăția Cerească a lui Hristos, împreună cu toți sfinții care I-au plăcut din timpuri imemoriale.
———————————————————— ———————

2 Cor. 4; 4.

Matt. 22; 32; Mk. 12; 26.

Matt. treisprezece; 43. Tot despre aceasta: Mt. opt; unsprezece; O.K. treisprezece; 28 și Lc. şaisprezece; 23.

deschis opt; 4. Despre aceasta și: Rev. 5; 8 și Rev. opt; 3.

1 Tim. 2; 5.

Din „Rugăciunea Ambo” de la Liturghia Sf. Ioan Gură de Aur.

Prostia - în traducerea „nebunie”. Sfinții proști pentru lume au devenit, parcă, nebuni, suferind în special reproșuri și jigniri din partea oamenilor care îi considerau ca atare.

Prem. unu; 4-5.

deschis 3; 17.

Cine sunt Sfinții, conform Bisericii Ortodoxe?

Un sfânt este o persoană care a fost plină de evlavie și virtute în timpul vieții sale pământești, după moarte canonizată de biserică și care, conform învățăturii bisericești, se află în paradis și se roagă înaintea lui Dumnezeu pentru toți mirenii care trăiesc pe pământ.

Ortodoxia îi cinstește pe sfinții drepți nu ca zei, ci ca sfinți și prieteni ai lui Dumnezeu; laudă faptele lor de binefacere, făcute cu ajutorul harului lui Dumnezeu și spre slava Lui, astfel încât cinstea dată sfinților se referă la măreția lui Dumnezeu, pe care ei au plăcut-o pe pământ cu viața lor; cinstiți sfinții cu pomeniri anuale ale lor, sărbători naționale, zidire în numele bisericilor lor.

Sau iată un alt citat din Scriptură:

33 care prin credință au biruit împărății, au făcut dreptate, au primit făgăduințele, au astupat gura leilor,
34. au stins puterea focului, au evitat tăișul sabiei, s-au întărit din slăbiciune, au fost puternici în război, au alungat regimentele de străini;
35. soțiile și-au primit morții înviați; alţii au fost martirizaţi, neacceptand eliberarea, pentru a primi o înviere mai bună;
36. Alții au suferit reproșuri și bătăi, precum și legături și închisoare,
37. Au fost uciși cu pietre, tăiați prin ferăstrău, chinuiți, au murit de sabie, au rătăcit în piei de oaie și de capră, suferind neajunsuri, întristări, amărăciuni;
38. cei de care nu era vrednică lumea întreagă rătăceau prin pustii și munți, prin peșteri și râpe ale pământului.
(Evr. 11:33-38)

DESPRE CINESTIREA SFINTELOR DREPTURI

fotografie cu moaștele Sf. Alexandru Svirsky

Moaștele se numesc trupul sfântului decedat, nesupus putrezirii, renumit pentru minuni. Strict vorbind, însuși sensul și originea cuvântului indică faptul că moaștele sunt capabile – „puternice” – să facă minuni prin voia lui Dumnezeu, de cele mai multe ori o minune de vindecare sau de ocrotire de pericol; în oricare dintre aceste cazuri, Domnul, prin rugăciunea sfinților, prin moaștele lor făcătoare de minuni, iartă cuiva păcatele, pentru care au fost trimise anterior boli și nenorociri.
Încă din cele mai vechi timpuri, venerația cuveritoare a sfintelor moaște a fost printre îndatoririle importante ale unui creștin. Ele sunt cu adevărat prețioase. Așa cum în unire cu sufletul au fost locuința lui Dumnezeu, templul Duhului Sfânt, tot așa, după despărțirea de el, ei rămân un recipient bogat al harului ceresc, revărsat din belșug de credincioși. „Există o anumită putere dătătoare de viață și mântuitoare în trupurile drepților”, spune Sfântul Chiril al Ierusalimului, „când mortul, aruncat pe mormântul proorocului Elisei, a revenit la viață printr-o atingere a oaselor sale. ” Sfântul Vasile cel Mare spune: „Cine atinge oasele unui martir primește un anumit mesaj de sfințire prin harul care locuiește în trupul mucenicului”.
Originea nestricăciunii cărnii poate fi explicată în diferite moduri. Pentru unii, acest lucru poate părea un lucru natural; poate fi explicat, de exemplu, prin proprietățile solului în care se află corpul defunctului sau printr-o influență externă a atmosferei. Alții sunt înclinați să vadă în aceasta un fenomen miraculos, uneori inerent rămășițelor sfinților decedați. Principalul lucru este că acest fenomen are loc și, după cum mărturisesc istoricii și martorii oculari, este revelat în timpul deschiderii moaștelor sfinților sfinți ai lui Dumnezeu.
De ce a instituit Biserica Ortodoxă cinstirea sfintelor moaște?
În scrierile Sfinților Părinți ai Bisericii găsim o bază triplă pentru stabilirea cinstirii sfintelor moaște.
1. Rămășițele sfinților au un efect religios și moral irezistibil asupra sufletului uman, servesc ca o reamintire directă a personalității sfântului și îi excită pe credincioși să imite faptele sale evlavioase. Ioan Gură de Aur zice: „Văzul mormântului sfântului, pătrunzând în suflet, îl lovește și îl încântă și îl aduce într-o asemenea stare, de parcă el însuși zacând în mormânt se roagă împreună, stă înaintea noastră și îl vedem. , și astfel o persoană care experimentează acest lucru, plină de mare zel și coboară de aici, devenind un alt om.
2. Alături de cinstirea morală și edificatoare a moaștelor din Biserica lui Hristos, există și o semnificație liturgică.
Cu Biserica pământească, Biserica Cerească este și în comuniune de iubire, iar o astfel de comuniune se exprimă în rugăciune, a cărei cunună este jertfa Preasfintei Euharistii: „Acum puterile cerului slujesc cu noi în nevăzute, iată Împăratul. al slavei intră, iată că jertfa tainică este săvârșită...” Unul dintre profesorii Bisericii antice (Origen) spune: „Există o dublă societate în adunările de rugăciune: una formată din oameni, cealaltă din cerești...” Moaștele a sfinților sunt garanția participării lor la rugăciunile noastre. De aceea, vechea Biserică a lui Hristos a celebrat preponderent Euharistia pe mormintele martirilor, iar mormintele acestora serveau drept altar pentru Taina. Până la sfârșitul secolului al VII-lea, acest obicei a devenit aproape legal: Consiliul franc a hotărât că tronul poate fi sfințit doar într-o biserică care conținea moaștele sfinților.
De atunci, în biserici s-au introdus antimensiuni, în care sunt încorporate neapărat particule de sfinte moaște și fără de care este imposibil să se celebreze Taina Euharistiei. Astfel, în fiecare biserică există în mod necesar moaștele sfinților, iar aceste moaște, conform credinței Bisericii, servesc ca garanție a prezenței sfinților în timpul închinării, a participării lor la rugăciunile noastre, a mijlocirii lor înaintea lui Dumnezeu, întărindu-ne. rugăciuni.
3. A treia bază pentru cinstirea sfintelor moaște este învățătura Bisericii Ortodoxe despre moaște ca purtătoare de puteri pline de har. „Moaștele tale, ca un vas plin de har, care se revarsă peste toți cei ce curg către ele”, citim în rugăciune către Sfântul Serghie. Și această temelie stă în legătură cu cele mai profunde principii ale credinței ortodoxe, cu principiile Întrupării și Răscumpărării.
Chiar dacă oamenii reușesc să amenajeze un paradis pământesc de sațietate și bunăstare materială, ei nu se vor salva de boală, bătrânețe și moarte prin nici un efort și, în consecință, de suferință, de amărăciunea forțelor plecate, de durerea pierderii iubitului. cei și cei dragi, oroarea morții - astfel de dezastre ale vieții umane, în fața cărora toți ceilalți palid...
Unde să cauți eliberarea de ei, dacă nu cu harul lui Dumnezeu? Și acest har este învățat omenirii prin mijlocirea acelor sau altor oameni sfinți care, în timpul vieții lor, au făcut minuni și, după moarte, au împărtășit rămășițele lor această putere miraculoasă.
În primul rând, Hristos însuși, ca Dumnezeu, a revărsat Duhul Sfânt asupra trupului Său, iar acesta, în sine incapabil să facă minuni, a fost impregnat cu puterile dătătoare de viață ale Divinului. Prin urmare, Dumnezeu-omul a săvârșit multe dintre minunile Sale prin mijlocul trupului Său: întinzând mâna, a atins un lepros (Mat. 8:3); luând-o de mână pe soacra lui Petru, el a ridicat-o și a vindecat-o de febra ei (Matei 8:14-15); El a vindecat un surdo-mut cu o atingere (Marcu 7:32-36); cu lut a deschis ochii orbului născut (Ioan 9:6); a ridicat de mână fiica moartă a lui Iair (Mt. 9, 25); a atins mormântul tânărului Nain și l-a înviat (Luca 7:14-15). Cunoscând lucrarea miraculoasă a trupului lui Hristos, oamenii se înghesuiau mereu la El pentru a se atinge chiar și numai de hainele Lui (Marcu 3:10). De aceea suntem acum uniți cu Divinitatea lui Hristos, împărtășindu-ne cu Trupul și Sângele Său pentru iertarea păcatelor și viața veșnică în Taina Euharistiei.
Dar Hristos este capul unei omeniri reînnoite. Prin întruparea Sa, Divinitatea a fost unită cu toată natura umană, cu întreaga rasă umană și, prin urmare, oamenii care sunt vrednici să devină templul lui Dumnezeu devin, într-o oarecare măsură, părtași ai slavei Sale divine (1 Cor. 3, 16) . Și dacă trupul fiecărui creștin este un templu al Duhului lui Dumnezeu care trăiește în el, ale cărui acțiuni pot fi mai mult sau mai puțin ascunse în oamenii obișnuiți, atunci la sfinți aceste acțiuni se pot manifesta cu o forță deosebit de izbitoare...
Hristos este Dumnezeul purtător de carne, iar sfinții sunt oameni purtători de Dumnezeu sau purtători de duh. Ca urmare a uniunii strânse cu Dumnezeu, sfinții devin purtători ai puterii miraculoase, acționând prin trupul lor. Cine a închis cerul sub profetul Ilie? Dumnezeu care locuiește în ea. Prin puterea cui a împărțit Moise Marea Neagră, întinzându-și toiagul peste ea? Prin puterea lui Dumnezeu care îi aparține. Prin aceeași putere divină miraculoasă, profetul Elisei a înviat un băiat mort (2 Regi 4, 34–35), apostolul Petru i-a vindecat pe șchiop din naștere (Fapte 3, 6–8), l-a înviat pe Enea paralizat, care fusese înlănțuit. la un pat de boală timp de opt ani, și asta este tot, este prin numele și puterea lui Isus Hristos (Fapte 9:33-34).
Forțele pline de har care acționează prin trupurile sfinților în timpul vieții lor continuă să acționeze în ele chiar și după moarte. Tocmai aceasta este baza pentru venerarea sfintelor moaște ca purtători de har. De dragul Duhului Sfânt și al sufletelor omenești drepte, care au locuit cândva în trupurile sfinților bărbați și femei, chiar praful și oasele lor își păstrează puterea miraculoasă. Sfinții morți, spune proorocul Efrem Sirul, se comportă ca cei vii: ei vindecă pe bolnavi, scot demoni, căci harul Duhului Sfânt este mereu în rămășițele sfinte.
Astfel, baza cinstirii moaștelor nu este neputrezirea lor, ci puterea plină de har a lui Dumnezeu inerentă lor. La fel, temeiul canonizării sfinților nu este neputrezirea rămășițelor lor, ci manifestarea izbitoare a Duhului în sfințenia vieții lor și în minunile din moaștele lor.
Materia este reprezentată în corpul uman, fără îndoială, în cel mai enigmatic, misterios și complex mod. Creier?! Ce mistere minunate se săvârșesc între materia și sufletul lui! Indiferent de câtă experiență are rasa umană, aceste mistere nu pot fi nici înțelese, nici înțelese. Doar câteva dintre ele sunt accesibile cunoașterii senzoriale-raționale umane. În același mod, inima omului este țesută toată din secretele cerești și pământești. Fiecare celulă din corpul uman și fiecare moleculă și fiecare atom sunt țesute în același mod. Totul și totul se află pe calea sa misterioasă către Dumnezeu, către Dumnezeu-omul. La urma urmei, materia a fost creată de Logosul lui Dumnezeu și, prin urmare, este centrată pe Dumnezeu. Prin venirea Sa în lumea noastră pământească și prin economia sa divino-umană înlănțuită de mântuire a lumii, Domnul Hristos a arătat clar că nu numai sufletul, ci și materia a fost creată de Dumnezeu și pentru Dumnezeu; a arătat că există un Dumnezeu-om. La urma urmei, materia creată de Logosul lui Dumnezeu cu tot nervii ei interiori este izbitoare de Dumnezeu și centrată pe Hristos.

altare foto cu relicve ale Sf. Ioan de Tobolsk

Dovada evidentă a acestui lucru este că Dumnezeu Cuvântul s-a făcut trup, s-a făcut om (Ioan 1:14). Astfel, materiei i s-a conferit măreția divină și a intrat în isprava plină de har și virtuos al îndumnezeirii și hristificării. Dumnezeu S-a făcut trup, s-a făcut om, pentru ca, făcându-se om, tot trupul să-L primească pe Dumnezeu în sine, să fie umplut de puterile și puterea Lui miraculoase, slavă supraherubiană și veșnicie. Și toate acestea se întâmplă, și toate acestea se adeveresc prin trupul divin-uman al Bisericii, care este Dumnezeu-omul Hristos în plinătatea personalității sale divino-umane, plinătatea „Cel ce umple totul în toate” (Efes. 1:23). Prin această viață divino-umană în biserică, trupul ca materie, ca substanță, este sfințit de Duhul Sfânt și prin aceasta este trinificat de Preasfânta Treime. Astfel, materia își înțelege cel mai înalt sens și scopul divin, fericirea ei veșnică și bucuria ei nemuritoare divino-umană.

Sfințenia sfinților, sfințenia sufletelor și trupurilor lor, își are izvorul în harul lor zelos-viața virtuoasă în trupul divin-uman al Bisericii lui Hristos. Astfel, sfințenia cuprinde întreaga personalitate a unei persoane: întregul suflet și trupul, tot ceea ce intră în structura misterioasă a unei ființe umane. Sfințenia sfinților nu este cuprinsă numai în sufletul lor, ci inevitabil se extinde și asupra trupului lor, sfinții au și suflet și trup, iar noi, cinstindu-i cu evlavie pe sfinți, cinstim întreaga lor personalitate, fără a le împărți într-un suflet sfânt și un trup sfânt. De aici cinstirea evlavioasă a moaștelor sfinților - un firesc componentă cinstire evlavioasă și invocare cu rugăciune a sfinților. Toate acestea formează o singură ispravă indivizibilă, la fel cum sufletul și trupul formează o singură personalitate indivizibilă a unui sfânt. În timpul vieții sale pe pământ, sfântul își dobândește sfințenia personalității prin cooperarea neîncetată și concordantă har-virtuoasă a sufletului și trupului său, își umple sufletul și trupul cu harul Duhului Sfânt și astfel le transformă în vase de sfânt. taine și virtuți sfinte. Prin urmare, este destul de firesc să acordăm cinstire evlavioasă ambelor vase ale harului lui Dumnezeu. La urma urmei, puterea plină de har a lui Hristos pătrunde și binecuvântează toate părțile constitutive ale personalității umane și întreaga personalitate ca întreg. Prin faptele lor neîncetate de evanghelizare, sfinții sunt treptat umpluți de Duhul Sfânt, astfel încât trupurile lor sfinte devin și temple ale Duhului Sfânt (I Cor. 6:19; 3:17). Prin credință care l-a insuflat pe Hristos în inimile lor (Efeseni 3:17), prin iubire activă și împlinirea poruncilor (comparați II Cor. 13:13; Gal. 5:6; Ioan 14:28) — Dumnezeu Tatăl, prin faptele harului (cf. Efeseni 3:16; 3:3; I Cor. 2:12) fiind întemeiate în Duhul Sfânt, sfinții se trinifică, devin sălașul Preasfintei Treimi (cf. Ioan 14:23; 17:21-23), templul Dumnezeului celui viu (II Cor. 6:16), iar întreaga lor viață curge de la Tatăl prin Fiul în Duhul Sfânt. Și venerând cu milă sfintele moaște ale sfinților, Biserica cinstește templele Duhului Sfânt, templele Dumnezeului celui viu, în care Dumnezeu trăiește prin harul Său și după moartea trupească a sfântului și, după binele său înțelept. voia, face minuni - din ei si prin ei. Și acele minuni care se întâmplă din sfintele moaște mărturisesc că cinstirea lor evlavioasă de către oameni este plăcută lui Dumnezeu.

Venerarea evlavioasă a sfintelor moaște, bazată pe lucrarea lor miraculoasă, își are originea în Revelația Divină. „Chiar și în Vechiul Testament, Dumnezeu s-a demnitat să proslăvească cu minuni moaștele unora dintre sfinții săi. Deci, din atingerea sfintelor moaște ale profetului Elisei, răposatul a înviat (IV Regi 13, 21; Sir. 48, 14-15). 18; compară III Regi 13, 32). Patriarhul Iosif a lăsat fiilor lui Israel mărturie că ei îi păstrează rămășițele în Egipt și îi duc în țara făgăduinței la Ieșire (Gen. 50, 25).

Noul Testament a ridicat trupul la o înălțime divină fără precedent și l-a glorificat cu o slavă pe care heruvimii și serafimii nu o au. Evanghelia Noului Testament: sensul și scopul trupului uman este ca el, împreună cu sufletul, să dobândească și să moștenească viața veșnică în fericirea veșnică, Domnul Hristos a venit să mântuiască-hristifică-îndumnezeiască-îndumnezeiască întreaga persoană, că este, atât sufletul cât și trupul, pentru ca prin înviere să le ofere biruință asupra morții și asupra vieții veșnice. Și nimeni nu a preaslăvit trupul omenesc așa cum a făcut Domnul Hristos cu învierea Sa în trup, înălțarea Sa în trup la cer și șederea veșnică în trup la dreapta lui Dumnezeu Tatăl. Astfel, Domnul înviat a introdus gajul învierii în firea trupului omenesc și „a creat calea oricărei persoane către învierea din morți” (liturghia Sfântului Vasile cel Mare, Rugăciunea în timpul „Sfânt, sfânt, sfânt . ..”). Din acel moment, omul știe că trupul a fost creat pentru veșnicie prin Dumnezeu-bărbăție și că chemarea lui divină pe pământ este să lupte împreună cu sufletul pentru viața veșnică (cf. I Tim. 6:12; II Cor. 4). :18), a lupta cu ajutorul tuturor mijloacelor pline de har și virtuos și, prin aceasta, să se îngrădească, să se umple de harul lui Dumnezeu, să se transforme în templul Duhului Sfânt, în templul Dumnezeului celui viu (cf. 1 Cor. 3:16-17; 6:19; II Cor. 6:16).

Ținând cont de faptul că acest scop din Noul Testament al corpului uman a fost atins și realizat în personalitatea unui sfânt, creștinii acordă și evlavioasă cinstire trupurilor sfinților, sfintele lor moaște, ca temple sfinte ale Duhului Sfânt care locuiește în ele. cu harul lui. Însă Sfânta Apocalipsă arată că, datorită filantropiei sale nemăsurate, Duhul Sfânt rămâne prin harul Său nu numai în trupurile sfinților, ci și în hainele lor. Astfel, batistele și șorțurile Sfântului Apostol Pavel vindecă bolnavii și alungă duhurile necurate (Fapte 19:12); profetul Ilie lovește apa cu mantaua, despărțind apele Iordanului, iar Iordanul traversează patul uscat cu ucenicul său Elisei (2 Regi 2:8); însuși profetul Elisei face același lucru cu aceeași mantie după înălțarea lui Ilie la cer (2 Regi 2, 1 4). Și toate acestea își au confirmarea și explicația dumnezeiască în puterea divină care locuia în hainele Mântuitorului, care învăluia trupul Său cel mai curat divin (cf. Mat. 9, 20-23). Și chiar mai mult - din iubirea Sa inexprimată față de omenire, Domnul Divin face ca slujitorii Divinității Sale să facă minuni nu numai cu trupurile și hainele lor, ci și cu umbra trupului lor, așa cum o dovedește cazul Apostol Petru: umbra lui vindecă pe bolnavi și alungă duhurile necurate (Fapte 5, 15-16).

Evanghelia nemuritoare a Sfintei Revelații despre sfintele moaște și cinstirea lor evlavioasă a fost atestată și este atestată neîncetat de Sfânta Tradiție din epoca apostolică până în zilele noastre. Nenumărate sunt sfintele moaște ale sfinților sfinți ai lui Dumnezeu din întreaga lume ortodoxă. Miracolele lor sunt nenumărate. Evlavioasa lor cinstire din partea creștinilor ortodocși este omniprezentă, și aceasta, fără îndoială, pentru că cele mai sfinte moaște, prin făptuirea lor de minuni, ne determină la cinstirea evlavioasă a lor. Încă de la început, în epoca apostolică, creștinii venerau cu evlavie moaștele cinstite ale Sfântului Înaintemergător și ale sfinților apostoli, și astfel moaștele lor au putut ajunge la noi, iar în timpul persecuțiilor se ascundea, ascundea în casele lor rămășițele sfinte ale sfinții mucenici. Și de atunci și până astăzi, sfintele moaște ale sfinților sfinți ai lui Dumnezeu, cu minunile lor, revarsă în inimile creștinilor ortodocși bucuria nemuritoare a credinței noastre Dumnezeu-umane. Dovezile pentru acest lucru sunt nenumărate, să ne amintim doar câteva.

Cât de înduioșător descrie Sfântul Gură de Aur transferul festiv și întâlnirea sfintelor moaște în Elogia sa către Sfântul Ignatie (Patr. gr. t. 50, col. 594):

Voi, locuitori ai Antiohiei, l-ați lăsat pe episcop și ați primit un martir; l-au lăsat să plece cu rugăciuni, dar l-au primit cu o cunună, și nu numai pe tine, ci și pe locuitorii cetăților care se întindeau pe drumul lui. Gândiți-vă cum trebuie să se fi simțit toți la întoarcerea sfintelor Sale rămășițe! ce dulceata s-au bucurat! ce admiratie erau! ce fericiti erau! ce laude s-au revărsat de pretutindeni asupra purtătorului încoronat! Ca un războinic curajos care a învins dușmanul și se întoarce triumfător din luptă, locuitorii îl salută cu admirație, nici măcar nu lăsându-l să pună piciorul pe pământ, dar îl ridică și îl poartă acasă în brațe, plogându-l cu nenumărate laude - la fel, locuitorii tuturor cetăților îl salută și pe acest sfânt. , plecând de la Roma, l-au purtat unul după altul pe umeri și l-au predat orașului nostru, slăvind pe purtător de cununat, lăudând învingătorul... În acest timp. , sfântul mucenic a dăruit har tuturor acelor cetăți, le-a întărit în evlavie; și de atunci ți-a îmbogățit orașul.

Povestind puterea miraculoasă a sfintelor moaște, Sfântul Efrem al Siriei le vorbește sfinților martiri: chiar și după moarte, aceștia se comportă ca și cum ar fi în viață, vindecă pe bolnavi, scot demoni și, prin puterea Domnului, resping orice atac rău. . Până la urmă, în sfintele moaște se află întotdeauna harul miraculos al Duhului Sfânt (Elogiu către martirii din toată lumea care au suferit. - Creații, partea a II-a, p. 497, M., 1881).

La deschiderea sfintelor moaște ale Sf. Ghervasie și Protasie, Sfântul Ambrozie se adresează audienței și spune cu evlavie admirație: Ați auzit și chiar ați văzut pe mulți care au fost eliberați de demoni și chiar mai mulți dintre cei care tocmai s-au atins cu mâinile de hainele sfinților și au fost îndată vindecați. a bolilor lor. Minunile din cele mai vechi timpuri au fost reînviate de când venirea Domnului Isus a revărsat har din belșug pe pământ: vezi cu ochii tăi câți oameni au fost vindecați numai de umbra sfinților. Câte batiste trec credincioșii din mână în mână! cu câte haine diferite care erau aşezate pe rămăşiţele sacre şi numai din atingerea lor s-au umplut putere vindecatoare se întreabă unul pe altul. Toată lumea încearcă să le atingă măcar puțin, iar cine le atinge este vindecat. (Episi. 22; Patr. lat. 16, col. 1022).

Îndreptăţind cinstirea evlavioasă a sfintelor moaşte de către creştini, Sfântul Ambrozie proclamă: În trup de mucenic, cinstesc rănile luate pentru numele lui Hristos, cinstesc pe cel ce trăieşte prin nemurirea virtuţii; Eu cinstesc ţărâna sfinţită prin mărturisirea Domnului; Cinstesc în ţărână sămânţa veşniciei; Cinstesc trupul care mă învață să iubesc pe Domnul și să nu mă tem de moarte pentru el... Da, cinstesc trupul pe care Hristos l-a cinstit cu martiriu și care va domni cu Hristos în ceruri (Serm. 55:1.11; Patr. lat. 17, col-718 și 719).

Povestind despre minunile din sfintele moaște, Fericitul Augustin spune: Despre ce mai mărturisesc aceste minuni, dacă nu despre credința care propovăduiește că Hristos a înviat în trup și cu trupul S-a înălțat la cer? Căci martirii înșiși erau martiri, adică. martori ai acestei credințe... Pentru această credință și-au dat viața, putând să ceară aceasta de la Domnul, pentru numele căruia au gustat moartea. De dragul acestei credințe, ei au descoperit mai întâi o răbdare extraordinară, pentru ca mai târziu o asemenea putere să se manifeste în aceste minuni (Despre Cetatea lui Dumnezeu, cartea 22, cap. IX, Kiev, 1910).

Sfântul Damaschin, însumând învățătura dătătoare de viață a Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții despre cinstirea evlavioasă a sfintelor moaște, proclamă heruvic de pe altarul sufletului său de Hristos purtător de Dumnezeu: Sfinții au devenit prin har (hariti) ceea ce Domnul. Hristos este prin fire (fusei). Adică au devenit dumnezei prin har: sălașuri curate și vii ale lui Dumnezeu. Căci Dumnezeu a spus: Voi locui în ei și voi umbla în ei; iar eu voi fi Dumnezeul lor (II Cor. 6:16; Lev. 26:12). În același timp, Sfânta Scriptură spune: Sufletele celor drepți sunt în mâna lui Dumnezeu și chinul nu se va atinge de ele (Înțelepciunea 3:1). La urma urmei, moartea unui sfânt seamănă mai mult cu un vis decât cu moartea. Și: Moartea sfinților Săi este dragă înaintea Domnului (Pel. 115:6). La fel, ce poate fi mai prețios decât a fi în mâna lui Dumnezeu!? Căci Dumnezeu este Viață și Lumină, iar cei ce sunt în mâna lui Dumnezeu sunt în Viață și Lumină, și Dumnezeu prin mintea (dia tou vou) locuiește și în trupurile sfinților, precum mărturisește apostolul: Nu știți că tu ești templul lui Dumnezeu și Duhul lui Dumnezeu locuiește în tine? (I Cor. 3:16), Domnul este Duh (II Cor. 3:17). Și încă un adevăr al Evangheliei: Dacă va nimici cineva templul lui Dumnezeu, Dumnezeu îl va pedepsi” pentru că templul lui Dumnezeu este sfânt; și acest templu ești tu (I Cor. 3:17). Prin urmare, cum să nu onoreze spiritualizarea lui Dumnezeu, locuințele trupești spiritualizate ale lui Dumnezeu? Căci ei, fiind vii, stau cu îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu. Domnul Hristos ne-a dăruit moaștele sfinților ca izvoare mântuitoare care emană diverse fapte bune și care revarsă smirnă parfumată. Nimeni nu se va îndoi de asta! La urma urmei, odată ca niciodată, prin voia lui Dumnezeu, apă curgea în pustie dintr-o stâncă tare pentru oamenii însetați (Ex. 17:6) și din falca unui măgar pentru Samson însetat (Judec. 15:14). -19). Este cu adevărat mai incredibil că moaștele sfinților martiri emană din belșug mir parfumat? - Fără îndoială, ele emană după atotputernicia lui Dumnezeu și după cinstea și respectul lui Dumnezeu față de sfinți. Conform legii Vechiului Testament, oricine atinge un cadavru este considerat necurat timp de șapte zile (Numeri 19:11).

Dar sfinții nu sunt morți. Întrucât Cel care este Însuși Viața și Autorul Vieții a fost numărat printre morți, nu-i mai numim morți pe cei care au adormit, odihniți în nădejdea învierii și cu credință în El, nu-i mai spunem morți. Și cum un cadavru ar putea face minuni. Și atunci - cum sunt alungați demonii prin acțiunea sfintelor moaște, bolile trec, bolnavii sunt vindecați, orbii își primesc vederea, leproșii sunt curățați, ispitele și necazurile se termină și orice dar bun de la Tatăl luminilor? Iacov 1:17) coboară asupra celor care se roagă cu credință puternică (de fide, IV 15).

Credința ecumenica a bisericii despre cinstirea evlavioasă a sfintelor moaște a fost confirmată de părinții purtători de Dumnezeu ai Sinodului al șaptelea ecumenic prin hotărârea lor: Domnul nostru Iisus Hristos ne-a dăruit moaștele sfinților ca izvor mântuitor, revărsând diverse binecuvântări pentru cei slabi. De aceea, cei care au îndrăznit să respingă moaștele mucenicului: dacă episcopii, să fie destituiți, dacă monahii și mirenii sunt lipsiți de împărtășire (AcL Vll, BiniiConcil. lV, p.794, 1636 - Traducere din sârbă) . Regula 7 din același Sinod Ecumenic spune: Dacă cinstitele biserici sunt sfințite fără sfintele moaște ale martirilor, hotărâm: poziționarea moaștelor să fie completată în ele cu rugăciunea obișnuită. (Cartea Reguli ale Sfântului Apostol, Sfintele Consilii ale Universului și Sfinții Părinți Locali. Canada, 1971, p. 177),

Faptul că cinstirea evlavioasă a sfintelor moaște este parte integrantă a economiei divino-umane a mântuirii este dovedit și de următorul fapt: conform tuturor celor mai vechi mărturii ale Sfintei Tradiții, bisericile au fost construite pe mormintele și moaștele sfinților. , iar sfânta liturghie se săvârșește numai pe antimeniu, în care se află particule de sfinte moaște. În același timp, cărțile liturgice, în special Menaionul, sunt pline de rugăciuni și imnuri care vorbesc despre cinstirea evlavioasă a sfintelor moaște. Și viețile sfinților sunt pline de mărturii ale minunilor lor, revarsând în inimile creștinilor ortodocși bucuria nemuritoare a credinței noastre ortodox-Dumnezeu-umane.

Totul este în toate: misterul sfintelor moaște se află în inima atot-misterului Noului Testament: Întruparea lui Dumnezeu (cf. I Tim. 3, 16).La urma urmei, întreaga taină a corpului omenesc este explicată prin întruparea și întruparea lui Dumnezeu: Dumnezeu-omul Domnului Isus Hristos. De aici evanghelia, atot-evanghelia despre trup: trupul... pentru Domnul și Domnul pentru trup (1 Cor. 6:13). Și prin trupul uman și prin toată creația, toată materia și-a dobândit sensul său divin, sensul universal divin-uman (cf. Rom. 8:19-23). La urma urmei, o persoană sfințită în biserică cu sfinte taine și virtuți sfinte, atât făptura, cât și materia sunt sfințite, hristificate. Și de aici o asemenea bucurie: moaștele multor sfinți care curg smirna. Această minune prețioasă a fost dată sfintelor moaște pentru a arăta că creștinii sunt cu adevărat „mirosul lui Hristos pentru Dumnezeu” (II Cor. 2:15), ei tămâie lui Dumnezeu, cerul. Adevărul Evangheliei este următorul: păcatul uman este o duhoare înaintea lui Dumnezeu; și orice păcat este o tămâie urâtă pentru diavol. Prin cooperarea sfintelor taine și a sfintelor virtuți, creștinii devin „mirosul lui Hristos pentru Dumnezeu”. De aici și sfintele moaște ale sfinților care curg smirnă.

********************************************************************************************

dupa materiale:
„O expunere exactă a credinței ortodoxe” (Sf. Ioan Damaschin);
„Convorbiri despre Ortodoxie” de Sf. Pavel Florensky;
„Jurnalul Patriarhiei Moscovei” - dosar pentru 1998, 1999.

Icoane antice - istoria picturii icoanelor în Rusia

Icoana este o imagine picturală în relief a lui Isus Hristos, a Maicii Domnului sau a Sfinților. Nu poate fi numită o poză, deoarece reproduce nu ceea ce are artistul în fața ochilor, ci o fantezie sau un prototip de care trebuie să se țină cont.

Istoria picturii icoanelor datează din cele mai vechi timpuri și își are originea în creștinismul timpuriu din Rusia. Această artă este multifațetă și unică. Și nu e de mirare, deoarece reflectă pe deplin tradițiile glorioase și spiritualitatea poporului rus. Acesta este atât un obiect de cult pentru ortodocși, cât și o comoară culturală națională.

Nu există o cronologie strictă aici, totuși, este general acceptat că primele icoane din Rusia au început să fie folosite în secolul al X-lea, când a fost adoptat creștinismul. Iconografia a rămas centrul vechii culturi rusești până în secolul al XVII-lea, când, în epoca lui Petru cel Mare, a început să fie înlocuită de tipuri seculare. Arte vizuale. În ciuda faptului că bisericile creștine au fost prezente la Kiev înainte, abia după 988 a fost construită prima biserică de piatră. Lucrările de pictură au fost realizate de maeștri special invitați din Bizanț. Uneori, cele mai importante părți ale picturii ei au fost realizate folosind tehnica mozaicului.

Prințul Vladimir I din Cersonez a adus la Kiev multe sanctuare și icoane. Din păcate, de-a lungul anilor s-au pierdut. În plus, nici o icoană a acelei vremuri nu a supraviețuit din Cernigov, Kiev, Smolensk și alte orașe din sud până în prezent. Totuși, se poate vorbi despre pictura cu icoane, având în vedere numeroasele picturi murale. Cele mai vechi icoane din Rusia ar putea fi păstrate în Veliky Novgorod (pe teritoriul Catedralei Sf. Sofia).

Până la începutul secolului al XIII-lea, în apropierea centrului artistic al principatului Vladimir-Suzdal a fost observată înflorirea maximă a picturii icoanelor domestice. Cu toate acestea, invazia Rusiei de către Batu a avut un impact negativ asupra dezvoltării ulterioare a picturii icoanelor. Armonia caracteristică Bizanțului a dispărut din icoane, numeroase tehnici de scriere au început să fie simplificate și conservate. Dar viața artistică nu a fost complet întreruptă. Maeștrii ruși au continuat să lucreze la Rostov, în nordul Rusiei și la Vologda. Icoanele Rostov s-au caracterizat prin expresie semnificativă, activitate a imaginilor și claritate a execuției. Această iconografie s-a remarcat întotdeauna prin arta sa, subtilitatea și combinația rafinată de culori.

Dar de la sfârșitul secolului al XIV-lea, întreaga viață artistică a Rusiei a fost concentrată la Moscova. Aici au lucrat numeroși meșteri: sârbi, ruși, greci. Teofan grecul însuși a lucrat la Moscova. Icoanele din acea vreme au putut să pregătească o bază serioasă pentru înflorirea picturii icoane rusești la începutul secolului al XV-lea, în special, icoanele strălucitoare ale lui Andrei Rublev. Importanța sporită a maestrului a fost acordată vopselelor și culorilor. Nu este surprinzător faptul că pictura antică icoană rusă este o artă complexă și mare.

În icoanele acelor vremuri loc important a ocupat o varietate de tonuri violete, nuanțe de boltă cerească, albastră (au fost folosite pentru a descrie o strălucire, furtuni). Pictura cu icoane din Novgorod din secolul al XV-lea a reușit să păstreze dragostea obișnuită pentru culorile luminoase și strălucitoare. Un simț intens și sfidător al culorii era caracteristic școlii din Pskov. În comparație cu culoarea sonoră a Novgorodului, în ea domină tonuri celebre, cu o mare tensiune morală în chipurile sfinților. În ceea ce privește epoca lui Rublev, sarcina sa principală a fost de a reînvia credința în om, în bunătatea și puterea sa morală. Artiștii din acea perioadă au încercat în toate modurile posibile să transmită că pictura cu icoane este o artă în care fiecare detaliu are o mare semnificație.

Până în prezent, unul dintre cei mai semnificativi ortodocși consideră astfel de icoane:

❶ „Vladimir Maica Domnului”. În timpul apelului la această icoană, credincioșii se roagă pentru eliberarea de invaziile dușmanilor, pentru întărirea credinței, pentru păstrarea integrității țării și împăcarea războiului. Istoria acestei icoane își are propriile rădăcini în trecutul îndepărtat. Este considerat a fi cel mai mare altar al țării ruse, care mărturisește patronajul special al Maicii Domnului asupra Imperiului Rus în secolele XIV-XVI în timpul raidurilor hoardelor tătarilor. Există o legendă că această icoană a fost creată în timpul vieții însăși Maicii Domnului. Biserica Ortodoxă modernă asociază oricare dintre zilele celebrării de trei ori a icoanei Maicii Domnului Vladimir cu izbăvirea poporului din robie prin rugăciuni care erau adresate în mod special acestei icoane.

❷ „Mântuitorul Atotputernic”. Această pictogramă este adesea numită „Mântuitorul” sau „Mântuitorul”. În iconografia lui Hristos, aceasta este imaginea centrală care Îl reprezintă ca Rege Ceresc. Din acest motiv se obișnuiește să-l pună în fruntea iconostasului.

❸ „Kazan Maica Domnului”. În timpul apelului la această icoană, credincioșii se roagă pentru vindecarea bolii orbirii, cerând izbăvirea de invaziile dușmane. Maica Domnului din Kazan este considerată un mijlocitor în vremuri dificile. Ea îi binecuvântează pe tinerii care au decis să se căsătorească. Icoana prezentată este cerută și pentru fericire și bunăstarea familiei. De aceea este adesea atârnat de pătuț. Astăzi, icoana Maicii Domnului din Kazan se găsește în aproape orice biserică. Imaginea Maicii Domnului poate fi găsită și în majoritatea familiilor credincioși. În timpul domniei dinastiei Romanov, o astfel de icoană a fost unul dintre cele mai venerate și importante altare, ceea ce i-a permis să fie considerată patrona familiei regale.

❹ „Mântuitorul nu este făcut de mâini”. În conformitate cu tradiția bisericească, imaginea Mântuitorului a fost considerată prima icoană. Există o legendă că acest lucru s-a întâmplat în timpul existenței pământești a Mântuitorului. Prințul Avgar, care era conducătorul orașului Edessa, era grav bolnav. Auzind despre vindecările pe care le-a făcut Isus Hristos, a vrut să se uite la Mântuitorul. A trimis mesageri pentru un pictor pentru a face un portret al lui Hristos. Dar artistul nu a reușit să-și îndeplinească sarcina, deoarece strălucirea venea de pe chipul Domnului atât de puternic, încât pensula creatorului nu a putut transmite Lumina Sa. Cu toate acestea, Domnul și-a șters chipul curat cu un prosop, după care Chipul Lui a fost afișat pe el. Abia după ce a primit imaginea, Avgar a putut să se vindece de propria sa boală. Astăzi, rugăciunile sunt adresate imaginii mântuitorului, precum și cereri de îndrumare pe calea adevărată, pentru a scăpa de gândurile rele și a mântui sufletul.

❺ Icoana Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. Nicolae Făcătorul de Minuni este cunoscut drept patronul tuturor celor care se află în permanență pe drumuri - piloți, pescari, călători și marinari, este cel mai venerat sfânt din lume. În plus, el este mijlocitorul celor care au fost jigniți pe nedrept. Patronează copiii, femeile, cei condamnați nevinovați și cei săraci. Icoanele cu imaginea lui sunt cele mai comune în bisericile ortodoxe moderne.

Istoria descoperirii acestei icoane merge înapoi în trecut. Se crede că în urmă cu aproximativ patru sute de ani a fost găsit pe unul dintre clopotnițele Bisericii Sfântului Apostol Ioan Teologul în Regiunea Vologda. Atunci, un țăran care suferea de multă vreme de șchiopătură a avut un vis în care avea un leac mult așteptat pentru boala sa. O voce divină în vis i-a spus că, dacă faci o rugăciune lângă icoana Preasfintei Maicii Domnului, atunci boala îl va părăsi, i s-a dezvăluit și locația acestui altar.

De două ori țăranul a venit la clopotnița de la biserica locală și a povestit despre visul său, dar nimeni nu a crezut atunci poveștile lui. Abia a treia oară, după multă convingere, bolnavului i s-a permis totuși să meargă la clopotniță. Care a fost surpriza localnicilor, slujitori ai Bisericii, când pe scări, în loc de una dintre trepte, s-a găsit o icoană, pe care toată lumea a luat-o drept biban obișnuit. Arăta ca o pânză lipită pe o placă obișnuită de lemn. A fost spălat de praf și murdărie, restaurat pe cât posibil, iar apoi a fost ținută o slujbă de rugăciune pentru Maica Domnului în șapte împușcături. După aceea, țăranul s-a vindecat de o boală dureroasă, iar icoana a început să fie venerată de cler împreună cu restul. Așadar, în 1830, holera a făcut ravagii în provincia Vologda și a luat viețile a mii de oameni. Locuitorii credincioși din zonă au organizat o procesiune în jurul așezământului, împreună cu icoana, săvârșind o slujbă de rugăciune către Preasfânta Maica Domnului. După ceva timp, numărul persoanelor bolnave a început să scadă, iar apoi atacul a părăsit complet acest oraș pentru totdeauna.

După această întâmplare, icoana a marcat mult mai multe vindecări cu adevărat miraculoase. Totuși, după revoluția din anul al șaptesprezecelea, Templul Sfântului Apostol Ioan Teologul, unde se afla icoana, a fost distrus, iar icoana însăși a dispărut. În prezent, Icoana care curge smirnă a Maicii Domnului în șapte împușcături se află la Moscova, la Biserica Arhanghelului Mihail.

Însăși imaginea Maicii Domnului este destul de interesantă. De obicei, pe toate icoanele, Ea apare cu Mântuitorul în brațe, sau cu îngeri și sfinți, dar aici Maica Domnului este înfățișată în deplină singurătate, cu șapte săbii înfipte în inimă. Această imagine simbolizează suferința ei grea, durerea de nedescris și tristețea profundă pentru Fiul ei în timpul șederii pe pământ. Și această icoană a fost pictată pe profeția sfântului drept Simeon, citată în Scriptură.

Există o părere a unor clerici că cele șapte săgeți care străpung pieptul Fecioarei reprezintă cele mai importante șapte patimi umane, vicii păcătoase. Există, de asemenea, părerea că cele șapte săgeți sunt cele șapte sfinte sacramente.

Înainte de această icoană, se obișnuiește să se roage pentru ispășirea inimilor rele, în vremuri de epidemii de boală, ei se roagă și pentru militari, plătindu-și datoria față de Patria Mamă, pentru ca arma inamică să-i ocolească. Cel care se roagă, parcă, iartă greșelile vrăjmașilor săi și cere înmuierea inimii lor.

13 august după stilul nou sau 26 august după stilul vechi este considerată ziua de cinstire a Icoanei Maicii Domnului a lui Șapte. În timpul rugăciunii, este de dorit ca cel puțin șapte lumânări să fie aprinse, dar aceasta nu este necesar. Totodată, se citește rugăciunea Îndelung-răbdătoarei Maicii Domnului și Troparul.

Acasă, nu este prescrisă o locație specifică a icoanei, așa că poate fi amplasată atât pe iconostas, cât și în orice alt loc, de exemplu, pe peretele de la intrarea în camera principală. Cu toate acestea, există câteva sfaturi pentru locația sa: nu trebuie să atârne sau să stea lângă televizor, nu ar trebui să existe fotografii sau imagini, postere în jurul lui.

Imaginea în șapte fotografii este o reflectare a narațiunii Evangheliei despre sosirea Fecioarei Maria și a Pruncului Isus la Templul din Ierusalim în a 40-a zi după nașterea Sa. Sfântul bătrân Simeon, care slujea în templu, a văzut în Prunc pe Mesia așteptat de toți și a prezis încercări și suferințe pentru Maria, care aveau să-i străpungă inima ca pe o armă.

Icoana celor Șapte Săgeți o înfățișează pe Maica Domnului singură, fără Pruncul Iisus. Șapte săbii sau săgeți care îi străpung inima (patru săbii în stânga, trei în dreapta) sunt un simbol al durerilor pe care le-a îndurat Maica Domnului în viața ei pământească. Arma însăși, înfățișată simbolic cu șapte săbii, înseamnă angoasa mentală insuportabilă și întristarea pe care Fecioara Maria le-a trăit în orele de chin pe cruce, răstignire și moarte pe crucea fiului ei.

Potrivit Sfintelor Scripturi, numărul șapte simbolizează plinătatea a ceva: șapte păcate de moarte, șapte virtuți de bază, șapte sacramente bisericești. Imaginea a șapte săbii nu este întâmplătoare: imaginea sabiei este asociată cu vărsarea de sânge.

Această icoană a Maicii Domnului are o altă versiune a iconografiei - „Profeția lui Simeon” sau „Tndrenia inimilor rele”, unde șapte săbii sunt amplasate pe ambele părți ale trei și una în centru.

Icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului a celor șapte săgeți este de origine nord-rusă, asociată cu aspectul său miraculos. Până în 1917 a stat în biserica Sfântul Ioan Evanghelistul de lângă Vologda.

Există o legendă despre descoperirea ei miraculoasă. Un oarecare țăran, care de mulți ani suferea grav de o șchiopătură incurabilă și se ruga pentru vindecare, avea o voce divină. I-a poruncit să găsească printre icoanele dărăpănate care se păstrau pe clopotnița Bisericii Teologice, chipul Maicii Domnului și să se roage lui pentru vindecare. Icoana a fost găsită pe scările clopotniței, unde a servit drept treaptă ca o simplă scândură acoperită cu murdărie și gunoaie. Clerul a curățat chipul și a slujit o slujbă de rugăciune în fața ei, iar țăranul a fost vindecat.

În fața chipului Maicii Domnului în șapte împușcături, ei se roagă pentru liniștirea războiului, pentru dobândirea darului răbdării în caz de amărăciune a inimii, în caz de vrăjmășie și persecuție.

Icoana Sfântului Arhanghel Mihail

Michael este considerat o persoană foarte importantă în ierarhia cerească, cuvântul arhanghel înseamnă „conducător al îngerilor”. El este liderul principal printre îngeri. Numele Mihai înseamnă „cel care este ca Dumnezeu”.

Arhanghelii au fost întotdeauna considerați războinici și protectori ai Raiului. Desigur, principalul patron și apărător al credinței creștine este marele Arhanghel Mihail. Este de remarcat faptul că Sfântul Arhanghel Mihail este unul dintre cei mai cunoscuți îngeri, el fiind numit și Arhanghelul, ceea ce înseamnă că este cea mai importantă dintre toate forțele trupești.

Conform Scripturii și tradiției, el a susținut întotdeauna omenirea și va continua să slujească mereu ca unul dintre principalii apărători ai credinței. În fața icoanelor cu Arhanghelul Mihail, oamenii cer protecție împotriva invaziei inamicilor, războiului civil și înfrângerea adversarilor pe câmpul de luptă.

Pe 21 noiembrie este sărbătorită Catedrala Mihail și toate forțele trupești ale cerului, pe 19 septembrie se sărbătorește miracolul Arhanghelului din Colose. Mențiunile despre Mihai sunt văzute pentru prima dată în Vechiul Testament, deși Mihail nu este menționat pe nume în text, s-a spus că Iosua „și-a ridicat privirea și a văzut un om stând în fața lui, cu o sabie scoasă în mână”.

În cartea lui Daniel, Mihai apare împreună cu Arhanghelul Gabriel pentru a ajuta la înfrângerea perșilor. Într-o viziune ulterioară, ea i-a spus lui Danilo că „la vremea aceea (sfârșitul timpului) Mihai, Marele Prinț, va proteja oamenii. Va veni o vreme de necaz, așa cum nu a mai fost de la începutul timpurilor...” Astfel, se poate înțelege că Mihail joacă unul dintre rolurile cheie ca protector al Israelului, al poporului său ales și al Bisericii.

Părinții Bisericii îi atribuie și lui Mihai următorul eveniment: În timpul Ieșirii israeliților din Egipt, el mergea în fața lor, sub formă de stâlp de nor ziua, iar noaptea sub formă de stâlp. de foc. Puterea marelui comandant-șef s-a manifestat prin distrugerea a 185 de mii de soldați ai împăratului asirian Sanherib, totodată conducătorul nelegiuit Heliodor.

De menționat că există multe cazuri miraculoase asociate cu Arhanghelul Mihail, protecția a trei tineri: Anania, Azaria și Misail, care au fost aruncați într-un cuptor încins pentru că au refuzat să se închine în fața unui idol. Prin voia lui Dumnezeu, comandantul-șef Arhanghelul Mihail îl transportă pe profetul Habacuc din Iudeea în Babilon pentru a-i da mâncare lui Daniel în groapa cu lei. Arhanghelul Mihail s-a certat cu diavolul asupra trupului sfântului profet Moise.

În vremea Noului Testament, Sfântul Arhanghel Mihail și-a arătat puterea când a salvat în mod miraculos un tânăr care a fost aruncat în mare de tâlhari cu o piatră la gât, pe malul Athosului. Această poveste se află în Patericonul din Athos, din viața Sfântului Neofit.

Poate cea mai faimoasă minune asociată cu marele Sfânt Arhanghel Mihail este mântuirea bisericii din Colose. O serie de păgâni au încercat să distrugă această biserică direcționând curgerea a două râuri direct către ea. Arhanghelul a apărut printre ape și, purtând crucea, a îndreptat râurile sub pământ, astfel încât biserica să rămână în picioare pe pământ și să nu fie distrusă datorită lui Mihail. În primăvară, se spune că apa acestor râuri după acest eveniment minune are puteri vindecătoare.

Poporul rus îl cinstește pe Arhanghelul Mihail împreună cu Maica Domnului. Preacurata Maica Domnului și Mihail sunt întotdeauna menționate în imnurile bisericești. Multe mănăstiri, catedrale, biserici sunt închinate comandantului-șef al forțelor cerului, Sfântul Arhanghel Mihail. În Rusia nu exista oraș în care să nu existe biserică sau capelă închinată Arhanghelului Mihail.

Pe icoane, Mihail este adesea înfățișat ținând o sabie în mână, iar în cealaltă ține un scut, o suliță sau un steag alb. Unele icoane ale Arhanghelului Mihail (sau Arhanghelului Gavriil) arată îngeri ținând un glob într-o mână și un toiag în cealaltă.

Icoana Maicii Domnului din Kazan

Cele mai comune și venerate icoane ortodoxe din Rusia sunt icoanele Maicii Domnului. Tradiția spune că primul chip al Maicii Domnului a fost creat de Evanghelistul Luca în timpul vieții Maicii Domnului, ea a aprobat icoana și a informat-o despre puterea și harul ei. În Biserica Ortodoxă Rusă există aproximativ 260 de imagini ale Maicii Domnului glorificată prin minuni. Una dintre aceste imagini este icoana Maicii Domnului din Kazan.

Conform iconografiei, această imagine aparține unuia dintre principalele șase tipuri iconografice, care se numește „Hodegetria” sau „Ghid”. Versiunea rusă veche a acestei icoane, pictată de un pictor-icoană călugăr în imaginea Hodegetriei bizantine, se remarcă prin căldură, înmoaie poziția regală a originalului din Bizanț. Hodegetria rusă nu are o talie, ci o imagine de umăr a Mariei și a Pruncului Iisus, datorită cărora chipurile lor par să se apropie de cei care se roagă.

În Rusia, au existat trei icoane principale miraculoase ale Maicii Domnului din Kazan. Prima icoană este un prototip, descoperit în mod miraculos la Kazan în 1579, care a fost păstrat în Mănăstirea Kazan Bogorodichny până în 1904 și a fost pierdut. A doua pictogramă este o listă a imaginii Kazanului și a fost prezentată lui Ivan cel Groaznic. Mai târziu, această icoană a Maicii Domnului a fost transportată la Sankt Petersburg și transferată la Catedrala din Kazan în timpul iluminării sale pe 15 septembrie 1811. A treia icoană a Maicii Domnului din Kazan este o copie a prototipului din Kazan, a fost transferată la miliția lui Minin și Pojarski și este acum depozitată la Moscova în Catedrala Epifaniei.

Pe lângă aceste icoane principale ale Maicii Domnului din Kazan, au fost făcute un număr mare din listele sale miraculoase. Rugăciunea înaintea acestei imagini ajută la toate necazurile, durerile și greutățile omenești. Poporul ruși s-a rugat întotdeauna la ea pentru protecția țării lor natale de dușmanii străini. Prezența acestei icoane în casă îi protejează gospodăria de toate necazurile, indică ea, ca un Ghid, calea cea bună în luarea deciziilor dificile. Înaintea acestui chip, se roagă pentru Maica Domnului cu boli de ochi. Potrivit legendei, în timpul achiziționării miraculoase a prototipului din Kazan, s-a întâmplat un miracol al perspicacității din orbirea bietului Iosif, care era orb de trei ani. Această icoană îi binecuvântează pe tineri pentru căsătorie, astfel încât să fie puternică și lungă.

Sărbătorirea Icoanei Kazan a Maicii Domnului are loc de două ori pe an: în cinstea găsirii imaginii pe 21 iulie și în cinstea eliberării Rusiei de sub intervenția poloneză pe 4 noiembrie.

Icoana iberică a Maicii Domnului

Icoana Iberică a Maicii Domnului, venerată în Rusia ca fiind miraculoasă, este o listă din cea mai veche icoană, care se păstrează în Mănăstirea Iberică din Grecia de pe Muntele Athos și datează din secolul 11-12. După tipul iconografic, ea este Hodegetria. Potrivit legendei, icoana Maicii Domnului, salvată de iconoclaști în timpul împăratului Teofil (secolul al IX-lea), a apărut în mod miraculos călugărilor iberici. Ei au plasat-o în biserica de la poartă și au numit-o Portaitissa sau Portaitissa.

În această versiune a Hodegetriei, chipul Fecioarei Maria este întors și înclinat spre Pruncul Iisus, care este prezentat într-o uşoară întoarcere către Fecioara Maria. Maica Domnului are o rană sângerândă pe bărbie, care, conform legendei, a fost provocată de adversarii icoanelor.

Imaginea miraculoasă era bine cunoscută în Rusia. În timpul domniei lui Alexei Mihailovici, călugării Mănăstirii Iversky au făcut o listă din prototip și au fost livrate la Moscova la 13 octombrie 1648. În secolul al XVII-lea. Maica Domnului iberică era venerată în special în Rusia.

Icoana Preasfintei Maicii Domnului a Iberiei îi ajută pe păcătoșii pocăiți să găsească calea și puterea spre pocăință, rudele și prietenii se roagă pentru cei nepocăiți. Imaginea protejează casa de atacul inamicilor și dezastre naturale, dintr-un incendiu, vindecă de afecțiuni corporale și psihice.

Sărbătoarea Icoanei Iberice are loc pe 25 februarie și 26 octombrie (sosirea icoanei din Athos în 1648).

Icoana Mijlocirii Fecioarei

Icoana Mijlocirii Maicii Domnului este dedicată marii sărbători bisericești din Ortodoxia Rusă - Mijlocirea Preasfintei Maicii Domnului. În Rusia, cuvântul „acoperire” înseamnă acoperire și patronaj. Pe 14 octombrie, ortodocșii se roagă Mijlocitorului Ceresc pentru protecție și ajutor.

Icoana de mijlocire înfățișează înfățișarea miraculoasă a Maicii Domnului, petrecută în secolul al X-lea în Biserica Blachernae din Constantinopol, asediată de dușmani. În timpul rugăciunii de toată noaptea, fericitul Andrei a văzut înfățișarea miraculoasă a Maicii Domnului înconjurată de îngeri, apostoli și prooroci. Maica Domnului și-a îndepărtat vălul de pe cap și l-a întins peste închinători.

Două secole mai târziu, în secolul al XIV-lea. în cinstea acestui sfânt eveniment din Rusia, a fost alcătuit un serviciu divin, a cărui idee principală a fost unitatea poporului rus sub ocrotirea Preasfintei Maicii Domnului, pentru care pământul rus este soarta ei pământească.

Au existat două tipuri principale de icoane de mijlocire: Rusia Centrală și Novgorod. În iconografia rusă centrală, care corespunde viziunii fericitului Andrei, însăși Maica Domnului poartă coperta. Pe icoanele din Novgorod, Maica Domnului apare sub forma Orantei, iar vălul este ținut și întins peste ea de către îngeri.

Rugăciunea înaintea chipului Ocrotirii Fecioarei ajută în toate, dacă gândurile rugăciunii sunt bune și curate. Imaginea ajută la depășirea dușmanilor noștri externi și interni, este un scut spiritual nu numai asupra capului nostru, ci și asupra sufletelor noastre.

Icoana lui Nicolae Făcătorul de Minuni

Dintre numeroasele icoane ale sfinților din Ortodoxie, una dintre cele mai iubite și venerate de credincioși este chipul Sfântului Nicolae Cel Plăcut. În Rusia, după Maica Domnului, acesta este cel mai venerat sfânt. Aproape în fiecare oraș rusesc există o Biserică Sfântul Nicolae, iar icoana Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni se află în fiecare biserică ortodoxă în aceeași limită cu imaginile Maicii Domnului.

În Rusia, venerarea sfântului începe din momentul adoptării creștinismului, el este sfântul patron al poporului rus. Adesea, în pictura de icoane, el a fost înfățișat de la Hristos în stânga, iar în dreapta - Maica Domnului.

Sfântul Nicolae Cel Plăcut a trăit în secolul al IV-lea. De mic a slujit lui Dumnezeu, mai târziu a devenit preot, iar apoi - arhiepiscopul orașului lician Myra. În timpul vieții, a fost un mare păstor care a dat mângâiere tuturor celor care plâng și a condus pe cei rătăciți la adevăr.

Rugăciunea în fața icoanei Sfântului Nicolae protejează de toate nenorocirile și ajută la rezolvarea oricăror probleme. Imaginea lui Nicholas Făcătorul de Minuni îi protejează pe cei care călătoresc pe uscat și pe mare, îi protejează pe cei condamnați nevinovați, pe cei care sunt amenințați cu o moarte inutilă.

Rugăciunea către Sfântul Nicolae vindecă de boli, ajută la iluminarea minții, la căsătoria reușită a fiicelor, la încetarea conflictelor civile în familie, între vecini și a conflictelor militare. Sfântul Nicolae din Myra ajută la împlinirea dorințelor: nu degeaba a fost prototipul lui Moș Crăciun, împlinindu-și urările de Crăciun.

Ziua Memorială a Sfântului Nicolae Cel Plăcut este sărbătorită de trei ori pe an: pe 22 mai, primăvara Nikola (transferul moaștelor sfântului la Bari în Italia pentru a evita profanarea lor de către turci), pe 11 august și 19 decembrie - iarna Nikola.

„Icoane rusești la rezoluție înaltă”. Crearea albumului: Andrey (zvjagincev) și Konstantin (koschey).

Articolul folosește materiale din lucrările mitropolitului Veniamin (Fedchenkov) și materiale de pe internet (site-uri pravoslavie.ru, pravmir.ru).

Vladimir Icoana Maicii Domnului

Această icoană (conform cărții protopopului Debolsky) este „cea mai cunoscută din țara noastră. A fost scrisă de sfântul evanghelist Luca și a fost adusă Sfintei Fecioare.

Maica Domnului și-a rostit dictonul: „De acum, toate mamele Mă vor binecuvânta” și a adăugat: „Harul Celui născut din Mine și al Meu va fi cu această icoană!” La mijlocul secolului al XII-lea, icoana a fost prezentată marelui duce Iuri Dolgoruky și așezată în orașul Vladimir. Se sărbătorește de trei ori pe an: 21 mai, 23 iunie, 26 august.

Icoana Kazan a Maicii Domnului

Maica Domnului din Kazan a fost deschisă la Kazan în 1579, pe 28 iunie, sub Ivan cel Groaznic. Ea i-a apărut de trei ori într-un vis fetiței de nouă ani Matryona. Icoana era în pământ. Pe 8 iulie, mama și fiica au mers la autorități, iar fata a vorbit despre un vis: această zi este sărbătorită până astăzi. A doua sărbătoare este stabilită pentru 22 octombrie pentru eliberarea Rusiei de sub polonezi în 1613.

Icoana iberică a Maicii Domnului

Icoana iberică (care se păstrează acum pe Muntele Athos) în secolul al IX-lea a fost păstrată de o văduvă evlavioasă care locuia în apropierea orașului Niceea. Sub împăratul Teofil (829-842), iconoclaștii care au distrus sfintele icoane au venit în casa acestei creștine, iar un soldat a lovit chipul Maicii Domnului cu o suliță. Imediat, din zona afectată a curs sânge. Văduva, temându-se de distrugerea lăcașului, a promis soldaților imperiali bani și le-a rugat să nu se atingă de icoană până dimineața. La plecare, femeia, împreună cu fiul ei (mai târziu călugăr al lui Athos), l-au coborât în ​​mare pentru a păstra sfânta icoană.

Icoana, stând pe apă, a navigat spre Athos. Călugării din Athos, văzând timp de câteva zile un stâlp de foc înălţându-se la cer în mare, au venit la mal şi au găsit un chip sfânt stând pe apă. După o slujbă de rugăciune pentru dăruirea lăcașului care s-a arătat mănăstirii, cuviosul călugăr al Mănăstirii Iberice, Sfântul Gavril Gruzin (Com. 12 iulie), la porunca Maicii Domnului, care i s-a arătat în vis. , a mers pe apă, a primit sfânta icoană și a așezat-o în templu.

Totuși, a doua zi icoana a fost găsită nu în templu, ci peste porțile mănăstirii. Aceasta s-a repetat de mai multe ori, până când Sfânta Fecioară i-a dezvăluit Sfântului Gavriil voia Sa în vis, spunând că nu vrea să fie păstrată de călugări, ci vrea să fie Păzitoarea lor. După aceea, imaginea a fost plasată peste porțile mănăstirii. Prin urmare, sfânta icoană se numește Portaitissa, portarul.

Sfântul Meletie, Arhiepiscopul Antiohiei, a fost la început Episcopul Sebastiei în Armenia (c. 357), iar mai târziu a fost chemat la Antiohia de către împăratul Constantius pentru a se apăra împotriva ereziei ariene și a primit Scaunul Antiohiei.

Sfântul Meletie a luptat cu foarte multă râvnă împotriva amăgirilor ariene și, prin intrigile ereticilor, a fost alungat de pe tron ​​de trei ori, în timp ce arienii l-au înconjurat pe Constanțiu și l-au câștigat de partea lor. Sfântul Antiohiei s-a remarcat printr-o blândețe extraordinară, insuflat neobosit în turma lui virtuți și bune moravuri, crezând că într-un astfel de domeniu vor încolți mai ușor semințele adevăratei dogme.

Sfântul Meletie l-a hirotonit pe viitorul Sfânt Vasile cel Mare ca diacon. Același Sfânt Meletie a botezat și a crescut sub el o altă mare lampă a Ortodoxiei, Sfântul Ioan Gură de Aur, care a scris ulterior un elogiu protopopului său.

După ce Constantius, Iulian Apostatul a preluat tronul, iar sfântul a fost din nou izgonit, a trebuit să se ascundă în adăposturi secrete. Întors de împăratul Iovian în 363, Sfântul Meletios a scris Tratatul teologic Expunerea credinței, care a contribuit la convertirea multor arieni la ortodoxie.

În 381, sub împăratul Teodosie cel Mare (379-395), a avut loc al doilea Sinod Ecumenic. În 380, sfântul a mers la Sinodul II Ecumenic de la Constantinopol și a fost președintele acestuia. Înainte de începerea Sinodului, Sfântul Meletie a ridicat mâna și a arătat trei degete, apoi a unit două degete, iar unul s-a aplecat și, binecuvântând poporul, a proclamat: „Înțelegem trei ipostaze, vorbim despre o singură ființă”, în același timp. timp.Sfântul a fost umbrit de foc, ca fulgerul. În timpul acestui Sinod, Sfântul Meletie a plecat la Domnul. Sfântul Grigorie de Nyssa a cinstit memoria răposatului cu un cuvânt de laudă.

S-a păstrat convorbirea Sfântului Meletie despre consubstanțialitatea Fiului lui Dumnezeu cu Dumnezeu Tatăl și scrisoarea sa către împăratul Iovian despre mărturisirea Sfintei Treimi. Moaștele Sfântului Meletios au fost transferate de la Constantinopol la Antiohia.

Pochaev Icoana Maicii Domnului

Icoana Pochaev a Maicii Domnului este unul dintre cele mai venerate sanctuare ale Bisericii Ruse. Este cunoscută în întreaga lume slavă: este onorat în Rusia, în Bosnia, Serbia, Bulgaria și în alte locuri. Alături de ortodocși vin și creștini de alte confesiuni să se închine chipului miraculos al Preasfintei Maicii Domnului. Icoana miraculoasă se află în Lavra Pochaev, o fortăreață străveche a Ortodoxiei, de aproximativ 400 de ani. (Informațiile despre transferul icoanei la mănăstirea Pochaev au fost postate pe 8 septembrie). Minunile care decurg din sfânta icoană sunt numeroase și sunt atestate în cărțile monahale de consemnările credincioșilor care s-au rugat pentru izbăvirea de boli incurabile, izbăvirea din robie și mustrarea păcătoșilor.

Sărbătoarea în cinstea Icoanei Pochaev a Maicii Domnului din 23 iulie a fost instituită în amintirea eliberării Lavrei Adormirii Pochaev de sub asediul turcesc din 20-23 iulie 1675.

În vara anului 1675, în timpul războiului de la Zbarazh cu turcii, în timpul domniei regelui polonez Jan Sobessky (1674-1696), regimente formate din tătari, conduse de Han Nurredin, s-au apropiat de mănăstirea Pochaev prin Vyshnevets, înconjurând-o din trei. laturi. Gardul slab al manastirii, ca si cateva cladiri de piatra ale manastirii, nu oferea nici o protectie celor asediati. Egumenul Joseph Dobromirsky i-a convins pe frați și laici să se îndrepte către mijlocitorii cerești: Preasfânta Maică Domnului și călugărul Iov din Pochaev (Comm. 28 octombrie). Călugării și mirenii s-au rugat cu stăruință, căzând la chipul miraculos al Maicii Domnului și la lăcașul cu moaștele Sfântului Iov. În dimineața zilei de 23 iulie, la răsăritul soarelui, tătarii au ținut ultimul sobor de asalt în mănăstire, în timp ce starețul a poruncit să se cânte acatistul Maicii Domnului. Odată cu primele cuvinte ale „Alege Guvernatorul”, însuși Preacurată Maica Domnului a apărut brusc deasupra templului, „deschizând un omoforion alb strălucitor”, cu îngerii cerești ținând săbii goale. Călugărul Iov era lângă Maica Domnului, făcându-se înclinații în fața Ei și rugându-se pentru ocrotirea mănăstirii. Tătarii au confundat oastea cerească cu o fantomă, în confuzie au început să tragă în Preasfânta Maica Domnului și în călugărul Iov, dar săgețile s-au întors înapoi și i-au rănit pe cei care le-au lăsat să plece. Groaza a cuprins inamicul. Într-o fugă, fără a-și desființa pe a lor, s-au ucis între ei. Apărătorii mănăstirii s-au repezit în urmărire și i-au prins pe mulți. Unii captivi au adoptat ulterior credința creștină și au rămas în mănăstire pentru totdeauna.

În 1721, Pochaev a fost ocupat de uniați. Totuși, chiar și în această perioadă dificilă pentru Lavră, cronica mănăstirii a consemnat 539 de minuni din lăcașul ortodox slăvit. În timpul domniei uniaților, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, de exemplu, contele uniat Nikolai Pototsky a devenit un binefăcător al Lavrei Pochaev datorită următoarei circumstanțe miraculoase. Acuzându-și coșorul că caii înfuriați au răsturnat trăsura, contele a scos un pistol ca să-l omoare. Coșerul, întorcându-se spre Dealul Pochaev, și-a ridicat mâinile și a exclamat: „Maica Domnului, descoperită în icoana Pochaev, mântuiește-mă!” Pototsky a încercat de mai multe ori să tragă cu un pistol, care nu l-a trădat niciodată, dar arma a greșit. Coșerul a supraviețuit. Pototsky s-a dus imediat la icoana făcătoare de minuni și a decis să se dedice pe sine și toată proprietatea sa înființării mănăstirii. Cu fondurile sale au fost construite Catedrala Adormirea Maicii Domnului și clădirea frățească.

Întoarcerea lui Pochaev în sânul Ortodoxiei în 1832 a fost marcată de vindecarea miraculoasă a fetiței oarbe Anna Akimchukova, care a venit să se închine la sanctuare împreună cu bunica ei în vârstă de șaptezeci de ani, la 200 de mile de Kremeneț-Podolsk. În amintirea acestor evenimente, Arhiepiscopul Innokenty (1832-1840) al Lavrei Voliniei a stabilit săptămânal, sâmbăta, citirea acatistului catedralei în fața icoanei făcătoare de minuni. În timpul administrării Lavrei de către arhimandritul Agafangel, Arhiepiscopul Volynului (1866-1876), în corurile Bisericii Sfânta Treime a fost construită o capelă specială în memoria victoriei asupra tătarilor, sfințită la 23 iulie 1875.

Kiev-Pechersk (Vlaherna) Icoana Maicii Domnului

Kiev-Pechersk, sau Blachernae, icoana Maicii Domnului; memorie - 3 mai. Această „icoană a Maicii Domnului este cea mai veche dintre icoanele venerate în Rusia ortodoxă”. A fost predată „de la însăși Maica Domnului patru greci, aleși de Ea să fie ziditorii Bisericii Peșterilor din Kiev”. Maica Domnului, conform legendei, li s-a arătat „senzual, în chipul Reginei, în biserica Vlaherpus” din Constantinopol (1073). Și în 1085 a fost adus la Kiev „Am fost prezentat călugărului Antonie și Teodosie al Peșterilor”. Din acest an, a fost sărbătorită pentru ea.

Icoana Tikhvin a Maicii Domnului

Icoana Tihvin a Maicii Domnului, conform legendei, este una dintre icoanele pictate de Sfântul Apostol și Evanghelist Luca. În secolul al V-lea din Ierusalim a fost transferat la Constantinopol, unde i s-a construit Biserica Blachernae. În 1383, cu 70 de ani înainte de cucerirea Constantinopolului de către turci, icoana a dispărut din templu și a apărut în lumină strălucitoare peste apele lacului Ladoga.

Minunat dusă din loc în loc, s-a oprit lângă orașul Tikhvin. Pe locul apariției icoanei a fost construită o biserică de lemn în cinstea Adormirii Maicii Domnului. Prin sârguința Marelui Duce Vasily Ivanovici (1505 - 1533), în locul unei biserici de lemn, a fost ridicată una de piatră. În 1560, din ordinul țarului Ivan cel Groaznic, la templu a fost construită o mănăstire, înconjurată de un zid de piatră. În 1613-1614, trupele suedeze, după ce au capturat Novgorod, au încercat în mod repetat să distrugă mănăstirea, dar mănăstirea a fost salvată prin mijlocirea Maicii Domnului. Așa că, odată, în vederea apropierii armatei suedeze, călugării au decis să fugă din mânăstire, luând icoana făcătoare de minuni, dar nu au putut-o muta. Minunea aceasta i-a oprit pe cei slabi de inima, iar ei au ramas in manastire, increzandu-se in ocrotirea Maicii Domnului.

Nesemnificativi ca număr, apărătorii mănăstirii au respins cu succes atacurile forțelor inamice cu mult superioare lor. Suedezii care înaintau fie și-au imaginat o mare armată de ruși venind de la Moscova, fie un fel de armată cerească și s-au întors la fuga. După o victorie miraculoasă asupra suedezilor, la mănăstire au ajuns ambasadori regali. După ce au scos lista din icoana făcătoare de minuni, au mers în satul Stolbovo, la 50 de verste de Tihvin, unde la 10 februarie 1617 s-a încheiat pacea cu suedezii. Principala garanție a lumii din partea rusă a fost lista adusă din icoana miraculoasă. Ulterior, această listă a fost adusă la Moscova și plasată în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, iar apoi, la cererea novgorodienilor, participanții la războiul cu suedezii, trimiși la Novgorod și plasați în Catedrala Sf. Sofia. Sărbătoarea toată rusească a Icoanei Tihvin a Maicii Domnului, slăvită prin nenumărate minuni, a fost înființată de Biserică în amintirea apariției ei miraculoase și a biruirii dușmanilor prin mijlocirea Maicii Domnului.

Icoana Maicii Domnului din Czestochowa

Icoana era în Ierusalim. Elena, mama Sfântului Constantin, a fost transferată la Constantinopol (326). De acolo a fost transferat de prințul Leo la Lvov (fostul Lemberg). După ce polonezii s-au stabilit acolo, a fost ulterior transferat în orașul Vilna și așezat deasupra zidului de trecere deasupra porții, motiv pentru care se numește Ostrobramskaya (poartă - poartă). Este onorata de ortodocsi si catolici.

Don Icoana Maicii Domnului

Icoana a fost „adusă de cazacii Don, care au venit în ajutorul marelui duce Dimitri Ivanovici Donskoy și s-a fixat pe un toiag ca un steag” când prințul a luptat împotriva tătarului Hanul Mamai (1380). După înfrângerea tătarilor, ea a fost dusă la Moscova. Apoi, în 1591, tătarii din Crimeea au atacat Moscova, dar au fost alungați. Pe locul unde rușii s-au întâlnit cu Crimeii, a fost creată Mănăstirea Donskoy, unde a fost așezată imaginea Maicii Domnului Donskaya. Ea este o copie a pictogramei Smolensk „Hodegetria”. Copiile ei sunt încă venerate până în zilele noastre. Vacanta 19 august.

6 977

Cele mai vechi icoane de rugăciune care au supraviețuit până în zilele noastre datează din perioada nu mai devreme de secolul al VI-lea. Au fost realizate folosind tehnica encaustică (gr. ἐγκαυστική - ardere), când vopseaua era frământată pe ceară încălzită. Trebuie remarcat faptul că toate vopselele constau dintr-o pulbere de vopsea (pigment) și un liant - ulei, emulsie de ou sau, ca în acest caz, ceară.

Encaustica a fost cea mai comună tehnică de pictură a lumii antice. Din cultura elenistică antică această pictură a ajuns la creștinism.

Icoanele encaustice se caracterizează printr-un anumit „realism” în interpretarea imaginii. Dorința de a documenta realitatea. Acesta nu este doar un obiect de cult, este un fel de „fotografie” – o dovadă vie a existenței reale a lui Hristos, a Fecioarei, a sfinților și a îngerilor. La urma urmei, sfinții părinți au considerat însuși faptul întrupării adevărate a lui Hristos drept justificarea și sensul icoanei. Dumnezeul invizibil, care nu are chip, nu poate fi înfățișat.

Dar dacă Hristos a fost cu adevărat întrupat, dacă trupul Său era real, atunci a fost pictural. După cum a scris mai târziu Rev. Ioan Damaschinul: „În vremurile străvechi, Dumnezeu, necorporal și fără formă, nu a fost niciodată înfățișat. Acum, când Dumnezeu s-a arătat în trup și a trăit printre oameni, noi îl înfățișăm pe Dumnezeul vizibil. Este această mărturie, un fel de „documentar” care a pătruns în primele icoane. Dacă Evanghelia, în sens literal, este o veste bună – un fel de reportaj despre Domnul întrupat, răstignit pentru păcatele noastre, atunci icoana este o ilustrare a acestui reportaj. Nu este nimic surprinzător aici, deoarece chiar cuvântul icoană - εἰκών - înseamnă „imagine, imagine, portret”.

Dar icoana transmite nu numai și nu atât înfățișarea corporală a celui înfățișat. Ca același Rev. Ioan: „Fiecare imagine este descoperirea și indicația ascunsului”. Iar pe primele icoane, în ciuda „realismului”, transmiterii iluzorii luminii și volumului, vedem și semne ale lumii invizibile. În primul rând, este o aureolă - un disc de lumină care înconjoară capul, simbolizând harul și strălucirea Divinului (Sf. Simeon al Tesalonicului). În același mod, icoanele înfățișează și imagini simbolice ale spiritelor necorporale - îngeri.

Cea mai cunoscută icoană encaustică de acum este probabil chipul lui Hristos Cel Atotputernic, păstrat în mănăstirea Sfânta Ecaterina din Sinai (de remarcat că colecția de icoane a mănăstirii Sinai este cu totul unică, acolo s-au păstrat cele mai vechi icoane. , întrucât mănăstirea, fiind din secolul al VII-lea în afara Imperiului Bizantin, nu a suferit de iconoclasm).

Hristos din Sinai este pictat în maniera picturală liberă inerentă portretului elenistic. Elenismul se caracterizează și printr-o anumită asimetrie a feței, care în vremea noastră a stârnit multe controverse și i-a inspirat pe unii să caute sensuri ascunse. Această icoană, cel mai probabil, a fost pictată într-unul din atelierele din Constantinopol, după cum o demonstrează nivel inalt execuția ei.

Hristos Atotputernic. secolul VI. Mănăstirea Sf. Catherine. Sinai

Același cerc, cel mai probabil, include și icoanele Apostolului Petru și ale Maicii Domnului de pe tron, însoțite de sfinți și îngeri.

Apostol Petru. secolul VI. Mănăstirea Sf. Catherine. Sinai

Maica Domnului cu viitorii Sfinți Teodor și Gheorghe. secolul VI. Mănăstirea Sf. Catherine. Sinai

Maica Domnului este înfățișată ca Regina Cerului, așezată pe un tron, însoțită de sfinți îmbrăcați în haine de curte și îngeri. Regalitatea și smerenia Mariei sunt ambele demonstrate în mod interesant: la prima vedere, ea este îmbrăcată într-o tunică întunecată simplă și maforium, dar culoarea ei violet închis ne spune că este violet, iar hainele mov în tradiția bizantină puteau fi purtate doar de împărat. și Împărăteasa.

O imagine asemănătoare, dar pictată mai târziu la Roma, o reprezintă pe Maica Domnului - deja fără niciun indiciu - în veșminte imperiale pline și o coroană.

Maica Domnului - Regina Raiului. Începutul secolului al VIII-lea. Roma. Bazilica Santa Maria in Trastavere

Icoana are un caracter ceremonial. Urmează stilul imaginilor imperiale ceremoniale. În același timp, fețele personajelor descrise sunt pline de moliciune și lirism.

Maica Domnului - Regina Raiului. Înger. Fragment

Imaginea sfinților în haine de curte trebuia să simbolizeze gloria lor în Împărăția Cerurilor și, pentru a transmite această înălțime, maeștrii bizantini au recurs la forme familiare, de înțeles pentru timpul lor. Imaginea Sfinților Serghie și Bacchus, păstrată acum la Kiev în Muzeul de Artă Bogdan și Varvara Khanenko, este executată în același stil.

Sf. Serghie și Bacchus. secolul VI. Kiev. Muzeul de Arte. Bogdan și Varvara Khanenko

Dar, pe lângă arta rafinată a centrelor culturale ale Imperiului, pictura timpurie a icoanelor este reprezentată și de un stil mai ascetic, care se distinge printr-o mai mare claritate, o încălcare a proporțiilor personajelor reprezentate și o dimensiune accentuată a capete, ochi și mâini.

Hristos şi Sfântul Mina. secolul VI. Paris. Louvre

Astfel de icoane sunt caracteristice mediului monahal din Estul Imperiului - Egipt, Palestina și Siria. Expresivitatea aspră, ascuțită a acestor imagini se explică nu numai prin nivelul maeștrilor provinciali, care este, fără îndoială, diferit de capitală, ci și prin tradițiile etnice locale și orientarea generală ascetică a acestui stil.

Episcopul Avraam. secolul VI. Muzeele de stat din Dahlem. Berlin.

Fără îndoială, se poate convinge că cu mult înaintea erei iconoclasmului și a Sinodului al VII-lea Ecumenic, care a condamnat iconoclasmul, a existat o tradiție bogată și variată a picturii icoanelor. Iar icoana encaustică este doar o parte a acestei tradiții.

(5 voturi: 3,6 din 5)

Episcopul Hilarion al Vienei și Austriei

Teologia icoanei în Biserica Ortodoxă

În tradiția ortodoxă, icoana ocupă un loc excepțional. În mintea multora, în special în Occident, Ortodoxia este identificată în primul rând cu icoanele bizantine și antice rusești. Puțini oameni sunt familiarizați cu teologia ortodoxă, puțini cunosc învățăturile sociale ale Bisericii Ortodoxe și puțini merg la bisericile ortodoxe. Dar reproduceri din icoanele bizantine și rusești pot fi văzute atât în ​​mediul ortodox, cât și în mediul catolic, protestant și chiar necreștin. Icoana este un predicator tăcut și elocvent al Ortodoxiei nu numai în interiorul Bisericii, ci și într-o lume străină ei, și chiar ostilă ei. În cuvinte, „dacă în perioada iconoclasmului a luptat pentru icoană, atunci în vremea noastră icoana luptă pentru Biserică” [ . Icoana luptă pentru Ortodoxie, pentru adevăr, pentru frumos. În cele din urmă, ea luptă pentru sufletul omenesc, pentru că mântuirea sufletului este scopul și sensul existenței Bisericii.

Până acum s-au scris prea multe despre teologia icoanei pentru a putea spune ceva fundamental nou pe acest subiect. „Descoperirea” icoanei la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, când imaginile antice au început să fie îndepărtate din rame și curățate, a dat naștere unei literaturi extinse: printre cele mai semnificative lucrări de studii de icoană din prima jumătate a al XX-lea, ar trebui să includă „Trei eseuri despre icoana rusă” și „Iconostasis” preotul Pavel Florensky. „Parisul rusesc” din a doua jumătate a secolului al XX-lea a oferit un studiu fundamental al icoanei, deținută de stilou, „Teologia icoanei în Biserica Ortodoxă”.

Printre cele mai semnificative lucrări de teologie a icoanei apărute în ultimele decenii ale secolului al XX-lea, trebuie menționat studiul strălucit al cardinalului Christoph Schönborn „Icoana lui Hristos”, manualul „Teologia icoanei” de I. Yazykova, care se remarcă prin profunzimea și amploarea acoperirii materialului, cartea ieromonahului Gabriel Bunge „Celălalt Mângâietorul”, dedicată iconografiei Sfintei Treimi și „Convorbirile pictorului de icoane” de arhimandritul Zinon. (Teodor). Ultima dintre aceste lucrări este deosebit de interesantă, deoarece a fost scrisă nu de un teoretician, ci de un remarcabil practicant de pictură a icoanelor: Părintele Zinon a pictat mai multe biserici în Rusia și în străinătate, au fost create catapeteasme cu un singur nivel și mai multe niveluri, sute de au fost pictate icoane. Este un succesor modern al operei lui Teofan Grecul, Andrei Rublev, Daniil Cherny și alți mari pictori de icoane ai trecutului, care nu le este inferior nici prin pricepere, nici prin originalitate, nici prin tradiție.

În acest raport, aș dori să mă opresc asupra câteva dintre cele mai caracteristice proprietăți ale icoanei în Biserica Ortodoxă. Voi încerca să consider icoana ortodoxă în aspectele ei teologice, antropologice, cosmice, liturgice, mistice și morale.

Sensul teologic al icoanei

În primul rând, icoana teologic. numită icoana „speculație în culori” [ , iar preotul – „o amintire a prototipului de munte” [ . Icoana amintește de Dumnezeu ca Prototip, după chipul și asemănarea căruia este creată fiecare persoană. Semnificația teologică a icoanei se datorează faptului că ea vorbește într-un limbaj pitoresc despre acele adevăruri dogmatice care sunt revelate oamenilor în Sfânta Scriptură și Tradiția Bisericii.

Sfinții Părinți au numit icoana Evanghelia pentru analfabeti. „În biserici se folosesc imagini pentru ca cei care nu știu să citească și să scrie, măcar uitându-se la pereți, să citească ce nu pot citi în cărți”, a scris ierarhul, Papa Romei [ . Potrivit reverendului, „o imagine este o reamintire: și ceea ce este o carte pentru cei care își amintesc de citit și de scris, imaginea este aceeași pentru analfabeti; iar ceea ce este un cuvânt pentru auz este o imagine pentru vedere; cu ajutorul minţii intrăm în unitate cu ea” [ . Călugărul subliniază: „Ceea ce este înfățișat în Evanghelie prin hârtie și cerneală, este înfățișat pe icoană prin diverse vopsele sau alt material” [ . Actul al VI-lea al Sinodului al VII-lea Ecumenic (787) spune: „Ceea ce cuvântul comunică prin auz, pictura arată în tăcere prin imagine”.

Icoanele într-o biserică ortodoxă joacă un rol catehetic. „Dacă unul dintre păgâni vine la tine, zicând: arată-mi credința ta... îl vei duce și îl vei pune în fața diferitelor tipuri de imagini sfinte”, spune călugărul [ . În același timp, icoana nu poate fi luată ca o simplă ilustrare a Evangheliei sau a evenimentelor din viața Bisericii. „Icoana nu înfățișează nimic, ea dezvăluie”, spune arhimandritul Zinon [ . În primul rând, ea le dezvăluie oamenilor pe Dumnezeul Invizibil - Dumnezeu, pe Care, conform cuvintelor Evanghelistului, „nimeni nu L-a văzut”, dar Care a fost descoperit omenirii în persoana Omului-Dumnezeu Iisus Hristos () .

După cum știți, în Vechiul Testament exista o interdicție strictă a imaginii lui Dumnezeu. Prima poruncă a Decalogului mozaic spune: „Nu vă faceți un idol sau vreo imagine a ceea ce este sus în ceruri și a ceea ce este pe pământ dedesubt și a ceea ce este în apa dedesubt pământului. Nu vă închinați lor și nu le slujiți, căci Eu sunt Domnul, Dumnezeul gelos”(). Interdicția asupra imaginii lui Dumnezeu este păstrată în tradițiile evreiești și musulmane. În sinagogi și moschei nu există nici măcar imagini cu oameni: aceste clădiri religioase sunt decorate doar cu ornamente sau simboluri.

Interzicerea imaginilor din Vechiul Testament era îndreptată împotriva idolatriei, care este explicată de autorul Deuteronomului, vorbind despre motivul pentru care este imposibil să se facă idoli și asemănări: sau vitele care sunt pe pământ, asemănarea oricărei păsări care zboară sub ceruri. , asemănarea oricărui târâtor... oricărui pește... și să nu vă uitați la cer și să vedeți soarele, luna și stelele și toată oștirea cerului și să nu vă înșelați și să nu vă închinați înaintea lor „(). Autorul cărții biblice subliniază că adevăratul Dumnezeu este invizibil și de nedescris, iar când Moise a vorbit cu Dumnezeu la Sinai, oamenii nu L-au văzut pe Dumnezeu, ci au auzit doar glasul Lui: „V-ați apropiat și ați stat sub munte și muntele a ars. cu foc până la ceruri, și a fost întuneric, nor și întuneric. Și Domnul ți-a vorbit din mijlocul focului; ai auzit vocea cuvintelor lui, dar imagine nu ai văzut, ci doar o voce... Tu nu ai văzut nicio imagineîn ziua când ți-a vorbit Domnul... din mijlocul focului ”().

Orice descriere a lui Dumnezeu invizibil ar fi un produs al fanteziei umane și o minciună împotriva lui Dumnezeu; închinarea unei astfel de imagini ar fi închinarea creaturii în locul Creatorului. Cu toate acestea, Noul Testament a fost o revelație a lui Dumnezeu care a devenit om, adică a devenit vizibil oamenilor. Cu aceeași insistență cu care Moise spune că poporul din Sinai Nu a vazut Doamne, apostolii spun că ei văzut El: „Și noi văzut slavă Lui, slavă ca Unul-Născut din Tatăl” (); „Ceea ce a fost de la început, ceea ce am auzit, că văzut cu ochii mei, ce considerată... despre Cuvântul vieții „(). Și dacă Moise subliniază că poporul Israel nu a văzut „nicio imagine”, ci doar a auzit glasul lui Dumnezeu, atunci apostolul Pavel îl numește pe Hristos „chipul lui Dumnezeu invizibil” (), iar Hristos Însuși spune despre Sine: „ Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl.” Tatăl nevăzut Se descoperă lumii prin chipul Său, icoana Sa - prin Isus Hristos, Dumnezeul nevăzut, care s-a făcut om vizibil.

Ceea ce este invizibil este de nedescris, iar ceea ce este vizibil poate fi descris, deoarece aceasta nu mai este o fantezie, ci o realitate. Interzicerea Vechiului Testament asupra imaginilor Dumnezeului invizibil, conform Sf. Ioan Damaschinul, prevede posibilitatea de a-L înfățișa atunci când El devine vizibil: fă imagini cu forma Lui umană. Când Invizibilul, îmbrăcat în carne, devine vizibil, atunci portretizează asemănarea Celui Apărut... Desenează totul – atât în ​​cuvinte, cât și în culori, atât în ​​cărți, cât și pe tablă” [ .

Această poziție teologică a fost în cele din urmă formulată în cursul luptei împotriva ereziei iconoclaste din secolele VIII-IX, dar ea a fost implicit prezentă în Biserică încă din primele secole de existență. Deja în catacombele romane întâlnim imagini ale lui Hristos – de regulă, în contextul anumitor scene din povestea Evangheliei. Nu mai puțin obișnuite în epoca preconstantină, când Biserica a fost supusă unei persecuții severe de către împărații romani, erau imaginile simbolice ale Mântuitorului - sub forma unui pește, a unui pelican, a unui păstor bun (un tânăr cu un oaie pe umeri).

În epoca post-Konstantinov apar primele icoane „realiste” ale lui Hristos. Secolele IV-VI - momentul formării înfățișării icoanei-picturi canonice a Mântuitorului: în această perioadă, El este uneori înfățișat fără barbă, alteori cu părul scurt. În mozaicurile Bisericii San Vitale din Ravenna (sec. VI), Hristos este înfățișat ca un tânăr fără barbă așezat pe o sferă albastră, cu un sul și o coroană în mâini (acest tip iconografic se va păstra în epoca bizantină și rusă). tradiţii sub denumirea de Spas-Emmanuel). Pe una dintre miniaturile din „Evanghelia lui Ravvula” siriană (586), Hristos este înfățișat cu o barbă scurtă și părul scurt tăiat, într-o mantie monocromatică roșu închis. Cu toate acestea, imaginea lui Hristos ca bărbat de vârstă mijlocie, cu barbă alungită, păr lung, într-o tunică roșu închis (maro) și himation albastru, predomină treptat în tot Orientul creștin - atât în ​​Bizanț, cât și nu numai.

Una dintre cele mai vechi astfel de imagini este icoana din Sinai a lui Hristos Pantocratorul (secolul al VI-lea), realizată în tehnica encaustică. Pe această icoană, chipul lui Hristos este asimetric - o sprânceană este mai înaltă decât cealaltă, ochi forme diferite, gura este oarecum răsucită. Imaginea este pictată într-un stil care nu este tipic pentru pictura ulterioară a icoanelor - cu un realism neașteptat, lovituri groase suculente. Dar tipul iconografic care este folosit în această icoană va rămâne multe secole, până în prezent.

Imaginea iconografică a lui Hristos se formează în cele din urmă în perioada disputelor iconoclaste. Totodată, se formulează fundamentarea teologică a iconografiei lui Iisus Hristos, care se exprimă cu cea mai mare claritate în condacul sărbătorii Triumfului Ortodoxiei: „ Cuvântul nedescris al Tatălui de la Tine, Născătoare de Dumnezeu, a fost descris întrupat, iar chipul întinat a fost închipuit în vechime, prin bunătatea dumnezeiască a amestecului. Dar mărturisind mântuirea, în faptă și cuvânt ne imaginăm asta". Acest text, scris de Sfântul Teofan, Mitropolitul Niceei, unul dintre apărătorii cinstirii icoanelor în secolul al IX-lea, vorbește despre Dumnezeu Cuvântul, Care prin Întrupare a devenit „descris”; luând asupra Sa natura umană căzută, El a restaurat în om acel chip al lui Dumnezeu, după care omul a fost creat. Frumusețea divină (slavă. „bunătatea”), amestecată cu murdăria umană, a salvat natura umană. Această mântuire este înfățișată pe icoane („faptă”) și în textele sacre („cuvânt”).

Icoana bizantină arată nu doar omul Iisus Hristos, ci și Dumnezeu întrupat. Aceasta este diferența dintre icoană și pictura Renașterii, care îl reprezintă pe Hristos „umanizat”, umanizat. Comentând această diferență, L. Uspensky scrie: „Biserica are „ochi pentru a vedea”, precum și „urechi pentru a auzi”. De aceea, în Evanghelia, scrisă într-un cuvânt omenesc, ea aude cuvântul lui Dumnezeu. De asemenea, ea Îl vede întotdeauna pe Hristos cu ochii credinței neclintite în Divinitatea Sa. Prin urmare, ea Îl arată pe icoană nu ca pe o persoană obișnuită, ci ca pe Dumnezeu-omul în slava Sa, chiar și în momentul epuizării Sale extreme... De aceea Biserica Ortodoxă în icoanele ei nu Îl arată niciodată pe Hristos ca doar un omul suferă fizic și psihic, așa cum se face în pictura religioasă occidentală” [ .

În epoca post-iconoclastică, înfățișarea iconografică a Mântuitorului capătă acele trăsături cu care va trece în Rusia. Hristos este încă înfățișat cu barbă și păr lung, într-o tunică maro și himation albastru, dar chipul Lui capătă trăsături mai iconice - sunt mai puțin realiste, mai rafinate și mai simetrice.

De fapt icoana lui Dumnezeu, singura acceptabilă, din punctul de vedere al Tradiției Ortodoxe, chipul lui Dumnezeu este icoana lui Hristos – Dumnezeu care s-a făcut om. Este inadmisibil să-l înfățișăm pe Dumnezeu Tatăl, în conformitate cu învățătura Sinodului al șaptelea ecumenic: „De ce nu-L descriem pe Tatăl Domnului nostru Isus Hristos? Pentru că nu L-am văzut... Și dacă L-am vedea și L-am cunoaște în același mod ca și Fiul Său, am încerca să-L descriem și să-L pictăm (Tatăl). De asemenea, este nepermis, din punctul de vedere al bisericii, să se înfățișeze Duhul Sfânt, cu excepția cazului în care Duhul este reprezentat ca un porumbel în contextul unui eveniment istoric specific - Botezul Domnului Isus Hristos.

Inacceptabilă din punct de vedere canonic este icoana așa-numitei „Treimi din Noul Testament”, numită și „Patria”, pe care Dumnezeu Tatăl este înfățișat ca un bătrân cu părul cărunt, Fiul ca un prunc în cerc și Sfântul Spirit „sub formă de porumbel”. Marea Catedrală din Moscova din 1666-1667 a subliniat non-canonicitatea acestei iconografii. Capitolul 43 din Faptele acestui Sinod spune: „De acum înainte, chipul Domnului oștirilor să nu fie scris în viziuni absurde până la indecente, căci nimeni nu a văzut oști în carne și oase dar numai la implementare. Numai Hristos a fost văzut în trup, așa cum este înfățișat...”. Sinodul a condamnat cu mare asprime compozitia „Patria”: „Domnul oștirilor (adică Tatăl) cu Fiul cărunt și singurul născut în pântecele Său scrie pe icoane și un porumbel între Ei, este extrem de absurd. și necuviincios să mănânce, căci oricine L-a văzut pe Tatăl prin Dumnezeire... Și Duhul Sfânt nu există un porumbel în esență, ci Dumnezeu este în esență, și nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu, precum mărturisește Ioan Evanghelistul Teolog, doar pe Iordan, la sfântul botez al lui Hristos, Duhul Sfânt a apărut sub formă de porumbel și, din acest motiv, în acel loc, Duhul Sfânt ar trebui să fie înfățișat sub formă de porumbel. Și în alt loc, având o minte, nu-l înfățișați pe Duhul Sfânt sub formă de porumbel...”.

În ciuda unei astfel de interdicții categorice, „Treimea Noului Testament” apare în continuare pe icoane și fresce din multe biserici ortodoxe, atât vechi, cât și recent restaurate. Adesea există și o imagine a unui porumbel într-un triunghi (sau fără triunghi), implicând Duhul Sfânt. Inadmisibilitatea teologică a unor astfel de compoziții se datorează, potrivit părinților Catedralei Stoglavy, imposibilității de a descrie indescriptibilul și de a înfățișa invizibilul: o asemenea imagine nu ar fi altceva decât rodul imaginației umane.

Imaginile de pictură icoană menționate mai sus nu numai că nu corespund canonului bisericesc, dar sunt încărcate de pericole spirituale. Aceste imagini pot da unei persoane impresia că Dumnezeu Tatăl „ara” de fapt ca un bătrân cu părul cărunt, iar Duhul Sfânt ca un porumbel. În acest caz, sensul catehetic al icoanei este complet pierdut: ea inspiră o idee eronată, falsă a lui Dumnezeu, care nu corespunde Tradiției Bisericii. Potrivit sfântului, orice concept creat de mintea noastră pentru a încerca să înțelegem și să definim natura Divină duce doar la faptul că o persoană îl transformă pe Dumnezeu într-un idol, dar nu Îl înțelege. Imaginea „Treimii Noului Testament” este tocmai o încercare de a descrie de neconceput cu ajutorul roadelor imaginației umane, transformând astfel pe Dumnezeu într-un idol, iar închinarea în idolatrie.

Singura acceptabilă, din punct de vedere al Bisericii, chipul Sfintei Treimi este cel mai cunoscut pentru „Treimea” Sfântului Andrei Rublev. Acesta este un tip iconografic foarte vechi - îl întâlnim deja în catacombele romane din Via Latina (secolele II-III), mozaicurile templului roman Santa Maria Maggiore (sec. V) și mozaicurile templului San Vitale din Ravenna. (sec. VI). Se întoarce la povestea biblică despre apariția a trei îngeri către Avraam, adică este o imagine iconografică a unui eveniment biblic specific (deși Avraam și Sara sunt absenți din Trinitatea Rublev).

Nu aș vrea să intru într-o discuție cu privire la întrebarea care Persoană a Sfintei Treimi este reprezentată de care înger: există o vastă literatură pe acest subiect [ . Mi se pare că nu putem vorbi deloc despre reprezentarea Persoanelor Sfintei Treimi: Treimea lui Rublev este o reprezentare simbolică a Treimii Dumnezeirii, așa cum a subliniat deja Catedrala Stoglavy. În fond, vizita lui Avraam de către trei îngeri nu a fost o manifestare a Preasfintei Treimi, ci a fost doar „o viziune profetică a acestei taine, care de-a lungul secolelor se va descoperi treptat gândirii credincioase a Bisericii” [ . În conformitate cu aceasta, și în icoana Rublev, ni se prezintă nu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, ci trei îngeri, simbolizând Sinodul Pre-Etern al celor trei Persoane ale Sfintei Treimi. Simbolismul icoanei Rublev este oarecum asemănător cu simbolismul picturii creștine timpurii, care ascundea adevăruri dogmatice profunde sub simboluri simple, dar semnificative din punct de vedere spiritual.

Icoana este indisolubil legată de dogmă și este de neconceput în afara contextului dogmatic. În icoană, cu ajutorul mijloacelor artistice, se transmit principalele dogme ale creștinismului - despre Sfânta Treime, despre Întrupare, despre mântuirea și îndumnezeirea omului.

Multe evenimente din istoria Evangheliei sunt interpretate în iconografie în primul rând într-un context dogmatic. De exemplu, învierea lui Hristos nu este niciodată înfățișată pe icoanele ortodoxe canonice, dar sunt descrise exodul lui Hristos din iad și îndepărtarea drepților Vechiului Testament de acolo de către El. Imaginea lui Hristos ieșind din mormânt, adesea cu un stindard în mâini [ - este de origine foarte târzie și este asociată genetic cu pictura religioasă occidentală. Tradiția Ortodoxă nu cunoaște decât imaginea plecării lui Hristos din iad, corespunzătoare amintirii liturgice a Învierii lui Hristos și textelor liturgice ale Octoechosului și Triodului colorat, care relevă acest eveniment din punct de vedere dogmatic.

Sensul antropologic al icoanei

În funcție de conținutul său, fiecare pictogramă antropologic. Nu există o singură icoană pe care să nu fie înfățișată o persoană, fie că este Omul-Dumnezeu Iisus Hristos, Preasfânta Maica Domnului sau vreunul dintre sfinți. Singurele excepții sunt imaginile simbolice [ , precum și imaginile îngerilor (cu toate acestea, chiar și îngerii de pe icoane sunt reprezentați ca umanoizi). Nu există pictograme peisaj, pictograme natură moartă. Peisaj, plante, animale, obiecte de uz casnic - toate acestea pot fi prezente în pictogramă, dacă complotul o cere, dar personajul principal al oricărei picturi de pictograme este o persoană.

O icoană nu este un portret; ea nu pretinde că transmite cu exactitate înfățișarea unui anumit sfânt. Nu știm cum arătau sfinții din vechime, dar avem la dispoziție multe fotografii cu oameni pe care Biserica i-a proslăvit ca sfinți în ultima vreme. Compararea fotografiei sfântului cu icoana sa demonstrează clar dorința pictorului de icoane de a păstra doar trăsăturile caracteristice cele mai generale ale înfățișării sfântului. Pe icoană, el este recunoscut, dar este diferit, trăsăturile lui sunt rafinate și înnobilate, li se oferă un aspect iconic.

Icoana arată o persoană în starea sa transfigurată, zeificată. „Icoana”, scrie L. Uspensky, „este imaginea unei persoane în care locuiesc cu adevărat patimile arzătoare și harul atotsfințitor al Duhului Sfânt. Prin urmare, carnea lui este descrisă ca fiind esențial diferită de carnea umană coruptibilă obișnuită. Icoana este un sobru, bazat pe experiența spirituală și complet lipsit de orice exaltare, transferul unei anumite realități spirituale. Dacă harul luminează întreaga persoană, astfel încât întreaga sa compoziție spirituală, mintală și trupească este îmbrățișată de rugăciune și rămâne în lumina divină, atunci icoana surprinde vizibil această persoană, devenită icoană vie, asemănarea lui Dumnezeu. Potrivit arhimandritului Zinon, o icoană este „apariția unei creaturi transfigurate, îndumnezeite, aceeași umanitate transfigurată pe care Hristos a revelat-o în propria sa persoană” [ .

Conform revelației biblice, omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu (). Sfântul vorbește frumos despre chipul lui Dumnezeu ca icoană a frumuseții divine: „Frumusețea divină nu se află în trăsăturile exterioare, nu într-un decor plăcut al feței și nu strălucește cu nici un fel de culoare bună, ci se vede în fericirea inexprimabilă a virtuții... Așa cum pictorii reprezintă chipuri umane într-un tablou cu vopsele, frecând această vopsea de astfel de culori care exprimă îndeaproape și în mod corespunzător asemănarea, astfel încât frumusețea originalului să fie descrisă exact în listă, așa că imaginați-vă că Creatorul nostru, parcă prin impunerea unor culori, adică virtuți, a înflorit chipul la asemănarea cu propria Sa frumusețe, pentru a arăta în noi propriii Săi superiori. Diverse și diferite sunt acestea, parcă, culorile imaginii, cu care este înfățișată imaginea adevărată: nu este un fard, nu alb, nu este un fel de amestec al acestor culori una cu alta; nu orice schiță neagră care să înfățișeze sprâncenele și ochii; nu orice amestec de culori, umbrirea trăsăturilor în profunzime și nu ceva asemănător cu tot ceea ce este produs artificial de mâinile pictorilor, ci în loc de toate acestea - puritate, nepătimire, beatitudine, înstrăinare de tot ceea ce este rău și tot ce este omogen cu ceea ce este descris. în asemănarea omului cu Dumnezeu. Cu asemenea culori Creatorul propriului Său chip a pictat natura noastră” [ .

Unii Părinți ai Bisericii deosebesc chipul lui Dumnezeu ca ceva dat inițial de Dumnezeu omului, de asemănarea ca țel pe care acesta trebuia să-l atingă ca urmare a ascultarii de voința lui Dumnezeu și a unei vieți virtuoase. Sfântul Ioan Damaschinul scrie: „Dumnezeu din natura vizibilă și invizibilă creează pe om cu mâinile Sale după chipul și asemănarea Sa. Din pământ El a format trupul omului, dar i-a dat un suflet rațional și gânditor prin inspirația Sa. Aceasta este ceea ce numim chipul lui Dumnezeu, pentru că expresia „după chip” indică capacitatea mintală și liberul arbitru, în timp ce expresia „după asemănare” înseamnă asemănare cu Dumnezeu în virtute, în măsura în care este posibil pentru o persoană. „[ .

Prin cădere, chipul lui Dumnezeu în om a fost întunecat și deformat, deși nu a fost complet pierdut. Un om căzut este ca o icoană întunecată de timp și funingine, care trebuie curățată pentru ca să strălucească în frumusețea sa originală. Această curățire are loc datorită întrupării Fiului lui Dumnezeu, Care „și-a închipuit chipul spurcat în vremuri străvechi”, adică a restaurat chipul lui Dumnezeu pângărit de om în frumusețea ei originară, precum și datorită acțiunii Sfântului Spirit. Dar un efort ascetic se cere și persoanei însuși pentru ca harul lui Dumnezeu să nu fie în zadar în el, ca să-l poată cuprinde.

Asceza creștină este calea către transformarea spirituală. Și este persoana transformată pe care ne-o arată icoana. O icoană ortodoxă este la fel de mult un învățător al vieții ascetice, pe cât învață dogmele credinței. Pictorul de icoane face în mod deliberat brațele și picioarele unei persoane mai subțiri decât în ​​viața reală, trăsăturile feței (nas, ochi, urechi) mai alungite. În unele cazuri, ca, de exemplu, pe frescele și icoanele lui Dionisie, proporțiile corpului uman se schimbă: corpul se lungește, iar capul devine de aproape o ori și jumătate mai mic decât în ​​realitate. Toate acestea și multe alte tehnici artistice acest fel sunt chemați să transmită schimbarea spirituală pe care o suferă carnea umană datorită faptei ascetice a sfântului și efectului transformator al Duhului Sfânt asupra acesteia.

Carnea umană din icoane este izbitor de diferită de carnea reprezentată în picturi: acest lucru devine deosebit de evident când se compară icoanele cu pictura realistă a Renașterii. Comparând icoanele antice rusești cu picturile lui Rubens, care înfățișează carnea umană grasă în toată urâțenia ei goală, E. Trubetskoy spune că icoana pune în contrast o nouă înțelegere a vieții cu viața biologică, animală, adoratoare a fiarelor a omului căzut [ . Principalul lucru din icoană, crede Trubetskoy, este „bucuria victoriei finale a omului-Dumnezeu asupra omului-fiară, introducerea întregii omeniri și a întregii creații în templu”. Totuși, potrivit filosofului, „pentru această bucurie, o persoană trebuie să fie pregătită printr-o ispravă: nu poate intra în structura templului lui Dumnezeu așa cum este, pentru că nu este loc pentru o inimă netăiată împrejur și pentru carne îngrășată și autosuficientă în acest templu: și de aceea icoanele nu pot fi pictate din oameni vii» [ .

Icoana, continuă Trubetskoy, este „un prototip al umanității viitoare a templului. Și, întrucât nu vedem încă această umanitate în oamenii păcătoși de astăzi, ci doar ghicim, icoana poate servi doar ca o imagine simbolică a acesteia. Ce înseamnă corporalitatea subțiată în această imagine? Aceasta este o negare aspru exprimată a însuși biologismul care ridică hrana cărnii la cea mai înaltă și necondiționată poruncă. La urma urmei, tocmai această poruncă justifică nu numai atitudinea crud utilitaristică și crudă a omului față de creatura inferioară, ci și dreptul fiecărui popor dat la represalii sângeroase împotriva altor popoare care împiedică saturarea acestuia. Chipurile slăbite ale sfinților de pe icoane se opun acestei împărății sângeroase a cărnii autosuficiente și bine hrănite nu numai cu „sentimente subțiate”, ci mai presus de toate – cu o nouă normă a relațiilor de viață. Aceasta este împărăția pe care carnea și sângele nu o vor moșteni”.

Icoana sfântului arată nu atât procesul, cât rezultatul, nu atât calea cât destinația, nu atât mișcarea către scop, cât scopul în sine. Pe icoană, vedem o persoană care nu se luptă cu patimile, dar care deja a biruit patimile, care nu caută Împărăția Cerurilor, ci a ajuns deja la ea. Prin urmare, pictograma nu este dinamică, ci statică. Personaj principal icoana nu este niciodată înfățișată în mișcare: el este fie în picioare, fie așezat. (Excepția este stigmatizarea hagiografică, care va fi discutată mai jos). Numai personaje secundare sunt înfățișate în mișcare, de exemplu, Magii pe icoana Nașterii Domnului, sau eroii compozițiilor cu mai multe figuri, care sunt evident auxiliare, ilustrative în natură.

Din același motiv, sfântul de pe icoană nu este pictat niciodată din profil, ci aproape întotdeauna în față, sau uneori, dacă intriga o cere, în semiprofil. În profil, sunt reprezentate numai persoanele cărora nu li se închina închinare, adică. fie personaje minore (din nou, magi), fie personaje negative, de exemplu, Iuda trădătorul la Cina cea de Taină. Animalele de pe icoane sunt, de asemenea, scrise în profil. Calul pe care stă Sfântul Gheorghe Învinuitorul este întotdeauna înfățișat din profil, la fel și șarpele pe care îl lovește sfântul, în timp ce sfântul însuși este întors cu fața spre privitor.

Același motiv - dorința de a arăta o persoană în starea lui divinizată, transfigurată - îi face pe pictorii de icoane să se abțină de la a înfățișa orice defecte corporale care au fost inerente sfântului în timpul vieții sale. O persoană care nu avea o mână apare pe icoană cu două mâini, un orb apare văzător, iar cel care purta ochelari pe icoană „îi da jos”. În acest sens, icoanele Sfintei Matrone a Moscovei, pe care este înfățișată cu ochii închiși, ar trebui recunoscute ca neconcordante pe deplin cu canonul picturii icoanelor: în ciuda faptului că a fost oarbă din naștere, ar trebui să fie înfățișat pe icoană ca fiind văzut. Cu ochii închiși, icoanele antice înfățișau nu pe orbi, ci pe morți - pe Maica Domnului în scena Adormirii, Mântuitorul pe cruce. Teofan grecul i-a înfățișat cu ochii închiși, cu ochii fără pupile sau fără ochi deloc, pe niște asceți și stiliți, dar toți au fost văzuți în timpul vieții: înfățișându-i astfel, Teofan, mi se pare, a vrut să sublinieze că au murit complet pentru lume și au ucis în sine „orice rafinament carnal”.

După învățătura Sfântului Grigorie de Nyssa, după înviere oameni morți ei vor primi trupuri noi, care vor fi la fel de diferite de cele vechi, trupurile lor materiale, precum trupul lui Hristos după Înviere a fost diferit de trupul Său pământesc. Noul corp uman „glorificat” va fi nematerial, asemănător luminii și ușor, dar va păstra „imaginea” corpului material. În același timp, potrivit Sf. Grigorie, nu îi vor fi inerente deficiențe ale corpului material, precum diverse răni sau semne de îmbătrânire [ . În același mod, o icoană ar trebui să păstreze „imaginea” corpului material al unei persoane, dar nu ar trebui să reproducă defectele corporale.

Icoana evită reprezentarea naturalistă a durerii, suferinței, nu își propune să afecteze emoțional privitorul. Icoana este în general străină de orice emoționalitate, orice angoasă. De aceea, pe icoanele bizantine și rusești ale răstignirii, spre deosebire de omologul său occidental, Hristos este înfățișat mort, nu suferind. Ultimul cuvânt al lui Hristos pe cruce a fost: „S-a sfârșit” (). Pictograma arată ce s-a întâmplat după aceea și nu ceea ce l-a precedat, nu procesul, ci rezultatul: arată ce s-a întâmplat. Durerea, suferința, agonia – ceea ce i-a atras atât de mult pe pictorii occidentali ai Renașterii în chipul lui Hristos suferind – toate acestea rămân în culise în icoană. Pe icoana ortodoxă a răstignirii este reprezentat Hristosul mort, dar nu este mai puțin frumos decât pe icoanele care Îl înfățișează viu.

Elementul principal de conținut al pictogramei este fața acesteia. Pictorii de icoane antice făceau distincție între „personal” și „personal”: acesta din urmă, care includea fundalul, peisajul, hainele, era adesea încredințat unui student, un ucenic, în timp ce chipurile erau întotdeauna pictate de însuși maestru [ . „Personalul” a fost întotdeauna abordat cu o atenție deosebită, iar această parte a lucrării pictorului de icoane era deosebit de apreciată (dacă icoana era pictată la comandă, se putea stabili o taxă separată, mai mare pentru „personal” [). Centrul spiritual al chipului icoanei sunt ochii, care rareori privesc direct în ochii privitorului, dar nu sunt îndreptați în lateral: cel mai adesea privesc, parcă, „deasupra” privitorului - nu atât de mult în ochii lui. ochii, ci în sufletul lui.

„Personal” include nu numai fața, ci și mâinile. În icoane, mâinile au adesea o expresivitate deosebită. Părinții reverenți sunt adesea reprezentați cu mâinile ridicate, cu palmele îndreptate spre privitor. Acest gest caracteristic – ca în icoanele Preasfintei Maicii Domnului de tip „Oranta” – este un simbol al unui apel rugător către Dumnezeu. În același timp, el arată respingerea de către sfinții acestei lumi cu toate patimile și poftele ei. Extrem de expresivă în acest sens este o frescă aparținând lui Teofan Grecul înfățișând un sfânt din Biserica Schimbarea la Față a Mântuitorului din Novgorod (1378). Aici sfântul este prezentat aproape complet lipsit de caracteristicile fizice ale unei persoane pământești: nu poartă haine, nu are ochi, sunt doar mâinile ridicate într-un gest de rugăciune.

Unele icoane includ nu numai imaginea sfântului, ci și scene din viața lui - acestea sunt așa-numitele icoane cu viață. Semnele distinctive ale unor astfel de icoane, care conțin imagini cu scene din viața unui sfânt, sunt dispuse într-un cadru pe părțile laterale ale imaginii principale și se citesc de la stânga la dreapta. Fiecare marcă este o icoană în miniatură pictată în conformitate cu canonul iconografic. În același timp, în arhitectura de ansamblu a icoanei se încadrează semnele distinctive, care sunt construite într-un singur lanț, reproducând viața sfântului într-o ordine cât mai apropiată de cea cronologică. Dacă imaginea principală a sfântului este rezultatul activității sale ascetice, atunci semnele distinctive ilustrează calea prin care a ajuns la scop. Prin urmare, în semnele distinctive, sfântul poate fi înfățișat în mișcare.

Sensul cosmic al icoanei

Dacă personajul principal al unei icoane este întotdeauna o persoană, atunci imaginea cosmosului transformat devine adesea fundalul său. În acest sens, icoana cosmic, deoarece dezvăluie natura - dar natura în starea sa eshatologică, schimbată.

Conform înțelegerii creștine, armonia originară care a existat în natură înainte de căderea omului a fost încălcată ca urmare a căderii. Natura suferă împreună cu omul și așteaptă mântuirea împreună cu omul. Apostolul Pavel vorbește despre aceasta: „... Creația cu nădejde așteaptă descoperirea fiilor lui Dumnezeu, pentru că creația a fost supusă zădărniciei, nu de bunăvoie, ci din voia celui care a supus-o, în speranța că însăși creația va fi eliberată din sclavia corupției în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu. Căci știm că întreaga creație colectivă [geme și se chinuie până acum” (). Interpretând cuvintele apostolului, el scrie: „Cred că această deşertăciune nu este altceva decât trupuri... Tocmai această deşertăciune este supusă făptura, mai ales făptura care are în puterea sa cele mai mari şi mai înalte autorităţi din această lume. , adică soarele, luna și stele; aceste lumini sunt supuse deşertăciunii; ei sunt îmbrăcați cu trupuri și rânduiți să strălucească asupra neamului omenesc... Când Hristos va preda împărăția lui Dumnezeu și Tatălui, atunci aceste ființe însuflețite, ca cele care au venit înaintea Împărăției lui Hristos, împreună cu întreaga împărăție vor fi transferate la controlul Tatălui. Atunci Dumnezeu va fi „tot în toate”; dar aceste ființe aparțin tuturor; de aceea Dumnezeu va fi în ei ca în toate.

Icoana înfățișează starea naturii eshatologică, apocatastatică, răscumpărată și zeificată. Trăsăturile unui măgar sau ale unui cal pe o icoană sunt la fel de rafinate și înnobilate ca și trăsăturile unei persoane, iar ochii acestor animale de pe icoane sunt oameni, nu măgar sau cal. Vedem pe icoane pământ și cer, copaci și iarbă, soare și lună, păsări și pești, animale și reptile, dar toate acestea sunt supuse unui singur plan și constituie un singur templu în care domnește Dumnezeu. Pe astfel de compoziții de pictură cu icoane precum „Fiecare suflare să laude pe Domnul”, „Lăudați numele Domnului” și „Orice făptură se bucură de Tine, Bucură-te”, scrie E. Trubetskoy, „se poate vedea întreaga creație sub cer, unite în glorificarea animalelor alergătoare cântătoare păsări și chiar peștilor care înoată în apă. Și în toate aceste icoane, acel design arhitectural căruia îi este supusă toată creația este invariabil înfățișat sub forma unui templu - o catedrală: îngerii se străduiesc pentru el, sfinții se adună în ea, vegetația paradisului se înghesuie în jurul ei și animalele se înghesuie la picioarele ei. sau în jurul lui.

După cum notează Trubetskoy, literatura hagiografică conține adesea imaginea unui sfânt în jurul căruia animalele se adună și îi lingă cu încredere mâinile [ . Este de ajuns să ne amintim de Sfântul Gherasimos al Transiordaniei, căruia leul i-a slujit și de călugărul, care a hrănit ursul din mâini. Sfințenia transformă nu numai o persoană, ci și lumea din jurul său, inclusiv animalele care vin în contact cu el, căci ele, după cuvintele călugărului, miros parfumul emanat de la sfânt - același care emana de la Adam înainte. caderea. În sfințenie, este restaurată acea ordine a relațiilor dintre om și natură, care a existat în lumea primordială și s-a pierdut prin cădere.

Trubetskoy citează celebrele cuvinte ale Sfântului Isaac Sirul despre „inima milostivă”, care este „aprinderea inimii unei persoane despre toată creația, despre oameni, despre păsări, despre animale, despre demoni și despre fiecare creatură. Când își amintește de ele și se uită la ele, ochii unei persoane vărsă lacrimi din mila mare și puternică care înconjoară inima. Și din cauza suferinței mari, inima lui este redusă și nu poate îndura, nici nu aude, nici nu poate vedea vreun rău sau o mică întristare suferită de creatură. Și de aceea, pentru cei mut, și pentru vrăjmașii adevărului și pentru cei ce-i fac rău, aduce în fiecare ceas rugăciunea cu lacrimi, ca să fie păstrate și curățite; și, de asemenea, se roagă pentru natura reptilelor cu mare milă, care se trezește în inima lui până devine ca Dumnezeu în aceasta.

În aceste cuvinte, filosoful vede „o imagine concretă a acelui nou plan al ființei, unde legea devorării reciproce a ființelor este învinsă chiar la rădăcina ei, în inima omului, prin iubire și milă. Începând din om, noua ordine a relațiilor se extinde și la creatura inferioară. Are loc o întreagă răsturnare cosmică: iubirea și mila deschid în om începutul unei noi creaturi. Și această făptură nouă își găsește o imagine pentru sine în pictura icoanelor: prin rugăciunile sfinților, templul lui Dumnezeu este deschis pentru creatura inferioară, dând loc în sine chipului ei spiritualizat.

Ca o ilustrare, Trubetskoy se referă la vechea icoană rusă a profetului Daniel printre lei: „Pentru un ochi neobișnuit, acești lei prea nerealisti, care îl privesc pe profet cu o evlavie evlavie, pot părea naivi. Dar în artă, naivul este cel care se limitează adesea la genial. De fapt, diferența de aici este destul de potrivită și admisă, probabil nu fără intenție. La urma urmei, subiectul imaginii aici și de fapt nu este creatura pe care o cunoaștem; leii amintiți prefigurează, fără îndoială, o nouă făptură care a simțit asupra ei o lege superbiologică superioară: sarcina pictorului de icoană aici este să înfățișeze o nouă ordine a vieții, necunoscută nouă. Desigur, el o poate descrie numai în scriere simbolică, care în niciun caz nu ar trebui să fie o copie cu al nostru realitatea” [ .

O altă imagine remarcabilă de acest fel este mozaicul absidei altarului templului San Apollinare in Classe de la periferia Ravenei (sec. VI). Sfântul Apolinar este reprezentat în centrul compoziției, în dreapta și în stânga lui, oile înșirate și cu fața lui, deasupra lor se află copaci, fragmente de peisaj și iarbă, care au o înfățișare voit simbolică; întreaga compoziție este încununată de o cruce uriașă într-un cerc albastru presărat cu stele. Crucea din cerc face compoziția centrată în cruce și, prin urmare, și centrată pe Hristos. În același timp, prezența pe icoană, pe lângă sfânt, a animalelor, arborilor și plantelor, face din compoziție o icoană a cosmosului transformat. Predominanța verdelui, simbolizând stratul de iarbă, conferă compoziției o strălucire și „cosmicitate” deosebite.

În unele cazuri, destul de rare, natura devine nu un fundal, ci principalul obiect de atenție al unui artist bisericesc - de exemplu, în mozaicuri și fresce dedicate creării lumii. Un exemplu excelent de acest fel sunt mozaicurile Catedralei Sf. Marcu din Venetia (secolul XIII), care infatiseaza sase zile de creatie in interiorul unui cerc gigant, impartit in mai multe segmente. Într-unul dintre segmente vedem soarele și luna cu fețe umane în interiorul unui cerc simbolizând cerul înstelat; patru ființe angelice simbolizează cele patru zile ale creației. Într-un alt segment, îl vedem pe Adam denumind animale: cai, lei, lupi (sau câini), urși, cămile, leoparzi și arici se aliniază în perechi în fața lui. În toate segmentele, Creatorul este înfățișat ca un tânăr fără barbă, purtând o aureolă de cruce și ținând o cruce: aceasta corespunde conceptului creștin al epifaniilor din Vechiul Testament ca manifestări ale Fiului lui Dumnezeu. Fața lui Adam este asemănătoare cu fața Creatorului, ceea ce indică crearea lui Adam după chipul și asemănarea lui Dumnezeu.

În mozaicurile Catedralei Sf. Marcu, precum și pe unele icoane și fresce - atât bizantine, cât și rusești vechi - natura este uneori înfățișată ca animată. În mozaicul Baptisteriului din Ravenna (sec. VI), dedicat Botezului Domnului, Hristos este reprezentat scufundat până la brâu în apele Iordanului, în dreapta lui Ioan Botezătorul, iar în stânga Iordanul personificat. sub forma unui bătrân cu părul lung și cărunt, o barbă lungă și o creangă verde în mână. Pe icoanele antice ale Botezului Domnului, două mici creaturi umanoide, bărbat și femeie, sunt adesea înfățișate în apă: bărbatul simbolizează Iordanul, femela simbolizează marea (care este o pictură de icoană aluzie la Ps. 114). : 3: „Marea va vedea și va fugi, Iordanul se va întoarce înapoi”). Unii percep aceste figurine ca relicve ale antichității păgâne. Mi se pare că ei mărturisesc mai degrabă percepția pictorilor de icoană asupra naturii ca organism viu, capabil să perceapă harul lui Dumnezeu și să răspundă prezenței lui Dumnezeu. După ce a coborât în ​​apele Iordanului, Hristos a sfințit prin Sine toată natura acvatică, care l-a întâlnit cu bucurie și l-a acceptat pe Dumnezeu întrupat în sine: acest adevăr se manifestă prin ființe umanoide înfățișate pe icoanele Botezului Domnului.

Pe unele icoane antice rusești ale Rusaliilor de dedesubt, într-o nișă întunecată, este înfățișat un bărbat în coroana regală, deasupra căreia există o inscripție: „cosmos”. Această imagine este uneori interpretată ca un simbol al universului, luminat de acțiunea Duhului Sfânt prin Evanghelia apostolică. E. Trubetskoy vede în „regele-cosmos” un simbol al cosmosului antic, captivat de păcat, care este în contrast cu un templu care cuprinde lumea plină de harul Duhului Sfânt: „De la opoziția Rusaliilor cu cosmosul. , este clar că templul unde stau apostolii este înțeles ca lume nouași un nou regat: acesta este idealul cosmic, care ar trebui să scoată cosmosul real din captivitate; pentru a face loc în sine acestui prizonier regal care urmează să fie eliberat, templul trebuie să coincidă cu universul: trebuie să cuprindă nu numai noul cer, ci și noul pământ. Și limbile de foc deasupra apostolilor arată clar cum este înțeleasă puterea care trebuie să provoace această răsturnare cosmică.

Cuvântul grecesc „cosmos” înseamnă frumusețe, bunătate, bunătate. În tratatul „Despre Numele Divine” Frumusețea este interpretată ca unul dintre numele lui Dumnezeu. După Dionisie, Dumnezeu este Frumusețea desăvârșită, „pentru că de la El se comunică bunătatea Lui către toate; și pentru că Ea este Cauza bunăstării și a harului tuturor și, asemenea luminii, iradiază către toate frumoasele Sale învățături de strălucire strălucitoare; și pentru că atrage pe toți spre Sine, motiv pentru care se numește frumusețe. Fiecare frumusețe pământească preexistă în Frumusețea divină ca și în prima ei cauză [ .

Într-o carte cu titlul caracteristic „Lumea ca realizare a frumuseții”, filosoful rus N. Lossky spune: „Frumusețea este o valoare absolută; o valoare care are un sens pozitiv pentru toți indivizii care sunt capabili să o perceapă... Frumusețea perfectă este plinătatea Ființei, care conține totalitatea tuturor valorilor absolute”[.

Natura, cosmosul, întregul univers pământesc este o reflectare a frumuseții divine și aceasta este ceea ce icoana intenționează să dezvăluie. Dar lumea participă la frumusețea divină doar în măsura în care nu s-a „supus deșertăciunii”, nu și-a pierdut capacitatea de a simți prezența lui Dumnezeu. Într-o lume căzută, frumusețea coexistă cu urâțenia. Totuși, așa cum răul nu este un „partener” cu drepturi depline al binelui, ci doar absența binelui sau rezistența la bine, tot așa urâțenia în această lume nu prevalează asupra frumuseții. „Frumusețea și urâțenia nu sunt distribuite în mod egal în lume: în general, frumusețea predomină”, spune N. Lossky [ . În icoană există însă o predominanță absolută a frumosului și o absență aproape completă a urâțeniei. Chiar și șarpele de pe icoana Sfântului Gheorghe și demonii din scena Judecății de Apoi sunt mai puțin intimidanți și respingător decât multe dintre personajele lui Bosch și Goya.

Sensul liturgic al icoanei

Pictogramă pentru scopul propus liturgic, este o parte integrantă a spațiului liturgic - templul - și un participant indispensabil la închinare. „În esența ei, o icoană... nu este nicidecum o imagine destinată închinării cu respect personal”, scrie ieromonahul Gabriel Bunge. „Locul ei teologic este, în primul rând, liturghia, unde evanghelia Cuvântului este completată de evanghelia chipului” [ . În afara contextului templului și al liturghiei, icoana își pierde în mare măsură sensul. Desigur, fiecare creștin are dreptul să aibă icoane în casa lui, dar el are acest drept numai în măsura în care casa lui este o continuare a bisericii, iar viața lui este o continuare a liturghiei. Nu există loc pentru o icoană într-un muzeu. „O icoană într-un muzeu este o prostie, nu trăiește aici, ci există doar ca o floare uscată într-un ierbar sau ca un fluture pe un ac într-o cutie de colecție” [ .

Icoana participă la închinare împreună cu Evanghelia și alte obiecte sacre. În tradiția Bisericii Ortodoxe, Evanghelia nu este doar o carte de lectură, ci și un obiect căruia i se face cult liturgic: Evanghelia se înfăptuiește solemn în timpul slujbelor divine, credincioșii cinstesc Evanghelia. La fel, icoana, care este „Evanghelia în culori”, este obiectul nu numai al contemplației, ci și al închinării în rugăciune. Ei venerează icoana, ard tămâie în fața ei, se închină până la pământ și se închină în fața ei. În același timp însă, creștinul se înclină nu în fața tablei pictate, ci în fața celui care este înfățișat pe ea, întrucât, potrivit sfântului, „cinstea adusă imaginii trece la prototip” [ .

Sensul icoanei ca obiect de cult liturgic este dezvăluit în definiția dogmatică a Sinodului al șaptelea ecumenic, care a hotărât „să cinstim icoana cu un sărut și o închinare respectuoasă – nu adevărata slujire conform credinței noastre, care se potrivește doar icoanei. Natură divină, dar cinstire după același model cu care se dă chipului Crucii cinstite și dătătoare de viață și Sfintei Evanghelii și altor lăcașuri. Părinții Sinodului, în urma Sfântului Ioan Damaschinul, slujire distinsă ( latreia), care este dat lui Dumnezeu, din închinare ( proskynesis), care este răsplătit unui înger sau unei persoane îndumnezeite, fie că este vorba de Preasfânta Maica Domnului sau de unul dintre sfinți.

În vremea noastră, cea mai comună icoană este pictată pe o tablă la comandă individuală - pentru templu sau uz casnic. O astfel de icoană poate să nu fie legată tematic de alte icoane, își trăiește propria viață, este dăruită și re-dăruită, vândută și revândută, expusă într-un muzeu, atârnată pe un perete într-un templu sau acasă. Din această icoană se poate face o fotografie sau o reproducere, care este apoi plasată într-un album, pe Internet, care este înrămat și atârnat pe perete. Realizarea de icoane la comandă este o afacere puternică și ramificată: în funcție de gustul clientului, icoanele sunt pictate în bizantin, rusă veche, Ushakov, Academic sau orice alt stil. Icoanele sunt adesea stilizate antice, cu funingine, crăpături și alte semne de îmbătrânire aplicate în mod deliberat, astfel încât icoana să pară autentică.

În Biserica antică, cea mai comună era o icoană pictată pentru un anumit templu, ca parte integrantă a ansamblului templului. O astfel de pictogramă nu este izolată: este indisolubil legată de alte pictograme care se află în imediata apropiere a ei. Artistului bisericesc nu i-a trecut niciodată prin cap să stilizeze icoana pentru o anumită perioadă istorică sau să-i dea un aspect „vechi”. În fiecare epocă, icoana a fost pictată în stilul care se dezvoltase până atunci: epoca s-a schimbat, stilul s-a schimbat, standardele și tehnicile estetice s-au schimbat. Doar canonul picturii icoanelor, care a evoluat de-a lungul secolelor, a rămas neschimbat. Toată iconografia antică era strict canonică și nu lăsa loc imaginației umane.

Templele antice erau decorate nu atât cu icoane pictate pe tablă, cât cu picturi murale: fresca este cel mai vechi exemplu de iconografie ortodoxă. Deja în catacombele romane, frescele ocupă un loc semnificativ. În epoca post-Konstantinov au apărut temple, complet pictate cu fresce, de sus în jos, de-a lungul tuturor celor patru pereți. Cele mai bogate temple, împreună cu frescele, sunt decorate cu mozaicuri.

Cea mai evidentă diferență dintre o frescă și o icoană este că fresca nu poate fi scoasă din templu: este strâns „atașată” de perete și este legată pentru totdeauna de templul special pentru care a fost pictată. Fresca trăiește cu templul, îmbătrânește odată cu el, este restaurată odată cu el și moare odată cu el. Icoana poate fi adusă în templu și scoasă din templu, poate fi mutată dintr-un loc în altul, transferată de la un templu la altul. În epoca noului iconoclasm și teomahism care a venit după revoluția din 1917, frescele au pierit odată cu bisericile distruse, în timp ce icoanele au pierit în afara bisericilor - în focuri de tabără care au aprins în toată Rusia. Unele dintre icoanele scoase din biserici au fost salvate și găsite adăpost în muzee de artă antică sau muzee de ateism, în depozite închise și depozite. Frescele din templele distruse s-au pierdut pentru totdeauna.

Fiind indisolubil legată de templu, fresca este o parte organică a spațiului liturgic. Intrelele frescelor, precum și cele ale icoanelor, corespund temelor ciclului liturgic anual. Pe parcursul anului, Biserica își amintește principalele evenimente ale istoriei biblice și evanghelice, evenimente din viața Preasfintei Maicii Domnului și din istoria Bisericii. Fiecare zi a calendarului bisericesc este dedicată amintirii anumitor sfinți – martiri, sfinți, sfinți, mărturisitori, prinți nobili, sfinți proști etc. În conformitate cu aceasta, pictura murală poate include imagini sarbatori bisericesti(atât ciclul hristologic, cât și cel Theotokos), imagini cu sfinți, scene din Vechiul și Noul Testament. În acest caz, evenimentele din același rând tematic, de regulă, sunt situate în același rând. Fiecare biserică este concepută și construită în ansamblu, iar tematica frescelor corespunde ciclului liturgic anual, reflectând în același timp specificul bisericii în sine (în biserica cu hramul Preasfintei Maicii Domnului, frescele o vor înfățișa viata, in biserica cu hramul Sf. Nicolae - viata Sf. ).

Icoanele pictate pe o placă de lemn în tempera pe gesso sau executate folosind tehnica encaustică s-au răspândit în epoca post-Konstantinov. Cu toate acestea, în templul bizantin timpuriu erau puține icoane: două imagini - Mântuitorul și Maica Domnului - puteau fi așezate în fața altarului, în timp ce pereții templului erau decorați exclusiv sau aproape exclusiv cu fresce. Bisericile bizantine nu aveau catapetesme pe mai multe niveluri: altarul era despărțit de naos printr-o barieră joasă, care nu ascundea de ochii credincioșilor ceea ce se întâmplă în altar. Până astăzi, în Orientul grecesc, catapeteasmele sunt în principal cu un singur nivel, cu uși regale joase și, mai des, fără uși regale. Catapeteasmele cu mai multe niveluri s-au răspândit în Rusia în epoca post-mongolică și, după cum știți, numărul de niveluri a crescut de-a lungul secolelor: până în secolul al XV-lea, au apărut catapeteasmele cu trei niveluri, în secolul al XVI-lea - cu patru niveluri, în al 17-lea - cinci, șase și șapte niveluri.

Dezvoltarea iconostasului în Rusia are propriile sale motive teologice profunde, analizate suficient de detaliat de o serie de savanți. Arhitectonica iconostasului are integritate și completitudine, iar tematica corespunde cu tema frescelor (deseori icoanele din catapeteasmă dublează tematic picturile murale). Sensul teologic al catapetesmei nu este de a ascunde nimic credincioșilor, ci, dimpotrivă, de a le dezvălui realitatea în care fiecare icoană este o fereastră spre care. Potrivit lui Florensky, catapeteasma „nu ascunde ceva credincioșilor… ci, dimpotrivă, îi îndreaptă, pe jumătate orbi, spre tainele altarului, le deschide, șchiopi și schilodi, intrarea într-o altă lume, încuiată de ei prin propria sa inerție, strigă în urechile lor despre Împărăția Cerurilor” [ .

În același timp, trebuie menționat că Biserica antică nu s-a caracterizat prin percepția laicilor ca pe jumătate orbi, surzi, șchiopi și schilodi, spre deosebire de clerul care se afla în altar, pentru care, dacă urmărim această logică, intrarea într-o altă lume este întotdeauna deschisă. Și este greu să nu fii de acord cu acei cercetători care notează că transformarea catapetesmei într-un zid gol, impenetrabil între altar și naos a avut un impact negativ asupra tradiției liturgice a Bisericii Ruse. Catapeteasma înaltă pe mai multe niveluri a izolat altarul de spațiul principal al templului, a contribuit la adâncirea decalajului dintre cler și oamenii bisericești: ultimul dintre participanții activi la slujbă s-a transformat într-un ascultător-spectator pasiv. Exclamațiile preotului, ajungând la oameni din spatele zidului gol al catapetesmei cu ușile împărătești închise și perdeaua trasă, nu contribuie în niciun caz la implicarea închinătorului în acea „cauză comună”, care ar trebui să fie Sfânta Liturghie. și orice slujbă bisericească.

Dezvoltarea iconografiei, schimbările stilului iconografic, apariția sau dispariția anumitor elemente de decorare bisericească - toate acestea sunt indisolubil legate de viața liturgică a Bisericii, de nivelul de evlavie euharistică a poporului bisericesc. „O icoană își are rădăcinile în experiența euharistică a Bisericii, este indisolubil legată de ea, precum și de nivelul vieții bisericești în general”, spune arhimandritul Zinon. – Când acest nivel era înalt, atunci arta bisericească era la maxim; când viața bisericească a slăbit sau au venit vremurile declinului ei, atunci, desigur, și arta bisericească a căzut în decădere. Icoana s-a transformat adesea într-un tablou pe subiect religios, iar cinstirea ei a încetat să mai fie ortodoxă” [ .

Biserica creștină timpurie se caracterizează prin participarea activă la închinare a tuturor credincioșilor - atât clerici, cât și laici. Rugăciunile euharistice în Biserica antică se citesc cu voce tare, nu pe ascuns; oamenii, nu corul, răspund la strigătele preotului; toți credincioșii, și nu doar clericii sau cei care se pregătesc special pentru împărtășire, se apropie de Sfântul Potir. Această experiență bisericească corespunde unui altar deschis, absenței unui zid vizibil între cler și popor. În picturile murale ale acestei perioade, locul cel mai important îl are tematica euharistică. Simbolurile zidului creștin timpuriu, cum ar fi un castron, un pește, un miel, un coș cu pâine, o viță de vie, o pasăre care ciugulește un ciorchine de struguri, au deja nuanțe euharistice. În epoca bizantină, toată pictura templului este orientată tematic către altar, care este încă deschis, iar altarul este pictat cu imagini care au legătură directă cu Euharistie. Acestea includ „Împărtășirea Apostolilor”, „Cina cea de Taină”, imagini ale creatorilor Liturghiei (în special, și) și imnografi bisericești. Toate aceste imagini trebuie să pună credinciosul în starea euharistică, să-l pregătească pentru participarea deplină la Liturghie, pentru împărtășirea cu Trupul și Sângele lui Hristos.

Schimbarea conștiinței euharistice într-o epocă ulterioară, când comuniunea a încetat să mai fie un element integral al participării fiecărui credincios la Euharistie, iar liturghia a încetat să fie „ cauza comuna”, a dus la pseudomorfoză în arta icoanei. Euharistia a devenit, în primul rând, proprietatea clerului, care a păstrat obiceiul de a se împărtăși la fiecare liturghie, în timp ce oamenii au început să se împărtășească rar și neregulat. În conformitate cu aceasta, altarul a fost despărțit de naos, s-a ridicat un perete al catapetesmei între clerul de împărtășire și laicii necomunași, iar picturile de altar dedicate Euharistiei au fost ascunse de ochii mirenilor.

Schimbarea stilului picturii icoanelor în diferite epoci a fost asociată și cu o schimbare a conștiinței euharistice. În perioada sinodală (secolele XVIII-XIX), obiceiul de a se împărtăși o dată sau de mai multe ori pe an s-a înrădăcinat în cele din urmă în evlavia bisericească rusă: în cele mai multe cazuri, oamenii veneau la templu pentru a „apăra” masa, și nu în pentru a se împărtăşi din Sfintele Taine ale lui Hristos. Declinul conștiinței euharistice a fost pe deplin în concordanță cu declinul artei bisericești, care a dus la înlocuirea picturii icoanelor cu pictura realistă „academică” și la înlocuirea cântului antic Znamenny cu polifonia partess. Picturile din templu din această perioadă păstrează doar o asemănare tematică îndepărtată cu prototipurile lor antice, dar pierd complet toate caracteristicile principale ale picturii cu icoane care o deosebesc de pictura obișnuită.

Reînvierea evlaviei euharistice la începutul secolului al XX-lea, dorința unei comuniuni mai dese, încercările de a depăși bariera dintre cler și popor - toate aceste procese au coincis în timp cu „descoperirea” icoanei, cu trezirea. de interes pentru pictura icoanelor antice. În același timp, o catapeteasmă joasă cu un singur nivel a început să se întoarcă în Biserica Rusă, dezvăluind privirii închinătorilor ce se întâmpla în altar. Artiștii bisericești de la începutul secolului al XX-lea au început să caute modalități de a reînvia iconografia canonică. Această căutare continuă în rândul emigrației ruse - în opera unor pictori de icoane precum călugărul Grigorie (Krug). Se termină astăzi în icoane și fresce ale arhimandritului Zinon și alți alți maeștri care reînvie tradițiile străvechi.

Sensul mistic al icoanei

Icoana este mistică. Este indisolubil legată de viața spirituală a unui creștin, de experiența sa de comuniune cu Dumnezeu, de experiența contactului cu lumea cerească. În același timp, icoana reflectă experiența mistică a întregii Bisericii, și nu doar a membrilor ei individuali. Experiența spirituală personală a artistului nu poate decât să fie reflectată în icoană, ci este refractată în experiența Bisericii și verificată de aceasta. Feofan Grek, Andrei Rublev și alți maeștri ai trecutului au fost oameni cu o viață spirituală interioară profundă. Dar ei nu au pictat „din ei înșiși”, icoanele lor sunt adânc înrădăcinate în Tradiția Bisericii, care cuprinde toată experiența de secole a Bisericii.

Mulți mari pictori de icoane au fost mari contemplativi și mistici. Potrivit mărturiei călugărului despre Daniil Cherny și Andrei Rublev, „cunoamenii pictori de icoane Daniel și ucenicul său Andrei... au puțină virtute, și multă gălăgie cu privire la post și viața monahală, de parcă ar fi vrednici de dumnezeiesc. har și puțin în dragoste divină prevăd, ca și când niciodată despre exercițiul pământesc, ci contribuie mereu mintea și gândul la lumina imaterială și dumnezeiască... chiar în sărbătoarea Învierii strălucitoare, stând pe scaune și având înaintea lui pe toate. -cinstite și dumnezeiești icoane, iar asupra celor ce văd cu nerăbdare se va împlini bucuria și domnia dumnezeiască, și nu doar în ziua aceea taco pe care o fac, ci și în alte zile, când nu sunt harnic în pictură” [ .

Experiența contemplării luminii divine, care este menționată în textul de mai sus, se reflectă în multe icoane, atât bizantine, cât și rusești. Acest lucru se aplică în special icoanelor din perioada isihasmului bizantin (secolele XI-XV), precum și icoanelor și frescelor rusești din secolele XIV-XV. În conformitate cu doctrina isihastă a luminii Taborului ca lumină necreată a Dumnezeirii, chipul Mântuitorului, a Preasfintei Maicii Domnului și a sfinților de pe icoanele și frescele acestei perioade este adesea „evidențiat” cu văruire (frescele a lui Teofan Grecul din Biserica Schimbarea la Față a Mântuitorului din Novgorod sunt un exemplu clasic). Imaginea Mântuitorului într-o haină albă cu raze de aur emanând din El câștigă popularitate – o imagine bazată pe povestea evangheliei despre Schimbarea la Față a Domnului. Folosirea abundentă a aurului în iconografia perioadei isihaste este de asemenea considerată a fi asociată cu doctrina Luminii Taborului.

O icoană crește din rugăciune și fără rugăciune nu poate exista o icoană adevărată. „O icoană este o rugăciune întruchipată”, spune arhimandritul Zinon. „Este creată în rugăciune și de dragul rugăciunii, a cărei forță motrice este iubirea față de Dumnezeu, luptă pentru El ca Frumusețe desăvârșită” [ . Fiind rod al rugăciunii, icoana este și o școală de rugăciune pentru cei care o contemplă și se roagă înaintea ei. Cu toată structura ei spirituală, icoana dispune la rugăciune. În același timp, rugăciunea duce o persoană dincolo de granițele icoanei, așându-l chiar în fața prototipului - Domnul Iisus Hristos, Maica Domnului, sfântul.

Există cazuri când, în timpul unei rugăciuni în fața unei icoane, o persoană a văzut în viață persoana înfățișată pe ea. Așa, de exemplu, călugărul L-a văzut pe Hristos cel viu în locul icoanei Sale: „În Vecernie, în biserică... în dreapta ușilor împărătești, unde se află icoana locală a Mântuitorului, a văzut pe cei vii. Hristos... Este imposibil de descris starea în care se afla la acea oră, - spune biograful său arhimandritul Sofronie. „Știm din buzele și din scrierile fericitului Bătrân că lumina divină a strălucit apoi asupra lui, că a fost retras din această lume și înălțat cu duhul la ceruri, unde a auzit verbe inexprimabile, că în acel moment a primit, așa cum au fost, o nouă naștere de sus” [ .

Nu numai sfinții, ci și creștinii de rând, chiar și păcătoșii sunt icoane. Legenda despre icoana Maicii Domnului „Bucuria neașteptată” spune cum „un anume fărădelege avea regula să se roage zilnic Preasfintei Maicii Domnului”. Odată, în timpul unei rugăciuni, Maica Domnului i s-a arătat și l-a avertizat împotriva unei vieți păcătoase. Pictograme precum „Bucuria neașteptată” au fost numite „dezvăluite” în Rusia.

Problema relației dintre o icoană și o minune merită o atenție specială. În Biserica Ortodoxă sunt răspândite icoanele făcătoare de minuni, cu care sunt asociate cazuri de vindecare sau eliberare de pericolul militar. În Rusia, Vladimir, Kazan, Smolensk, Iverskaya, „Căutarea celor pierduți”, „Bucuria tuturor celor întristați” și alte icoane miraculoase ale Maicii Domnului se bucură de o evlavie deosebită. De exemplu, eliberarea Rusiei de invazia hanilor mongoli din Tamerlane în 1395, Akhmat în 1490 și Makhmet Giray în 1521 este asociată cu icoana Vladimir. În primul dintre aceste cazuri, însăși Maica Domnului i s-a arătat în vis hanului și i-a ordonat să părăsească granițele Rusiei. Războinicii miliției conduse de Minin și Pojarski s-au rugat în fața icoanei Kazanului, pregătindu-se pentru lupta decisivă cu polonezii care au capturat Moscova în 1612. În timpul invaziei lui Napoleon, Icoana Kazan a Maicii Domnului i-a umbrit pe soldații ruși care s-au rugat în fața ei. Prima înfrângere majoră a francezilor după părăsirea Moscovei a avut loc cu ocazia sărbătorii Icoanei Kazan din 22 octombrie 1812.

În ultimii ani, în Rusia s-a răspândit un fenomen, căruia mulți îi acordă o semnificație mistică deosebită: vorbim despre curgerea de smirnă a icoanelor. În zilele noastre, icoanele curg mir peste tot - în mănăstiri, temple și case particulare; icoanele Mântuitorului, Maicii Domnului, Sfântul Nicolae, Sfântul Mare Mucenic Panteleimon, Țarul Mucenic Nicolae al II-lea și mulți alți sfinți curg mir. Atât icoanele antice cât și cele moderne curg smirnă; chiar și reproduceri din icoane și cărți poștale, care înfățișează icoane, curg smirnă.

Cum să tratăm acest fenomen? În primul rând, trebuie spus că fluxul de smirnă este un fapt de necontestat, înregistrat în mod repetat, care nu poate fi pus la îndoială. Dar un lucru este un fapt, altul este interpretarea lui. Când curgerea de smirnă a icoanelor este văzută ca un semn al debutului timpurilor apocaliptice și al iminenței venirii lui Antihrist, atunci aceasta nu este altceva decât o opinie privată care nu decurge în niciun fel din esența însuși fenomenului curgere de smirnă. Mi se pare că curgerea de smirnă a icoanelor nu este un semn sumbru al dezastrelor viitoare, ci, dimpotrivă, o manifestare a milostivirii lui Dumnezeu, trimisă pentru mângâierea și întărirea spirituală a credincioșilor. Icoana care emană mir este dovada prezenței reale în Biserică a celei înfățișate pe ea: mărturisește apropierea lui Dumnezeu, a Maicii Sale Preacurate și a sfinților față de noi.

Interpretarea teologică a fenomenului curgerii de smirnă necesită o înțelepciune spirituală și o sobrietate deosebită. Excitarea, isteria sau panica din jurul acestui fenomen sunt nepotrivite și dăunează Bisericii. Căutarea unui „miracol de dragul unui miracol” nu a fost niciodată caracteristică adevăraților creștini. Însuși Hristos a refuzat să le dea evreilor un „semn”, subliniind că singurul semn adevărat este propria Sa coborâre în mormânt și învierea Sa. Cea mai mare minune a Bisericii este Euharistia, la care pâinea și vinul sunt schimbate în Trupul și Sângele Mântuitorului. Nu mai puțin o minune este schimbarea spirituală care se întâmplă credincioșilor prin participarea la sacramentele Bisericii. Dar, pentru a înțelege sensul acestor minuni, sunt necesari ochi duhovnicești, care pentru mulți sunt întunecați de păcat, în timp ce curgerea de mir este văzută de ochii fizici. De aceea unii tratează smirna cu mai multă evlavie decât Euharistia însăși.

De remarcat că nu numai icoanele canonice pot fi miraculoase, smirnă și manifeste, ci și icoane pictate în stil pictural, academic, precum și imagini pe teme religioase care sunt în general departe de canonul picturii icoanelor. [Totuși, nici făcătoarea de minuni, nici curgerea de smirnă, nici alte fenomene asemănătoare nu transformă în sine pictura în iconografie. În ceea ce privește pictura icoană, Biserica a propus întotdeauna ca principal criteriu al canonicității, și nu criteriul minunilor. „Baza întregii vieți a Bisericii este, fără îndoială, un miracol decisiv și totul determinant pentru ea: întruparea lui Dumnezeu și îndumnezeirea omului…”, spune L. Uspensky. – Această minune este tocmai norma de viață a Bisericii, consacrată în canonul ei, care se opune stării prezente a lumii. Pe aceasta se bazează întreaga viață liturgică a Bisericii: ciclul ei anual este determinat de etapele și aspectele acestei minuni principale și, în niciun caz, de minuni deosebite, chiar săvârșite de Însuși Mântuitorul. Biserica nu trăiește prin ceea ce este trecător și individual, ci prin ceea ce este neschimbător. Oare pentru că miracolele nu au fost niciodată un criteriu pentru ea în niciunul dintre domeniile vieții ei și această viață nu a fost niciodată egală cu ele? Și nu este întâmplător faptul că decretele conciliare prescriu pictarea icoanelor pe baza nu pe modele miraculoase (deoarece lucrarea de minuni a unei icoane este o manifestare temporară externă, și nu o manifestare permanentă), ci așa cum scriau pictorii de icoane din vechime, adică conform la canonul picturii icoanelor.

Sensul moral al icoanei

În concluzie, aș vrea să spun câteva cuvinte despre semnificația morală a icoanei în contextul confruntării moderne dintre creștinism și umanismul secular așa-zis „post-creștin”.

„Poziția actuală a creștinismului în lume este de obicei comparată cu poziția sa din primele secole ale existenței sale…”, scrie L. Uspensky. – Dar dacă în primele secole creștinismul a avut în fața lui lumea păgână, atunci astăzi se află în fața lumii de-creștinizate, care a crescut pe pământul apostaziei. Și acum, în fața acestei lumi, Ortodoxia este „chemată să mărturisească” – mărturia Adevărului, pe care o poartă cu închinarea și icoana ei. De aici și nevoia de a realiza și de a exprima dogma venerației icoanelor aplicată realității moderne, nevoilor și căutărilor omului modern” [ .

Lumea seculară este dominată de individualism și egoism. Oamenii sunt împărțiți, fiecare trăiește pentru sine, singurătatea a devenit o boală cronică a multora. Omul modern este străin de ideea de sacrificiu, străin de dorința de a da viață pentru viața altuia. Sentimentul de responsabilitate reciprocă unul față de celălalt și unul față de celălalt este atenuat în oameni, locul lui este luat de instinctul de autoconservare.

Creștinismul vorbește despre om ca membru al unui singur organism conciliar, responsabil nu numai pentru tine, ci și pentru Dumnezeu și pentru alți oameni. Biserica îi leagă pe oameni într-un singur trup, al cărui cap este Dumnezeu-Omul Isus Hristos. Unitatea trupului bisericesc este un prototip al acelei unități la care este chemată, în perspectiva eshatologică, întreaga omenire. În Împărăția lui Dumnezeu, oamenii vor fi uniți cu Dumnezeu și între ei prin aceeași iubire care le unește pe cele Trei Persoane ale Sfintei Treimi. Imaginea Sfintei Treimi dezvăluie omenirii unitatea spirituală la care este chemată. Și Biserica va aminti neobosit – în ciuda oricărei dezbinări, a oricărui individualism și egoism – amintește lumii și fiecărei persoane de această înaltă chemare.

Confruntarea dintre creștinism și lumea decreștinizată este evidentă mai ales în domeniul moralității. Într-o societate laică predomină standardul moral liberal, care neagă existența unui standard etic absolut. Conform acestui standard, totul este permis unei persoane care nu contravine legii și nu încalcă drepturile altor persoane. Nu există un concept de păcat în lexicul laic și fiecare persoană stabilește pentru sine criteriul moral după care se ghidează. Moralitatea seculară a dezavuat ideea tradițională de căsătorie și fidelitate, a desacralizat idealurile de maternitate și de naștere. Ea a opus acestor idealuri primordiale cu „iubire liberă”, hedonism, propagandă a viciului și a păcatului. Emanciparea femeilor, dorința lor de a se egaliza cu bărbații în orice, a dus la o scădere bruscă a natalității și la o criză demografică acută în majoritatea țărilor care au adoptat moralitatea seculară.

Contrar tuturor tendințelor moderne, Biserica, ca cu secole în urmă, continuă să propovăduiască castitatea și fidelitatea conjugală și insistă asupra inadmisibilității viciilor nefirești. Biserica condamnă avortul ca păcat de moarte și îl echivalează cu crima. Biserica consideră că maternitatea este cea mai înaltă vocație a unei femei, iar mulți copii este cea mai înaltă binecuvântare de la Dumnezeu. Biserica Ortodoxă slăvește maternitatea în persoana Maicii Domnului, pe care o mărește drept „cel mai cinstit Heruvimi și cei mai slăviți serafimi fără comparație”. Imaginea Mamei cu Pruncul in brate, lipit usor de obrazul Ei, este idealul pe care Biserica Ortodoxa il ofera fiecarei crestine. Această imagine, care este prezentă în nenumărate variante în toate bisericile ortodoxe, are cea mai mare atracție spirituală și forță morală. Și atâta timp cât Biserica există, ea - contrar oricărei tendințe ale vremurilor - va aminti femeii de chemarea ei la maternitate și la naștere.

Moralitatea modernă a desacralizat moartea, a transformat-o într-un ritual plictisitor, lipsit de orice conținut pozitiv. Oamenilor le este frică de moarte, le este rușine de ea, evită să vorbească despre ea. Unii preferă, fără să aștepte finalul firesc, să moară de bunăvoie. Eutanasia devine din ce în ce mai comună - sinuciderea cu ajutorul medicilor. Oamenii care și-au trăit viața fără Dumnezeu mor la fel de fără scop și fără sens precum au trăit, în aceeași goliciune spirituală și părăsire de Dumnezeu.

Un credincios ortodox la fiecare slujbă divină cere lui Dumnezeu o moarte creștină, nedureroasă, nerușinată, pașnică, se roagă pentru izbăvirea din moartea subită, pentru a avea timp să se pocăiască și să moară în pace cu Dumnezeu și cu aproapele. Moartea unui creștin nu este moarte, ci o trecere la viața veșnică. O amintire vizibilă a acestui lucru este icoana Adormirea Maicii Domnului, pe care Maica Domnului este înfățișată splendid închinată pe patul de moarte, înconjurată de apostoli și îngeri, iar Hristos își ia sufletul cel mai curat, simbolizat de prunc, în mâinile Lui. Moartea este o trecere la o viață nouă, mai frumoasă decât cea pământească, iar dincolo de pragul morții sufletul unui creștin este întâmpinat de Hristos – acesta este mesajul pe care îl poartă imaginea Adormirii Maicii Domnului. Și Biserica va proclama întotdeauna – contrar tuturor ideilor materialiste despre viață și moarte – acest adevăr omenirii.

Ar putea fi citate multe alte exemple de icoane care proclamă anumite adevăruri morale. De fapt, fiecare icoană poartă o puternică sarcină morală. Icoana îi amintește omului modern că, pe lângă lumea în care trăiește, există o altă lume; pe lângă valorile propovăduite de umanismul non-religios, există și alte valori spirituale; pe lângă standardele morale pe care le stabilește o societate laică, există și alte standarde și norme.

Despre această semnificație a icoanei pentru omul modern vorbește L. Uspensky, care a fost citat în repetate rânduri mai sus, cu ale cărui cuvinte aș dori să închei acest raport: „... În vremea noastră... are loc o întâlnire a două radical diferite. orientările omului şi ale operei sale: antropocentrismul creştin. Pe căile acestei întâlniri, unul dintre rolurile principale îi revine icoanei. Semnificația principală a descoperirii sale în timpul nostru pare să nu fie în faptul că a ajuns să fie apreciată sau înțeleasă mai mult sau mai puțin corect, ci în dovezile pe care le aduce omului modern: dovada victoriei omului asupra oricărei decăderi. și decăderea, dovada unui plan diferit al ființei, care pune o persoană într-o perspectivă diferită în raport cu Creatorul, într-o direcție diferită în raport cu lumea care zace în păcat, îi dă o cunoaștere și o viziune diferită asupra lumii.” .

Episcopul Hilarion al Vienei și Austriei este reprezentant al Bisericii Ortodoxe Ruse în organizațiile internaționale europene, doctor în teologie al Institutului Teologic Ortodox Sf. Serghie din Paris, doctorat al Universității din Fribourg (Elveția).

Raport la internațional conferinta stiintifica„Cuvântul Andrei Rublev și pictura icoanelor rusești” în Mănăstirea Bose (Italia) pe 15 septembrie 2005.

L. Uspenski. Teologia icoanei în Biserica Ortodoxă. Paris, 1989. P. 467.

E. Trubetskoy. Trei eseuri despre icoana rusă. Un alt regat și căutătorii săi în rusă poveste populara. Ed. al doilea. M., 2003. P.7.

Preot . Iconostas. În: Lucrări colectate. T.1. Paris, 1985. P.221.

Cuvinte mobile. M., 1911. S.507-508.

Rev. Un răspuns la iscoditoare și o nuvelă despre sfinții părinți care au fost în mănăstire, care se află în țara Rusteiului. În cartea: Marele Menaion al Chetiei Mitropolitului Macarie. 1-13 septembrie. SPb., 1868. S.557-558.

Arhimandritul Zinon (Theodor). Convorbiri ale pictorului de icoane. P.22.

Ieromonahul Sofronie. vârstnicul Silvanus. Paris, 1952. P.13.

V Biserica Catolica sunt cunoscute cazuri de curgere de mir, sfâșiere și sângerare de imagini pitorești și statui ale Sfintei Fecioare, executate în tradițiile Renașterii. Occidentul catolic cunoaște și cazuri de apariție a eroilor de imagini pitorești. Unul dintre astfel de cazuri, care s-a întâmplat cu autorul Madonei Sixtine, Rafael, este citat de Florensky: „Într-o noapte, când se ruga Sfânta Fecioară în vis, ceea ce i se întâmpla des, s-a trezit brusc din somn. din cauza entuziasmului puternic. În întunericul nopții, privirea lui Rafael a fost atrasă de o viziune strălucitoare pe peretele opus chiar patului său; se uită în ea și văzu că imaginea încă neterminată a Madonei, atârnată pe perete, strălucea cu o strălucire blândă și părea perfectă și parcă vie. Și-a exprimat divinitatea în așa fel încât lacrimile curgeau din ochii uluit Rafael... Nu-și putea aminti cum a adormit din nou; dar, trezindu-se dimineața, parcă renaștese din nou: vedenia îi tăie pentru totdeauna sufletul și sentimentele și de aceea a reușit să o picteze pe Maica Domnului după chipul în care o purta în el. suflet, iar de atunci a privit mereu imaginea cu venerare venerare pe Madona sa. Cit. Citat din: Preotul Pavel Florensky.