A protestánsok és a magukat kereszténynek valló más felekezetek ortodoxia elleni egyik vádja, akik hevesen támadják az ortodoxiát, az a vád, hogy Krisztus tanításának tisztasága és Isten második parancsa a hitehagyás vádja: „ne csinálj bálványt magad” - az ikonok és ereklyék tiszteletének vádja Isten szent szentjeinek.

Gondoljuk át - de alaposan -, hogy mégis miért tisztelik az ortodox egyházban a szent ikonokat, Isten szent szentjeit és becsületes ereklyéiket.

(A Megváltó ikonja "A fényes szem megmentője")

Szent Anyánk, az ortodox egyház azt parancsolja nekünk, hogy ne csak birtokoljuk és áhítattal őrizzük meg, hanem jámboran tiszteljük Megváltónk Krisztus, Legtisztább Anyja és más szentek szent ikonjait. Nem Istenként kell imádnunk őket, hanem Krisztus Isten és az Ő szentjei szent képeiként. Íme a Szent Hetedik Ökumenikus Zsinat meghatározása: „Aki a szent ikonokat bálványoknak nevezi, az anathema, anathema, anathema!” - Szentatyáink a Szent Szt. ikonok: az ikon becsülete a primitívre nyúlik vissza, i.e. azon, akit ábrázol; aki egy képet imád, azt imádja, ami rajta van.

Elviszik Szent Istvánt az istenfélő Leo, Isaurian cárhoz, aki megparancsolja neki, hogy tapossa el a Megváltó ikonját. Szent István egy aranyat követelt magának a király képével, és megkérdezte: Kinek a képe és írása ez? - Azt válaszolták neki: "Persze, királyi." Aztán a szent ráköpött a képre, ledobta a földre, és taposni kezdte. A király dühöngött, a király körül mindenki felháborodott, de a szent ember bátran így szólt hozzájuk: „Ez a ti ítéletetek, bolondok! Haragszol rám, mert földi királyod képét tapostam, mely még por és hamu; hogyan ne haragudhatna rád a királyok királya és az urak Ura, amikor az Ő szent képét és Legtisztább Anyját taposod? Amit nem akarsz magadnak, ne tedd meg másokért!"

Szeretettel őrizzük és csókolózzuk a számunkra kedves emberek, szüleink és barátaink képeit. Hogyan ne csókolhatnánk meg Jézus Krisztus szent ikonjait és Isten szentjeit? Szent Krizosztom szerette Pál apostolt, és szent ikonja mindig a cellájában volt, Jákob szerette fiát, Józsefet, és milyen szeretettel nézte véres ruháit! Nézze meg, hogyan őrzi gondosan egy szerető feleség otthonról távoli vidékekre távozott férje portréját, hogyan csodálja meg a számára kedves képet, milyen gyengédséggel szorítja a mellkasához!

Itt van még Krisztus szeretett menyasszonya, Szent Anyánk, az ortodox egyház, aki az Úr és Megváltó kedves képére emlékezteti magát, aki felment a mennybe, tiszteli szent ikonját, és ránézve az archetípusra emeli gondolatait, Pál apostollal így szólva: Most úgy látok, mint egy tükör a jövendölésben, akkor látok színről színre... Így az Urat szerető keresztény testbe öltözve keresi az egyesülést a szeretett Úrral az Ő látható képmása által. , és az Úr, aki láthatatlanul mindenütt jelen van, látja szeretetét, és kegyelmével alászáll gyengeségére; Szentképeinek közvetítésével kinyilvánítja kegyelmét az Őt szeretőknek, meggyógyítja betegségeit és mindenható erejének egyéb jeleit mutatja.

De ők tiltakoznak: „Hogyan mondhatja Isten törvényének második parancsolata: ne csinálj magadnak bálványt és semmi hasonlatosságot!” - Erre is egy kérdéssel válaszolunk: mi a bálvány vagy bálvány? Valójában ugyanabban a parancsolatban világosan kimondják, hogy ez valaminek a hasonlatossága vagy képe, ami a mennyben vagy a földön van, vagy a vizekben - a föld alatt, vagyis valaminek a teremtett dolgokból - olyan képmása, amely Istenként tisztelt pogányok. Ezért a bálvány egy hamis istenség képmása, nem pedig az igaz Úristené. Az Úr azt mondja: Én vagyok az Úr, a te Istened, ne ismerj más isteneket, csak engem, ne alkoss magadnak ezeknek a hamis isteneknek képmását, ne imádd, ne szolgáld őket.

Pál apostol így értette meg Isten parancsát: tudjuk – mondja –, hogy a bálvány önmagában semmi; a bálvány egy olyan istenséget ábrázol, amely valójában egyáltalán nem istenség, ezért magának a bálványnak nincs jelentése - semmi. Krisztus szent ikonja pedig magát a mi Urunkat, az igaz Istent ábrázolja, ezért nem nevezhető bálványnak, nem lehet azt mondani róla, hogy semmi. Ráadásul Isten parancsa tiltja, hogy olyan képeket készítsenek, amelyeket az emberek Istenként imádnak, és egyáltalán nem tisztelünk szent ikonokat Istennek. Ellenkezőleg, a Hetedik Szent Ökumenikus Tanácsa anathema-t hirdet azoknak, akik a szent ikonokat bálványozzák. Vegyünk egy példát.

A király azt mondja az alanynak: Én vagyok a királyod, ne ismerj más királyokat rajtam kívül, ne találj ki magadnak hamis királyt, ne őrizd meg hamis király képmását, ne tiszteld, ne hajolj meg előttük - tudd magamra. Nyilvánvaló, hogy ha ez az alattvaló választana magának egy másik királyt törvényes uralkodóján kívül, és elkezdené őt szolgálni, képmására tenné magát, és elkezdi tisztelni ezt a képet, és megveti a királyát, akkor természetesen váljon halálbüntetésre méltó árulóvá .

De ha ez az alany törvényes uralkodója iránti szeretetből képet írt erről az uralkodóról - a becsület kedvéért és emlékül önmaga számára, ha egyúttal a király anyját és rokonait ábrázolta, és hozzá közel álló embereket, és ezeket a képeket kellő tiszteletben tartanám magamban, nem tisztelve őket azonban magának a királynak, akkor kérdem: véthetett-e ebben egy ilyen alattvaló a királya ellen?

És ha maga a király jönne, és látná a saját képét a házában, valamint a hozzá közel álló személyek képeit, vajon tényleg haragudna rá ezért? Azt hiszem, éppen ellenkezőleg, a cár nagyon örülne egy ilyen buzgóságnak, ilyen tárgyszeretetnek. Mi is ezt tesszük, tiszteljük a szent ikonokat, és hisszük, hogy az Úr kegyesen elfogadja szorgalmunkat. Látja, hogy ezt az Ő iránta érzett szeretetből tesszük, és tudjuk, hogy nem fogja eltűrni szent ikonjának meggyalázását. Azt mondják: „A Szentírás azt mondja: Isten lélek, hogyan ábrázolhatjuk őt?” - Én is a szent evangélium szavával válaszolok: és az Ige testté lett. Azt mondják: "Az evangéliumban meg van írva: Istent senki sem láthatja sehol."

Azt válaszolom: de ugyanabban az evangéliumban azt mondja az Úr: érints meg engem és láss. És ismétlem, nem is gondolunk arra, hogy Isten felfoghatatlan lényét ábrázoljuk ikonokon, hanem csak Legszentebb Testét. „Imádhatja Istent ikon nélkül is” – mondják. Természetesen lehetséges, akkor tesszük ezt, amikor a szent ikon nincs velünk. De egy kenyérrel is élhetsz, miért keresel magadnak más sört? A szent ikon segít felemelni elménket a mennybe, ezért jobbnak tartjuk a szent ikon előtt imádkozni, mint nélküle.

Damaszkuszi Szent János ezt mondja: „Ha azt mondod, hogy csak gondolatban, elméddel kell felemelkedned Istenhez, akkor azt mondom: ebben az esetben utasíts el minden látható megnyilvánulást az imádságról, utasítsd el az íjakat, a füstölő illatát, ne mondd ki az imákat... Vagy te magad vagy testetlen, ha megvetsz mindent, ami látható? De én testbe öltözött ember vagyok, és ezért látható közvetítést kívánok a Láthatatlan Istennel és az Ő szenteivel való közösségemben…”

De azt mondják: "Isten sehol sem parancsolta, hogy szentképek legyenek." Nem igaz. És melyek voltak a kerubok képei, amelyeket Mózes Isten parancsára a frigyláda feletti sátorba helyezett? Ugyanezeket a kerubokat hímezték a tanúság sátorának függönyére. Tehát, aki azt mondta: ne csinálj magad bálványnak, - Ugyanaz parancsolta, hogy készíts képeket a kerubokról. Vajon az újkegyelmi Egyház szabadsága valóban korlátoltabb ebből a szempontból, mint az ószövetségi egyház törvényi értelmében?

Ráadásul nincs minden megírva a Szentírásban, amit a szent apostolok parancsoltak. Ezek nagy része a szentatyákon és az egyház tanítóin keresztül a Szenthagyományon keresztül jutott el hozzánk, és csak az apostolok után írták le.

Miért hiszel a szent apostoloknak, de miért nem akarod elhinni, amit az apostolok szeretett tanítványai mondanak? Hiszen a Szentírást nem közvetlenül az apostolok kezéből kaptad, hanem az apostolok ugyanazon utódjain keresztül, ugyanakkor elhiszed az apostolok tanítványainak, hogy ők maguktól nem tettek hozzá semmit a szenthez. Az apostolok írásai. Akkor miért nem akarod rájuk bízni azt, amit szájról szájra mondanak neked, amit ők maguk hallottak az apostoloktól?

De azt fogják mondani: a keresztény hit első évszázadaiban nem voltak szent ikonok. És ez nem igaz. A Szent Ortodox Egyház ősidők óta tiszteli a Megváltó nem kézzel készített képét, amelyet maga az Úr méltóztatott arra, hogy Edessa Avgar hercegének egy ubrusra nyomtassa. A Damaszkuszi Szent János által feljegyzett Szent Hagyomány tanúságtételéből az is ismert, hogy Lukács evangélista festette a Legszentebb Theotokos számos ikonját. Eusebius történész azt írja, hogy a vérző feleség, akit Megváltó Krisztus meggyógyított, az isteni gyógyító képmását helyezte el.

Alexandriai Szent Atanáz azt mondja, hogy Nikodémus, Jézus Krisztus titkos tanítványa rendezte el az Ő Szent Ikonját, amelyet később a zsidók kigúnyoltak, és amelyből sok csodálatos jel volt. Szent Dionüsziosz Areopagita, a szent Pál apostol tanítványa is említi a szent ikonokat. Az ókori katakombákban, számtalan földalatti járatban Róma közelében, ahol a keresztények menedéket találtak a szörnyű üldöztetés idején, számos szentkép vagy szent ikon maradt fenn a mai napig. Mindez arról tanúskodik, hogy a szent ikonokat a szent apostolok kora óta tisztelik az Egyházban.

ORTODOX IKONOK.

Az "ikon" szó görögül, oroszul azt jelenti, hogy "kép", "kép". A szent hagyomány azt mondja, hogy maga Jézus Krisztus adta az embereknek látható képmását. A szíriai Edessza város uralkodója, Avgar herceg "poklos betegség megszállottja volt". Senki sem tudta meggyógyítani. De egy nap kiderült számára, hogy gyógyulás következik be, ha meglátja Jézus Krisztus arcát. Elküldte az udvari festőt, Ananiást, hogy keresse meg Krisztust és fesse meg képmását. A művész megtalálta Jézust, de "arcának ragyogó ragyogása miatt" nem tudott "portrét" készíteni. Maga az Úr jött a segítségére. Elvett a művésztől egy szövetdarabot, és felvitte Isteni Arcára, ezért a Kegyelem ereje rányomta a szövetre Isteni Képét.

Amikor Abgar meglátta ezt a képet - az első ikont, amelyet maga az Úr készített, és hittel megcsókolta, Isten kegyelméből gyógyulást kapott hite miatt.

Ez a csodálatos kép a "Nem kézzel készített Megváltó" nevet kapta. És most az egyik legtiszteltebb ikon az ortodox egyházban. Az Istenszülő első ikonjait a kisded Jézus Krisztussal a karján Lukács evangélista festette még az 1. században. A legenda szerint az Istenanya az első festett Képét látva így szólt: „A Tőlem és az Enyém Születettjének kegyelme lesz ezzel az ikonnal.”

A Megváltó és a Szűz ikonjain kívül angyalok és szentek ikonjai is vannak. Az angyalok, a Szentháromság és az Atyaisten ikonjai abban különböznek Krisztus és a szentek ikonjaitól, hogy itt valójában nem a test képe, mint a szellem tartálya, hanem magát a szellemet ábrázolják a képeken. a testi világé. A humanoid angyalképek arról tanúskodnak, hogy mind az angyalok, mind az ember ugyanarra az istenképre teremtetett. Vannak az ünnepek ikonjai is (a szent történelem összes főbb eseményét ábrázolják). Az ikonok tisztelete a templomban olyan, mint egy égő lámpa, amelynek fénye soha nem alszik ki. Nem emberi kéz világította meg, és azóta sem merült ki a fénye.

MIÉRT szentelnek az IKONOK.

Különös fontosságot és erőt, amellyel egy egyszerű kép nem rendelkezik, az ikonnak a Felszentelés szentsége ad különleges imák felolvasása és szenteltvízzel való meglocsolás révén. A felszentelés pillanatában az ikon megkapja a Szentlélek kegyelmét, amely szentté teszi az ikont. A „tiszteletteljes istentisztelet” (csókolással, imádattal, gyertyagyújtással, tömjénezéssel) az ikonnal kapcsolatban a felszentelés előtt lehetetlen. Egy ikon csak a felszentelés után válik teljesen ikonná. Ez utóbbi áthághatatlan határvonalat húz egy vallásos festmény, legyen bármennyire is magas vallási tartalma és művészi teljesítménye, és egy ikon között, bármennyire is szerény e tekintetben.

Az ikon felszentelésével az ikonján ábrázolt személy különleges kegyelemmel teli jelenléte jön létre. A mi Urunk Jézus Krisztus megszentelt ikonja a Megváltó megjelenésének, a Vele való imatalálkozónk helye. „Az ikonnak adott megtiszteltetés a prototípusára vonatkozik, az ikonimádó pedig a rajta ábrázoltak hiposztázisát imádja” – ezeket a szavakat jegyezték fel a VII. Ökumenikus Zsinat határozatai 787-ben, amikor az ikontisztelet legalizálása A templom.

Az ikont imádó keresztények lelkileg mindig nem a fára és a festékekre, hanem a Megváltó Krisztusra és az ikonokon ábrázolt szentjeire emelik imádatukat. Pontosabban: a keresztények nem imádják az ikont, hanem szentélyként, a mennyek országába nyíló ablakként tisztelik, de imádják a rajta ábrázolottakat.

MIÉRT KÜLÖNBÖZIK AZ ORTODOX IKONOK A KATOLIKUS VALLÁSI FESTMÉSZETTŐL?

A 787. évi VII. Ökumenikus Tanács határozatai kimondták, hogy az ikonfestőknek szigorúan követniük kell az ikonográfiai kánonokat a kép megfestésekor. Ez azzal magyarázható, hogy az ikonok az egyháztörténeti hagyomány hordozói és őrzői státuszt kapták. Ezért az ikonográfiai kánon megsértése tele volt eltorzításával, azaz eretnekségbe eséssel, és szigorúan büntették.

A kánon fogalma magában foglalja az arányok, a színek és a kompozíciók kánonját. Segítségükkel az ikonok szimbolikus jelentései szilárdan rögzültek az elmében, ami megszabadította a művészt azok fejlesztésének igényétől, és alkotói energiáját a képi forma kifejezőképességére összpontosította.

Az egyház nem engedte, hogy az ikonokat a művész képzelete szerint vagy élő modellből festsék, mivel ez a prototípustól való tudatos és teljes elszakadást jelentené. Az ikonra írt név már nem felelne meg az ábrázolt személynek, és egyértelmű hazugság lenne. "Az ikonokat lényegükben és hasonlóságukban kell megfesteni, nem pedig találgatásokra és önálló gondolkodásra."

Azért sem lehet ikonokra írni, hogy „mintha élne”, mert a szentek egy másik világban, az örökkévalóságban vannak, és nem élnek idővel mérhető földi halandó életet. Ez megmagyarázza azt is, hogy az ikonográfiát miért nem teljesen illik festészetnek nevezni.

A szakrális hagyomány sérthetetlensége jegyében képi bemutatásában megkezdődtek az úgynevezett ikonfestő eredetiek létrehozása és átadása műhelyről műhelyre - minták-standardok, amelyekből igen gyakran újraalkottak képeket.

Az összes kanonikus ikon gyűjteménye az ortodox tanítás teljességét kívánta képviselni. „Ha egy pogány jön hozzád, és azt mondja: „Mutasd meg a hitedet”, akkor elviszed a templomba, és különféle szentképek elé állítod.

A VII. Ökumenikus Zsinat határozatai az egész keresztény világnak szóltak. De Károly frank király (a leendő Nagy Károly császár), aki politikai és területi megerősödésére, hatalmának kiterjesztésére törekedett, nem fogadta el e zsinat döntéseit, amely a Nyugat és a Kelet konfrontációjának folytatása és következménye volt.

Ennek a zsinatnak Károly kezdeményezésére hozott határozataira válaszul a 790-794. összeállították az úgynevezett Karoling-könyveket, amelyek azt hirdették, hogy az ikonok nem tesznek egyenlőségjelet a Szentírással, és jelentésükben nem is összehasonlíthatók vele. Kizárólag templomdíszként, hívők inspirálására és oktatási célokra készíthetők és használhatók, ennek megfelelően a képek ikonográfiájának kanonizálását nem ismerték el relevánsnak.

Így a nyugati egyházban nem léteztek ikonográfiai sémák, és a nyugat-európai művészek nagyrészt szabadon adhatták meg a maguk művészi értelmezését az ószövetségi és a keresztény témákról. Az ilyen vallásos festészet fokozatosan egyre távolabb került a tényleges ikonfestészettől, és létrehozta az úgynevezett vallási témájú festményeket. Felfedezték a lineáris perspektívát, a mozgásábrázolás és a levegőkörnyezet tulajdonságainak közvetítésének módjait, és még sok mást. A világi művészet ezt követően kiágazott Nyugat-Európa vallásos festészetéből, megerősödött, önálló életet nyert, fokozatosan háttérbe szorítva a vallásos művészetet.

Bizáncban és más ortodox országokban teljesen más volt a helyzet a képzőművészetben. A kanonizált ikonográfiai elvek és az ortodox hit dogmáinak összessége merev tereptárgyak rendszerét alkotta (egyfajta „koordinátarendszer”), amelyek megbízhatóan jelzik az ember számára az egyetlen igaz utat az élet tengerében. Az ikonfestőnek pedig nem kellett új ábrázolási eszközök után kutatnia – a hitnek megfelelő képalkotási módszereket az atyák már megadták, kipróbálták és örökségül hagyták.

Az ikonográfia kanonizálása kettős szerepet töltött be: természetesen sokszor korlátozta az ikonfestő alkotói szabadságát, ugyanakkor egy termékeny hagyomány erejét is elnyerte, vagyis a gazdag ikonélmény megtestesítője volt. festészet - az elmúlt generációk szellemi és szellemi erőfeszítéseinek gyümölcse.

A hagyományos formák súlyossága ellenére az ikon páratlan erővel fejezi ki a lelki életet. A szent tekintete, tekintetének kifejezése, vagyis a legfontosabb, ami az emberi arc lelki életének legmagasabb középpontját képezi, az ikonfestő hatalmában maradt.

Sok bizánci képpel ellentétben, amelyek gyakran nehézkesek, feszültek, az orosz ikonok élénk színekkel csillogtak, amelyek az erővel és mozgással teli vékony vonalakkal kombinálva különleges ünnepélyes és ünnepi ritmust teremtenek. Az ikon - Istenhez való felhívás a vonalak és a színek nyelvén - imává vált Oroszországban.

A legtöbb ősi orosz ikon szerzői ismeretlenek. Az ikonok, akárcsak az imák, a békéltető kreativitás szüleményei, nemzedékek szerkesztették azokat a gondossággal, amellyel drágaköveket vágnak. Úgy gondolták, hogy az ikonográfus, aki az ikont megfesti, az eredetinek csak egy újabb, a Prototípusig felemelkedő reprodukcióját készíti, ráadásul nem önmaga, hanem a benne megtestesülő ötlet kedvéért alkotja meg a művet. A sikeresen megfestett képeket nem ikonfestőnek, hanem Istennek (az Ő nevében egy angyalnak) tekintették, ezért nem tűnt helyénvalónak megnevezni azt, akinek a kezét Isten „használta”. Másrészt az ikonfestés titkos kommunikáció volt a másik világgal, és nem kellett megnevezni magát: elvégre Isten maga ismeri azt, aki a képet megalkotja (vagy inkább imádságosan és alázatosan próbálja reprodukálni a prototípust) .

AZ IKON SZIMBOLIKUS VILÁGA.

Az ikonokon lévő színek különleges funkciót töltenek be - a szimbolikus nyelv funkcióját, amelynek nem a színek arányát kell kifejeznie, hanem a tárgyak és az emberi arcok fényével megvilágított ragyogását, amelynek forrása a fizikai világunkon kívül található.

A fény az ortodoxiában teljesen kivételes jelentőségre és különleges jelentésre tett szert. Ahogy Palamas Szent Gergely tanította, Isten megismerhetetlen, de a Kegyelemben nyilvánul meg – az általa a világba öntött isteni energiában. Vagyis Isten fényt önt a világba.

Minden, ami Istenben van, áthatja az isteni fényt és fényt.

Ezért van az ikon tele belső fénnyel. Az ikonok arany vonásai és arany háttere ezt a földöntúli fényt szimbolizálják és megszemélyesítik. Az ikonokon nincsenek árnyékok, mert Isten országában mindent áthat a fény.

Az egyik ok, amiért a modern ember nehezen érti meg az ókori orosz ikonokat, a tér és a benne lévő földi és „mennyei” lények sajátos ábrázolási módja.

Sok évszázad választ el minket attól az időtől, amikor az ikonfestészet alapelveit Oroszországban megalapozták, de nem ez az egyetlen dolog. Ma, mivel rosszul ismerjük a földünkön készült ősi ikonokat, könnyen elfogadjuk az európai festészetet és a legősibb időkben festett festményeket. A helyzet az, hogy a rajtuk ábrázoltak nagyon hasonlónak tűnnek számunkra ahhoz, amit a minket körülvevő világban látunk.

Az európai művészek az ábrázolt hitelességének és hitelességének elérését célozva lineáris perspektívát alkalmaztak, olykor mintegy letépve a rejtély fátylát a térről, megalapozva azt. Az ecsetjük alatt megszűnt rejtélyes lenni: kiderült, hogy átlátszó kockák segítségével, az épület homlokfalának „eltávolításával”, vagy metszetben látható módon „összeszerelhető” vagy „szétszedhető” .

A térhez való viszonyulás az ikonok alkotói között Ókori Oroszország teljesen más volt. Az ókori, kézzel írott keresztény könyvek ikonfestői és illusztrátorai meg voltak győződve az emberi látás tökéletlenségéről, amelyben testi természete miatt nem lehet megbízni. S ezért magukra nézve kötelezőnek tartották, hogy a világot ne úgy próbálják leképezni, ahogy mi látjuk, hanem olyannak, amilyen "valóban". Hiszen az ikonkép értelme nem az, hogy azt mutassuk meg, amit a természetben látunk, hanem az, hogy vizuálisan ne a körülöttünk lévő világot, hanem a lelki világot ábrázolja. A „nem ebből a világból” teret az ikonokon általában egyszínű arany háttérrel jelzik, a benne lévő tárgyakat és egymáshoz viszonyított helyzetüket pedig az úgynevezett fordított perspektívában adjuk meg, amikor a tárgyak nem szűkülnek, ahogy távolodnak az ikon elülső széle, mintha meghosszabbítaná és a hangerő illúzióját keltené. , hanem éppen ellenkezőleg, kitágul.

De a fordított perspektívát nem szabad a tér ábrázolásának puszta képtelenségének tekinteni. A régi orosz ikonfestők nem fogadták el a lineáris perspektívát, amikor megismerték. A fordított perspektíva megőrizte spirituális jelentését, és tiltakozás volt a „testi látás” kísértései ellen. A régi orosz ikonfestők arra törekedtek, hogy megértsék és ábrázolják az életet a Mennyek Királyságának terében.

Az ikont a szakrális világba nyíló ablakként fogták fel, és ez a világ megnyílik az ikonra pillantó ember előtt, tágul – tágul (ezt a jelentést magában a „tér” szó is tartalmazza). A szakrális térnek olyan tulajdonságai vannak, amelyek eltérnek a földi tér tulajdonságaitól, a testi látás számára hozzáférhetetlenek és a lokális világ logikájával megmagyarázhatatlanok.

Különleges szerepet játszik a kép az építészet ikonjában. Jelzi az esemény helyszínét: templomot, házat, várost. De az épület soha nem tartalmazza a zajló eseményeket, hanem háttérként szolgál azoknak, így a jelenet nem az épületen belül, hanem előtte jelenik meg. Az ikon jelentése szerint a cselekmény nem korlátozódik, nem korlátozódik arra a helyre, ahol történelmileg megtörtént, ahogyan az időben történt, nem korlátozódik arra a pillanatra, amikor megtörtént.

Az ikonok azért is különböznek annyira a realista festészettől, mert nemcsak a szent testét ábrázolják, hanem a testben élő szellemet is. A szent ikonja nem művészi portré, amelyben külső hasonlóságot keresnek. Az ikon a megdicsőült, szellemet hordozó szent arcát ábrázolja, nem úgy, ahogy a földön volt, hanem megdicsőült, mennyei ragyogásában. Az ikonon látható szentek arca nem hétköznapi emberek, hanem arcok. Az ókori ikonokon ábrázolt szenteket már az örök élettel tisztelték meg, amelyben nincs mozgás és változás a szó szokásos értelmében. A szent pillantása az ikonról rajtunk egy pillantás a túlvilág mélyéről, az örökkévalóságból.

Az arc a világi szenvedélyek pecsétjétől megszabadult arc. Az emberi arc élete a legmagasabb szellemiséget és értelmet kapja.

Egy-egy szentet egy kanonizált jelkészletről (könyv, ruha, szakáll, bajusz stb.) lehet felismerni és megkülönböztetni. Ez a készlet változtatás nélkül megismétlődik, ha ezt a szentet különböző ikonokon és különböző korokban ábrázolja.

CSODÁLATOS IKONOK.

Az Egyház története sok kinyilatkoztatott képet ismer, vagyis Isten Gondviselésétől, aki gyakran maga mutatta meg az ismeretlen kézzel festett hűséges ikonokat, csodálatos módon. Ilyen a Tikhvin Istenanya ikon, a Novgorodban feltárt Szent Miklós képe, és még sokan mások, amelyeket csodaként tisztelnek, mert megjelenésüket a csodák fémjelzik.

A határ egy csodálatos és egy nem csoda ikon között nem feltétlen és nem is alapvető, hanem csak tényszerű. Minden ikon áldott, a felszentelés révén képes csodássá válni. Akár azt is mondhatjuk, hogy minden ikon, amely előtt buzgón és őszintén imádkoznak, hogy a rajta ábrázoltak közelsége kézzelfoghatóvá váljon, az már csodálatos az imádkozó számára.

A csodákat megnyilvánuló, csodássá váló ikon az isteni erő jelenlétének helyéről a megjelenés helyévé válik.

A szent ikonokból származó csodák sokrétűek. A Szentháromsághoz vagy az ikonokon ábrázolt Isten szentjeihez imádkozók egy részét a természet elemei feletti uralmukkal tisztelték meg, másokra prófétai és oktató hangok szálltak, másokból kiűzték a gonosz szellemeket, de leginkább a szent ikonokat, súlyos, sőt gyógyíthatatlan betegségekből való gyógyulást végeztek és végeznek.

HOGYAN KELL HELYESEN ALKALMAZNI AZ IKONOKRA.

Mivel az ikonnak járó megtiszteltetést a rajta ábrázolt arcra emeljük, majd megcsókolva (rászólva), lelkileg megérintjük ezt az arcot.

Az ikonokat lassan, zsúfoltság nélkül kell megközelíteni. Gondolatban mondjon el egy imát, vessen keresztet kétszer fél íjjal, és tisztelje az ikont a rajta ábrázolt kép iránti szeretet és tisztelet jeleként. Aztán harmadszor is tedd magad fölé a kereszt jelét, és hajolj meg.

A keresztényeknek ugyanabban a sorrendben kell megközelíteniük minden szentélyt: ikonokat, Szent Evangéliumot, keresztet, szent ereklyéket.

Amikor megcsókoljuk a Megváltó ikonját, meg kell csókolni a lábát; Isten Anyja és a szentek - - kéz; a Nem kézzel készített Megváltó ikonra és Keresztelő Szent János lefejezésének ikonjára - - haj. Nem szabad megcsókolni az arcot az ikonokon.

Az ikonon több szent személy is ábrázolható, de amikor a hívők tömege gyűlik össze, egyszer meg kell csókolni az ikont, hogy ne tartsanak vissza másokat, és ezzel ne sértsék meg a templomi dekorációt.

A Megváltó képe előtt elmondhatod magadnak a Jézus imát:

"Uram, Jézus Krisztus, Isten Ónja, én, bűnös (th)."

A Legszentebb Theotokos ikonja előtt elmondhat egy rövid imát:

"Istennek szent Anyja, ments meg minket."

Vagy a következőket:

„Királynőm, Preblagaya, reménységem az Istenszülőben, árvák barátja és furcsa Képviselő, gyászoló öröm, sértett pártfogó, lásd szerencsétlenkedésemet, lásd bánatomat. Segíts, mintha gyenge lennék, etess, mintha furcsa lennék. Megbántom a súlyomat, oldd meg, mintha akarnád; mintha nincs más imám, ami segítene neked, sem más Képviselő, sem jó vigasztaló, csak Neked, ó Bogomati, mintha megmentene, és örökkön-örökké fedezne. Ámen".

Krisztus őszinte életadó keresztje előtt a következő imát olvassák fel:

„Imádjuk keresztedet, Mester, és dicsőítjük Szent Feltámadásodat.” A szent ikonja előtt:

„Isten szent szentje, Miklós (vagy a nagy vértanú és gyógyító Panteleimon, a hűséges Alexandra herceg stb.), könyörögj Istenhez bűnösért (bűnösért), bocsássa meg az Úr minden bűnömet, és szent imáitokkal SZERETET hogy elérjük a Mennyek Királyságát.”

AZ IKONOK NAGY JELENTŐSÉGE MEGMENTÉSÜNKBEN.

„A szent ikonok nagy hasznunkra vannak üdvösségünk ügyében.

1. A szent ikonok jótékony hatással vannak az ember összes szellemi erejére:

a) a keresztények elméjének felvilágosítását szolgálják. Az írástudatlanok, akik képtelenek olvasni a Szentírást, megérteni az ikonokból üdvösségünk gazdaságosságát, nem tudják beolvasztani az Ó- és Újszövetség történetét és különösen az Úr Jézus Krisztus életét, és akik olvassák ugyanazokat az eseményeket, azok mélyen bevésődnek a lelkükbe. a szentképeken keresztül;

b) a szent ikonok a keresztények szívében szeretetet ébresztenek az Úristen és a rajtuk ábrázolt szentek iránt, a keresztényeket a legbuzgóbb imára késztetik, erősítik a bűnbánat és a bűnbánat érzését;

c) a szent ikonok erősítik a keresztények akaratát a bűn elleni küzdelemben és a jócselekedetekben a rajtuk ábrázolt szentek példáival és hőstetteivel, a bűnösök kivégzésével, az utolsó ítélet szemléletével stb.

2. A szent ikonok elrendezésével, megcsókolásával és imádatával tanúskodunk Isten és a rajtuk ábrázolt szentek iránti szeretetünkről. „A kép becsülete – mondja Nagy Szent Bazil – a prototípusra száll át; így a szent ikonok tiszteletével vonzzuk magunkhoz Isten áldását és Isten szentjeinek szeretetét.

3. Az Úristen számára a szent ikonok eszközül szolgálnak az Ő isteni erejének megnyilvánulására üdvösségünk érdekében: rajtuk keresztül nagy jeleket és csodákat tesz, hogy megerősítse a belé és szent egyházába vetett hitet, megvigasztalja a szomorú szíveket, gyógyítsa a betegségeket. . Ha az Úr láthatóan kiárasztja kegyelmét a szent ikonokon keresztül, akkor annál inkább látatlanban szolgálja megszentelődésünket és üdvösségünket. És ha látszólag maga Isten a szent ikonokon keresztül munkálkodik üdvösségünkért, akkor nagy bátorsággal (ha nem többvel) kell kijelenteni, hogy az ikonoknak nincs nagy jelentősége az üdvösség kérdésében.

4. Ahol szent ikonok vannak, ott az emberi faj ellenségének, a gonosz szellemnek az intrikái inaktívak vagy kevésbé hatékonyak, ezért minden erejével igyekszik elpusztítani azokat. Ha a szent ikonok segítik a keresztényeket a látható ellenségek elleni küzdelemben, akkor még inkább a láthatatlan ellenségek elleni küzdelemben; tudjuk, hogy a szent ikonokon keresztül a gonosz szellemeket teljesen kiűzték az általuk megszállt emberekből.

Beszélgetésünket fejezzük be Damaszkuszi Szent János szavaival; „El, féltékeny ördög! Féltékeny vagy, hogy meglátjuk Urunk képmását, és általa megszentelődnek; irigykedünk, hogy látjuk megmentő szenvedéseit, csodálkozunk az Ő együtt-tökéletességén, szemléljük csodáit, felismerjük és dicsőítjük isteni mivoltának erejét; irigykedsz a szentek tiszteletére, amellyel Isten megadja őket; nem akarod, hogy dicsőségük képeit nézzük, és buzgókká váljunk bátorságukért és hitükért; nem tűröd a hitünkből fakadó testi és lelki előnyöket. De mi nem hallgatunk rád, embergyűlölő démon."

Ikontisztelet az ortodoxiában

Az ortodox egyház a mennybe vándorolt ​​szentek tiszteletére és szent földi maradványaikra tisztelve áhítattal használja és tiszteli Isten szentjeinek szent képeit, magának az Úristennek és az angyaloknak a képeit. Az ikonok dogmáját a hetedik ökumenikus zsinat a következőképpen fogalmazta meg teljes mértékben: „Szentjeink, atyáink isteni tanítását és a katolikus egyház hagyományát követve (tudjuk, hogy a Szentlélek él benne). ), teljes bizonyossággal és alapos megfontolással elhatározzuk: mint egy becsületes és életadó képmását, hogy a keresztet Isten szent templomaiba, megszentelt edényekre és ruhákra, falakra és deszkákra, házakba és ösvényekre vetjük, becsületes és szent ikonok, festékekkel és töredékes kövekből festve, és más, erre alkalmas anyagból, úgy elrendezve, mint az Úr és Isten és Jézus Krisztusunk Megváltója, és szeplőtelen Theotokos Asszonyunk ikonjai, valamint becsületes angyalok, ill. minden szent és tiszteletreméltó ember. Eliko gyakrabban látható az ikonokon lévő képeken keresztül, a mennyezet, rájuk nézve meghatódva emlékeznek és szeretik prototípusaikat, és csókkal és áhítatos imádattal tisztelik őket, hitünk szerint nem igaz, imádják. Istené, még ha az egyetlen isteni természethez illik is, de e kép szerint tiszteletet, mintha a becsületes és éltető kereszt és a szent evangélium képét, és más szentélyeket, a tömjént és a gyertyaállítást tisztelnék, mint pl. a régiek jámbor szokása volt. A képnek adott megtiszteltetés ugyanis átszáll az archetipikusra, az ikon imádója pedig a rajta ábrázolt lényegét hódol. Így szentatyáink tanítása megerősítést nyer, vagyis a katolikus egyház hagyománya, amely befogadta az evangéliumot a föld végétől a végéig” (Szabálykönyv, 5-6. o.).

E szavakból világosan kitűnik, hogy a Szent Egyház azt parancsolja:

a) ne csak használjunk szent ikonokat templomokban, otthonokban és más helyeken, hogy Istenről és szentjeiről emlékezzünk meg és utánozzuk őket, hanem

b) és szentképeket tisztelnek vagy megemlékeznek, - ne istenimádattal vagy szolgálattal (latreia) emlékezzenek, ami egy istenséghez illik, hanem csak tiszteletre méltó imádattal (timhtikh proskunhsei), (A császároknak írt levelükben A hetedik ökumenikus zsinat külön kifejezi ezt a gondolatot: „ősidőktől fogva a Szent Katolikus Egyház elfogadta, és hitünk első szent tanítói és utódaik, híres atyáink legitimálták, hogy tiszteljék (proskunein) a szent ikonokat és tiszteletet (aspazesqai) őket, ami ugyanaz, de nem ugyanaz az istentisztelet és szolgálat." Gergely teológus azt mondja: "Tiszteld Betlehemet, és hajolj meg a jászol előtt." Ki gondolná az épeszűek közül, hogy itt lelki szolgálatról van szó (peri tez en pneumati). latreiaz)? Hívja-e Szent Gergely, hogy szolgálja (latreuein) a jászolt? Az istentisztelet (proskunhsiz) szeretetet és tiszteletet fejez ki valaki iránt. Ezért a Szentírás azt tanítja nekünk: „Az Urat, a te Istenedet imádd, és őt szolgáld egyedül” (Lk 4: 8). kiegészítése az egynek, mivel az imádatot sokaknak lehet adni. De tovább mondják: egyedül annak szolgálj, mert a szolgálat (latreia) csak Istenhez illik. (apud. Labb. Concil. T.VII)), és együtt fejezik ki ezt a tiszteletet a szent ikonok előtti tömjén égetésével, gyertyák felállításával stb. - hogy ne magukat az ikonokat tiszteljék, figyelmen kívül hagyva nem a fát és a festéket, hanem ahogy a képnek adott megtiszteltetés átszállt a primitívre, az ikon imádója pedig meghajolt a rajta ábrázolt lényeg előtt (további részletekért lásd: Jobb Hitvalló, III. rész, az 55. kérdésre adott válasz; az utolsó keleti pátriárka a helyes hit, válasz a 3. kérdésre).

Ezért az ortodox egyház ugyanúgy elítéli:

a) és az ókori ikonoklasztok, akik elutasították mind a szent ikonok tiszteletét, mind azok használatát (Inscription of the Church. Historical Rev. Innocent, VIII. század, II. és V. szakasz, I. kötet, 395. és 420. o. 425, szerk. 4).

b) és újak, pl. Protestánsok, akik bár megengedik a szent ikonok használatát templomok díszítésére vagy Isten emlékeztetésére, nem fogadják el tiszteletüket (Conf. Helvet. 1, 4. o.; Calechism. Heidelb. qu. XCVII; Calech. Recov. qu. CCLI et sq.);

c) és végül mindazok, akik tekintet nélkül tisztelik az ikonokat, bálványként vagy bálványként imádják, vagy bálványozzák ("Mert ez a (VII. Ökumenikus) Zsinat a legvilágosabban világossá teszi, hogyan kell imádni a szent ikonokat, amikor elárulja." átkozzuk és kiközösítjük azokat, akik istentiszteletben részesítik az ikonokat, vagy bálványimádóknak nevezzük az ortodoxokat, akik az ikonokat imádják: akkor velük együtt anathematizáljuk azokat, akik szentek, vagy angyalt, vagy ikont, vagy keresztet, vagy szentek ereklyéit, vagy szenteket. edényeket, vagy az evangéliumot, vagy valami mást, egy fenyőfát a mennyben, egy fenyőfát a földön és a tengerben, olyan tiszteletet adnak, ami a Szentháromságban egyedül Istennek illik” (A keleti pátriárka levele) a helyes hitről, a 3. kérdés megválaszolása, 37-38. o., Szentpétervár, 1845).
I. Az ortodox egyház ikonokról szóló tanításának szilárd alapjai vannak a Szentírásban (egy molakáni pap olvassa a szent ikonok tiszteletéről a Krisztus-olvasásban 1841, III, 81-113).

1. Az Egyház szent ikonokat (képeket) használ a templomban és más helyeken, hogy tiszteletteljesen emlékezzen az Úrra és szentjeire. És a Szentírás tanúsága szerint maga Isten parancsolta Mózesnek, hogy építse fel a frigyládát, és helyezze el az első ószövetségi templom legfontosabb részében a szentek szentjében (2Móz 25:10 és azt követők; 26). ^33; 5Móz 10:15). A frigyláda pedig nem volt más, mint a láthatatlan Isten jelenlétének látható képe, egy kép, amely a zsidókat mindig Jehovára emlékezteti, és gondolataikat a prototípusra emeli: és ezt mondták Mózesről, amikor felemeltem a kivót. , és Mózes így szólt: Kelj fel, Uram (4Móz 10:34). Táncolok az Úr előtt... Játszom és táncolok az Úr előtt” – mondta Dávid Saul lányának, Mikálnak a feddésére, amiért a frigyláda előtt táncolt (2Sám 6:21). Maga Isten parancsolta Mózesnek, hogy készítsen kérubokból két faragott képet, és helyezze el azokat a szentélyben a tisztítóhely két oldalán, amely a ládát takarta, és úgy szolgált, mintha Jehova trónja lenne (2Móz 25:19-22); azt is megparancsolta, hogy a szentélyt a szentélytől elválasztó templomfüggönyön kopott kerubképeket készítsenek (2Móz 26,31-33), ahogy most az ikonosztáz választja el az oltárt magától a templomtól; és közösen készítsék el ugyanazokat a kerubokat azokon a vászontakarókon, amelyek nemcsak a sátor tetejét, hanem oldalait is borították, és falak helyett szolgáltak neki (2Móz 26:6-37). Az is ismert, hogy maga Isten parancsolta Mózesnek, hogy emeljen fel egy bronzkígyót a pusztában (4Mózes 21:8); és ez a kígyó valójában Megváltónk képe volt, aki felment a keresztre (János 3:14-15).

Újabb állandó templomot rendezett be Istennek, Salamonnak, a tabernákulum képére, benne, a Szentek Szentjének kellős közepén, két ciprusból készült és aranyozott kerub-képet, amelyek egyik szárnyukkal összeértek, másokkal a templom másik oldalára értek (1Kir. 6:27; 2Krón 3:10-13), kerubokat faragtak és festettek a templom összes falára (1Kir 6:29; 2Krón 3:7). ), ugyanazokat a kerubokat szőtte a templom függönyére (2Krón 3:14). És Isten nemcsak hogy nem ítélte el Salamont ezért, hanem kifejezte különleges kegyelmét mind a templom építőjének, mind pedig magának a templomnak: hallgasd meg imád hangját, mondta az Úr Salamonnak, és imádságodat, akit imádkoztál. Előttem: és szenteld meg ezt a templomot, de te tetted, hogy nevemet örökre ott helyezze el, és ott lesznek a szemeim, és örökké megmarad a szívem (1Királyok 9:3).

Ha azonban Isten maga parancsolta a szentképek használatát a sátorban és a sátoron kívül, és jóváhagyta a használatát Salamon templomában, akkor miért ne használhatnák azokat az Újszövetség templomaiban és a templomokon kívül?

2. Az Egyház tiszteli a szent ikonokat, és ezt a tiszteletet különféle módon fejezi ki. Tehát pontosan, magának Istennek a parancsára, az ószövetségi egyház is tisztelte a benne található szent képeket. Pontosan:

Mi tiszteljük a szent ikonokat vagy képeket: a zsidók a szövetség kivotját is tisztelték, amely Isten jelenlétének képmásaként szolgált. Magasztaljátok az Urat, a te Istenedet, és imádkozzatok az ő lábainak zsámolyánál, amint az szent – ​​mondta az ihletett Dávid próféta (Zsolt. 98:5), - és Isten lábai zsámolya alatt az Úr szövetségének íját értette (1. Krón. 28:2). A zsidók imádták és általában az Úr templomát, a menny képét és sátrát (Zsid 8:5; 2Móz 33:10), amelyben mind a függönyön, mind a falakon kerubok képei voltak: a királynak. Izrael feltámadt a földről, mondják Szent Dávidról, megmosdott és felkent, és változtasd meg a ruháidat, és menj be Isten házába, és imádd őt (2Sám 12:20). Bemegyek a te házadba, hívja maga Dávid, leborulok szent templomod előtt félelmedben (Zsolt 5,8).

Tiszteljük a szent ikonokat azzal, hogy tömjént égetünk előttük. A Szentírásból pedig ismeretes, hogy maga Isten parancsolta meg, hogy a kivot felett tömjénezzen: Áron tömjénezzen fölötte illatos korán rakott tömjénnel, örökkévaló tömjénnel az Úr előtt az ő nemzedékkel (2Móz 30,7-8; lerombolva). 40:5); azt is megparancsolta, hogy a fátyollal szemben lévő füstölőoltár fölött tömjénezzenek, amelyen, mint már említettük, kerubok szent képei voltak (2Móz 40:26-29; lerombolt 2Krónika 26:16-19; Lukács 1). :9) .

A szent ikonokat gyertyagyújtással tiszteljük előttük. És ugyanabban a parancsolatban, amelyet az Úr megparancsolt a zsidók főpapjának, hogy füstölögtessen a ládika fölött, az előtte lévő lámpák gyújtásáról szól: amikor felállítja a lámpákat, tömjénezzen felette, és amikor Áron meggyújtja gyújtson rá este, tömjénezzen fölötte (2Móz 30:7 -nyolc). Ezenkívül az Úr megparancsolta Mózesnek, hogy a fátyol elé, annak déli oldalán helyezzen el egy hét világító lámpát, amelyet a zsidó papok estétől reggelig szüntelenül gyújtottak (2Móz 26:34; Lev. 24:24).

3. Az Egyház azonban a szent ikonok használatával és tiszteletével nem magát az ikonokat tekintve tiszteletben tartja, nem a fát és a festékeket, hanem az ikonokon ábrázolt prototípusokhoz viszonyítva, és együtt elítéli azokat, akik tisztelik az ikonokat. az ikonok tekintet nélkül, bálványként imádják őket, bálványozzák őket. És ebben az esetben az Egyház tökéletesen a Szentírás szerint cselekszik. Mert bár maga Isten megparancsolta Mózesnek, hogy tegye a frigyládát a sátorba, égessen el előtte tömjént, gyújtson lámpákat, sőt imádkozzon előtte, azt is megparancsolta, hogy készítsenek kérubokból képmásokat vagy képeket, díszítsék fel velük a frigyládát. a templom és a függöny, amely előtt a hét gyertyatartó lámpa állandóan égett és tömjénezett, és emelj fel egy bronzkígyót a pusztában; ugyanakkor Isten megparancsolta Mózesnek: Ne legyenek néktek más istenek, csak én. Ne csinálj magadnak bálványt vagy hasonlót, fenyőfát a mennyei hegyekben, és fenyőfát alant a földön, és fenyőfát a vizekben a föld alatt; 5). Ez azt jelenti, hogy az izraelitáknak nemcsak hogy nem kellett más, pogány isteneket tisztelniük, nemcsak bálványokat vagy hasonlóságokat kellett létrehozniuk maguknak a menny, a föld és az alvilág tárgyai között azzal a céllal, hogy imádják és szolgálják őket, hanem ezeket a hasonlóságokat. vagy olyan képek, amelyeket maga Isten megparancsolt nekik, hogy figyelmen kívül hagyják, ne tekintsék őket isteneknek, bálványoknak, hanem úgy, hogy minden tisztelet, amelyet például a szövetség íjjának adnak, magához Jehovához szálljon fel, akihez a íj lábzsámolyként szolgál. És ez az oka annak, hogy amikor idővel a zsidók elkezdték bálványként imádni a bronzkígyót a sivatagban, és bálványozni kezdték, Ezékiás király összezúzta ezt a kígyót, és kivívta az elismerést (2Kir 18:4; Igaz. Gyóntató. Ch .Sh, válasz az 56. kérdésre).
II. Mivel ilyen világos alapjai vannak az Ószövetség Szentírásában, a szent ikonok dogmájának még világosabb és közvetlenebb alapjai vannak az Újszövetség Szent Hagyományában.

(Szent Péter és Pál apostolok ikonja)
Az egyik ökumenikus hitoktató, Nagy Bazil hitvallásában ezt mondja: „Fogadom a szent apostolokat, prófétákat és mártírokat, és közbenjárásra hívom őket Isten előtt, és általuk, i.e. közbenjárásukra az emberbarát Isten irgalmas lesz hozzám, és adjon nekem bocsánatot a bűneimért. Miért tisztelem és jelölöm meg ikonjaikat és imádom előttük, különösen azért, mert a szent apostolok elárulták őket, és nem tiltják őket, de minden templomunkban ábrázolják őket” apostolwn (kai duk aphgoreumenwn (all en pasaiz taiz tkklhziaiz hmwn toutwn anistoroumenwn) A Szent Hetedik Ökumenikus Zsinat, amely utóbb saját szavai szerint teljes bizonyossággal és alapos megfontolással vizsgálta az ikontisztelet dogmáját, ugyanúgy nevezte ezt a dogmát, mint láttuk – a katolikus egyház hagyománya szerint, a föld végétől a végéig befogadta az evangéliumot.

1. Két ősi legenda. Az első az, hogy a mi Urunk, Jézus Krisztus maga méltóztatott arra, hogy csodálatos módon ábrázolja arcát a táblán, és ezt a nem kézzel készített képet elküldte Abgarnak, Edessza tulajdonosának (Evagr. Hist. eccl. IV, p. 27; Damaszkuszi János. Az ortodox hit pontos kifejtése a IV. könyv 16. feje, 268. o.; Epist. ad. Theophilum Imperat. n. 5, in Opp. t. 1, 631. Le-Quien; Kedrin történelem 1. könyv, 175. o., in Christ. Reading 1834, III, 154-163), egy legenda, amelyet a VII. Ökumenikus Zsinat atyái nem haboztak igaznak elismerni (IV. törvény, apud Labb. T.VII. ). Másik az, hogy a négy evangélista egyike, Lukács, aki ismerte a festészetet, festette és hátrahagyta Isten Anyja ikonjait (Theodore. olvasó. Hist. eccl. 1. szekta 1; Damaszkuszi János. Epist. ad Theophilium Imperial. n. 4, 631. o.; Orat. adv. Constantinum Cabalin n., 6., 618. o., T.1, szerk. cit.), amelyeket az ortodox egyház nemzedékről nemzedékre áhítattal örökített (Néhány ilyen ikon ma hazánkban található, a legenda szerint ezek: Vlagyimir Istenanya ikonja, Szmolenszki Istenanya ikonja, Ephesus Istenanya ikonja (lásd Szaharov, Kutatás az orosz ikonfestészetről, II. könyv, 20-23. o., Spb 1849 )).

2. A régiek írásos vallomásai a szent ikonok használatáról és tiszteletéről az első három században. Tertullianus tehát megemlíti a Megváltó képeit az egyházi kelyheken, jó pásztor alakjában (Si forte patrocinabitur pastor, quem in calice depingis... (De puditicia, cap. X). És még: procedant ipsae picturae calicum vestrorum, si vel in illis perlucebit interpretatio pecudis illius (uo. VII. cap.)). Ugyanaz a Tertullianus, Menutius Félix és Órigenész arról tanúskodnak, hogy a pogányok miként rótták szemrehányást a keresztényeknek a keresztek állítólagos bálványozása miatt, i.e. tisztelte a kereszt szent képét, amelyen a Megváltó Úr keresztre feszítették (Tertullianus azt mondja, hogy a pogányok ezért szemrehányóan nevezték a keresztényeket - religiosi crucis (Apolog. XVI. c.), antistites crucis (ad Nation. 1, 12); Minucius Felix, megemlítve a pogányok ugyanezen szemrehányása (Octav. c.IX.XII.XXIX) megfigyeli: cruces nec colimus (XXIX. körül); Origen. Contr. Cels. II, n.47). Eusebius azt mondja, hogy látta az apostolok, Péter és Pál és magát a Megváltót festékekkel felírt ikonokat, amelyeket a pogányságból megtért ősi keresztényektől őriztek meg (Cherk. Történelemkönyv VII, 18. fejezet, 423. o.). Alexandriai Kelemen, úgy tűnik, arra mutat rá, hogy a maga idejében nemcsak a Megváltót, hanem a pátriárkákat, a prófétákat és az angyalokat is használta, amikor a keresztényről beszél: „megállítva tekintetét a kecses képeken, irányítja gondolatait sok pátriárkához, akik előtte jutottak el a tökéletességre, sok prófétához, számtalan angyalhoz és mindenek Urához, aki megtanít minket arra, hogy mi is élhetünk e magas normák szerint.” templomban 1828. csütörtök, XXX, 46). Patarai Szent Metód világosan kifejezi: „Angyalainak (Istenének), fejedelemségének és hatalmának aranyból készült ikonjait az Ő tiszteletére és dicsőségére készítjük” (Idézi Damaszkusz is (uo. opp. 390. és Chr. Th). 61. o.; vö. Galland. Bibl. T. III. o., 781. o.).

3. A szent ikonok tényleges használatának és tiszteletének tárgyi emlékei az első három században. Gondoljunk itt a katakombákban, barlangokban, mártírok sírjaiban található szent képekre, ahová a vezető keresztények visszavonultak imádkozni az üldöztetés napjaiban - falakra, sírokra, edényekre, lámpákra, festményekre stb. Ezek a képek nagyrészt a Megváltót ábrázolják pásztor alakjában, aki egy elveszett bárányt emelt a vállán; a legszentebb Szűz Theotokos koronában vagy ragyogásban, karjában tartva az Örök Gyermeket, szintén ragyogó koronában; a tizenkét apostol, a Megváltó születése és a bölcsek imádása Neki, sok ember csodálatos táplálása öt kenyérrel, Lázár feltámadása; az ószövetségi történetből - Noé bárkája galambbal, Izsák feláldozása, Mózes rúddal és táblákkal, Jónás, akit hal hányt, Dániel az árokban, három fiatal egy barlangban stb. (Raoul-Rochette, Premier memoire sur les antiqu crelien., Peintures de calasombes, 185. o., Párizs 1863; Mar. Lupi, disszert. T1, diss. VIII, p. 243 et squ; Aringhius, Roma subterranea novissima lib. III ). Ezen ábrázolások egy része kétségtelenül a második századhoz tartozik (D'Aginsourt, Storia dell'arte, coi monumenti, Prato 1826, IV. köt., 69. és squ.; Mar. Lupi, T. 1, disszert. VIII, p. 243 és négyzetméter); legnagyobb része teljes bizonyossággal – általánosságban az egyházüldözés időszakára, annak első három évszázadára (Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1731, lib.1, c.1, 3 et squ.). És e képek felhasználása azokon a helyeken, ahol a keresztények istentiszteletre gyűltek össze, és ahol vértelen áldozatot hoztak; a Megváltó és az Istenszülő fényes koronás képe, amely ősidők óta különös tiszteletet fejez ki (Ciampinius, Vetera monimenta, 14. k., Romae, 1690); végül a pogányok közvetlen szemrehányása, miszerint a keresztények kereszteket bálványoztak, arról tanúskodnak, hogy a kereszténység első három évszázadában a szent ikonokat is megfelelően tisztelték. Ha a keresztények kétségtelenül tisztelték az Úr keresztjének képét: nem tisztelhetnék-e magának az Úrnak képeit, amelyeket kétségtelenül használtak? Meg kell azonban jegyezni, hogy a kereszténység első három évszázadában az egyház súlyos körülményei miatt a szent ikonok használata nem volt sem olyan nyílt, sem olyan általános, mint a későbbi időkben. A pogányok folytonos üldözése közepette, amikor a keresztények kénytelenek voltak elrejtőzni és gyakran megváltoztatni az istentiszteleti helyüket, és amikor állandóan attól kellett tartaniuk, hogy áhítatos tiszteletük tárgyait - a szent ikonokat nem gyalázzák meg az üldözők. - és szükség, megfontoltság, és éppen az az áhítat, amit követeltek, hogy ne mindenhol használjanak ikonokat, és rejtsék el őket, sőt néhol egyáltalán ne használják őket. Legalábbis ismert, hogy a pogányok néha szemrehányóan megkérdezték a keresztényeket: "Miért nincsenek ismert képeik?" (Cur nullas aras babent? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud. Minut. Felic. in Octav. c.XXXII. Vö. Origen. adv. Celsum. VIII, n.17).

4. A szent ikonok 4. és 5. századi használatának és tiszteletének bizonyítékai, kortársak által hagyva. Ebből a bizonyítékból világos, hogy:

a) Akkoriban a templomokban használták az ikonokat. Tehát Nagy Szent Bazilon kívül, aki egyértelműen azt mondta, hogy a IV. században minden templomban ábrázolták őket, Szent Gergely teológus különösen megemlíti a szülei által Nazianzusban épített templom boltozatán látható képeket ( Dicsőítő szó az Atyának, Szent Atyák 11, 142 ); Nyssai Szent Gergely elmondja, hogy Theodore szent vértanú templomát teljes egészében az ő szenvedésének képeivel és a Megváltó képével díszítették (Orat. de s. Theodor. in Opp. T.III. p.579, ed Morel ); Asterius, Amasia püspöke leírja a szent vértanú Euthymia ikonját, amely szintén az ő szenvedését jelképezi, és az egyik kalcedoni templomban található, amelyet a nevében építettek (Song about the icon of St. Euthymius, in Chr. Cs. 1827 , XXVII, 33-42). Az ötödik században Nolan páva és Sulpicius Severus számos, az Új- és Ószövetségből kölcsönzött ikonokkal díszítette fel az általuk épített templomokat, hogy ezek az ikonok, ahogy az első mondja, könyvek és írások helyett a népet szolgálják (Páva. Epist ad Sulpic. XXII. n.2.5 ); Szent Nil, Krizosztom tanítványa arra a kérdésre, hogy Olympiodorus prefektus milyen képekkel díszítse az általa építeni tervezett templomot, tanácsot adott - az oltárt kereszttel, a templom falait pedig a történelem képeivel díszíteni. az Ó- és Újszövetség (IV. epist. lib., I.XI .LXII. epist).

b) Akkoriban templomokon kívül, házakban és más helyeken is használták az ikonokat. Eusebius egy festői képről mesél, amely Isten Ábrahámnak való megjelenésének helyén volt a Mamre tölgyénél, két angyallal együtt, és ezt az eseményt ábrázolja (Demonst. Evang. lib. V. Damaszkuszi Szent János adja III. szó az ikonokról, Chr. Thu. 1828 , XXX, 15), valamint Konstantin cár ikonjairól, amelyek halála után elterjedtek a főváros, sőt az egész birodalom lakói között (A boldogok életéről Konstantin cár IV. könyv, 69. fejezet, 72. fejezet, 281., 283. oldal az orosz fordítás szerint); Szent Gergely teológus megemlíti Szent Polemon ikonját egy fiatal férfi lakásában (Idézi Damaszkuszi Szent János III. prédikációjában az ikonokról, Chr. Thurs. 1828, XXX, 45); Nyssai Szent Gergely - az Izsák feláldozását jelképező ikonról (uo. 7. o.); Szent Amrosius - a szent Pál apostol ikonjairól (Szent Gervasiusról és Protasiusról beszél: cum quadam mihi tertia apparuerunt persona, quae similis esse beato Paulo Apostolo videbatur, cujus me vultum pictura docuerat (Epist. LIII)); Aranyszájú Szent János - Szentpétervár képéről. kereszten és házakon és falakon, ajtókon ("Meg kell-e születnünk, a kereszt felajánlja nekünk; akarunk-e titokzatosan táplálkozni ezzel az étellel, el kell fogadnunk a felszentelést, vagy valami mást kell tennünk - mindenhol bennünk van a győzelemnek ez a jele, ezért teljes szorgalommal rajzoljuk a házakra, falakra, ajtókra, homlokra és szívre” (Ev. Matt. beszélgetés LIV, II. köt. 426. o.), sivatagokban, piactereken, ösvények mentén, hegyeken és más helyeken is (Orat. contr. Iud. et Gentil. n.9, in Chr. Thu. 1832, XXVII, 46-47) In Az ötödik században Boldog Ágoston a Megváltó Krisztus ikonjairól beszél Péter és Pál apostollal együtt, amelyek sok helyen találhatók (Credo. quod pluribus loci simul eos (Petr et Paul) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Euangel. 1. 10. o.), valamint a szintén sok helyen található Izsák-áldozat ikonjairól ( Contr. Faust. XXVI. 73. o.), Boldog Theodorét - Stíliás Szent Simeon kis képeiről, amelyeket Rómában a működő templomok összes ajtajára szögeztek, remélve majd védelmet és biztonságot szerezni magának (Hist. vallás XXVI); Theodore az Olvasó a következőket meséli el egy bizonyos Julianusról: „Hirtelen elkapták szolgái, a polgári hatóságok jelenlétében a püspöki házban, amikor kénytelen volt átkozni a kalcedoni zsinat határozatait, majd meghajolva a püspöki házban. Az elhunyt papság, Flavian és Anatolij érsek ikonjai, amelyek az ábrázoláson Konstantinápolyban voltak, és amelyekkel ezt a kalcedoni zsinatot jóváhagyták, hangosan felkiáltott: ha nem akarja engedni a fent említett szent zsinat szabályait, akkor átkozd meg a püspökök ikonjait, és töröljék ki nevüket a szent listákról” (Fragment. hiszt. eccles. p. 581, szerk. Vales, in Chr. cs. 1828.XXX, 43-44).

c) Az ikonokat akkor tisztelték. Nagy Szent Bazil, mint láttuk, arról vallott, hogy előttük tiszteli az ikonokat és hódol, tanítványa és utóda így mesél róla: „A Bazil szerzetes egykor a Szűzanya ikonja előtt állt, amelyen a dicsőséges arca. Merkúr mártírt is felírták, - állva imádkozott a hitehagyott és istentelen kínzó Julianus haláláért, és ettől az ikontól kapott kinyilatkoztatást erről” (Damascene f. III, on icons, Chr. Thu. 1828, XXX, 10). Julianus, a hitehagyott szemrehányást tett a keresztényeknek amiatt, hogy egészen az istenülésig tisztelik a kereszt képét (Tou staurou proskuneite xulon (Alexandriai Szent Cirill kontra Inlian. lib VI, Opp. T.VI, Part.II) , 194. o., szerk. Aubert ) - és Asterius of Amaszia, részletesen leírva, hogy a szent vértanú, Euthymia szenvedéstörténetét hogyan mutatták be az ikonon, azt mondja: „Továbbá egy börtön látható, amelyben egy tekintélyes lány sötét színű ruhában egyedül ül, kezét az ég felé nyújtja, és Isten segítségét kéri, hogy enyhítse szerencsétlenségét.Ima közben megjelenik a feje fölött az a jel, amelyet a keresztények imádnak, és amelyet mindenhol ábrázolnak (a kereszt jele) ”(Chr. Thu. 1827, XXVII, 41.) Boldog Theodoret és Philostory arról tanúskodik, hogy Konstantin keresztények cár képei nagy tiszteletet tanúsítottak, imádták őket, gyertyát gyújtottak előttük, füstölőt füstöltek stb. (Theodoret. Hist. eccles. lib 1, 34. o., 66. o., szerk. Vales; Philostorg. hist. eccles. lib. II, n. 17, p. 476, szerk.).

Fölösleges lenne a későbbi időkről tanúskodni az ikonok egyházi használatáról és tiszteletéről, amikor a másként gondolkodók véleménye szerint (Calvin. Inst. christ. Relig. lib. 1, c.II). az ötödik századtól ez már mindenhol megvolt (Ilyen bizonyítékok azonban nagy számban találhatók a VII. Ökumenikus Zsinat Cselekedeteiben (apud. Labb. T.VII) és különösen Damaszkuszi Szent Jánosnál a III. ikonokon (Chr. Thu. 1828, XXX).
III. Az a számtalan jel és csoda, amelyet az Úr örömmel mutatott be a hívek ikonjain keresztül, új lendületet ad a szent ikonok tiszteletének.

Mind az Egyház évkönyvei általában, mind pedig a mi Egyházunk évkönyvei tele vannak legendákkal ezekről a csodákról (Lásd például a Prológot, október 11., augusztus 16. 22. és sok más dolgot. E legendák közül néhányat a Hetedik Ökumenikus Tanács (ap. Labb. T. VII, p. 251-282)). Megváltó Krisztusnak, Legtisztább Anyjának, Szent Miklósnak és Isten más szentjeinek egyes ikonjait, a tőlük végrehajtott csodák bősége miatt, ősidők óta csodás néven ismerték, és a világ különböző helyein találhatók. Az ortodox egyház, a hozzánk kegyes Úr adományozása szerint, mindmáig nem szűnnek meg minket megmentő csodás erejének mintegy csatornái vagy vezetői lenni (Lásd pl. Chr. Thurs. 1829 XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235 stb.).
IV. A józan ész a maga részéről nem hagyhatja figyelmen kívül a szent ikonok ortodox egyházbeli használatának és tiszteletének természetességét és jótékony hatását.

Szívünk természetes hajlama szerint, akit igazán szeretünk és tisztelünk, szeretnénk minél gyakrabban találkozni vele, mindig készek vagyunk őszinte tiszteletünk jeleit mutatni. Mivel nem láthatjuk gyakran az általunk szeretett és tisztelt arcokat, egyazon hajlamból igyekszünk legalább az ő képeiket megőrizni - apánk, anyánk, testvérünk és más szívünkhöz közel álló és tisztelt személyek képeivel díszítjük otthonok, és hogyan Vigyük át ezekre a képekre azt a szeretetet és tiszteletet, amelyet archetípusaik iránt érzünk. Nem természetes-e ezek után, hogy a keresztények birtokolják és tisztelik Uruk szent képeit, a Boldogságos Szűz Máriát, a Szent Angyalokat és az Isten által már megdicsőült embereket? Hát nem természetes, hogy meghajolunk ezek előtt a képek előtt úgy, hogy az ikonoknak tulajdonított megtiszteltetés pontosan az általuk előírt prototípusokhoz nyúljon vissza? Lehetséges, hogy valaki valóban tisztelje az ábrázolt személyt, és közben káromkodjon a képére?

Urunk és Legtisztább Anyja arcát, angyalok és szentek arcát, valamint az Ó- és Újszövetség történetének különféle szent eseményeit szemünk elé tárva a szent ikonok élénken emlékeztetnek a rajtuk ábrázolt prototípusokra, és azzal a számtalan áldással együtt, amit értünk tettek és tesznek, azokkal a kapcsolatainkkal kapcsolatban, amelyeket kötelességünk ápolni velük, azokról a nagy kegyességi mutatványokról, amelyeket utánzásul ránk hagytak, és ezáltal felkeltik és táplálják szívünket. a hit, a remény, a szeretet érzései és általában a kereszténység minden erénye. Az ikonok ebben az értelemben a régiek szerint mintegy mindenki, művelt és tanulatlan számára nyilvánosan elérhető könyvek, amelyeket betűk helyett személyek és dolgok írnak (Nul. Epist. lib. lib. epist. LXI, LXII. Nagy Gergely. IX. levél, IX. epist, hetedik hirdetés).

És ezek a könyvek még erősebb hatással lehetnek ránk, mint a közönséges könyvek: mert amikor egy írott legendát olvasunk vagy hallgatunk bármely személyről vagy dologról, általában úgy képzeljük el, mintha távol vannak önmagunktól, és csak képzeljük őket: de amikor , éppen ellenkezőleg, éppen a személyek és dolgok képeit nézzük, mintha közvetlenül élve látnánk őket magunk előtt, közvetlenül ámulunk rajtuk. Egyiptom Mária példája, aki egyszer véletlenül megpillantotta a tisztaságtól és tisztaságtól tündöklő Istenszülő ikonját, annyira elcsodálkozott, hogy azonnal úgy döntött, elhagyja korábbi gonosz életmódját, és Istenhez fordul. ennek egyértelmű bizonyítéka Vlagyimir nagyhercegünk példája, aki annyira elcsodálkozott az utolsó ítélet képén (Lásd Egyiptomi Mária élete. Aup. 1. és az orosz évszámok teljes gyűjteménye. 1. köt. , 45. o.).
V. A szent ikonok ellen fegyvert fogók főként a következő kifogásokat emelik ki:

1. „Maga Isten megtiltotta a bálványok és képek tiszteletét, amikor azt a parancsot adta: ne csinálj magadnak bálványt és semmi hasonlatosságot, fenyőfát a mennyben, hegyet és fenyőfát alant a földön, és fenyő a vizekben a föld alatt: ne imádd őket, és ne szolgáld őket” (2Móz 20,4). De ahhoz, hogy helyesen megértsük ezeket a szavakat, teljes beszédben kell átvenni őket, amely így hangzik: Én vagyok az Úr, a te Istened, aki kihoztalak Egyiptom földjéről, a munka házából. Ne legyen más isten számodra, és talán Mene. Ne csinálj magadnak bálványt vagy hasonlatosságot…: ne imádd őket, és ne szolgáld őket, mert én vagyok az Úr, a te Istened, féltékeny Isten (2-5. v.). Nyilvánvaló, hogy Isten itt először is megtiltja, hogy bálványokat és mindenféle hasonlóságot alkossanak más, tulajdonképpeni hamis istenekkel, másodszor pedig megtiltja az isteni hasonlóságok imádatát és szolgálatát, ami csak neki illik. De nem hamis istenekről készítünk és használunk szent képeket, hanem az igaz Istenről és szentjeiről, akikben Ő nyugszik; nem istenként vagy bálványként imádjuk és hódolunk a szent ikonoknak, hanem csak viszonylagosan, pl. utalva tiszteletünkre az ikonokon ábrázolt prototípusokra. Ebben az értelemben Isten nemcsak hogy nem tiltotta meg a szentképek használatát és tiszteletét, ellenkezőleg, mint láttuk, meg is parancsolta, megparancsolta Mózesnek, hogy építse fel a frigyládát, amely a zsidók számára látható kép volt. Jehova jelenlétéről, két kerub képmását helyezve a szentek szentjébe, ugyanazokkal a képekkel díszítve a függönyt és a hajlék falait, hogy tömjénezzenek a láda és a függöny előtt, gyújtsanak lámpákat stb.

2. "Az ókori pogányok szemrehányást tettek a keresztényeknek, hogy otthonaikban nincsenek szent képek, a kereszténység védelmezői pedig nem utasították el ezt a szemrehányást, észrevették, hogy az istenkép az ember lelkébe van beleírva." De:

a) a pogányok szemrehányást tettek a keresztényeknek, hogy nincs bálványuk, szobraik (szimulákrájuk), ami a pogányoknál volt, és a keresztény ikonok nem olyanok, mint a bálványok;

b) szemrehányást tettek nekik, hogy a keresztényeknek miért nincsenek híres (nota) vagy nyitott szobraik, ellenkezőleg, igyekeztek állandóan elrejteni áhítatuk tárgyait - és ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy a keresztényeknek egyáltalán nem voltak képei;

c) a pogányok egyúttal szemrehányást tettek a keresztényeknek, hogy nincs templomuk és oltáruk - de mivel ez utóbbi teljesen hamis, úgy ítélhető meg, hogy az első szemrehányás is igazságtalan;

d) a kereszténység védelmezői a pogányok ezen szemrehányásaira válaszolva, ha hallgattak a keresztény ikonokról, akkor a keresztény templomokról és oltárokról is hallgattak, bár ez utóbbiak kétségtelenül léteztek (Origen. in Matth. tract. XXVIII. n. 38; in les Nav. homil X. n.3; Arnov. adv. gent. lib. IV circa finem; Eusebius tserk. ist. VIII, ch.13; Laktans. de mort. persecut. c.13 stb.) ; persze hallgattak, mert nem akarták az ellenségnek kiadni tetteiket, és feltárni előttük azokat a szentélyeket, amelyeket az Egyház akkoriban valóban elrejtett.

3. "Az Egyház ókori tanítói az ikonok tiszteletét az eretnekek – gnosztikusok és Karpokratész követői - elleni bűntettnek minősítették" (Irin. adv. haeres. 1, 25. n. 6; Epiphanes. haeres. XXVII; Augustine. de haeres ). De az ókori tanítók nem az ikonok tiszteletét tulajdonították bűnnek a fent említett eretnekeknek, hanem azt, hogy ezek az eretnekek - a) a Megváltó Krisztus és Pál apostol képeivel együtt Homérosz, Pythagoras képmását tisztelték. , Platón, Arisztotelész, sőt - b) pogány szertartások szerint istentiszteletre adták ezeket a képeket, stb. bálványimádásba esett (Irin. loc. cit.; Epith. haeres. XXVII, n.6; Theodorit. Haeret. fabul. lib. VII).

4. „Spanyolország egyik tanácsa, Ulvirsky, amely 305-ben volt, 36. uralmával közvetlenül megtiltotta az ikonok használatát a templomokban” (Placuit, picturas in ecclesiis esse non debere ne quod colitur et adoratur, in parietibus depingalur). De:

a) mindenekelőtt ez a szabály kétségtelenül azt feltételezi, hogy akkoriban templomokban használták az ikonokat;

b) megtiltotta a szabály, hogy a templomok falán azt ábrázolják, amit a keresztények bálványoznak (quod colitur et adoratur), i.e. feltételezések szerint (De-Aquirre. Collect. max. Conciliocum Hispaniae. Romae, 1693. 1. kötet, 502. és squ.) Istent az Ő láthatatlan és leírhatatlan lényében ábrázolja;

c) nem hihetetlen azonban egy másik sejtés, hogy ezt a szabályt a hely és az idő körülményei szerint határozták meg: akkor Spanyolországban dúlt Diocletianus üldözése, és a keresztény egyházakba gyakran betörő pogányok megszentségtelenítették a templom szent képeit. Úr és szentjei, - ennek megelőzése érdekében egy ideig elfogadták a fent említett szabályt (Egyéb kifogások az ikontisztelet ellen és az azokra adott válaszok, lásd a Hit Köve, 1. köt., 115-200. (Dogm. on.) Szent Ikonok, II. rész, 1. fejezet)).

(Panteleimon mártír és gyógyító)

A SZENTEK TISZTELETÉRŐL ÉS JOGAIKRÓL

Ikon "Oroszország új vértanúinak és gyóntatóinak székesegyháza"
A szentek Krisztus Egyháza általi tisztelete nagyon gyakran kritikát és támadást okoz mind néhány más vallás (például muzulmánok) képviselőitől, mind pedig egyes, magukat kereszténynek tartó felekezetek (minden kategóriájú protestáns) részéről.

Ez a tisztelet nem "embertől" és nem Istentől? Először is emlékezzünk vissza a tisztelet és az istentisztelet közötti különbségre.

Az ember csak egy Istent imádhat - az élet Forrását, Teremtőjét és Megváltóját. „Imádd Uradat, Istenedet, és egyedül neki szolgálj” – válaszolta Krisztus az ördög kísértésére a pusztában. De a szenteket nem imádják, a szenteket tisztelik (ugyanez elmondható az ikonokról is). Még az Ószövetségben is, amikor a mózesi törvényt adták, az Isten imádása mellett azt is parancsolták, hogy tiszteljék azokat a dolgokat vagy akár embereket, akiken keresztül Isten jócselekedeteit hajtja végre.

Például maga a tabernákulum, majd a templom létrehozása, az Ószövetségi Egyház teljes istentisztelete, sok olyan dolog iránti tiszteletet és tiszteletet öltött, amelyek önmagukban semmiképpen sem Isten: a frigyláda, manna, táblák. , Áron botja, Jeruzsálem temploma stb. Ezeket a tárgyakat arra kérték, hogy az Isten imádatának külső jeleiként szolgáljanak, hogy az ember elméjét Hozzá emeljék, mintegy anyagi közvetítők voltak az ember Istennel való kommunikációjában.

Miután Isten láthatóvá vált, Krisztusban ábrázolták, aki „… a dicsőség ragyogása és az Ő képmása”, „… a láthatatlan Isten képe”, a szent ikonok a tisztelet ilyen tárgyává váltak.

A szülők tiszteletének parancsa is Isten imádatának egyik formája, mivel a szülők tiszteletével az ember arra hivatott, hogy tisztelje azt, Aki életet adott neki általuk.

Az Istennek tetsző embereket már Krisztus születése előtt is tisztelték. Néha még magát Istent is ezeknek az embereknek a nevén nevezték. Maga az Úr szólt az ifjú Jákobhoz, Izrael jövendő pátriárkájához: „Én vagyok az Úr, Ábrahám, a te atyád Istene és Izsák Istene…”. Istennek hívják a nép és Jézus Krisztus nevében. Arról is beszélt, hogy a mennyek országában a szent igazak különleges pozíciót fognak betölteni: „...akkor az igazak úgy ragyognak, mint a nap Atyjuk országában.”

A Szentírás a szentek imáinak hatékonyságáról is beszél: „És a tömjén füstje felszállt a szentek imáival egy angyal kezéből Isten előtt ...”.

Tehát a szentek tisztelete nem emberi találmány. Ennek okait bőven találjuk a Szentírásban.

Sok szektás idézi Pál apostol szavait, miszerint "...egy az Isten, egy a közbenjáró Isten és emberek között, az ember Krisztus Jézus." E szavak alapján arra a következtetésre jutnak: ha csak egy közvetítő van - Krisztus, akkor csak közvetlenül hozzá imádkozhatsz. Így lenne, ha egyetértenénk a „közvetítő” szó értelmezésével. Számukra a „közvetítő” egy közvetítő, számunkra egyfajta híd ég és föld között, aki egyesített minket Istennel. Krisztus lett az egyedüli közvetítő abban az értelemben, hogy Ő az egyetlen, aki egyesítette önmagában az istenséget és az emberiséget, és e kombináció révén az emberi természet halhatatlanságot szerzett. Az igaz Jób ilyen közvetítőt kért, és rajta keresztül az egész Ószövetséget: „Nincs köztünk közvetítő, aki mindkettőnkre tenné a kezét.”

Az ember lelki életének folyamatában közvetítők (azaz segítők) lehetnek Istennek tetsző emberek. Krisztusnak a gazdag emberről és Lázárról szóló példázatában a gazdag ember egy emberhez – Ábrahámhoz – fordul segítségért a földön élő rokonaihoz. Valójában, ha imával a szentekhez fordulunk, végül Istenhez fordulunk, mert nem gondolunk a szentekre külön Tőle, és megértjük, hogy „minden jó ajándék és minden tökéletes ajándék felülről származik”.

A szentek az Egyházban a helyes keresztény élet példái, akik követésével, tapasztalataik, imáik, tanításaik, könyveik felhasználásával helyesen járhatjuk lelki ösvényünket. De ugyanakkor segítők is az úton. Istenhez intézett imáikkal, szeretetükkel, amelyet helyes keresztény bravúr eredményeként szereztek, minket támogatnak. Ez a tény tagadhatatlan. Az Egyház több évszázados lelki tapasztalata ezt ezerszer megerősítette.

„Csodálatos az Isten az ő szentjeiben…” – kiáltotta jóval Krisztus születése előtt az egyik szent, Dávid próféta. Így kell érteni a szentek tiszteletét: Isten csodálatos. És az emberek, akikben Ő ragyogott, minden dicséretre és utánzásra méltóak.

Mi a különbség a szentek és a hétköznapi emberek között? Valóban, az apostolok leveleiben az ősegyház minden tagját szentnek nevezik. Krisztus egyházának első százada a rendkívüli ajándékok kora volt, amikor Isten kegyelme szinte látható képekben nyugodott meg minden megkeresztelkedőn. Isten sok tiszta edényt – edényt talált ajándékainak. Később megritkultak azok a keresztények, akik képesek voltak befogadni és megtartani a Szentlélek ajándékait. Ritkaság szerint az ilyen embereket különösen felfigyelték. Életmutatványuk természeténél fogva kategóriákra vagy „arcokra” kezdték osztani őket.

Az Egyház ismeri az alábbi személyek arcát: a szent apostolok - Krisztus tanítványai és prédikátorai, akik e szolgálatban hozzájuk hasonlítanak - egyenlőek az apostolokkal; mártírok és nagy mártírok – akik halálukkal tanúságot tettek hitük igazságáról; gyóntatók - akik nem szenvedtek Krisztusért halálra, hanem börtönöket és szenvedéseket viseltek el; hierarchák - a püspöki rangban tündöklő szentek; tiszteletes - szent szerzetesek; az igazak - azok, akik a világban élve a keresztény élet mintáját mutatták; Krisztus kedvéért a szent bolondokért - különleges aszkéták, akik önzetlenséggel és alázattal teli életet élnek a világ közepén, miközben nemcsak családjukról, vagyonukról, társadalmi pozíciójukról, hanem elméjükről is lemondanak.

Minden időben és minden országban voltak szentek, ahol csak Krisztus neve vált ismertté. Szent életüket királyi trónokon és sivár nyomornegyedekben, templomok oltárainál és táborokban, családok között és kolostorokban, sivatagi hegyekben és ellenséges fogságban töltötték: mindenütt és mindenütt. De ebben a sokféleségben, amely évszázadokon és tereken átível, egy közös volt bennük: a Szentlélek. Életmutatványaikkal lehetővé tették, hogy Isten Lelke éljen önmagukban, Isten tudatos eszközeivé váltak, és általuk véghezvitte nagy tetteit.

A Szentlélek ajándékait (a szentekben való jelenlétét Szarovi Szent Szerafim mutatta meg Motovilovnak) minden ember megkapja. Magukban a keresztség és a krizmáció szentségében megkapjuk a szentség és az üdvösség zálogát. De szinte senki sem tartja meg ezeket az ajándékokat. Még az ószövetségi időkben is azt mondták, hogy „…a bölcsesség nem jut be a gonosz lélekbe, és nem lakik a bűn rabszolga testében, mert a bölcsesség Szentlelke eltávolodik a gonoszságtól, elkerüli az ostoba gondolkodást, és szégyellni fogja magát. a közeledő igazságtalanságról." A Szent Keresztség kegyelme, amely erőt ad a bűnnek ellenállni, elhagyja őt, ha valaki önként bűnbe esik. Az ember megkeresztelkedett, keresztény nevének nevezik, de valójában idegen a Szentlélektől, és innen az üdvösségtől: „úgy viseled a nevet, mintha élnél, de halott vagy”.

A keresztségben kapott Szentlélek ajándékát a helyes életnek nemcsak meg kell őriznie, hanem meg is kell szaporítania. A szentek megtisztulva, egyre több szennyeződést tártak fel szívük titkos helyein, amelyek Ádám és Éva összes leszármazottjára jellemzőek, lehetővé tették, hogy Isten önmagukban éljen. „Jöjj, és lakj bennünk…” – kiáltunk a napi imákban, Isten Szentlelke felé fordulva, de milyen gyakran engedjük meg, hogy ezt tegye az életünkkel? „A bölcsesség nem jut be a gonosz lélekbe…”

A szentek Isten segítségével élettevékenységükkel, bűnbánattal, imádságukkal, Krisztus parancsolatainak teljesítésével megtisztították magukat ettől a gonoszságtól, és Isten Lelke eljött és lakott bennük.

Soha nem fogunk olyan mértékben növekedni, mint a St. Nagy Antal vagy St. Szarovi Szerafim. De van a szentségnek egy másik mértéke is, és ezt el kell érnünk: az okos tolvaj mértéke. Bûnösnek tekinteni magát, teljes szívvel felismerni bukását, õszintén megalázkodni és megtérni, szintén a Szentlélek ajándéka. A legelső ajándék, csak utána jöhet a többi. Elevenség. A szír Izsák azt mondta, hogy önmagát (a bűneit) látni magasabb, mint egy angyalt, és hogy aki sír a bűnein, az magasabb, mint az, aki halottat támaszt fel.

Ez az intézkedés rendelkezésünkre áll, erre törekedni lehet és kell is. Csak egy ilyen állapot elérése – alázatosság és bűnbánat – által örökölhetjük Krisztus mennyei országát, minden szenttel együtt, akik időtlen idők óta kedvesek Neki.
———————————————————— ———————

2 Kor. 4; 4.

Matt. 22; 32; Mk. 12; 26.

Matt. tizenhárom; 43. Erről még: Mt. nyolc; tizenegy; RENDBEN. tizenhárom; 28 és Lk. tizenhat; 23.

nyisd ki nyolc; 4. Erről még: Rev. 5; 8 és Rev. nyolc; 3.

1 Tim. 2; 5.

Az „Ambo imából” a Szent Liturgián. Chrysostomos János.

Bolondság - "őrület" fordításban. A világ szent bolondjai mintegy őrültekké váltak, akik kifejezetten szemrehányáson és sértéseken estek át azoktól, akik ilyennek tartották őket.

Prem. egy; 4-5.

nyisd ki 3; 17.

Kik a szentek az ortodox egyház szerint?

A szent az a személy, akit földi élete során, az egyház által szentté nyilvánított halála után jámborság és erény töltött el, és aki az egyházi tanítás szerint a paradicsomban van, és Isten előtt imádkozik minden földi világiért.

Az ortodoxia nem istenként tiszteli a szent igazakat, hanem mint szenteket és Isten barátait; dicséri jótékony cselekedeteiket, amelyeket Isten kegyelmének segítségével és az Ő dicsőségére hajtottak végre, így a szenteknek adott tisztelet Isten fenségére utal, amelyet életükkel a földön megörvendeztek; tiszteljék meg a szenteket éves megemlékezéssel, nemzeti ünnepekkel, templomaik nevében építkezve.

Vagy itt van egy másik idézet a Szentírásból:

33 Kik hit által birodalmakat győztek le, igazságot tettek, ígéreteket kaptak, oroszlánok száját bezárták,
34. kioltotta a tűz erejét, elkerülte a kard élét, megerősödött a gyengeségtől, erős volt a háborúban, elűzte az idegenek ezredeit;
35. a feleségek feltámadva fogadták halottaikat; mások mártírhalált haltak, nem fogadták el a felszabadulást, hogy jobb feltámadásban részesüljenek;
36. Mások szemrehányást és verést, valamint köteléket és börtönt éltek át,
37. Megkövezték, átfűrészelték, megkínozták, kard által meghaltak, báránybőrben és kecskebőrben kóboroltak, szenvedtek hiányosságokat, bánatokat, keserűségeket;
38. akikre az egész világ nem volt méltó, sivatagokon és hegyeken, föld barlangjain és szakadékaiban bolyongtak.
(Zsid 11:33-38)

A SZENT JOGOK TISZTELETÉRŐL

fotó a Szent István ereklyékről. Alexander Svirsky

Az ereklyéket az elhunyt szent testének nevezik, nem bomlásnak kitéve, híres csodáiról. Szigorúan véve a szó jelentése és eredete azt jelzi, hogy az ereklyék képesek - "erős" - Isten akaratából csodákat tenni, leggyakrabban gyógyulás vagy veszélytől való védelem csodáját; ezekben az esetekben az Úr a szentek imájával, csodás ereklyéivel megbocsátja az embernek azokat a bűneit, amelyekért korábban betegséget és szerencsétlenséget küldtek.
A szent ereklyék áhítatos tisztelete ősidők óta a keresztények fontos kötelességei közé tartozik. Valóban értékesek. Ahogyan a lélekkel egyesülve Isten lakhelye, a Szentlélek temploma voltak, úgy az attól való elszakadás után is a mennyei kegyelem gazdag gyűjtőhelye marad, amelyet a hívők bőségesen kiöntenek. „Az igazak testében bizonyos életadó és üdvözítő erő rejlik – mondja Jeruzsálemi Szent Cirill –, amikor a halott, akit Elizeus próféta sírjára vetnek, csontjainak egyetlen érintésével életre kelt. .” Nagy Szent Bazil ezt mondja: „Aki megérinti a vértanú csontjait, a vértanú testében lakozó kegyelem által a megszentelődés bizonyos üzenetét kapja.”
A hús romlásának eredete többféleképpen magyarázható. Egyesek számára ez természetes dolognak tűnhet, például annak a talajnak a tulajdonságainak köszönhetően, amelyben az elhunyt teste fekszik, vagy a légkör külső hatásainak. Mások hajlamosak egy csodálatos jelenséget látni ebben, amely néha az elhunyt szentek maradványaiban rejlik. A lényeg az, hogy ez a jelenség megtörténjen, és ahogy történészek és szemtanúk tanúskodnak, Isten szent szentjeinek ereklyéinek megnyitásakor kiderül.
Miért alapította meg az ortodox egyház a szent ereklyék tiszteletét?
Az egyházi szentatyák írásaiban hármas alapot találunk a szent ereklyék tiszteletének megalapozására.
1. A szentek maradványai ellenállhatatlan vallási és erkölcsi hatással vannak az emberi lélekre, közvetlen emlékeztetőül szolgálnak a szent személyiségére, és arra késztetik a hívőket, hogy utánozzák jámbor tetteit. Aranyszájú János mondja: „A szent sírjának látványa a lélekbe hatolva megüti, izgatja és olyan állapotba hozza, mintha ő maga a sírban fekve együtt imádkozna, ott állna előttünk, és látjuk őt. , és így az ezt átélő személy, nagy buzgalommal eltelve innen száll le, más emberré vált.
2. A Krisztus Egyházában található ereklyék erkölcsi és építő tisztelete mellett liturgikus jelentősége is van.
A földi Egyházzal a Mennyei Egyház is szeretetközösségben van, és ez a közösség az imádságban fejeződik ki, melynek koronája a legszentebb Eucharisztia felajánlása: „Most a menny hatalmai látatlanban szolgálnak velünk, íme a király a dicsőség belép, íme, a titkos áldozat beteljesedett…” Az ókori Egyház egyik tanítója (Origenész) azt mondja: „Kettős társadalom van az imagyűléseken: az egyik emberekből, a másik égiekből áll...” Az ereklyék a szentek imáinkban való részvételének biztosítéka. Ezért az ókori Krisztus-egyház túlnyomórészt a mártírok sírjain ünnepelte az Eucharisztiát, sírjaik pedig szentségi oltárként szolgáltak. A 7. század végére ez a szokás szinte törvényessé vált: a frank zsinat kimondta, hogy a trónt csak a szentek ereklyéit tartalmazó templomban lehet felszentelni.
Azóta a templomokban bevezették az antimenziókat, amelyekbe szükségszerűen beágyazódnak a szent ereklyék részecskéi, és amelyek nélkül lehetetlen az Eucharisztia szentségét ünnepelni. Így minden templomban szükségszerűen ott vannak a szentek ereklyéi, és ezek az ereklyék az Egyház hite szerint garanciául szolgálnak a szentek jelenlétére az istentisztelet során, imáinkban való részvételére, Isten előtti közbenjárására, megerősítve a szentek ereklyéit. imák.
3. A szent ereklyék tiszteletének harmadik alapja az ortodox egyház tanítása az ereklyékről, mint a kegyelemmel teli erők hordozóiról. „Ereklyéid, mint a kegyelem teli edénye, áradnak mindazokra, akik hozzájuk áradnak” – olvassuk Szent Szergiuszhoz intézett imában. Ez az alap pedig az ortodox hit legmélyebb tantételeihez, a megtestesülés és a megváltás tantételeihez kapcsolódik.
Még ha sikerül is az embereknek berendezni a jóllakottság és az anyagi jólét földi paradicsomát, semmi erőfeszítéssel nem mentik meg magukat a betegségtől, az öregségtől és a haláltól, és ennek következtében a szenvedéstől, az eltávozó erők keserűségétől, a szeretett elvesztésének fájdalmától. egyének és szerettei, a halál borzalma - az emberi élet olyan katasztrófái, amelyek előtt az összes többi elsápad...
Hol keressünk tőlük való megszabadulást, ha nem Isten kegyelmével? Ezt a kegyelmet pedig olyan vagy más szent emberek közvetítésével tanítják meg az emberiségnek, akik életük során csodákat tettek, és haláluk után ezt a csodálatos erőt adták a maradványaiknak.
Mindenekelőtt maga Krisztus, mint Isten, kiöntötte a Szentlelket testére, és az önmagában nem volt képes csodákra, mind át volt itatva az isteni életet adó erőkkel. Ezért az Isten-ember számos csodáját teste közvetítésével hajtotta végre: kezét kinyújtva megérintett egy leprást (Mt 8,3); Péter anyósát kézen fogva felemelte és kigyógyította lázából (Máté 8:14-15); Egy érintéssel meggyógyított egy süketnémát (Mk 7,32-36); agyaggal kinyitotta a vakon született ember szemét (János 9:6); kézen fogva feltámasztotta Jairus halott lányát (Mt. 9, 25); megérintette a naini ifjú sírját, és feltámasztotta (Lk 7:14-15). Ismerve Krisztus testének csodálatos működését, az emberek mindig hozzá tolongtak, hogy csak a ruháját érinthessék (Mk. 3:10). Ezért vagyunk most egyesülve Krisztus istenségével, veszünk testéből és véréből a bűnök bocsánatáért és az örök életért az Eucharisztia misztériumában.
De Krisztus a megújult emberiség feje. Megtestesülése révén az Istenség egyesült az egész emberi természettel, az egész emberi fajjal, és ezért azok az emberek, akik méltók arra, hogy Isten templomává váljanak, bizonyos mértékig részeseivé válnak isteni dicsőségének (1Kor. 3, 16). . És ha minden keresztény teste a benne élő Isten Szellemének temploma, akinek tettei többé-kevésbé elrejthetők a hétköznapi emberekben, akkor a szentekben ezek a tettek különösen feltűnő erővel nyilvánulhatnak meg...
Krisztus a testet hordozó Isten, a szentek pedig istenhordozó, vagy szellemet hordozó emberek. Az Istennel való szoros egyesülés eredményeként a szentek csodálatos erő hordozóivá válnak, testükön keresztül hatnak. Ki zárta be a mennyet Illés próféta alatt? Isten, aki benne lakik. Kinek az erejével osztotta meg Mózes a Fekete-tengert, föléje feszítve botját? Isten erejével, amely őt illeti. Ugyanezzel a csodálatos isteni erővel Elizeus próféta feltámasztott egy halott fiút (2Kir 4, 34–35), Péter apostol meggyógyította a születéstől fogva sántát (ApCsel 3, 6–8), feltámasztotta a leláncolt, bénult Aeneást. betegágyba nyolc évre, és ennyi, Jézus Krisztus nevéből és hatalmából (ApCsel 9:33-34).
A kegyelemmel teli erők, amelyek életük során a szentek testén keresztül hatnak, a halál után is hatnak bennük. Pontosan ez az alapja a szent ereklyék kegyelemhordozói tiszteletének. A Szentlélek és az igazlelkű emberi lelkek kedvéért, akik egykor szent férfiak és nők testében laktak, poruk és csontjaik megőrzik csodálatos erejüket. A halott szentek – mondja a szír Efraim próféta – úgy viselkednek, mint az élők: betegeket gyógyítanak, démonokat űznek ki, mert a Szentlélek kegyelme mindig a szent maradványokban van.
Így az ereklyék tiszteletének alapja nem romlatlanságuk, hanem Isten bennük rejlő kegyelemmel teli ereje. Ugyanígy a szentek szentté avatásának alapja nem maradványaik elrontása, hanem a Lélek feltűnő megnyilvánulása életszentségükben és ereklyéikből a csodákban.
Az anyag az emberi testben kétségtelenül a legrejtélyesebb, legtitokzatosabb és legösszetettebb módon jelenik meg. Agy?! Milyen csodálatos misztériumok történnek anyaga és lelke között! Nem számít, mennyi tapasztalattal rendelkezik az emberi faj, ezeket a titkokat nem lehet sem megérteni, sem felfogni. Ezek közül csak néhány érhető el az emberi érzékszervi-racionális tudás számára. Ugyanígy az emberi szív mind égi és földi titkokból van szőve. Az emberi test minden sejtje, minden molekulája és minden atomja ugyanilyen módon fonódik össze. Minden és minden a maga titokzatos útján halad Istenhez, az Isten-emberhez. Hiszen az anyagot a Logosz Isten teremtette, és így Isten-központú. Földi világunkba való eljövetelével és világmegváltó láncszerű isteni-emberi gazdálkodásával az Úr Krisztus világosan megmutatta, hogy nemcsak a lelket, hanem az anyagot is Isten és Isten számára teremtette; megmutatta, hogy van Isten-ember. Hiszen a Logosz Isten által teremtett anyag minden belső idegével Isten-ütő és Krisztus-központú.

fényképes szentélyek Szent ereklyéivel. Tobolszki János

Ennek nyilvánvaló bizonyítéka, hogy Isten, az Ige testté lett, emberré lett (János 1:14). Így az anyag isteni fenséget kapott, és részt vett az istenítés és a megkeresztelkedés kegyes és erényes hőstettében. Isten testté lett, emberré lett, hogy emberré válva az egész test magába fogadja Istent, megteljék az Ő csodás erejével és hatalmával, szuprakerubi dicsőséggel és örökkévalósággal. És mindez megtörténik, és mindez valóra válik az Egyház isteni-emberi testén keresztül, amely az Isten-ember Krisztus isteni-emberi személyiségének teljességében, „Aki mindent betölt mindenben” (Ef. 1:23). Ezzel az isteni-emberi élettel a gyülekezetben a testet mint anyagot, mint szubsztanciát a Szentlélek megszenteli, és ezáltal a Szentháromság szenteli meg. Így az anyag felfogja legmagasabb isteni értelmét és célját, örök boldogságát és isteni-emberi halhatatlan örömét.

A szentek szentsége, lelkük és testük szentsége a Krisztus Egyházának isteni-emberi testében való buzgó kegyelem-erényes életükből ered. Így a szentség az ember teljes személyiségét felöleli: az egész lelket és testet, mindent, ami az emberi lény titokzatos szerkezetébe belép. A szentek szentsége nemcsak a lelkükben rejlik, hanem elkerülhetetlenül kiterjed testükre is, a szenteknek lelkük és testük is van, mi pedig, jámboran tisztelve a szenteket, tiszteljük egész személyiségüket, anélkül, hogy szent lélekre és egy szent lélekre osztanánk őket. szent test. Ezért a szentek ereklyéinek jámbor tisztelete - természetes összetevő a szentek jámbor tisztelete és imádságos fohászata. Mindez egyetlen oszthatatlan bravúrt alkot, ahogy a lélek és a test egyetlen oszthatatlan személyiséget alkot egy szentnek. Földi élete során a szent lelke és teste szüntelen és egybehangzó kegyes-erényes együttműködésével éri el személyiségének szentségét, lelkét és testét a Szentlélek kegyelmével tölti meg, és ezáltal a szentség edényeivé alakítja. misztériumok és szent erények. Ezért teljesen természetes, hogy Isten kegyelmének mindkét edényét jámbor tisztelettel tiszteljük. Hiszen Krisztus kegyelemmel teli ereje áthatja és megáldja az emberi személyiség minden alkotórészét és az egész személyiséget. Szüntelen evangelizációs tetteik révén a szentek fokozatosan megtelnek Szentlélekkel, így szent testük is a Szentlélek templomává válik (I. Kor. 6:19; 3:17). Krisztust szívükbe oltó hit által (Ef. 3:17), cselekvő szeretettel és a parancsolatok teljesítésével (vö. II. Kor. 13:13; Gal. 5:6; János 14:28) – Isten, az Atya által A kegyelmi bravúrok (vö. Ef 3:16; 3:3; I. Kor. 2:12) a Szentlélekben megerősödve, a szentek háromságossá teszik magukat, a Legszentebb Háromság lakhelyévé válnak (vö. János 14:23; 17:21-23), az élő Isten temploma (II. Kor. 6:16), és egész életük az Atyától árad a Fiún keresztül a Szentlélekben. Az Egyház pedig a szentek szent ereklyéit kegyesen tisztelve tiszteli a Szentlélek templomait, az élő Isten templomait, amelyekben Isten kegyelméből él a szent testi halála után is, és bölcs jósága szerint. akarat, csodákat tesz – tőlük és rajtuk keresztül. És azok a csodák, amelyek a szent ereklyékből történnek, arról tanúskodnak, hogy az emberek általi jámbor tiszteletük kedves Istennek.

A szent ereklyék jámbor tisztelete, amely csodás munkájukon alapul, az Isteni Kinyilatkoztatásból ered. „Isten még az Ószövetségben is méltó volt arra, hogy néhány szentjének ereklyéit csodákkal dicsőítse. Tehát Elizeus próféta szent ereklyéinek érintéséből az elhunyt feltámadt (IV. Kir. 13, 21; Sir. 48, 14-15), A próféta koporsója és csontjai, aki a bálványoltárok lerombolását jósolta Jeroboámnak, nagy tiszteletnek örvendtek a zsidók között (IV. Kings, 23 18; vö. III. Kings 13:32). József pátriárka végrendeletet hagyott Izrael fiaira, hogy Egyiptomban tartják a maradványait, és a kivonuláskor elviszik az ígéret földjére (1Móz 50, 25).

Az Újszövetség példátlan isteni magasságba emelte a testet, és olyan dicsőséggel dicsőítette meg, amilyennel a kerubok és szeráfok nem rendelkeznek. Az Újszövetség evangéliuma: az emberi test értelme és célja, hogy a lélekkel együtt elérje és örökölje az örök életet az örök boldogságban, az Úr Krisztus azért jött, hogy az egész embert megmentse-megkeresztelje-istenítsék, lélek és test egyaránt, hogy a feltámadás által biztosítsa számukra a halál feletti győzelmet és az örök életet. És soha senki nem dicsőítette az emberi testet úgy, ahogyan az Úr Krisztus tette a testben való feltámadásával, a testben való mennybemenetelével és a testben való örökkévalósággal az Atyaisten jobbján. Így a feltámadt Úr bevezette a feltámadás zálogát az emberi test természetébe, és „megteremtette minden testnek útját a halálból való feltámadáshoz” (Nagy Szent Bazil liturgia, Ima a „Szent, szent, szent . ..”). Ettől kezdve az ember tudja, hogy a testet az örökkévalóságra teremtette az Isten-férfiság, és hogy isteni hivatása a földön az, hogy a lélekkel együtt harcoljon az örök életért (vö. I. Tim. 6:12; II. Kor. 4: 18), harcolni minden kegyelmes és erényes eszköz segítségével, és ezáltal kegyelmezni magunkat, betölteni Isten kegyelmével, átalakulni a Szentlélek templomává, az élő Isten templomává (vö. 1Kor. 3:16-17; 6:19; II. Kor. 6:16).

Szem előtt tartva, hogy az emberi testnek ezt az újszövetségi célját a szent személyiségében sikerült elérni és megvalósítani, a keresztények jámbor tisztelettel tisztelik a szentek testét, azok szent ereklyéit, mint a bennük lakozó Szentlélek szent templomait. kegyelmével. De a Szent Jelenések azt mutatják, hogy mérhetetlen jótékonyságának köszönhetően a Szentlélek nemcsak a szentek testében, hanem ruhájukban is megmarad kegyelméből. Így a szent Pál apostol zsebkendői és kötényei betegeket gyógyítanak és tisztátalan lelkeket űznek ki (ApCsel 19,12); Illés próféta köpenyével megüti a vizet, kettéválasztva a Jordán vizét, a Jordán pedig Elizeus tanítványával együtt átkel a száraz medren (2Kir 2,8); maga Elizeus próféta is ugyanezt teszi ugyanezzel a köntössel Illés mennybemenetele után (2Kir 2, 14). És mindennek megvan a maga isteni megerősítése és magyarázata a Megváltó ruháiban lakozó isteni erőben, amely az Ő legtisztább isteni testét ölelte körül (vö. Máté 9, 20-23). És még ennél is több - az isteni Úr kimondhatatlan emberszeretetéből azt a célt szolgálja, hogy isteniségének szolgái ne csak testükkel és ruhájukkal, hanem testük árnyékával is tegyenek csodákat, amint azt az emberiség esete is bizonyítja. Péter apostol: árnyéka betegeket gyógyít és tisztátalan lelkeket űz (ApCsel 5, 15-16).

A Szent Kinyilatkoztatás halhatatlan evangéliumát a szent ereklyékről és azok jámbor tiszteletéről a Szenthagyomány az apostoli kortól napjainkig tanúsítja és szüntelenül tanúsítja. Isten szent szentjeinek számtalan szent ereklyéje található az ortodox világban. Csodáik megszámlálhatatlanok. Jámbor tiszteletük az ortodox keresztények részéről mindenütt jelen van, és ez kétségtelenül azért van, mert a legszentebb ereklyék csodatételükkel jámbor tiszteletükre késztetnek bennünket. A keresztények kezdettől fogva, még az apostoli korszakban jámboran tisztelték a szent Előfutár és a szent apostolok becsületes ereklyéit, így ereklyéik eljuthattak hozzánk, és az üldöztetések idején elrejtették, elrejtették otthonaikban a szent maradványokat. a szent vértanúk. És attól kezdve a mai napig Isten szent szentjeinek szent ereklyéi csodáikkal öntik Isten-emberi hitünk halhatatlan örömét az ortodox keresztények szívébe. Ennek számtalan bizonyítéka van, csak néhányat idézzünk fel.

Milyen meghatóan írja le Szent Krizosztom a szent ereklyék ünnepi átadását és találkozását Szent Ignác dicsőítésében (Patr. gr. t. 50, col. 594):

Ti, Antiochia lakói, elengedtétek a püspököt, és mártírt fogadtatok; imával elengedték, de koronával fogadták, és nemcsak téged, hanem az útjába eső városok lakóit is. Gondolj bele, mit érezhettek mindannyian szent maradványai visszatérésekor! milyen édességet élveztek! micsoda csodálatok voltak! milyen boldogok voltak! micsoda dicséretek záporoztak mindenhonnan a koronás hordozóra! Mint egy bátor harcost, aki legyőzte az ellenséget és diadalmasan tér vissza a csatából, a lakók csodálattal köszöntik, még a földre sem engedik, hanem felemelik és karjukban viszik haza, számtalan dicsérettel elhintve - ugyanígy minden város lakói, Rómától kezdve, egymás után vitték vállukon és adták át városunknak, dicsőítve a koronás hordozót, dicsérve a győztest... Ez idő alatt a szent vértanú adományozott. kegyelem mindazoknak a városoknak, megerősítette őket jámborságban; és azóta is gazdagítja városodat.

Szíriai Szent Efraim a szent ereklyék csodálatos erejéről mesél a szent vértanúkhoz: haláluk után is úgy viselkednek, mintha élnének, betegeket gyógyítanak, démonokat űznek, és az Úr erejével visszaverik minden gonosz támadásukat. . Hiszen a Szentlélek csodálatos kegyelme mindig jelen van a szent ereklyékben (Lauldabeszéd a világ minden táján elszenvedett mártírokhoz. - Alkotások, II. rész, 497. o., M., 1881).

A szent ereklyék megnyitóján Szt. Gervasius és Protasius, Szent Ambrus szól a hallgatósághoz, és áhítatos csodálattal mondja: Sokakat hallottatok, sőt láttatok is, akik megszabadultak a démonoktól, és még többet azok közül, akik éppen most érintették meg kezükkel a szentek ruháját, és azonnal meggyógyultak. betegségeikről. Az ókor csodái újjáéledtek, mióta az Úr Jézus eljövetele bőséges kegyelmet árasztott a földre: saját szemeddel látod, mennyi ember gyógyult meg csak a szentek árnyékától. Hány zsebkendőt adnak a hívők kézről kézre! hogy a szent maradványokra helyezett és csak érintésüktől fogva hány különböző ruhát töltöttek meg gyógyító erő kérdezik egymástól. Mindenki igyekszik megérinteni őket legalább egy kicsit, és aki megérinti, az meggyógyul. (Episi. 22; Patr. lat. 16, col. 1022).

Szent Ambrus a keresztények szent ereklyéinek jámbor tiszteletét igazolva hirdeti: Mártír testében tisztelem a Krisztus nevéért ejtett sebeket, tisztelem azt, aki az erény halhatatlanságával él; Tisztelem az Úr megvallása által megszentelt port; tisztelem a porban az örökkévalóság magvát; Tisztelem azt a testet, amely megtanít szeretni az Urat, és nem félni érte a halált... Igen, tisztelem azt a testet, amelyet Krisztus vértanúsággal tisztelt meg, és amely Krisztussal fog uralkodni a mennyben (Szerm. 55:1.11; Patr. lat). 17, 718. és 719. o.).

Boldog Ágoston a szent ereklyékből származó csodákról mesél: Mi másról tanúskodnak ezek a csodák, ha nem arról a hitről, amely azt hirdeti, hogy Krisztus feltámadt testben és testtel felment a mennybe? Hiszen a mártírok maguk is mártírok voltak, i.e. ennek a hitnek a tanúi... Ezért a hitért életüket adták, kérhették ezt az Úrtól, akinek nevéért megízlelték a halált. E hit érdekében először rendkívüli türelmet fedeztek fel, hogy később ilyen erő nyilvánuljon meg ezekben a csodákban (Isten városáról, 22. könyv, IX. fejezet, Kijev, 1910).

Szent Damaszkusz, összefoglalva a Szentírás és a Szenthagyomány éltető tanítását a szent ereklyék jámbor tiszteletéről, kerubosan hirdeti istenhordozó Krisztus-szerű lelkének oltáráról: A szentek kegyelemből (hariti) lettek azzá, amilyenné az Úr Krisztus természeténél fogva (fusei). Vagyis kegyelemből lettek istenek: Isten tiszta és élő lakhelyei. Mert Isten azt mondta: bennük fogok lakni és bennük járok; és én leszek az ő Istenük (II. Kor. 6:16; Lev. 26:12). Ugyanakkor a Szentírás azt mondja: Az igazak lelke Isten kezében van, és a gyötrelem nem éri őket (Bölcsesség 3:1). Hiszen egy szent halála inkább álom, mint halál. És: Szentjeinek halála kedves az Úr előtt (Pel. 115,6). Ugyanaz, mi lehet értékesebb, mint Isten kezében lenni!? Mert Isten élet és világosság, és akik Isten kezében vannak, életben és világosságban vannak, és az Isten az elme által (dia tou vou) a szentek testében is lakozik, ahogy az apostol is tanúskodik: Nem tudjátok hogy te vagy az Isten temploma, és Isten Lelke él benned? (I. Kor. 3:16), az Úr Szellem (II. Kor. 3:17). És még egy evangéliumi igazság: Ha valaki lerombolja Isten templomát, Isten megbünteti” mert Isten temploma szent; és ez a templom te vagy (I. Kor. 3:17). Ezért hogyan ne tisztelhetnénk Isten spirituálissá tételét, Isten spirituális testi hajlékait? Mert ők, mivel élnek, bátran kiállnak Isten elé. Az Úr Krisztus a szentek ereklyéit üdvözítő forrásként adta nekünk, amelyek különféle jócselekedeteket árasztanak és illatos mirhát ontanak. Ezt senki sem fogja kétségbe vonni! Hiszen egykoron Isten akaratából kemény szikláról folyt a víz a pusztában a szomjazó népnek (2Móz 17:6), a szomjas Sámsonnak pedig a szamár állkapcsából (Bír 15:14). -19). Valóban hihetetlenebb, hogy a szent vértanúk ereklyéi bőséggel árasztanak illatos mirhát? - Kétségtelenül Isten mindenhatósága és Isten szentek iránti tisztelete és tisztelete szerint áradnak belőle. Az ószövetségi törvény szerint, aki megérint egy holttestet, azt hét napig tisztátalannak tekintik (4Móz 19:11).

De a szentek nem haltak meg. Mivel Aki maga az Élet és az Élet Alkotója, a halottak közé tartozott, többé nem nevezzük halottnak azokat, akik elaludtak, a feltámadás reményében és a benne vetett hitben elaludtak – nem nevezzük őket halottnak. És hogyan tehet csodát egy holttest. És akkor - hogyan űzik ki a démonokat a szent ereklyék hatására, a betegségek elmúlnak, a betegek meggyógyulnak, a vakok látják, megtisztulnak a leprások, véget érnek a kísértések és bajok, és minden jó ajándék a világosság Atyjától ( Jakab 1:17) azokra száll le, akik erős hittel imádkoznak (de fide, IV 15).

Az egyháznak az ereklyék jámbor tiszteletére vonatkozó ökumenikus hitét a Hetedik Ökumenikus Zsinat istenhordozó atyái megerősítették határozatukkal: Urunk Jézus Krisztus üdvözítő forrásul adta nekünk a szentek ereklyéit, kiöntve különféle áldás a gyengékre. Ezért azok, akik vissza merték utasítani a vértanú ereklyéit: ha püspökök, leváltsák őket, ha a szerzeteseket és a világiakat megfosztják a közösségtől (AcL Vll, BiniiConcil. l.V, p.794, 1636 - Szerbből fordítás). Ugyanennek az Ökumenikus Zsinatnak a 7. szabálya kimondja: Ha a tiszteletreméltó templomokat a mártírok szent ereklyéi nélkül szentelik fel, akkor meghatározzuk: az ereklyék helyzete teljesedjék ki bennük a szokásos imával. (A Szent Apostol szabályai könyve, Holy Councils of the Universe and Local and Holy Fathers. Kanada, 1971, 177. o.),

Azt, hogy a szent ereklyék jámbor tisztelete szerves része az isteni-emberi üdvgazdálkodásnak, a következő tény is bizonyítja: a Szent Hagyomány legősibb tanúsága szerint a templomok a szentek sírjaira és ereklyéire épültek. , és a szent liturgiát csak az antimenzión hajtják végre, amelyben szent ereklyék részecskéi vannak. Ugyanakkor a liturgikus könyvek, különösen a Menaion, tele vannak imákkal és himnuszokkal, amelyek a szent ereklyék jámbor tiszteletéről beszélnek. A szentek élete pedig tele van csodáik tanúságtételeivel, amelyek az ortodox keresztények szívébe öntik ortodox-isten-emberi hitünk halhatatlan örömét.

Minden mindenben benne van: a szent ereklyék misztériuma az újszövetségi teljes misztérium szívében van: Isten megtestesülése (vö. I. Tim. 3:16) Hiszen az emberi test egész misztériuma megmagyarázható Isten megtestesülése és megtestesülése: az Úr Jézus Krisztus Isten-embere. Innen ered az evangélium, a testről szóló minden evangélium: a test... az Úré és az Úr a testé (1Kor 6:13). És az emberi test és az egész teremtés révén minden anyag elnyerte isteni jelentését, az isteni-emberi egyetemes jelentést (vö. Róm. 8:19-23). Hiszen a szent misztériumok és szent erények által az egyházban megszentelt ember megszenteli, megkereszteli mind a teremtést, mind az anyagot. És innen ez az öröm: sok szent mirha-áradt ereklyéi. Ezt az értékes csodát azért kapták a szent ereklyék, hogy megmutassák, a keresztények valóban „Krisztus illata Istennek” (II. Kor. 2:15), tömjént füstölnek Istennek, a mennyországnak. Az evangéliumi igazság a következő: az emberi bűn bűz Isten előtt; és minden bűn csúnya tömjén az ördögnek. A szent misztériumok és a szent erények együttműködése révén a keresztények „Krisztus illatává válnak Istennek”. Innen erednek a szentek mirha-áradt ereklyéi.

********************************************************************************************

anyagok szerint:
"Az ortodox hit pontos bemutatása" (Damaszkuszi Szent János);
„Beszélgetések az ortodoxiáról”, Szentpétervár Pavel Florensky;
"A moszkvai patriarchátus folyóirata" - 1998-ban, 1999-ben.

Antik ikonok - az oroszországi ikonfestészet története

Az ikon Jézus Krisztus, Isten Anyja vagy a szentek domborműves képe. Képnek nem nevezhető, hiszen nem azt reprodukálja, ami a művész szeme előtt van, hanem egy fantáziát vagy egy prototípust, amelyet figyelembe kell venni.

Az ikonfestészet története az ősi időkre nyúlik vissza, és az oroszországi korai kereszténységből ered. Ez a művészet sokrétű és egyedi. És nem csoda, hiszen teljes mértékben tükrözi az orosz nép dicsőséges hagyományait és szellemiségét. Ez egyszerre kultikus tárgy az ortodoxok számára és kulturális nemzeti kincs.

Itt nincs szigorú kronológia, de általánosan elfogadott, hogy Oroszországban az első ikonokat a 10. században kezdték használni, amikor a kereszténységet elfogadták. Az ikonográfia egészen a 17. századig az ókori orosz kultúra központja maradt, amikor is Nagy Péter korában a világi típusok kezdték kiszorítani. vizuális művészetek. Annak ellenére, hogy korábban is voltak keresztény templomok Kijevben, csak 988 után épült az első kőtemplom. A festési munkákat külön meghívott bizánci mesterek végezték. Néha mozaiktechnikával valósította meg festészetének legfontosabb részeit.

I. Vlagyimir herceg Chersonese városából sok szentélyt és ikont hozott Kijevbe. Sajnos az évek során elvesztek. Ráadásul Csernyigovból, Kijevből, Szmolenszkből és más déli városokból a mai napig egyetlen ikon sem maradt fenn akkoriban. Beszélhetünk azonban ikonfestészetről, tekintettel a számos falfestményre. Oroszország legősibb ikonjait Velikij Novgorodban (a Szent Zsófia-székesegyház területén) őrizhették meg.

A 13. század elejére a Vlagyimir-Szuzdal fejedelemség művészeti központja közelében volt megfigyelhető a hazai ikonfestészet maximális virágzása. Batu oroszországi inváziója azonban negatív hatással volt az ikonfestészet további fejlődésére. Az ikonokból eltűnt a Bizáncra jellemző harmónia, számos írástechnikát kezdett egyszerűsíteni, konzerválni. De a művészi élet nem szakadt meg teljesen. Az orosz mesterek tovább dolgoztak Rosztovban, Oroszország északi részén és Vologdában. A rosztovi ikonokat jelentős kifejezés, képaktivitás és az előadás élessége jellemezte. Ez az ikonográfia mindig is kitűnt művésziségével, finomságával és kifinomult színkombinációjával.

De a 14. század vége óta Oroszország teljes művészeti élete Moszkvában összpontosult. Itt számos kézműves dolgozott: szerbek, oroszok, görögök. Maga a görög Theophan Moszkvában dolgozott. Az akkori ikonok komoly alapot teremthettek az orosz ikonfestészet 15. század eleji felvirágzásához, különösen Andrej Rubljov briliáns ikonjai. A mester fokozott jelentőségét a festékek és színek kapták. Nem meglepő, hogy az ősi orosz ikonfestészet összetett és nagyszerű művészet.

Az akkori idők ikonjaiban fontos hely különféle lila tónusokat foglaltak el, a mennyei, kék boltozat árnyalatait (ezeket ragyogás, zivatarok ábrázolására használták). A 15. századi novgorodi ikonfestészet meg tudta őrizni a világos és élénk színek iránti megszokott szeretetet. Intenzív és kihívó színérzék volt jellemző a pszkov iskolára. Novgorod hangzatos színéhez képest híres hangok dominálnak benne, nagy erkölcsi feszültséggel a szentek arcán. Ami Rubljov korszakát illeti, annak fő feladata az volt, hogy újraélesztje az emberbe, kedvességébe és erkölcsi erejébe vetett hitet. A korszak művészei minden lehetséges módon igyekeztek érzékeltetni, hogy az ikonfestészet olyan művészet, ahol minden részletnek nagy jelentősége van.

A mai napig az egyik legjelentősebb ortodox hisz az ilyen ikonokban:

❶ "Vlagyimir Isten Anyja". Az ikonhoz intézett fellebbezés során a hívők az ellenség invázióitól való megszabadulásért, a hit megerősítéséért, az ország integritásának megőrzéséért és a háborúzók megbékéléséért imádkoznak. Ennek az ikonnak a története saját gyökerei vannak a távoli múltban. Az orosz föld legnagyobb szentélyének tartják, amely az Istenszülő különleges pártfogásáról tanúskodik az Orosz Birodalom felett a XIV-XVI. században a tatár hordák rajtaütései során. Van egy legenda, hogy ezt az ikont magának az Istenszülőnek az életében hozták létre. A modern ortodox egyház a Vlagyimir Istenszülő ikonjának háromszori megünneplésének bármelyik napját az emberek rabszolgaságból való megszabadulásához köti, kifejezetten ehhez az ikonhoz intézett imák révén.

❷ "Mindenható Megváltó". Ezt az ikont gyakran "Megváltónak" vagy "Megváltónak" nevezik. Krisztus ikonográfiájában ez a központi kép, amely őt mint mennyei királyt ábrázolja. Emiatt szokás az ikonosztáz élére tenni.

❸ "Kazanyi Isten Anyja". Az ikonhoz intézett fellebbezés során a hívők a vakság betegségének gyógyulásáért imádkoznak, és szabadulást kérnek az ellenséges invázióktól. A kazanyi Istenszülőt közbenjárónak tekintik a nehéz időkben. Megáldja azokat a fiatalokat, akik úgy döntöttek, hogy férjhez mennek. A bemutatott ikont a boldogságért és a családi jólétért is kérik. Ezért gyakran a kiságy mellé akasztják. Ma szinte minden templomban megtalálható a kazanyi Istenszülő ikonja. Az Istenszülő képe a legtöbb hívő családban is megtalálható. A Romanov-dinasztia uralkodása alatt egy ilyen ikon volt az egyik legtiszteltebb és legfontosabb szentély, amely lehetővé tette, hogy a királyi család védőnőjének tekintsék.

❹ "Nem kézzel készített Megváltó". Az egyházi hagyományoknak megfelelően a Megváltó képét tekintették az első ikonnak. Egy legenda szerint ez a Megváltó földi létezése alatt történt. Avgar herceg, aki Edessa városának uralkodója volt, súlyos beteg volt. A Jézus Krisztus által végzett gyógyulásokról hallva a Megváltóra akart nézni. Küldötteket küldött egy festőért, hogy készítsék el Krisztus portréját. Ám a művész nem teljesítette a feladatot, mert olyan erősen áradt az Úr arcáról a ragyogás, hogy az alkotó ecsetje nem tudta továbbadni Fényét. Az Úr azonban megtörölte tiszta arcát egy törülközővel, majd az Ő Képét megjelenítették rajta. Avgar csak a kép kézhezvétele után tudott meggyógyulni saját betegségéből. Ma az imák a megváltó képéhez szólnak, valamint az igaz útra, a rossz gondolatok megszabadulására és a lélek megmentésére irányuló útmutatásért.

❺ Szent Miklós csodatevő ikon. Csodaműves Miklóst mindazok védőszentjeként ismerik, akik folyamatosan úton vannak – pilóták, halászok, utazók és tengerészek, a világ legtiszteltebb szentje. Ezenkívül ő a közbenjárója azoknak, akiket igazságtalanul megsértettek. Gyerekeket, nőket, ártatlanul elítélteket és szegényeket pártfogol. Az ő képével ellátott ikonok a legelterjedtebbek a modern ortodox templomokban.

Az ikon felfedezésének története messze a múltba nyúlik vissza. Úgy tartják, mintegy négyszáz évvel ezelőtt a teológus János apostol templomának egyik harangtornyán találták meg. Vologda régió. Aztán egy régóta sántaságtól szenvedő parasztnak olyan álma volt, amelyben régóta várt gyógymódot kapott betegségére. Egy isteni hang álmában azt mondta neki, hogy ha imádkozik a Legszentebb Theotokos ikon közelében, akkor a betegség elhagyja, és ennek a szentélynek a helyét is felfedték.

A paraszt kétszer is odament a helyi templom harangtornyához, és elmesélte álmát, de akkor senki sem hitte el a történeteit. Csak a harmadik alkalommal, hosszas rábeszélés után, a szenvedőt mégis megengedték a haranglábhoz. Mi volt a meglepetés a helyi lakosokon, egyházi lelkészeken, amikor a lépcsőn az egyik lépcsőfok helyett egy ikont találtak, amit mindenki egy hétköznapi süllőnek vett. Úgy nézett ki, mint egy közönséges fatáblára ragasztott vászon. Lemosták a portól és kosztól, lehetőség szerint helyreállították, majd imát tartottak a Hétlövetű Istenszülőhöz. Ezt követően a paraszt egy fájdalmas betegségből gyógyult meg, és az ikont a papság tisztelni kezdte a többiekkel együtt. Így 1830-ban a kolera tombolt Vologda tartományban, sok ezer ember életét követelve. A hívő helyi lakosok körmenetet tartottak a településen, az ikonnal együtt imádságos istentiszteletet végeztek a Legszentebb Theotokoshoz. Egy idő után a betegek száma csökkenni kezdett, majd a támadás végleg elhagyta ezt a várost.

Ezt az esetet követően az ikon még sok igazán csodálatos gyógyulást jelzett. A tizenhetedik év forradalma után azonban a teológus János Szent Apostol temploma, ahol az ikon található, megsemmisült, és maga az ikon eltűnt. Jelenleg Moszkvában, a Mihály arkangyal templomában található a Hétlövésű Istenszülő mirhával sugárzó ikonja.

Maga az Istenszülő képe nagyon érdekes. Általában minden ikonon megjelenik a Megváltóval a karjában, vagy angyalokkal és szentekkel, de itt az Istenszülőt ábrázolják teljes magányban, hét karddal a szívébe döfve. Ez a kép szimbolizálja súlyos szenvedését, leírhatatlan gyászát és mély szomorúságát Fia miatt földi tartózkodása alatt. És ezt az ikont a szent igaz Simeon próféciájára festették, amelyet a Szentírás idéz.

Egyes papok véleménye szerint a Szűzanya mellkasát átszúró hét nyíl a hét legfontosabb emberi szenvedélyt, a bűnös visszásságot jelenti. Van olyan vélemény is, hogy a hét nyíl a hét szentség.

Ez előtt az ikon előtt szokás imádkozni a gonosz szívek engeszteléséért, járványok idején a katonaságért is imádkoznak, visszafizetve az anyaországgal szembeni adósságukat, hogy az ellenséges fegyver megkerülje őket. Aki imádkozik, az megbocsátja ellenségeinek sértéseit, és szívük meglágyítását kéri.

Az új stílus szerint augusztus 13-a, a régi szerint augusztus 26-a a Hét Istenszülő ikon tiszteletének napja, imádkozás közben legalább hét gyertya meggyújtása kívánatos, de ez nem szükséges. Egyúttal felolvassák a Hosszútűrő Istenanya imáját és a Tropariont.

Otthon nincs előírva az ikon konkrét helye, így elhelyezhető mind az ikonosztázon, mind bármely más helyen, például a főszoba bejáratánál lévő falon. Az elhelyezéséhez azonban több tipp is adható: ne lógjon, ne álljon a tévé közelében, ne legyen körülötte fénykép, kép, plakát.

A hétlövéses kép annak az evangéliumi narratívának a tükre, amely Szűz Mária és a Kisded Jézus megérkezéséről szól a jeruzsálemi templomba a születése utáni 40. napon. A szent vén Simeon, aki a templomban szolgált, a csecsemőben a mindenki által várt Messiást látta, és megpróbáltatásokat és szenvedéseket jósolt Máriának, amelyek fegyverként áthatolnak szívébe.

A Hét Nyíl ikon egyedül az Istenszülőt ábrázolja, a Kisded Jézus nélkül. Hét kard vagy nyíl a szívébe fúródik (négy kard a bal, három a jobb oldalon) jelképezi azokat a fájdalmakat, amelyeket Istenanya földi életében elszenvedett. Maga a szimbolikusan hét karddal ábrázolt fegyver azt az elviselhetetlen lelki gyötrelmet és bánatot jelenti, amelyet Szűz Mária a kereszten eltöltött gyötrelem, a kereszthalál és a fia kereszthalál óráiban élt át.

A Szentírás szerint a hetes szám valaminek a teljességét jelképezi: hét halálos bűn, hét alapvető erény, hét egyházi szentség. A hét kard képe nem véletlen: a kard képe a vérontáshoz kapcsolódik.

Ez az Istenszülő ikon az ikonográfia másik változatával rendelkezik - "Simeon próféciája" vagy "Gonosz szívek gyengédsége", ahol hét kard található három mindkét oldalán, és egy a közepén.

A Hét Nyíl Istenanya csodás ikonja észak-orosz eredetű, csodálatos megjelenéséhez kapcsolódik. 1917-ig a Vologda melletti Szent János evangélista templomban lakott.

Csodálatos leletéről legenda szól. Egy parasztnak, aki évekig súlyosan szenvedett gyógyíthatatlan sántaságtól és gyógyulásért imádkozott, isteni hangja volt. Megparancsolta neki, hogy a teológiai templom harangtornyán őrzött, rozoga ikonok között keresse meg az Istenszülő képmását, és imádkozzon hozzá gyógyulásáért. Az ikont a harangtorony lépcsőjén találták meg, ahol egyszerű, kosszal és szeméttel borított deszkaként szolgált lépcsőként. A papság megtisztította a képet, és előtte imaszolgálatot teljesített, a paraszt pedig meggyógyult.

A Hétlövetű Istenanya képe előtt imádkoznak a hadakozó megnyugtatásáért, szív keserűsége esetén, ellenségeskedés és üldöztetés esetén a türelem ajándékának elnyeréséért.

A Szent Mihály arkangyal ikonja

Michaelt nagyon fontos személynek tekintik mennyei hierarchia, az arkangyal szó jelentése "angyalok vezére". Ő a fő vezető az angyalok között. A Michael név azt jelenti, hogy „olyan, aki olyan, mint Isten”.

Az arkangyalokat mindig is a menny harcosainak és védelmezőinek tekintették. Természetesen a keresztény hit fővédnöke és védelmezője a nagy Mihály arkangyal. Érdemes megjegyezni, hogy a Szent Mihály arkangyal az egyik leghíresebb angyal, arkangyalnak is nevezik, ami azt jelenti, hogy ő a testtelen erők legfőnöke.

A Szentírás és a hagyomány szerint mindig is kiállt az emberiség mellett, és továbbra is a hit egyik fő védelmezőjeként fog szolgálni. A Mihály arkangyallal ábrázolt ikonok előtt az emberek védelmet kérnek az ellenség inváziója, a polgárháború ellen, és az ellenfelek legyőzését a csatatéren.

A Mihály-székesegyházat és a menny minden testetlen erejét november 21-én, szeptember 19-én pedig a kolosséi arkangyal csodáját ünneplik. Mihályról először az Ószövetségben tesznek említést, bár Mihály név szerint nem szerepel a szövegben, azt mondták, hogy Joshua „felnézett, és meglátott egy embert, aki kivont karddal a kezében áll előtte”.

Dániel könyvében Mihály Gábriel arkangyal mellett megjelenik, hogy segítsen legyőzni a perzsákat. Egy későbbi látomásában azt mondta Danilónak, hogy „abban az időben (az idők végén) Mihály, a Nagy Herceg fogja megvédeni az embereket. Eljön a nyomorúság ideje, amilyen az idők kezdete óta nem volt…” Így érthető, hogy Mihály játssza az egyik kulcsszerepet Izrael, választott népe és az Egyház védelmezőjeként.

Az egyházatyák a következő eseményt is Mihálynak tulajdonítják: Az izraeliták Egyiptomból való kivonulása során előttük haladt, nappal felhőoszlop, éjjel pedig egy oszlop alakjában. Tűz. A nagy fővezér ereje Szanherib asszír császár, egyben a gonosz vezér, Heliodor 185 ezer katonájának megsemmisítésében nyilvánult meg.

Érdemes megemlíteni, hogy számos csodálatos eset kapcsolódik Mihály arkangyalhoz, három fiatalember védelméhez: Ananiás, Azaria és Misael, akiket vörösen izzó kemencébe dobtak, mert nem voltak hajlandók meghajolni egy bálvány előtt. Isten akaratából Mihály arkangyal főparancsnok Habakuk prófétát Júdeából Babilonba szállítja, hogy enni adjon Dánielnek az oroszlánok barlangjában. Mihály arkangyal vitatkozott az ördöggel a szent Mózes próféta teste miatt.

Az Újszövetség idején a szent Mihály arkangyal megmutatta erejét, amikor csodával határos módon megmentett egy fiatalembert, akit rablók kővel a nyakában a tengerbe dobtak, Athos partján. Ez a történet az Athos Patericonban található, Szent Neofita életéből.

A nagy Szent Mihály arkangyalhoz köthető talán leghíresebb csoda a kolosséi templom megmentése. Számos pogány megpróbálta elpusztítani ezt a templomot úgy, hogy két folyó áramlását közvetlenül rá irányították. Az arkangyal megjelent a vizek között, és a keresztet cipelve a folyókat a föld alá irányította, így a templom a földön maradt, és Mihálynak köszönhetően nem pusztult el. Tavasszal e csodaesemény után e folyók vizének gyógyító ereje van.

Az oroszok tisztelik Mihály arkangyalt és Isten Anyját. A legtisztább Theotokos és Mihály mindig szerepel az egyházi énekekben. Számos kolostor, katedrális, templom a mennyei erők főparancsnokának, a Szent Mihály arkangyalnak van szentelve. Oroszországban nem volt város, ahol ne lett volna Mihály arkangyalnak szentelt templom vagy kápolna.

Az ikonokon Michael gyakran kardot tart a kezében, a másikon pedig pajzsot, lándzsát vagy fehér zászlót tart. Mihály arkangyal (vagy Gábriel arkangyal) egyes ikonjain angyalok láthatók, akik egyik kezükben egy gömböt, a másikban pedig egy botot tartanak.

A kazanyi Istenszülő ikonja

Oroszországban a leggyakoribb és legtiszteltebb ortodox ikonok az Istenszülő ikonok. A hagyomány azt mondja, hogy az Istenszülő első képét Lukács evangélista alkotta az Istenszülő életében, jóváhagyta az ikont, és tájékoztatta őt erejéről és kegyelméről. Az orosz ortodox egyházban mintegy 260 kép található a csodák által dicsőített Theotokosról. Az egyik ilyen kép a kazanyi Istenszülő ikonja.

Az ikonográfia szerint ez a kép a hat fő ikonográfiai típus egyikéhez tartozik, amelyet "Hodegetria"-nak vagy "Útmutatónak" neveznek. Ennek az ikonnak az óorosz változatát, amelyet egy szerzetes-ikonfestő festett a bizánci Hodegetria képére, melegség jellemzi, lágyítja a bizánci eredeti királyi testtartását. Az orosz Hodegetria nem derekas, hanem vállképes Mária és a Kisded Jézus, aminek köszönhetően arcuk közel kerül az imádkozókhoz.

Oroszországban a kazanyi Istenszülő három fő csodálatos ikonja volt. Az első ikon egy 1579-ben, csodával határos módon Kazanyban feltárt prototípus, amelyet 1904-ig a kazanyi Bogorodicsny kolostorban őriztek, és elveszett. A második ikon a kazanyi kép listája, és Rettegett Ivánnak mutatták be. Később ezt az Istenszülő-ikont Szentpétervárra szállították, és átvitték a kazanyi székesegyházba, amikor 1811. szeptember 15-én megvilágították. A kazanyi Istenszülő harmadik ikonja a kazanyi prototípus másolata, átkerült a kazanyi katedrálisba. Minin és Pozharsky milíciája, és jelenleg Moszkvában, a Vízkereszt-katedrálisban tárolják.

A Kazanyi Szűzanya fő ikonjain kívül számos csodálatos listája is készült. A kép előtti ima segít minden emberi bánatban, bánatban és nehézségben. Az orosz emberek mindig is imádkoztak hozzá, hogy megvédjék szülőföldjüket az idegen ellenségektől. Ennek az ikonnak a jelenléte a házban megvédi a háztartást minden bajtól, ő, mint egy útmutató, jelzi a helyes utat a nehéz döntések meghozatalához. E kép előtt szembetegségekkel imádkoznak az Istenszülőért. A legenda szerint a prototípus kazanyi csodálatos megszerzése során a belátás csodája történt a három éve vak szegény József vakságából. Ez az ikon megáldja a fiatalokat a házasságra, hogy az erős és hosszú legyen.

Az Istenszülő kazanyi ikonjának ünneplésére évente kétszer kerül sor: a kép megtalálásának tiszteletére július 21-én és Oroszországnak a lengyel beavatkozás alóli felszabadulása tiszteletére november 4-én.

Ibériai Isten anyja ikonja

Az Oroszországban csodásként tisztelt Istenszülő ibériai ikonja a legrégebbi ikonból való lista, amelyet a görögországi Athos-hegyen lévő ibériai kolostorban őriznek, és a 11-12. Az ikonográfiai típus szerint ő Hodegetria. A legenda szerint az ibériai szerzetesek előtt csodálatos módon megjelent az Istenszülő ikonja, amelyet Teofil császár uralkodása alatt (9. század) mentettek meg az ikonoklasztoktól. A kaputemplomban helyezték el, és Portaitissa-nak vagy Kapusőrnek nevezték el.

A Hodegetria ezen változatában Szűz Mária arca a Kisded Jézus felé fordul, aki enyhén Szűz Mária felé fordul. Az Istenszülő állán vérző seb van, amit a legenda szerint az ikonok ellenfelei ejtettek.

A csodálatos kép jól ismert volt Oroszországban. Alekszej Mihajlovics uralkodása alatt az Iverszkij-kolostor szerzetesei listát készítettek a prototípusból, és 1648. október 13-án szállították Moszkvába. A XVII. Az ibériai Istenszülőt különösen tisztelték Oroszországban.

Az Ibériai Legszentebb Theotokos ikonja segít a megtérő bűnösöknek megtalálni a megtéréshez vezető utat és erőt, a rokonok és barátok imádkoznak a meg nem térőkért. A kép megvédi a házat az ellenségek támadásától és a természeti katasztrófák, tűzből, meggyógyít testi és lelki betegségekből.

Az ibériai ikon ünneplését február 25-én és október 26-án tartják (az ikon érkezése Athosról 1648-ban).

A Szűz közbenjárásának ikonja

Az Istenanya közbenjárásának ikonját az orosz ortodoxia nagy egyházi ünnepének szentelték - a Legszentebb Theotokos közbenjárásának. Oroszországban a "borító" szó fedezetet és pártfogást jelent. Október 14-én az ortodox emberek a mennyei közbenjáróhoz imádkoznak védelemért és segítségért.

A közbenjárási ikon az Istenszülő csodálatos megjelenését ábrázolja, amely a 10. században történt a konstantinápolyi Blachernae templomban, ellenségek által ostromlott. Az egész éjszakás ima során áldott Andrej látta az Istenszülő csodálatos megjelenését angyalok, apostolok és próféták által körülvéve. Az Istenanya levette fejéről a fátylat, és ráterítette az imádókra.

Két évszázaddal később, a XIV. ennek a szent oroszországi eseménynek a tiszteletére isteni istentiszteletet állítottak össze, amelynek fő gondolata az orosz nép egysége volt a Legszentebb Theotokos védelme alatt, akinek az orosz föld az Ő földi része.

A közbenjárási ikonoknak két fő típusa volt: Közép-Oroszország és Novgorod. A közép-orosz ikonográfiában, amely a boldog Andrej látomásának felel meg, maga az Istenanya viseli a borítót. A novgorodi ikonokon az Istenszülő Oranta alakban jelenik meg, a fátylat pedig angyalok tartják és feszítik rá.

A Szűz oltalma előtti ima mindenben segít, ha az ima gondolatai jók és tiszták. A kép segít legyőzni külső és belső ellenségeinket, lelki pajzs nem csak a fejünk, hanem a lelkünk felett is.

Nicholas the Wonderworker ikonja

Az ortodoxia szentek számos ikonja közül a hívők egyik legkedveltebb és legtiszteltebb a Kellemes Szent Miklós képe. Oroszországban az Istenszülő után ez a legtiszteltebb szent. Szinte minden oroszországi városban van Szent Miklós-templom, és minden ortodox templomban egy határon van a Csodatevő Szent Miklós-ikon az Istenszülő képeivel.

Oroszországban a szent tisztelete a kereszténység felvételétől kezdődik, ő az orosz nép védőszentje. Az ikonfestészetben gyakran ábrázolták Krisztustól a bal oldalon, a jobb oldalon pedig az Istenszülőt.

Kellemes Szent Miklós a 4. században élt. Fiatal korától Istent szolgálta, később pap lett, majd Myra Lycia városának érseke. Élete során nagy pásztor volt, aki vigaszt adott mindazoknak, akik gyászolnak, és az elveszetteket az igazságra vezették.

A Szent Miklós ikon előtti ima megvéd minden szerencsétlenségtől és segít a problémák megoldásában. Nicholas the Wonderworker képe védi a szárazföldön és a tengeren utazókat, védi az ártatlanul elítélteket, azokat, akiket szükségtelen halál fenyeget.

A Szent Miklóshoz intézett ima gyógyít a betegségekből, segít az elme felvilágosításában, a lányok sikeres házasságában, a családi, szomszédok közötti polgári viszályok, katonai konfliktusok megszüntetésében. Myrai Szent Miklós segít a vágyak teljesülésében: nem hiába volt a karácsonyi kívánságokat teljesítő Mikulás prototípusa.

Kellemes Szent Miklós emléknapját évente háromszor ünneplik: május 22-én, tavaszi Nikola-ban (a szent ereklyéinek átszállítása az olaszországi Bariba, hogy elkerüljék a törökök megszentségtelenítését), augusztus 11-én és december 19-én - téli Nikola.

"Orosz ikonok nagy felbontásban". Album létrehozása: Andrey (zvjagincev) és Konstantin (koschey).

A cikk Veniamin (Fedcsenkov) metropolita munkáiból és az internetről (pravoslavie.ru, pravmir.ru webhelyek) származó anyagokat használ.

Vlagyimir Istenszülő ikonja

Ez az ikon (Debolsky főpap könyve szerint) „a leghíresebb hazánkban. Lukács szent evangélista írta, és a Boldogságos Szűznek vitte.

Az Istenanya kimondta a diktátumát: „Mostantól minden anya áldni fog Engem”, majd hozzátette: „A Tőlem született és az enyém kegyelme lesz ezzel az ikonnal!” A 12. század közepén az ikont Jurij Dolgorukij nagyhercegnek ajándékozták, és Vlagyimir városában helyezték el. Évente háromszor ünneplik: május 21-én, június 23-án, augusztus 26-án.

Kazan Isten anyja ikonja

A kazanyi Istenszülőt 1579-ben nyitották meg Kazanyban, június 28-án, Rettegett Iván vezetésével. Háromszor jelent meg álmában a kilenc éves Matryona lánynak. Az ikon a földben volt. Július 8-án anya és lánya elmentek a hatóságokhoz, és a lány egy álomról beszélt: ezt a napot a mai napig ünneplik. A második ünnepet október 22-re tűzték ki Oroszország 1613-as lengyelektől való megszabadítására.

Ibériai Isten anyja ikonja

Az ibériai ikont (amelyet ma az Athos-hegyen őriznek) a 9. században egy jámbor özvegy őrizte, aki Nicaea városa közelében élt. Theophilus császár (829-842) alatt a szent ikonokat megsemmisítő ikonoklasztok érkeztek ennek a keresztény asszonynak a házába, és egy katona lándzsával megütötte az Istenszülő képmását. Azonnal vér folyt az érintett területről. Az özvegy, tartva a szentély elpusztulásától, pénzt ígért a császári katonáknak, és arra kérte őket, hogy reggelig ne nyúljanak az ikonhoz. Amikor elmentek, az asszony fiával (később Athos szerzetesével) együtt leeresztette a tengerbe, hogy megőrizze a szent ikont.

A vízen álló ikon Athos felé hajózott. Athos szerzetesei több napon át látva a tengerben égbe emelkedő tűzoszlopot, a partra értek, és egy szentképet találtak a vízen. A kolostornak megjelent kegyhely átadására tartott ima után az ibériai kolostor jámbor szerzetese, Szent Gábriel Gruzin (Ki. július 12.) az Istenszülő parancsára, aki álmában jelent meg neki. , sétált a vízen, elfogadta a szent ikont és elhelyezte a templomban.

Másnap azonban az ikont nem a templomban találták meg, hanem a kolostor kapuja fölött. Ez többször is megismétlődött, mígnem a Boldogságos Szűz álmában kinyilatkoztatta Szent Gábrielnek akaratát, mondván, hogy nem akarja, hogy a szerzetesek megtartsák, hanem Őrzőjük akar lenni. Ezt követően a képet a kolostor kapuja fölé helyezték. Ezért a szent ikont Portaitissanak, a kapusnak hívják.

Szent Meletiosz, Antiochia érseke eleinte Sebastia püspöke volt Örményországban (kb. 357), majd Constantius császár hívta Antiochiába, hogy megvédje magát az ariánus eretnekség ellen, és megkapta az antiochiai széket.

Szent Meletius nagyon buzgón küzdött az ariánus téveszmék ellen, és az eretnekek cselszövései révén háromszor is letaszították a trónról, mivel az ariánusok körülvették Constantiust, és maguk mellé állították. Az antiókhiai szentet rendkívüli szelídség jellemezte, fáradhatatlanul beleoltotta nyájába az erényeket és a jó erkölcsöt, mert azt hitte, hogy egy ilyen területen az igazi dogma magvai könnyebben kihajtanak.

Szent Meletiosz diakónussá szentelte a leendő Nagy Szent Bazilt. Ugyanez a Szent Meletiosz keresztelt és nevelt alatta az ortodoxia másik nagy lámpását, Aranyszájú Szent Jánost, aki később gyászbeszédet írt főpásztorához.

Constantius után a Hitehagyott Julianus foglalta el a trónt, és a szentet ismét elűzték, titkos menedékekben kellett elrejtőznie. A Jovian császár által 363-ban visszatért Szent Meletiosz megírta a Hitkifejezés teológiai traktátusát, amely sok ariánus ortodoxiára való áttéréséhez járult hozzá.

381-ben, Nagy Theodosius császár (379-395) alatt került sor a második ökumenikus zsinatra. 380-ban a szent elment a II. konstantinápolyi ökumenikus zsinatba, és annak elnöke volt. A zsinat kezdete előtt Szent Meletiosz felemelte a kezét, három ujját felmutatta, majd két ujját összekapcsolta, az egyik pedig lehajolt, és az embereket áldva kijelentette: „Három hiposztázist értünk, egy lényről beszélgetünk.” A szentet beárnyékolta a tűz, mint a villám. E zsinat idején Szent Meletiosz az Úrhoz ment. Nyssai Szent Gergely dicsérő szóval tisztelgett az elhunyt emléke előtt.

Megmaradt Szent Meletiosz beszélgetése az Isten Fiának az Atyaistennel való egybevágóságáról, valamint Jovian császárhoz írt levele a Szentháromság megvallásáról. Szent Meletiosz ereklyéi Konstantinápolyból Antiókhiába kerültek.

Pochaev Isten Anyja ikonja

Az Istenszülő Pochaev ikonja az orosz egyház egyik legtiszteltebb szentélye. Az egész szláv világban ismerik: Oroszországban, Boszniában, Szerbiában, Bulgáriában és más helyeken tisztelik. Az ortodoxokkal együtt más hitvallású keresztények is eljönnek imádni a Legszentebb Theotokos csodálatos képét. A csodálatos ikon körülbelül 400 éve a Pochaev Lavrában, az ortodoxia ősi fellegvárában volt. (Az ikonnak a Pochaev-kolostorba való áthelyezéséről szóló információkat szeptember 8-án tették közzé). A szent ikonból fakadó csodák számosak, és a kolostori könyvekben a hívők feljegyzései tanúsítják, akik imádkoztak a gyógyíthatatlan betegségektől való megszabadulásért, a fogságból való megszabadulásért és a bűnösök intéséért.

A július 23-i Pochaev-ikon tiszteletére rendezett ünnepséget Pochaev Lavra 1675. július 20-23-i török ​​ostrom alóli kiszabadításának emlékére hozták létre.

1675 nyarán, a törökkel vívott zbarazsi háború idején, Jan Sobessky lengyel király (1674-1696) uralkodása idején a tatárokból álló ezredek Nurredin kán vezetésével Visnyvecen keresztül közelítették meg a Pochaev-kolostort, három felől körülvéve. oldalain. A gyenge kolostorkerítés, mint a kolostor több kőépülete sem nyújtott védelmet az ostromlottnak. Hegumen Joseph Dobromirsky rávette a testvéreket és a világiakat, hogy forduljanak mennyei közbenjárókhoz: a legszentebb Theotokoshoz és Pochaev szerzeteséhez (Közl. október 28.). A szerzetesek és a világiak buzgón imádkoztak, leborulva az Istenszülő csodás képmására és a Szent Jób ereklyéit tartalmazó kegyhelyre. Július 23-án reggel, napkeltekor a tatárok tartották az utolsó tanácsot a kolostor megrohanására, míg az apát elrendelte, hogy az akatistát énekeljék el az Istenszülőnek. A „Válassz kormányzót” első szavaival hirtelen maga a Legtisztább Istenanya jelent meg a templom felett, „felnyitva egy fehéren csillogó omoforiont”, mennyei angyalokkal, akik meztelen kardot tartottak. A szerzetes Job az Istenszülő közelében volt, meghajolt előtte, és a kolostor védelméért imádkozott. A tatárok kísértetnek tartották a mennyei sereget, zavartan lőni kezdtek a Legszentebb Theotokosra és a Szerzetes Jóbra, de a nyilak visszatértek és megsebesítették azokat, akik elengedték őket. A rémület elfogta az ellenséget. Tombolva, nem szétszedve a sajátjukat, megölték egymást. A kolostor védői üldözőbe rohantak, és sokakat elfogtak. Néhány fogoly később felvette a keresztény hitet, és örökre a kolostorban maradt.

1721-ben Pocsajevet elfoglalták az uniátok. A kolostor krónikája azonban még ebben a Lavra számára nehéz időszakban is 539 csodát jegyzett fel a megdicsőült ortodox szentélyből. Az uniátusok uralkodása alatt, a 18. század második felében például Nyikolaj Potockij uniátus gróf a Pochaev Lavra jótevőjévé vált a következő csodás körülmény miatt. A gróf azzal vádolta kocsisát, hogy a feldühödött lovak megfordították a hintót, ezért pisztolyt vett elő, hogy megölje. A kocsis a Pochaev-hegy felé fordulva felemelte a kezét, és felkiáltott: „Isten Anyja, aki a Pochaev-ikonban jelenik meg, ments meg!” Pototsky többször megpróbált elsütni egy pisztolyt, ami soha nem árulta el, de a fegyver elsült. A kocsis túlélte. Pototsky azonnal a csodálatos ikonhoz ment, és úgy döntött, hogy magát és minden vagyonát a kolostor felállításának szenteli. Az ő pénzéből épült fel a Nagyboldogasszony székesegyház és a testvéri épület.

Pocsajev 1832-ben az ortodoxia kebelébe való visszatérését a vak lány, Anna Akimcsukova csodálatos gyógyulása jellemezte, aki hetvenéves nagymamájával 200 mérföldre Kremenyec-Podolszktól érkezett szentélyekhez. Ezen események emlékére Innokenty (1832-1840) Volhínia lavrai érsek heti rendszerességgel, szombatonként felolvassa a katedrális akatistáját a csodálatos ikon előtt. A Lavra igazgatása idején Agafangel archimandrita, Volyn érseke (1866-1876) a tatárok felett aratott győzelem emlékére külön kápolnát építettek a Szentháromság-templom kórusaiban, amelyet 1875. július 23-án szenteltek fel.

Kijev-Pechersk (Vlaherna) Isten Anyja ikonja

Kijev-Pechersk, vagy Blachernae, az Istenszülő ikonja; emlék - május 3. Ez az "Istenszülő ikon a legrégebbi az ortodox Oroszországban tisztelt ikonok közül". Átadták "magától az Istenszülőtől négy görögnek, akiket Ő választott ki a Kijevi Barlangtemplom építőinek". Az Istenszülő a legenda szerint „érzékileg, a királynő alakjában, a Vlaherpus” konstantinápolyi templomában jelent meg nekik (1073). 1085-ben pedig Kijevbe hozták "A barlangok Anthony szerzetesének és Theodosiusnak ajándékoztam." Idén óta ünnepelnek neki.

Tikhvin Isten Anyja ikonja

Az Istenszülő Tikhvin ikonja a legenda szerint Lukács szent apostol és evangélista által festett ikonok egyike. Az 5. században Jeruzsálemből átszállították Konstantinápolyba, ahol felépült a Blachernae templom. 1383-ban, 70 évvel azelőtt, hogy a törökök elfoglalták Konstantinápolyt, az ikon eltűnt a templomból, és ragyogó fényben jelent meg a Ladoga-tó vize fölött.

Csodálatosan egyik helyről a másikra szállítva megállt Tikhvin városa közelében. Az ikon megjelenésének helyén a Theotokos elszenderedésének tiszteletére fatemplom épült. Vaszilij Ivanovics (1505-1533) nagyherceg szorgalmára fatemplom helyett kőből épült. 1560-ban Rettegett Iván cár parancsára kőfallal körülvett kolostort építettek a templomhoz. 1613-1614-ben a svéd csapatok, miután elfoglalták Novgorodot, többször is megpróbálták elpusztítani a kolostort, de a kolostort az Istenszülő közbenjárására sikerült megmenteni. Egyszer tehát, tekintettel a közeledő svéd hadseregre, a szerzetesek úgy döntöttek, hogy elmenekülnek a kolostorból, elvették a csodálatos ikont, de nem tudták elmozdítani. Ez a csoda megállította a gyenge szívűeket, és az Istenszülő oltalmában bízva maradtak a kolostorban.

A számban jelentéktelen, a kolostor védői sikeresen visszaverték a náluk jóval magasabb ellenséges erők támadásait. Az előrenyomuló svédek vagy egy nagy orosz hadsereget képzeltek el Moszkvából, vagy valami mennyei sereget, és menekülni kezdtek. A svédek felett aratott csodálatos győzelem után királyi nagykövetek érkeztek a kolostorba. Miután eltávolították a listát a csodás ikonról, Stolbovo faluba mentek, amely Tikhvintől 50 vertra van, ahol 1617. február 10-én megkötötték a békét a svédekkel. A világ fő garanciája orosz részről a csodás ikonról hozott lista volt. Ezt a listát ezt követően Moszkvába hozták és a Nagyboldogasszony-székesegyházban helyezték el, majd a novgorodiak, a svédekkel vívott háború résztvevőinek kérésére Novgorodba küldték és a Szent Zsófia-székesegyházban helyezték el. A számtalan csodával megdicsőült Tikhvin Istenszülő ikonjának összoroszországi ünnepét az egyház csodálatos megjelenésének és az Istenszülő közbenjárásával az ellenségek legyőzésének emlékére hozta létre.

Czestochowa Istenanya ikonja

Az ikon Jeruzsálemben volt. Helénát, Szent Konstantin anyját Konstantinápolyba szállították (326). Innen Leó herceg szállította át Lvovba (a volt Lembergbe). Miután a lengyelek ott telepedtek le, ezt követően Vilna városába helyezték át, és a kapu fölötti átjáró fala fölé helyezték, ezért nevezik Ostrobramskaya-nak (kapu - kapu). Az ortodoxok és a katolikusok tisztelik.

Don Istenszülő ikonja

Az ikont „a doni kozákok hozták, akik Dimitrij Ivanovics Donszkoj nagyherceg segítségére érkeztek, és zászlóként rögzítették a botra”, amikor a herceg a Mamai tatár kán ellen harcolt (1380). A tatárok veresége után Moszkvába vitték. Aztán 1591-ben a krími tatárok megtámadták Moszkvát, de elűzték őket. Azon a helyen, ahol az oroszok találkoztak a krímiekkel, létrehozták a Donskoy-kolostort, ahol a Donskaya Istenanya képét helyezték el. A szmolenszki „Hodegetria” ikon másolata. Példányait a mai napig tisztelik. Nyaralás augusztus 19.

6 977

A legkorábbi, máig fennmaradt ima ikonok a 6. századnál nem régebbi időszakból származnak. Enkausztikus technikával (gr. ἐγκαυστική - kiégés) készültek, amikor a festéket felhevített viaszra gyúrták. Megjegyzendő, hogy minden festék festékporból (pigmentből) és kötőanyagból áll - olajból, tojás emulzióból vagy, mint pl. ez az eset, viasz.

Az enkausztika volt az ókori világ legelterjedtebb festési technikája. Ez a festmény az ókori hellenisztikus kultúrából került a kereszténységbe.

Az enkausztikus ikonokat a kép értelmezésének bizonyos "realizmusa" jellemzi. A valóság dokumentálásának vágya. Ez nem csak egy kultusztárgy, hanem egyfajta "fotó" - élő bizonyíték Krisztus, a Szűzanya, a szentek és az angyalok valódi létezésére. Hiszen a szentatyák Krisztus valódi megtestesülésének tényét tekintették az ikon igazolásának és jelentésének. A láthatatlan Istent, akinek nincs képe, nem lehet ábrázolni.

De ha Krisztus valóban megtestesült, ha teste valóságos volt, akkor az képi volt. Ahogy később írta Rev. Damaszkuszi János: „Az ókorban soha nem ábrázolták a testetlen és forma nélküli Istent. Most, amikor Isten megjelent testben és emberek között élt, a látható Istent ábrázoljuk. Ez a tanúságtétel, egyfajta „dokumentumfilm” hatotta át az első ikonokat. Ha az evangélium a szó szoros értelmében jó hír – egyfajta riport a megtestesült Úrról, akit bűneinkért keresztre feszítettek, akkor az ikon ennek a riportnak az illusztrációja. Nincs itt semmi meglepő, mert maga az ikon szó – εἰκών – azt jelenti, hogy „kép, kép, portré”.

De az ikon nem csak és nem is annyira az ábrázolt testi megjelenését közvetíti. Mint ugyanaz a Rev. John: "Minden kép a rejtett felfedezése és jelzése." Az első ikonokon pedig a „realizmus”, a fény- és hangerő illuzórikus áteresztése ellenére is a láthatatlan világ jeleit látjuk. Először is, ez egy halo - a fejet körülvevő fénykorong, amely az Isteniség (Thesszalonikai Szent Simeon) kegyelmét és ragyogását jelképezi. Ugyanígy az ikonok testetlen szellemek – angyalok – szimbolikus képeit is ábrázolják.

A leghíresebb enkausztikon jelenleg talán a Mindenható Krisztus képe, amelyet a Sínai-félszigeten a Szent Katalin kolostorban őriznek (érdemes megjegyezni, hogy a Sínai kolostor ikongyűjteménye teljesen egyedi, a legrégebbi ikonokat is ott őrzik , mivel a kolostor a 7. századból való, a Bizánci Birodalmon kívül, nem szenvedett ikonoklaszmától).

A Sínai Krisztust a hellenisztikus portréban rejlő szabad festői módon festették meg. A hellenizmusra jellemző az arc bizonyos aszimmetriája is, ami korunkban sok vitát váltott ki, és egyeseket rejtett jelentések keresésére ösztönzött. Ezt az ikont valószínűleg Konstantinápoly egyik műhelyében festették, amint azt bizonyítja magas szint a kivégzése.

Mindenható Krisztus. VI században. kolostor Szent. Catherine. Sinai

Ugyanebbe a körbe nagy valószínűséggel Péter apostol és a trónon lévő Istenszülő ikonja is beletartozik, szentek és angyalok kíséretében.

Péter apostol. VI században. kolostor Szent. Catherine. Sinai

Theotokos a közelgő Saints Theodore és George. VI században. kolostor Szent. Catherine. Sinai

Az Istenszülőt a mennyek királynőjeként ábrázolják, trónon ülve, udvari ruhába öltözött szentek és angyalok kíséretében. Mária királysága és alázatossága egyaránt érdekesen mutatkozik meg: első ránézésre egyszerű sötét tunikába és mafóriumba öltözött, de sötétlila színe azt sugallja, hogy lila, a bizánci hagyomány szerint lila köntöst pedig csak a császár viselhetett. és császárné.

Hasonló, de később Rómában festett kép az Istenszülőt ábrázolja - már minden utalás nélkül - teljes birodalmi ruhában és koronában.

Isten Anyja – a mennyek királynője. 8. század eleje. Róma. A trastavere-i Santa Maria-bazilika

Az ikon szertartásos jellegű. A ceremoniális birodalmi képek stílusát követi. Ugyanakkor az ábrázolt szereplők arcát lágyság és líraiság tölti meg.

Isten Anyja – a mennyek királynője. Angyal. Töredék

Az udvari ruhás szentek képe a mennyek birodalmában való dicsőségüket jelképezte volna, és ennek a magasságnak a közvetítésére a bizánci mesterek a koruknak ismerős, érthető formákhoz folyamodtak. Ugyanebben a stílusban készült Szent Szergiusz és Bacchus képe, amelyet ma Kijevben őrznek a Bogdan és Varvara Khanenko Művészeti Múzeumban.

Sts. Sergius és Bacchus. VI században. Kijev. Művészeti Múzeum. Bogdan és Varvara Khanenko

De a Birodalom kulturális központjainak kifinomult művészetén túl a korai ikonfestészetet egy aszkétikusabb stílus is képviseli, amelyet a nagyobb élesség, az ábrázolt szereplők arányának megsértése és a hangsúlyos méretek jellemeznek. fejek, szemek és kezek.

Krisztus és Szent Mina. VI században. Párizs. Louvre

Az ilyen ikonok a Birodalom keleti részének - Egyiptom, Palesztina és Szíria - kolostori környezetére jellemzőek. E képek durva, éles expresszivitását nemcsak a fővárositól kétségtelenül eltérő tartományi mesterek színvonala magyarázza, hanem a helyi etnikai hagyományok és e stílus általános aszkéta irányultsága is.

Ábrahám püspök. VI században. Dahlem Állami Múzeumai. Berlin.

Kétségtelenül meg lehet győződni arról, hogy jóval az ikonoklaszizmus korszaka és az ikonoklasztikát elítélő VII. Ökumenikus Zsinat előtt gazdag és változatos hagyománya volt az ikonfestészetnek. Az enkaustikus ikon pedig csak egy része ennek a hagyománynak.

(5 szavazat : 3,6 / 5 )

Hilarion bécsi és osztrák püspök

Az ikon teológiája az ortodox egyházban

Az ortodox hagyományban az ikon kivételes helyet foglal el. Sokak fejében, különösen Nyugaton, az ortodoxiát elsősorban a bizánci és az ősi orosz ikonokkal azonosítják. Kevesen ismerik az ortodox teológiát, kevesen ismerik az ortodox egyház társadalmi tanításait, és kevesen járnak ortodox egyházakba. De a bizánci és orosz ikonok reprodukciói mind az ortodox, mind a katolikus, protestáns és még nem keresztény környezetben is láthatók. Az ikon az ortodoxia néma és ékesszóló prédikátora nemcsak az egyházon belül, hanem egy számára idegen, sőt ellenséges világban is. Így fogalmazva: „ha az ikonoklaszmus idején az ikonért harcolt, akkor korunkban az ikon az egyházért” [ . Az ikon harcol az ortodoxiáért, az igazságért, a szépségért. Végső soron az emberi lélekért küzd, mert a lélek üdvössége az Egyház létének célja és értelme.

Eddig túl sokat írtak az ikon teológiájáról ahhoz, hogy bármi alapvetően újat lehessen mondani ebben a témában. Az ikon „felfedezése” a 19. és 20. század fordulóján, amikor az ókori képeket elkezdték eltávolítani keretükből és letisztítani, kiterjedt irodalom született: a legjelentősebb ikonkutatási munkák között a 19.-20. A 20. században szerepelnie kell a „Három esszé az orosz ikonról” és az „Ikonosztázis” Pavel Florensky papnak. A 20. század második felének "orosz Párizsa" alapvető tanulmányt adott a toll tulajdonában lévő ikonról: "Az ikon teológiája az ortodox egyházban".

A 20. század utolsó évtizedeiben megjelent ikonteológiai munkák közül a legjelentősebbek között említendő Christoph Schönborn bíboros „Krisztus ikonja” című zseniális tanulmánya, I. „Az ikon teológiája” című tankönyv. Yazykova, amelyet az anyag lefedettségének mélysége és szélessége különböztet meg, Hieromonk Gabriel Bunge „A másik, a vigasztaló” című könyve, amelyet a Szentháromság ikonográfiájának szenteltek, és „Az ikonfestő beszélgetései”, Zinon archimandrita (Teodór). Az utolsó alkotás különösen érdekes, hiszen nem egy teoretikus, hanem egy kiváló ikonfestő szakember írta: Zinon atya több templomot festett Oroszországban és külföldön, egy- és többszintes ikonosztázokat készítettek, több száz ikonokat festettek. Görög Theophan, Andrej Rublev, Daniil Cherny és a múlt más nagy ikonfestői munkásságának modern utódja, aki nem marad el tőlük sem ügyességben, sem eredetiségben, sem hagyományokban gyökerező.

Ebben a jelentésben az ortodox egyház ikonjának néhány legjellemzőbb tulajdonságán szeretnék kitérni. Megpróbálom megvizsgálni az ortodox ikont teológiai, antropológiai, kozmikus, liturgikus, misztikus és morális vonatkozásaiban.

Az ikon teológiai jelentése

Először is az ikon teológiai. az ikont "színekben való spekulációnak" [ , a papot pedig "a hegy prototípusának emlékeztetőjének" nevezték [ . Az ikon Istenre, mint prototípusára emlékeztet, akinek a képére és hasonlatosságára minden ember létrejön. Az ikon teológiai jelentősége annak köszönhető, hogy festői nyelven beszél azokról a dogmatikai igazságokról, amelyeket a Szentírás és az egyházi hagyomány tár fel az emberek elé.

A szentatyák az ikont az írástudatlanok evangéliumának nevezték. „A képeket azért használják fel a templomokban, hogy azok, akik nem tudnak írni és olvasni, legalább a falakat nézik, elolvassák azt, amit nem tudnak elolvasni a könyvekben” – írta a hierarcha, Róma pápa [ . A tiszteletes szerint „a kép emlékeztető: és ami a könyv azoknak, akik emlékeznek az olvasásra és írásra, az a kép az írástudatlanoknak; és ami szó a hallásra, az kép a látásra; az elme segítségével egységre lépünk vele” [ . A szerzetes hangsúlyozza: „Amit az evangélium papírral és tintával ábrázol, azt különféle festékekkel vagy más anyaggal ábrázolják az ikonon” [ . A Hetedik Ökumenikus Zsinat 6. felvonása (787) így hangzik: "Amit a szó a hallással közöl, a festészet a képen keresztül némán megmutatja."

Az ortodox templomban lévő ikonok katekétikus szerepet töltenek be. „Ha odajön hozzád valaki a pogányok közül, és azt mondja: mutasd meg hitedet... elviszed és különféle szentképek elé állítod” – mondja a szerzetes [. Ugyanakkor az ikon nem tekinthető az evangélium vagy az egyház életének eseményeinek egyszerű illusztrációjának. „Az ikon nem ábrázol semmit, hanem elárul” – mondja Zinon archimandrita [ . Mindenekelőtt feltárja az embereknek a Láthatatlan Istent - Istent, akit az evangélista szavai szerint „soha senki nem látott”, hanem aki az Isten-ember, Jézus Krisztus személyében megjelent az emberiség számára () .

Mint tudják, az Ószövetségben szigorú tilalom volt Isten képmására. A mozaiktízparancsolat első parancsolata így hangzik: „Ne csinálj magadnak bálványt vagy képmást arról, ami fent van az égben, és ami van lent a földön, és ami a vízben van a föld alatt. Ne imádd őket és ne szolgáld őket, mert én vagyok az Úr, a féltékeny Isten” (). Az istenkép tilalmát a zsidó és a muszlim hagyományok őrzik. A zsinagógákban és mecsetekben még csak emberképek sincsenek: ezeket a vallási épületeket csak díszek vagy szimbólumok díszítik.

Az ószövetségi képek tilalma a bálványimádás ellen irányult, amit az 5Mózes szerzője fejt ki, és arról beszél, miért nem lehet bálványokat és hasonlatokat készíteni: vagy a földön lévő szarvasmarhát, az ég alatt repülő madárhoz hasonlót. , bármilyen csúszómászóhoz hasonló... bármilyen halhoz... és nehogy te, ha felnézel az égre, és látod a napot, a holdat és a csillagokat és az ég minden seregét, meg ne tévedj, és ne hajolj meg előttük " (). A bibliai könyv szerzője hangsúlyozza, hogy az igaz Isten láthatatlan és leírhatatlan, és amikor Mózes a Sínai-félszigeten beszélt Istennel, az emberek nem látták Istent, hanem csak a hangját hallották: „Te odamentél és megálltál a hegy alatt, és a hegy égett. tűzzel egészen az egekig, és ott volt a sötétség, és a felhő és a homály. És szólt hozzád az Úr a tűz közepéből; hallottad szavainak hangját, de kép nem látott, csak egy hangot... Nem láttál nincs kép azon a napon, amikor az Úr szólt hozzád ... a tűz közepéből ”().

A láthatatlan Isten bármilyen ábrázolása az emberi fantázia szüleménye és hazugság Isten ellen; egy ilyen kép imádata a teremtmény imádata lenne a Teremtő helyett. Az Újszövetség azonban Isten kinyilatkoztatása volt, aki emberré lett, vagyis láthatóvá vált az emberek számára. Ugyanazzal a ragaszkodással, amellyel Mózes azt mondja, hogy a Sínai-félszigeten élők nem láttam Istenem, az apostolok ezt mondják látottŐ: "És mi látott dicsőség neki, dicsőség, mint az Atyától egyszülöttnek" (); „Ami kezdettől fogva volt, amit hallottunk, az saját szememmel láttam, mit figyelembe vett... az élet Igéjéről "(). És ha Mózes hangsúlyozza, hogy Izrael népe nem látott „semmilyen képet”, hanem csak hallotta Isten hangját, akkor Pál apostol Krisztust „a láthatatlan Isten képmásának” nevezi (), és maga Krisztus mondja magáról: „ Aki látott engem, látta az Atyát." A láthatatlan Atya a képén, ikonján keresztül nyilatkoztatja ki magát a világnak – Jézus Krisztuson, a láthatatlan Istenen keresztül, aki látható emberré lett.

Ami láthatatlan, az leírhatatlan, a látható pedig leképezhető, hiszen ez már nem fantázia, hanem valóság. A láthatatlan Isten képeinek ószövetségi tilalma Damaszkuszi Szent János szerint lehetőséget ad annak ábrázolására, amikor láthatóvá válik: készíts képeket emberi alakjáról. Amikor láthatóvá válik a húsba öltözött Láthatatlan, akkor ábrázolja a Megjelenő hasonlatosságát... Rajzolj le mindent - szavakkal és színekkel, könyvekben és táblákon egyaránt” [ .

Ez a teológiai álláspont végül a 8-9. századi ikonoklasztikus eretnekség elleni küzdelem során fogalmazódott meg, de implicit módon jelen volt az egyházban fennállásának első évszázadaitól kezdve. Már a római katakombákban is találkozunk Krisztus képeivel – általában az evangéliumi történet egyes jeleneteivel összefüggésben. A Konstantin előtti korszakban, amikor az egyházat a római császárok súlyos üldöztetésnek vetették alá, nem kevésbé gyakoriak voltak a Megváltó szimbolikus képei - hal, pelikán, jó pásztor (egy bárányos fiatalember) formájában. a vállán).

A Konstantinov utáni korszakban jelennek meg Krisztus első „realisztikus” ikonjai. IV-VI. század - a Megváltó kanonikus ikonfestményének kialakulásának ideje: ebben az időszakban néha szakáll nélkül, néha rövid hajjal ábrázolják. A ravennai San Vitale-templom (6. század) mozaikjain Krisztust szakálltalan fiatalemberként ábrázolják, aki kék gömbön ül, kezében tekercssel és koronával (ezt az ikonográfiai típust a bizánci és az orosz őrzi meg hagyományok Spas-Emmanuel néven). A szíriai „Ravvula evangéliuma” (586) egyik miniatúráján Krisztust rövid szakállal és rövidre nyírt hajjal, egyszínű sötétvörös köpenyben ábrázolják. A középkorú, megnyúlt szakállú, hosszú hajú, sötétvörös (barna) tunikában és kék himációban viselő Krisztus-kép azonban fokozatosan elterjed a keresztény Keleten - Bizáncban és azon túl is.

Az egyik legkorábbi ilyen kép a Pantokrátor Krisztus Sínai-ikonja (6. század), amely enkausztikus technikával készült. Ezen az ikonon Krisztus arca aszimmetrikus - az egyik szemöldök magasabb, mint a másik, szeme különböző formák, a száj kissé elcsavarodott. A kép a későbbi ikonfestészetre nem jellemző stílusban készült - váratlan realizmussal, szaftos vastag vonással. De az ikonográfiai típus, amelyet ezen az ikonon használnak, sok évszázadon át megmarad, egészen a mai napig.

Krisztus ikonográfiai képe végül az ikonoklasztikus viták időszakában formálódik. Ugyanakkor megfogalmazódik Jézus Krisztus ikonográfiájának teológiai alátámasztása is, amely az ortodoxia diadala ünnepének kondakiójában a legnagyobb világossággal fejeződik ki: „ Az Atya Tőled, Istenszülőtől származó, le nem írt Igéjét megtestesülten írták le, a szennyezett képet pedig az ősiben képzelték el, a keverék isteni jósága által. De az üdvösséget megvallva, tettben és szóban ezt képzeljük el". Ez a szöveg, amelyet Szent Teofán, Nicaea metropolitája, a 9. századi ikontisztelet egyik védelmezője írt, Isten Igéről beszél, aki a megtestesülés révén "leírhatóvá" vált; magára öltötte a bukott emberi természetet, és helyreállította az emberben azt az istenképet, amely szerint az ember teremtetett. Az emberi mocsokkal kevert isteni szépség (dicsőség. „jóság”) megmentette az emberi természetet. Ezt az üdvösséget ikonok („tett”) és szent szövegek („szó”) ábrázolják.

A bizánci ikon nemcsak az embert, Jézus Krisztust mutatja be, hanem a megtestesült Istent is. Ez a különbség az ikon és a reneszánsz festménye között, amely Krisztust "humanizálta", humanizálta. L. Uspensky ezt a különbséget kommentálva a következőket írja: „Az egyháznak van „szeme a látáshoz”, valamint „füle a halláshoz”. Ezért az emberi szóval megírt evangéliumban Isten szavát hallja. Emellett mindig az Ő istenségébe vetett rendíthetetlen hit szemével látja Krisztust. Ezért nem hétköznapi emberként mutatja Őt az ikonon, hanem mint Isten-embert az Ő dicsőségében, még rendkívüli kimerültségének pillanatában is... Éppen ezért az ortodox egyház az ikonjain sohasem úgy mutatja be Krisztust, mint egy embert. az ember testileg és lelkileg szenved, éppúgy, mint a nyugati vallásos festészetben."

A poszt-ikonoklasztikus korszakban a Megváltó ikonográfiai megjelenése azokat a vonásokat kapja, amelyekkel Oroszországba kerül. Krisztust továbbra is szakállal és hosszú hajjal, barna tunikában és kék himációban ábrázolják, de arca „ikonikusabb” vonásokat kap – kevésbé valósághűek, kifinomultabbak és szimmetrikusabbak.

Tulajdonképpen Isten ikonja, az egyetlen elfogadható, az ortodox hagyomány szemszögéből Isten képe Krisztus - emberré lett Isten - ikonja. Megengedhetetlen az Atyaisten ábrázolása a hetedik ökumenikus zsinat tanítása szerint: „Miért nem írjuk le a mi Urunk Jézus Krisztus Atyját? Mert nem láttuk Őt… És ha ugyanúgy látnánk és ismernénk Őt, mint a Fiát, megpróbálnánk leírni és lefesteni Őt (az Atyát). Egyházi szempontból is megengedhetetlen a Szentlélek ábrázolása, kivéve azt az esetet, amikor a Szellemet galambként ábrázolják egy konkrét történelmi esemény – az Úr Jézus Krisztus megkeresztelkedése – kontextusában.

Kánonilag elfogadhatatlan az úgynevezett „Újszövetségi Szentháromság”, más néven „Atyaföld” ikonja, amelyen az Atya Isten ősz hajú öregemberként, a Fiú körben ülő csecsemőként és a Szent Szellem „galamb formájában”. Az 1666-1667-es Nagy Moszkvai Székesegyház rámutatott az ikonográfia nem kanonikus voltára. A zsinat Cselekedeteinek 43. fejezete ezt mondja: „Mostantól fogva a Seregek Urának képmását nem szabad abszurd módon illetlen látomásokba írni, mert senki sem látott seregeket testben de csak végrehajtáskor. Csak Krisztust látták testben, ahogy az ábrázolva van…”. A zsinat nagyon élesen elítélte a „Fatherland” című kompozíciót: „A Seregek Ura (azaz az Atya) az ősz hajú és egyszülött Fiúval a méhében ikonokra és köztük egy galambra ír, ez rendkívül abszurd. és illetlen enni, mert aki látta az Atyát az istenség által... És a Szentlélek nem galamb a lényeg, hanem Isten van a lényegben, és soha senki nem látta Istent, ahogyan János teológus evangélista tanúskodik, csak a Jordánon Krisztus szent megkeresztelkedésekor a Szentlélek galamb formájában jelent meg, és ezért ezen a helyen a Szentlelket galamb alakban kell ábrázolni. És egy másik helyen, ha van eszed, ne ábrázold a Szentlelket galamb formájában...".

Az ilyen kategorikus tilalom ellenére az „Újszövetségi Szentháromság” még mindig számos ortodox templom ikonjain és freskóin jelenik meg, mind a régi, mind az újonnan felújított templomokban. Gyakran előfordul egy galamb képe is háromszögben (vagy háromszög nélkül), ami a Szentlélekre utal. Az ilyen kompozíciók teológiai megengedhetetlensége a Stoglavy-székesegyház atyái szerint annak tudható be, hogy lehetetlen leírni a leírhatatlant és ábrázolni a láthatatlant: egy ilyen kép nem lenne más, mint az emberi képzelet gyümölcse.

A fent említett ikonfestő képek nemcsak hogy nem felelnek meg az egyházi kánonnak, de lelki veszéllyel is járnak. Ezek a képek azt a benyomást kelthetik az emberben, hogy az Atyaisten valójában egy ősz hajú öregembernek „néz ki”, a Szentlélek pedig galambnak. Ebben az esetben az ikon katechetikai jelentése teljesen elveszett: téves, hamis Isten-képzetet inspirál, amely nem felel meg az egyházi hagyománynak. A szent szerint minden olyan fogalom, amelyet az elménk az isteni természet megértésére és meghatározására alkotunk, csak arra a tényre vezet, hogy az ember Istent bálvánnyá változtatja, de nem fogja fel. Az „Újszövetségi Szentháromság” képe éppen az elképzelhetetlent próbálja ábrázolni az emberi képzelet gyümölcsei segítségével, ezáltal Istent bálvánnyá változtatja, az istentiszteletet pedig bálványimádássá.

Az Egyház szemszögéből az egyetlen elfogadható a Szentháromság képe, amely leginkább Szent Andrej Rubljov „Háromságáról” ismert. Ez egy nagyon ősi ikonográfiai típus - már találkozunk vele a Via Latina római katakombáiban (II-III. század), a római Santa Maria Maggiore-templom mozaikjain (V. század) és a ravennai San Vitale-templom mozaikjain. (VI. század). A három angyal Ábrahámnak való megjelenéséről szóló bibliai történethez nyúl vissza, vagyis egy konkrét bibliai esemény ikonográfiai képe (bár Ábrahám és Sára hiányzik Rubljov Szentháromságából).

Nem szeretnék belemenni abba a kérdésbe, hogy a Szentháromság melyik Személyét melyik angyal képviseli: kiterjedt szakirodalom van erről a témáról [ . Úgy tűnik számomra, hogy egyáltalán nem beszélhetünk a Szentháromság személyeinek ábrázolásáról: Rubljov Szentháromsága az Istenség hármasságának szimbolikus ábrázolása, amint arra már a Sztoglavi-székesegyház is rámutatott. Végül is Ábrahám három angyal látogatása nem a Szentháromság megnyilvánulása volt, hanem csak „e misztérium prófétai látomása volt, amely évszázadok során fokozatosan feltárul az Egyház hívő gondolata előtt” [ . Ennek megfelelően és a Rubljov ikonban nem az Atyával, a Fiúval és a Szentlélekkel, hanem három angyallal ajándékozunk meg bennünket, jelképezve a Szentháromság három személyének örökkévalóság előtti tanácsát. A Rubljov ikon szimbolikája némileg rokon az ókeresztény festészet szimbolikájával, amely mély dogmatikai igazságokat rejtett az egyszerű, de szellemileg jelentős szimbólumok alatt.

Az ikon elválaszthatatlanul kapcsolódik a dogmához, és elképzelhetetlen a dogmatikai kontextuson kívül. Az ikonban művészi eszközök segítségével átadják a kereszténység fő dogmáit - a Szentháromságról, a megtestesülésről, az ember üdvösségéről és istenítéséről.

Az evangéliumi történet számos eseményét az ikonográfia elsősorban dogmatikai kontextusban értelmezi. Például Krisztus feltámadását soha nem ábrázolják a kanonikus ortodox ikonok, hanem Krisztus kivonulását a pokolból és az ószövetségi igazak általa onnan való eltávolítását. A sírból előbukkanó Krisztus képe, gyakran zászlóval a kezében [ - nagyon késői eredetű, és genetikailag a nyugati vallásos festészethez kötődik. Az ortodox hagyomány Krisztus pokolból való távozásának csak azt a képét ismeri, amely megfelel Krisztus feltámadásának liturgikus visszaemlékezésének, valamint az Octoechos és a Színes Triodion liturgikus szövegeinek, amelyek ezt az eseményt dogmatikai szempontból tárják fel.

Az ikon antropológiai jelentése

Tartalma szerint minden ikon embertani. Nincs egyetlen ikon sem, amelyen ne lenne ábrázolva egy személy, legyen az Istenember Jézus Krisztus, a Legszentebb Theotokos vagy bármelyik szent. Az egyetlen kivétel a szimbolikus képek [ , valamint az angyalok képei (azonban még az ikonokon lévő angyalokat is humanoidként ábrázolják). Nincsenek tájkép ikonok, csendélet ikonok. Táj, növények, állatok, háztartási cikkek - mindez jelen lehet az ikonban, ha a cselekmény megkívánja, de minden ikonfestmény főszereplője egy személy.

Az ikon nem portré; nem állítja, hogy pontosan közvetíti egy adott szent megjelenését. Nem tudjuk, hogyan néztek ki az ókori szentek, de sok fénykép áll rendelkezésünkre olyan emberekről, akiket az Egyház az utóbbi időben szentként dicsőített. A szent fényképének és ikonjának összehasonlítása egyértelműen mutatja az ikonfestő azon törekvését, hogy a szent megjelenésének csak a legáltalánosabb jellemzőit őrizze meg. Az ikonon ugyan felismerhető, de más, vonásai kifinomultak, nemesítettek, ikonikus megjelenést kapnak.

Az ikon egy személyt ábrázol átváltozott, istenített állapotában. „Az ikon – írja L. Uspensky – egy olyan személy képe, akiben a Szentlélek perzselő szenvedélyei és mindent megszentelő kegyelme lakozik. Ezért a testét a szokásos romlandó emberi testtől lényegesen eltérőnek ábrázolják. Az ikon józan, spirituális tapasztalatokon alapul, és teljesen mentes minden felemelkedéstől, egy bizonyos spirituális valóság átadásától. Ha a kegyelem az egész embert megvilágosítja, így egész lelki, lelki, testi összetételét az imádság átöleli és az isteni fényben marad, akkor az ikon láthatóan megragadja ezt az élő ikonná, Isten hasonlatosságává vált embert. Az archimandrita Zinon szerint az ikon „egy átváltozott, istenített teremtmény megjelenése, ugyanaz az átváltozott emberiség, amelyet Krisztus a maga személyében kinyilatkoztatott” [ .

A bibliai kinyilatkoztatás szerint az ember Isten képére és hasonlatosságára teremtetett (). A szent gyönyörűen beszél Isten képéről, mint az isteni szépség ikonjáról: „Az isteni szépség nem a külső vonásokban, nem az arc kellemes beállításában van, és nem ragyog semmiféle jó színben, hanem az az erény kifejezhetetlen boldogsága ... Ahogy a festők az emberi arcokat ábrázolják egy képen festékekkel, dörzsölve a Ez a festék olyan színű, amely szorosan és ennek megfelelően kifejezi a hasonlóságot, így az eredeti szépsége pontosan megjelenik a listán, így képzeld el hogy Teremtőnk mintha valamilyen színt erőltetett volna, pl erényeit, saját szépségéhez hasonlatossá tette a képet, hogy megmutassa bennünk saját feletteseit. Változatosak és különbözőek a képnek ezek, mintegy színei, amelyekkel az igazi képet ábrázolják: ez nem pír, nem fehérség, nem ezeknek a színeknek valamiféle keveredése egymással; semmiféle fekete vázlat, amely szemöldököt és szemet ábrázol; nem a színek keveredése, a mélyreható vonások árnyékolása, és nem minden, mint minden, amit a festők kezei mesterségesen hoznak létre, hanem mindezek helyett - tisztaság, szenvtelenség, boldogság, elidegenedés minden rossztól és mindentől, ami homogén az ábrázolttal emberi hasonlatosságban Istenhez. Ilyen színekkel festette meg természetünket a saját képmásának Alkotója” [ .

Egyes egyházatyák megkülönböztetik Isten képmását, mint olyasvalamit, amit eredetileg Isten adott az embernek, a hasonlatosságtól mint céltól, amelyet az Isten akaratának való engedelmesség és az erényes élet eredményeként kellett elérnie. Damaszkuszi Szent János írja: „Isten a látható és láthatatlan természetből saját kezűleg teremti meg az embert a saját képére és hasonlatosságára. A földből alkotta meg az ember testét, de ihletésével racionális és gondolkodó lelket adott neki. Ezt nevezzük Isten képmásának, mert a „képben” kifejezés a szellemi képességet és a szabad akaratot jelöli, míg a „hasonlatosság szerint” kifejezés Istenhez való hasonlóságot jelent erényben, amennyire ez az ember számára lehetséges. "[.

A bukás révén az emberben lévő istenkép elsötétült és eltorzult, bár nem veszett el teljesen. Az elesett ember olyan, mint egy időtől és koromtól elsötétített ikon, amelyet meg kell tisztítani, hogy eredeti szépségében tündököljön. Ez a megtisztulás Isten Fiának megtestesülése miatt megy végbe, aki „az ősidőkben elképzelte a megfertőzött képet”, vagyis helyreállította az ember által megfertőzött istenképet eredeti szépségében, valamint a Szentség cselekedetének köszönhetően. Szellem. De magától az embertől is megkívánják az aszkétikus erőfeszítést, hogy Isten kegyelme ne legyen hiábavaló benne, hogy képes legyen azt visszatartani.

A keresztény aszkézis a lelki átalakuláshoz vezető út. És az átalakult személyt mutatja nekünk az ikon. Az ortodox ikon éppúgy tanítja az aszketikus életet, mint a hit dogmáit. Az ikonfestő szándékosan vékonyabbá teszi az ember karját és lábát, mint a valóságban, az arcvonásokat (orr, szemek, fülek) pedig megnyújtja. Egyes esetekben, mint például Dionysius freskóin és ikonjain, megváltoznak az emberi test arányai: a test megnyúlik, a fej pedig csaknem másfélszer kisebb lesz, mint a valóságban. Mindezek és sok más művészi technika ez a fajta hivatottak közvetíteni azt a lelki változást, amelyen az emberi test a szent aszketikus bravúrja és a Szentlélek átalakító hatása miatt megy keresztül.

Az emberi test az ikonokban feltűnően különbözik a festményeken ábrázolt hústól: ez különösen akkor válik szembetűnővé, ha az ikonokat a realista reneszánsz festészettel hasonlítjuk össze. Az ókori orosz ikonokat összehasonlítva Rubens festményeivel, amelyek kövér emberhúst ábrázolnak teljes meztelen csúfságában, E. Trubetskoy azt mondja, hogy az ikon az élet új felfogását állítja szembe a bukott ember biológiai, állati, vadállatimádó életével [ . Az ikonban Trubetskoy szerint a fő dolog az „öröm, hogy az istenember végső győzelmet aratott a fenevad felett, az egész emberiséget és a teremtést bevezették a templomba”. A filozófus szerint azonban „az embert bravúrral kell felkészíteni erre az örömre: nem léphet be Isten templomának szerkezetébe úgy, ahogy van, mert ebben nincs helye körülmetéletlen szívnek és hízó, önellátó húsnak. templom: és ezért nem lehet élő emberekből ikonokat festeni» [ .

Az ikon – folytatja Trubetskoy – „az eljövendő templomi emberiség prototípusa. És mivel ezt az emberséget még nem látjuk a mai bűnös emberekben, csak sejtjük, az ikon csak szimbolikus képként szolgálhat róla. Mit jelent ezen a képen az elvékonyodott testiség? Ez annak a biológiának az élesen kifejezett tagadása, amely a hús táplálékát a legmagasabb és feltétlen parancsolattá emeli. Hiszen éppen ez a parancsolat igazolja nemcsak az ember durván haszonelvű és kegyetlen hozzáállását az alacsonyabb rendű teremtményhez, hanem az egyes népek jogát is a más népek elleni véres megtorlásokhoz, amelyek megakadályozzák annak telítődését. A szentek lesoványodott arca az ikonokon nemcsak „elvékonyodott érzésekkel”, hanem mindenekelőtt az életviszonyok új normájával áll szemben az önellátó és jóllakott hús vérbeli birodalmával. Ez az a királyság, amelyet test és vér nem örököl."

A szent ikonja nem annyira a folyamatot, mint az eredményt mutatja, nem annyira az utat, mint a célt, nem annyira a cél felé való mozgást, mint inkább magát a célt. Az ikonon egy nem szenvedélyekkel küszködő, hanem a szenvedélyeket már legyőző embert látunk, aki nem keresi a mennyek országát, hanem már elérte azt. Ezért az ikon nem dinamikus, hanem statikus. Főszereplő az ikont soha nem ábrázolják mozgásban: vagy áll, vagy ül. (A kivétel a hagiográfiai stigma, amelyről az alábbiakban lesz szó). Mozgásban csak másodlagos szereplők jelennek meg, például a mágusok Krisztus születésének ikonján, vagy a sokfigurás kompozíciók hősei, amelyek nyilvánvalóan segéd, illusztratív jellegűek.

Ugyanebből az okból kifolyólag az ikonon látható szent sohasem profilba van festve, hanem szinte mindig elé, vagy néha, ha a cselekmény úgy kívánja, félprofilba. Profilban csak olyan személyeket ábrázolnak, akiket nem tartanak istentiszteletben, pl. vagy kisebb szereplők (ismét mágusok), vagy negatív szereplők, például Júdás, az áruló az utolsó vacsorán. Az ikonokon lévő állatok a profilba is be vannak írva. A lovat, amelyen Győztes Szent György ül, mindig profilban ábrázolják, csakúgy, mint a kígyót, amelyet a szent megüt, miközben maga a szent a néző felé fordul.

Ugyanez az ok - a vágy, hogy egy személyt istenített, átszellemült állapotában mutassanak meg - arra készteti az ikonfestőket, hogy tartózkodjanak minden olyan testi hibától, amely a szent élete során velejárója volt. Az ikonon két kézzel megjelenik egy személy, akinek nem volt egy keze, egy vak ember látja, aki pedig az ikonon szemüveget visel, „leveszi”. Ebben az értelemben a Moszkvai Boldogasszony ikonjait, amelyeken csukott szemmel ábrázolják, el kell ismerni, hogy nem teljesen összhangban állnak az ikonfestő kánonnal: annak ellenére, hogy születésétől fogva vak volt, látható az ikonon. Csukott szemmel az ősi ikonok nem a vakokat, hanem a halottakat ábrázolták - az Istenszülőt a szundikálás jelenetében, a Megváltót a kereszten. A görög Theophanészt csukott szemmel, pupillák vagy egyáltalán szemtelen szemekkel ábrázolta, néhány aszkétát és stylitot, de mindegyiket életük során látták: így ábrázolva, úgy tűnik, Theophanes azt akarta hangsúlyozni, hogy teljesen meghaltak a világért, és önmagában megöltek "minden testi kifinomultságot".

Nyssai Szent Gergely tanítása szerint a feltámadás után halott emberekúj testeket kapnak, amelyek ugyanúgy különböznek korábbi, anyagi testüktől, mint ahogy Krisztus teste a feltámadás után különbözött az Ő földi testétől. Az új, „megdicsőült” emberi test nem anyagi, fényszerű és könnyű lesz, de megtartja az anyagi test „képét”. Ugyanakkor Szent Gergely szerint az anyagi test hiányosságai, például különféle sérülések vagy az öregedés jelei nem lesznek benne rejlő [ . Ugyanígy az ikonnak meg kell őriznie az ember anyagi testének „képét”, de nem szabad testi hibákat reprodukálnia.

Az ikon kerüli a fájdalom, szenvedés naturalisztikus ábrázolását, nem célja érzelmileg hatni a nézőre. Az ikontól általában idegen minden érzelem, minden gyötrelem. Ezért a keresztre feszítés bizánci és orosz ikonjain – nyugati megfelelőjével ellentétben – Krisztust ábrázolják holtan, nem szenvedőn. Krisztus utolsó szava a kereszten ez volt: „Elvégeztetett” (). Az ikon az utána történteket mutatja, és nem azt, hogy mi előzte meg, nem a folyamatot, hanem az eredményt: azt mutatja, hogy mi történt. Fájdalom, szenvedés, gyötrelem – ami annyira vonzotta a reneszánsz nyugati festőit a szenvedő Krisztus képében –, mindez az ikon színfalai mögött marad. A keresztre feszítés ortodox ikonján a halott Krisztus látható, de nem kevésbé szép, mint az őt élő ikonokon.

Az ikon fő tartalmi eleme az arca. Az ókori ikonfestők különbséget tettek „személyes” és „személyes” között: az utóbbit, amely magában foglalta a hátteret, a tájat, a ruhákat, gyakran diákra, inasra bízták, míg az arcokat mindig maga a mester festette [ . A „személyeshez” mindig különös gonddal közelítettek, és az ikonfestő munkásságának ezt a részét különösen nagyra értékelték (ha az ikont megrendelésre festették, a „személyes”-ért külön, magasabb díjat lehetett megállapítani [). Az ikonarc spirituális központja a szemek, amelyek ritkán néznek közvetlenül a néző szemébe, de nem oldalra irányulnak: leggyakrabban a néző „fölé” néznek – nem annyira a szemébe. szemébe, hanem a lelkébe.

A „személyes” nem csak az arcot, hanem a kezet is magában foglalja. Az ikonokban a kezek gyakran különleges kifejezőerővel rendelkeznek. A tisztelendő atyákat gyakran felemelt kézzel ábrázolják, tenyerüket a néző felé fordítva. Ez a jellegzetes gesztus – akárcsak a Legszentebb Theotokos „Oranta” típusú ikonjain – az Istenhez való imádságos felhívás szimbóluma. Ugyanakkor rámutat arra, hogy e világ szentjei elutasítják annak minden szenvedélyét és vágyát. Ebben az értelemben rendkívül kifejező a görög Theophanészhez tartozó freskó, amely egy szentet ábrázol a novgorodi Megváltó színeváltozása templomából (1378). Itt a szentet szinte teljesen nélkülözve mutatják be a földi ember testi jellemzőitől: nincs rajta ruha, nincs szeme, csak imádságra emelt kezek vannak.

Egyes ikonok nemcsak a szent képét tartalmazzák, hanem életének jeleneteit is – ezek az úgynevezett élet ikonok. Az ilyen ikonok jellegzetességei, amelyek egy szent életének jeleneteit tartalmazzák, a fő kép oldalán egy keretben vannak elrendezve, és balról jobbra olvashatók. Mindegyik márka egy miniatűr ikon, amelyet az ikonográfiai kánonnak megfelelően festettek. Ugyanakkor az egyetlen láncba épített, a szent életét a kronologikushoz lehető legközelebbi sorrendben visszaadó fémjelek illeszkednek az ikon átfogó architektonikájába. Ha a szent főképe aszketikus tevékenységének eredménye, akkor a fémjelek azt az utat illusztrálják, amelyen eljutott a célhoz. Ezért a fémjelekben a szent mozgásban is ábrázolható.

Az ikon kozmikus jelentése

Ha egy ikon főszereplője mindig egy személy, akkor az átalakult kozmosz képe gyakran háttérévé válik. Ebben az értelemben az ikon kozmikus, hiszen feltárja a természetet - de a természetet eszkatologikus, megváltozott állapotában.

A keresztény felfogás szerint a bukás következtében megsérült az eredeti harmónia, amely az ember bukása előtt létezett a természetben. A természet az emberrel együtt szenved, és az emberrel együtt várja a megváltást. Pál apostol így beszél erről: „... A teremtés reménységgel várja Isten fiainak kinyilatkoztatását, mert a teremtés a hiábavalóságnak alávetette, nem önszántából, hanem annak akaratából, aki alávetette, abban a reményben, hogy maga a teremtés szabadul fel a romlottság rabszolgaságából Isten fiai dicsőségének szabadságába. Mert tudjuk, hogy az egész teremtés együttesen [nyög és vajúdik mindeddig” (). Az apostol szavait tolmácsolva ezt írja: „Azt gondolom, hogy ez a hiúság nem más, mint testek... Pontosan ez a hiúság az, ami a teremtmény uralma alá esik, különösen az a teremtmény, amelynek hatalmában a legnagyobb és legfelsőbb tekintélyek vannak ezen a világon. , azaz nap, hold és csillagok; ezeket a világítótesteket a hiúság uralja; testbe öltöztetik őket, és arra vannak kijelölve, hogy ragyogjanak az emberi nemnek… Amikor Krisztus átadja a királyságot Istennek és az Atyának, akkor ezek az élőlények, mint akik Krisztus országa előtt jártak, az egész országgal együtt átkerülnek a királyságba. az Atya irányítása. Akkor Isten „minden mindenben” lesz; de ezek a lények mindenhez tartoznak; ezért Isten benne lesz, mint mindenben.

Az ikon a természet eszkatologikus, apokatasztatikus, megváltott és istenített állapotát ábrázolja. Az ikonon lévő szamár vagy ló vonásai éppoly kifinomultak és nemesek, mint az ember vonásai, és ezeknek az állatoknak a szeme az ikonokon ember, nem szamár vagy ló. Az ikonokon látunk földet és eget, fákat és füvet, napot és holdat, madarakat és halakat, állatokat és hüllőket, de mindez egyetlen tervnek van alávetve, és egyetlen templomot alkot, amelyben Isten uralkodik. Az olyan ikonfestő kompozíciókon, mint „Minden lehelet dicsérje az Urat”, „Dicsérjétek az Úr nevét” és „Minden teremtmény örvend benned, örvendezve” – írja E. Trubetskoy – „az egész teremtés látható az ég alatt, egyesült a futó állatok éneklő madarak, sőt a vízben úszó halak dicsőítésében. És mindezen ikonokon az az építészeti terv, amelynek minden teremtmény alá van vetve, mindig templom - katedrális - formájában van ábrázolva: angyalok törekednek rá, szentek gyűlnek össze benne, paradicsomi növényzet kanyarog körülötte, és állatok nyüzsögnek a lábánál. vagy körülötte.

Ahogy Trubetskoy megjegyzi, a hagiográfiai irodalomban gyakran szerepel egy szent képe, aki köré állatok gyűlnek össze, és bizalommal nyalják a kezét [ . Elég csak felidézni Transzjordániai Szent Gerazimoszt, akit az oroszlán szolgált, és a szerzetest, aki a medvét kezéből etette. A szentség nemcsak az embert alakítja át, hanem a körülötte lévő világot is, beleértve az állatokat is, amelyek kapcsolatba kerülnek vele, mert a szerzetes szavai szerint ők is megérzik a szentből áradó illatot – ugyanazt, ami Ádámtól is áradt korábban. az esés. A szentségben helyreáll az ember és a természet közötti kapcsolatoknak az a rendje, amely az ősvilágban létezett, és a bukás következtében elveszett.

Trubetskoy Szír Szent Izsák híres szavait idézi az „irgalmas szívről”, amely „az ember szívének meggyújtása az egész teremtésről, az emberekről, a madarakról, az állatokról, a démonokról és minden teremtményről. Amikor emlékezik rájuk és nézi őket, az ember szeme könnyeket csal a szívét körülvevő nagy és erős szánalomtól. És a nagy szenvedés miatt a szíve lecsökkent, és nem tud elviselni, nem hallani, nem látni semmiféle bánatot vagy bánatot, amit a teremtmény ér. Ezért a némákért, az igazság ellenségeiért és azokért, akik kárt okoznak neki, minden órában könnyekkel imádkozik, hogy megőrizzék és megtisztuljanak; és nagy szánalommal imádkozik a hüllők természetéért is, ami addig ébred a szívében, amíg ebben nem lesz olyan, mint Isten.

E szavakkal a filozófus „az új létsík konkrét képét látja, ahol a lények kölcsönös felfalásának törvénye a gyökerénél, az emberi szívben, a szeretet és a szánalom által legyőzi. Az emberben kezdődően a kapcsolatok új rendje kiterjed az alacsonyabb rendű teremtményre is. Egész kozmikus felfordulás zajlik: a szeretet és a szánalom egy új teremtmény kezdetét nyitja meg az emberben. Ez az új lény pedig az ikonfestészetben talál magának képet: a szentek imái által megnyílik Isten temploma az alsóbbrendű teremtmény számára, helyet adva önmagában spiritualizált képének.

Illusztrációként Trubetskoy Dániel próféta oroszlánok között ábrázolt ősi orosz ikonjára hivatkozik: „Szokatlan szem számára ezek a túl irreális oroszlánok, akik megható tisztelettel nézik a prófétát, naivaknak tűnhetnek. De a művészetben a naivság gyakran határos a briliánssal. Valójában az eltérés itt helyénvaló és elismert, valószínűleg nem szándékos. Hiszen a kép alanya itt és valójában nem az általunk ismert lény; az említett oroszlánok kétségtelenül egy új lényt ábrázolnak, amely magasabb, szuperbiológiai törvényt érzett maga felett: az ikonfestő feladata itt egy új, számunkra ismeretlen életrend ábrázolása. Természetesen csak szimbolikus írással tudja ábrázolni, amely semmi esetre sem lehet másolat a miénk valóság" [.

Egy másik figyelemre méltó ilyen kép a Ravenna külvárosában található San Apollinare in Classe templom oltárapszisának mozaikja (VI. század). A kompozíció középpontjában, tőle jobbra-balra Szent Apollinaris látható, felsorakoztatott, vele szemben álló birkák, fölöttük fák, tájrészletek és fű, amelyek szándékosan szimbolikus megjelenésűek; az egész kompozíciót csillagokkal teleszórt kék körben hatalmas kereszt koronázza meg. A körben lévő kereszt keresztközpontúvá teszi a kompozíciót, így Krisztus-központúvá is. Ugyanakkor az ikonon a szent mellett állatok, fák és növények jelenléte az átalakult kozmosz ikonjává teszi a kompozíciót. A fűborítást szimbolizáló zöld túlsúlya különleges fényességet és "kozmikusságot" ad a kompozíciónak.

Egyes, meglehetősen ritka esetekben a természet nem háttérré, hanem az egyházi művész figyelmének fő tárgyává válik - például a világ teremtésének szentelt mozaikokban és freskókban. Kiváló példa erre a velencei Szent Márk-székesegyház (XIII. század) mozaikjai, amelyek a teremtés hat napját ábrázolják egy óriási körben, sok szegmensre bontva. Az egyik szegmensben a Napot és a Holdat látjuk emberi arcokkal a csillagos eget szimbolizáló körben; négy angyali lény szimbolizálja a teremtés négy napját. Egy másik szegmensben Ádámot láthatjuk, amint állatokat nevez: lovak, oroszlánok, farkasok (vagy kutyák), medvék, tevék, leopárdok és sündisznók sorakoznak fel előtte párban. A Teremtőt minden szegmensben szakáll nélküli, keresztes glóriát viselő, keresztet viselő fiatalemberként ábrázolják: ez megfelel az ószövetségi epifániák keresztény felfogásának, mint Isten Fiának megnyilvánulásainak. Ádám arca hasonló a Teremtő arcához, ami Ádámnak Isten képére és hasonlatosságára való teremtését jelzi.

A Szent Márk-székesegyház mozaikjain, valamint egyes – bizánci és óorosz – ikonokon és freskókon a természet olykor megelevenedett. A ravennai keresztelőkápolna (6. század) mozaikján az Úr megkeresztelkedésének szentelt Krisztust ábrázolják derékig a Jordán vizébe merülve, tőle jobbra Keresztelő János, balra pedig a megszemélyesített Jordán. egy öregember képében, hosszú ősz hajjal, hosszú szakállal és zöld ággal a kezében. Az Úr megkeresztelkedésének ősi ikonjain gyakran két kis humanoid lényt, férfit és nőt ábrázolnak a vízben: a hím a Jordánt, a nő a tengert szimbolizálja (ami ikonfestő utalás a 114. Zsolt. : 3: „A tenger látni fog és elmenekül, a Jordán visszajön”). Egyesek ezeket a figurákat a pogány ókor emlékeinek tekintik. Úgy tűnik számomra, hogy inkább arról tanúskodnak, hogy az ikonfestők a természetet élő szervezetnek tekintik, amely képes érzékelni Isten kegyelmét és reagálni Isten jelenlétére. A Jordán vizébe leszállva Krisztus maga szentelte meg az egész vízi természetet, amely örömmel találkozott és elfogadta az önmagába inkarnálódott Istent: ezt az igazságot az Úr megkeresztelkedésének ikonjain ábrázolt humanoid lények mutatják meg.

Néhány ősi orosz pünkösd-ikonon lent, egy sötét fülkében egy férfit ábrázolnak a királyi koronában, amely felett egy „kozmosz” felirat található. Ezt a képet néha a világegyetem szimbólumaként értelmezik, amelyet a Szentlélek tevékenysége világít meg az apostoli evangéliumon keresztül. E. Trubetskoy a „király-kozmoszban” az ősi, a bűntől elragadtatott kozmosz szimbólumát látja, amelyet a Szentlélek kegyelmével teli, világot átfogó templommal állítanak szembe: „A pünkösd és a kozmosz szembeállításától. , egyértelmű, hogy a templomot, ahol az apostolok ülnek, úgy kell érteni új világés egy új birodalom: ez a kozmikus ideál, amelynek ki kell vezetnie a valódi kozmosz fogságából; ahhoz, hogy helyet adjon önmagában ennek a kiszabadítandó királyi fogolynak, a templomnak egybe kell esnie a mindenséggel: nemcsak az új eget, hanem az új földet is magában kell foglalnia. Az apostolok fölötti tüzes nyelvek pedig világosan mutatják, hogyan értjük azt az erőt, amelynek ezt a kozmikus felfordulást előidéznie kell.

A görög "kozmosz" szó szépséget, kedvességet, jóságot jelent. Az "Isteni nevekről" című értekezésben a szépséget Isten egyik neveként értelmezik. Dionysius szerint Isten a tökéletes Szépség, „mert Tőle közvetítik saját jóságát mindenhez; és mert Oka minden jó közérzetének és kegyelmének, és mint a fény, mindenkire sugározza a ragyogó ragyogású gyönyörű tanításait; és mert Mindenkit Magához vonz, ezért nevezik szépségnek. Minden földi szépség eleve az isteni Szépségben létezik, mint első okában [.

N. Lossky orosz filozófus egy jellegzetes címet viselő könyvben „A világ mint a szépség megvalósítása” ezt mondja: „A szépség abszolút érték; olyan érték, amely pozitív jelentéssel bír minden olyan egyén számára, aki képes érzékelni... A tökéletes szépség a Lét teljessége, amely minden abszolút érték összességét tartalmazza”[.

A természet, a kozmosz, az egész földi univerzum az isteni szépség visszatükröződése, és ez az, amit az ikon hivatott feltárni. De a világ csak annyiban vesz részt az isteni szépségben, ameddig nem „vetette alá magát a hiúságnak”, nem veszítette el Isten jelenlétének megérzésének képességét. Egy bukott világban a szépség együtt él a csúfsággal. Azonban ahogy a rossz sem a jó teljes értékű „társa”, hanem csak a jó hiánya vagy a jóval szembeni ellenállás, úgy a csúnyaság sem győz ebben a világban a szépség felett. „A szépség és a csúnyaság nem egyenlően oszlik el a világban: általában a szépség uralkodik” – mondja N. Lossky [ . Az ikonban azonban abszolút túlsúlyban van a szépség és szinte teljes hiánya a csúnyaságnak. Még a Szent György ikonon látható kígyó és a démonok is kevésbé félelmetesek és visszataszítóak, mint Bosch és Goya számos szereplője.

Az ikon liturgikus jelentése

Ikon a rendeltetésének megfelelően liturgikus, a liturgikus tér - a templom - szerves része és az istentisztelet nélkülözhetetlen résztvevője. „Lényegét tekintve az ikon… semmi esetre sem személyes, áhítatos istentiszteletre szánt kép” – írja Hieromonk Gabriel Bunge. „Teológiai helye mindenekelőtt a liturgia, ahol az Ige evangéliuma kiegészül a kép evangéliumával” [ . A templomon és a liturgián kívül az ikon nagyrészt értelmét veszti. Természetesen minden kereszténynek joga van ikonokat tartani otthonában, de ez csak annyiban van meg, hogy háza a gyülekezet folytatása, élete pedig a liturgia folytatása. A múzeumban nincs helye ikonnak. „Egy ikon a múzeumban nonszensz, nem itt él, hanem csak úgy létezik, mint szárított virág a herbáriumban, vagy mint pillangó a gombostűn a gyűjtődobozban” [ .

Az ikon az evangéliummal és más szent tárgyakkal együtt részt vesz az istentiszteleten. Az ortodox egyház hagyományában az evangélium nemcsak olvasmányos könyv, hanem tárgy is, amelyhez liturgikus istentisztelet fordul: az evangéliumot az istentiszteletek során ünnepélyesen adják elő, a hívek tisztelik az evangéliumot. Ugyanígy az ikon, amely a „színes evangélium”, nemcsak elmélkedés, hanem imádságos istentisztelet tárgya is. Tisztelik az ikont, tömjént égetnek előtte, meghajolnak a földig és meghajolnak előtte. Ugyanakkor a keresztény nem a festett tábla előtt hajol meg, hanem az előtt, akit rajta ábrázolnak, hiszen a szent szerint „a képnek járó tisztelet a prototípusra száll át” [ .

Az ikonnak, mint a liturgikus istentisztelet tárgyának jelentését a hetedik ökumenikus zsinat dogmatikai meghatározása tárja fel, amely úgy döntött, hogy „csókkal és tiszteletteljes imádattal tiszteljük meg az ikont – nem a hitünk szerinti igazi szolgálatot, ami csak az Isteni természet, de tisztelet a becsületes és éltető keresztnek, a szent evangéliumnak és más szentélyeknek ugyanazon minta szerint. A zsinat atyái Damaszkuszi Szent Jánost követve kiváló szolgálatot végeztek ( latreia), amely Istennek adatik, az istentiszteletből ( proszkinézis), amelyet egy angyalnak vagy egy istenített személynek jutalmaznak, legyen az a legszentebb Theotokos vagy valamelyik szent.

Korunkban a leggyakoribb ikont egyedi megrendelésre táblára festik - templomi vagy otthoni használatra. Egy ilyen ikon tematikusan nem kapcsolódhat más ikonokhoz, saját életét éli, adják és újraajándékozza, eladják és újraértékesítik, kiállítják múzeumban, falra akasztják a templomban vagy otthon. Erről az ikonról fénykép vagy reprodukció készíthető, amelyet azután albumba helyeznek az interneten, bekeretezve és a falra akasztva. Az ikonok rendelésre készítése erőteljes és szerteágazó üzlet: a megrendelő ízlésétől függően az ikonokat bizánci, óorosz, ushakov, akadémiai vagy bármilyen más stílusban festik. Az ikonok gyakran stilizált antik, kormot, repedéseket és az öregedés egyéb jeleit szándékosan alkalmazzák rajtuk, így az ikon hitelesnek tűnik.

Az ókori templomban a legelterjedtebb egy adott templomra festett ikon volt a templomegyüttes szerves része. Egy ilyen ikon nem elszigetelt: elválaszthatatlanul kapcsolódik más ikonokhoz, amelyek közvetlen közelében vannak. Az egyházi művésznek eszébe sem jutott, hogy az ikont egy adott történelmi időszakra stilizálja, vagy "régi" külsőt adjon neki. Minden korszakban az addig kialakult stílusban festették meg az ikont: változott a korszak, változott a stílus, változtak az esztétikai színvonal és technikák. Csak az évszázadok során kialakult ikonfestő kánon maradt változatlan. Minden ókori ikonográfia szigorúan kanonikus volt, és nem hagyott teret az emberi képzeletnek.

Az ókori templomokat nem annyira táblára festett ikonokkal, mint inkább falfestményekkel díszítették: ez a freskó az ortodox ikonográfia legkorábbi példája. Már a római katakombákban is jelentős helyet foglalnak el a freskók. A Konstantinov utáni korszakban templomok jelentek meg, teljesen freskókkal festve, felülről lefelé, mind a négy fal mentén. A leggazdagabb templomokat a freskókkal együtt mozaik díszíti.

A legszembetűnőbb különbség a freskó és az ikon között az, hogy a freskót nem lehet kivenni a templomból: szorosan a falhoz „rögzül”, és örökre összefügg azzal a templommal, amelyre festették. A freskó együtt él a templommal, együtt öregszik vele, vele együtt restaurálják és vele együtt hal el. Az ikon bevihető a templomba és kivehető a templomból, átvihető egyik helyről a másikra, átvihető egyik templomból a másikba. Az 1917-es forradalom után beköszöntött új ikonoklaszizmus és teomachizmus korában a freskók a lerombolt templomokkal együtt, míg az ikonok a templomokon kívül – az egész Oroszországban lángoló máglyákban – pusztultak el. A templomokból eltávolított ikonok egy részét megmentették, és az ókori művészet múzeumaiban vagy az ateizmus múzeumaiban, zárt tárolókban és raktárakban találtak menedéket. A lerombolt templomok freskói örökre elvesztek.

Mivel elválaszthatatlanul kapcsolódik a templomhoz, a freskó szerves része a liturgikus térnek. A freskók cselekményei, valamint az ikonok cselekményei megfelelnek az éves liturgikus ciklus témájának. Az év során az Egyház megemlékezik a bibliai és evangéliumi történelem főbb eseményeiről, a Legszentebb Theotokos életéből és az Egyház történetéből. Az egyházi naptár minden napja bizonyos szentek emlékének van szentelve - mártírok, szentek, szentek, gyóntatók, nemes hercegek, szent bolondok stb. Ennek megfelelően a falfestmény tartalmazhat képeket egyházi ünnepek(a krisztológiai és a Theotokos ciklus is), szentképek, jelenetek az Ó- és Újszövetségből. Ebben az esetben az azonos tematikus sor eseményei általában ugyanabban a sorban találhatók. Minden templom egy egészként van kitalálva és felépítve, a freskók témája megfelel az éves liturgikus ciklusnak, egyben tükrözi magának a templomnak a sajátosságait is (a Legszentebb Theotokos tiszteletére szentelt templomban a freskók őt ábrázolják majd élet, a Szent Miklós tiszteletére szentelt templomban - Szent élete).

A fatáblára temperával gesso-ra festett vagy enkausztikus technikával kivitelezett ikonok a Konstantinov utáni korszakban terjedtek el. A kora bizánci templomban azonban kevés ikon volt: az oltár elé két képet - a Megváltót és az Istenszülőt - lehetett elhelyezni, míg a templom falait kizárólag vagy szinte kizárólag freskók díszítették. A bizánci templomokban nem volt többszintű ikonosztáz: az oltárt alacsony sorompó választotta el a naostól, ami nem takarta el a hívek szeme elől, hogy mi történik az oltárban. A mai napig a görög keleten az ikonosztázok főként egyszintesek, alacsony királyi ajtókkal, és gyakrabban egyáltalán nincsenek királyi ajtók. A többszintű ikonosztázok széles körben elterjedtek Oroszországban a poszt-mongol korszakban, és, mint tudod, a szintek száma az évszázadok során nőtt: a 15. századra háromszintű ikonosztázok jelentek meg, a 16. században - négyszintesek, a 17. - öt-, hat- és hétszintes.

Az ikonosztáz oroszországi fejlődésének megvannak a maga mély teológiai okai, amelyeket számos tudós kellő részletességgel elemzett. Az ikonosztáz architektonikája egységes és teljes, a téma pedig megfelel a freskók témájának (gyakran az ikonosztázon szereplő ikonok tematikusan duplikálják a falfestményeket). Az ikonosztáz teológiai jelentése nem az, hogy bármit is elrejtsen a hívek elől, hanem éppen ellenkezőleg, feltárja előttük azt a valóságot, amelybe minden ikon egy ablak. Florensky szerint az ikonosztáz „nem titkol el valamit a hívek elől… hanem éppen ellenkezőleg, félvakon rámutat az oltár titkaira, bénán és rokkantan megnyitja a bejáratot egy másik, elől elzárt világba. saját tehetetlenségükből adódóan süket fülükbe kiáltja a mennyek országát” [ .

Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy az ókori Egyházra nem volt jellemző a laikusok félvaknak, süketeknek, sántáknak és nyomorékoknak való felfogása, ellentétben az oltárban ülő papsággal, amelyre, ha követjük, ez a logika, a bejárat egy másik világba mindig nyitva áll. És nehéz nem egyetérteni azokkal a kutatókkal, akik megjegyzik, hogy az ikonosztáz átalakítása üres, áthatolhatatlan fallá az oltár és a naos között negatív hatással volt az orosz egyház liturgikus hagyományára. A magas, többszintes ikonosztáz elszigetelte az oltárt a templom főterétől, hozzájárult a papság és az egyházi nép közötti szakadék elmélyítéséhez: az istentiszteleten az utolsó aktív résztvevők passzív hallgatósággá-nézővé változtak. A pap felkiáltásai, amelyek az ikonosztáz üres fala mögül csukott királyi ajtókkal és elhúzott függönnyel érik el az embereket, semmiképpen sem járulnak hozzá a hívőnek abban a „közös ügyben” való részvételéhez, amely az isteni liturgia legyen. és bármilyen templomi istentisztelet.

Az ikonográfia fejlődése, az ikonográfiai stílus változásai, a templomdíszítés egyes elemeinek megjelenése vagy eltűnése – mindez elválaszthatatlanul összefügg az Egyház liturgikus életével, az egyházi emberek eucharisztikus jámborságának szintjével. „Az ikon gyökerei az Egyház eucharisztikus tapasztalatában vannak, elválaszthatatlanul összefügg vele, valamint általában az egyházi élet szintjével” – mondja Zinon archimandrita. – Amikor ez a szint magas volt, akkor az egyházművészet a javából; amikor a gyülekezeti élet meggyengült vagy hanyatlása eljött, akkor természetesen az egyházi művészet is pusztulásba esett. Az ikon gyakran vallási témájú festményté változott, és tisztelete megszűnt ortodoxnak lenni” [ .

Az ókeresztény egyházat minden hívő aktív részvétele jellemzi – a papok és a laikusok egyaránt. Az ókori egyházban az eucharisztikus imákat hangosan olvassák fel, nem titokban; a nép, nem a kórus válaszol a pap kiáltására; minden hívő, és nem csak a klerikusok vagy azok, akik kifejezetten úrvacsorára készülnek, közeledjenek a Szent Kehelyhez. Ez a templomi élmény egy nyitott oltárnak felel meg, a látható fal hiányának a papság és a nép között. A korszak falfestményein a legfontosabb helyet az eucharisztikus téma kapja. A már ókeresztény falszimbólumok, mint a tál, hal, bárány, kenyérkosár, szőlő, szőlőfürtöt csipegető madár már eucharisztikus felhanggal bírnak. A bizánci korszakban minden templomfestészet tematikusan a még nyitott oltár felé irányul, és az oltárt olyan képekkel festik meg, amelyek közvetlenül kapcsolódnak az Eucharisztiához. Ezek közé tartozik az "Apostolok közössége", "Az utolsó vacsora", a liturgia alkotóinak (különösen és) és az egyházi himnográfusok képei. Mindezeknek a képeknek meg kell teremteniük a hívőt az eucharisztikus hangulatban, fel kell készíteniük a liturgiában való teljes részvételre, Krisztus testének és vérének közösségére.

Az eucharisztikus tudat változása egy későbbi korszakban, amikor a közösség megszűnt minden hívő Eucharisztiában való részvételének szerves eleme lenni, és a liturgia megszűnt lenni. gyakori ok”, pszeudomorfózishoz vezetett az ikonművészetben. Az Eucharisztia mindenekelőtt a papság tulajdona lett, akik megtartották azt a szokást, hogy minden liturgián úrvacsorázni kezdtek, míg a nép ritkán és rendszertelenül kezdett úrvacsorázni. Ennek megfelelően az oltárt elválasztották a naostól, az úrvacsorai papság és a nem áldozó világiak közé az ikonosztáz fala emelkedett, az Eucharisztiának szentelt oltárképeket pedig elrejtették a laikusok szeme elől.

Az ikonfestés stílusának változása a különböző korszakokban az eucharisztikus tudat változásával is összefüggött. A zsinati időszakban (XVIII-XIX. század) az orosz egyházi jámborságban végleg rögzült az évente egyszer-kétszer úrvacsorai áldozás szokása: a legtöbb esetben a templomba „megvédeni” misézni érkeztek, nem pedig hogy részt vegyen Krisztus szent misztériumában. Az eucharisztikus tudat hanyatlása teljes mértékben összhangban volt az egyházi művészet hanyatlásával, ami az ikonfestészet felváltásához vezetett a realista "akadémikus" festészettel, és az ókori Znamenny-éneklés felváltásához a partess polifóniával. Ennek az időszaknak a templomi festményei csak távoli tematikus hasonlóságot őriznek meg ősi prototípusaikkal, de teljesen elveszítik az ikonfestészet minden fő jellemzőjét, amely megkülönbözteti a szokásos festészettől.

Az eucharisztikus jámborság újjáéledése a 20. század elején, a gyakoribb úrvacsora vágya, a papság és a nép közötti gát leküzdésére tett kísérlet – mindezek a folyamatok időben egybeestek az ikon „felfedezésével”, az újjáéledéssel. az ókori ikonfestészet iránt érdeklődő. Ezzel egy időben egy alacsony, egyszintes ikonosztáz kezdett visszatérni az orosz egyházba, felfedve a hívők tekintetét, mi történik az oltárban. A 20. század elejének egyházi művészei elkezdték keresni a kanonikus ikonográfia újjáélesztésének módjait. Ez a keresés folytatódik az orosz emigráció körében - olyan ikonfestők munkáiban, mint Gergely szerzetes (Krug). Ma az archimandrita Zinon és számos más mester ikonjaiban és freskóiban ér véget, akik újraélesztik az ősi hagyományokat.

Az ikon misztikus jelentése

Az ikon misztikus. Elválaszthatatlanul kapcsolódik a keresztény lelki életéhez, az Istennel való közösség tapasztalatához, a mennyei világgal való érintkezés élményéhez. Az ikon ugyanakkor az Egyház egészének, és nem csak egyes tagjainak misztikus élményét tükrözi. A művész személyes lelki élménye nem tükröződik vissza az ikonon, hanem az Egyház élményében megtörik és általa igazolódik. Feofan Grek, Andrej Rubljov és a múlt más mesterei mély belső szellemi életű emberek voltak. De nem „magukból” festettek, ikonjaik mélyen az Egyházhagyományban gyökereznek, amely magában foglalja az Egyház minden évszázados tapasztalatát.

Sok nagyszerű ikonfestő nagyszerű szemlélődő és misztikus volt. A szerzetes Daniil Csernijről és Andrej Rubljovról szóló vallomása szerint „a hírhedt ikonfestőknek, Dánielnek és tanítványának, Andrejnak... van egy kis erényük, és sok a böjtöléssel és a szerzetesi élettel kapcsolatos pancsolás, mintha méltóak lennének az istenire. a kegyelem és egy kicsit az isteni szeretetben előre lát, mintha soha nem a földi gyakorlatról szólna, hanem mindig hozzájárul az elmével és a gondolattal az anyagtalan és isteni fényhez... a fényes feltámadás ünnepén, az üléseken ülve, és mindent maga előtt tartva - tiszteletreméltó és isteni ikonok, és az állandóan látókon az isteni öröm és úriság teljesedik ki, és nemcsak azon a napon tacot alkotok, hanem más napokon is, amikor nem vagyok szorgalmas a festészetben" [ .

Az isteni fény szemlélésének tapasztalata, amelyet a fenti szöveg említ, számos bizánci és orosz ikonban tükröződik. Ez különösen vonatkozik a bizánci heszichazmus időszakából (XI-XV. század), valamint a XIV-XV. század orosz ikonjaira és freskóira. A Tábor fényéről mint az Istenség meg nem teremtett fényéről szóló heszichaszta tanításnak megfelelően a Megváltó, a Legszentebb Theotokos és a szentek arcát ennek az időszaknak az ikonjain és freskóin gyakran meszeléssel „kiemelik” (a freskók klasszikus példa a görög Theophan a novgorodi Megváltó színeváltozása templomában). Egyre elterjedt a Megváltó képe, fehér köntösben, aranysugarakkal, amely tőle árad – az Úr színeváltozásáról szóló evangéliumi történeten alapuló kép. Az arany bőséges felhasználása a Hesychasta-kori ikonográfiában a Tábor fényéről szóló tanhoz is kapcsolódik.

Egy ikon az imából nő ki, és ima nélkül nem létezhet igazi ikon. „Az ikon egy megtestesült ima” – mondja Zinon archimandrita. „Az imádságban és az imádság kedvéért teremtődik, melynek mozgatórugója az Isten iránti szeretet, az Őrá, mint tökéletes Szépségre való törekvés” [ . Az ima gyümölcseként az ikon egyben imaiskola is azoknak, akik szemlélődnek és imádkoznak előtte. Az ikon teljes lelki szerkezetével együtt imádkozik. Ugyanakkor az ima az embert az ikon határain túlra viszi, és a prototípus elé helyezi - az Úr Jézus Krisztus, Isten Anyja, a szent.

Vannak esetek, amikor egy ikon előtti ima során egy személy élve látta az ábrázolt személyt. Így például a szerzetes az élő Krisztust látta ikonja helyén: „Vesperáskor a templomban... a királyi ajtóktól jobbra, ahol a Megváltó helyi ikonja található, az élőket látta. Krisztus... Lehetetlen leírni, milyen állapotban volt abban az órában – mondja Sophrony archimandrita életrajzírója. „Az áldott Öreg ajkáról és írásaiból tudjuk, hogy az isteni fény ekkor ragyogott rá, hogy kivonták ebből a világból, és lélekkel a mennybe emelte, ahol kimondhatatlan igéket hallott, és abban a pillanatban úgy fogadta, ahogy voltak, felülről való újjászületés” [ .

Nemcsak a szentek, hanem a hétköznapi keresztények is, még a bűnösök is ikonok. A „Váratlan öröm” Istenszülő ikonjáról szóló legenda elmondja, hogy „egy törvénytelen embernek az volt a szabálya, hogy naponta imádkozzon a Legszentebb Theotokoshoz”. Egyszer egy ima közben megjelent neki az Istenanya, és óva intette a bűnös élettől. Az olyan ikonokat, mint a "Váratlan öröm" Oroszországban "feltártnak" nevezték.

Külön figyelmet érdemel az ikon és a csoda kapcsolatának kérdése. Az ortodox egyházban elterjedtek a csodálatos ikonok, amelyekhez a gyógyulás vagy a katonai veszélytől való megszabadulás esetei kapcsolódnak. Oroszországban a Vlagyimir, Kazany, Szmolenszk, Iverszkaja, az „Elveszettek keresése”, „Minden bánatos öröme” és az Istenszülő más csodás ikonjai különleges tiszteletet élveznek. Például Oroszország megszabadítása a tamerlane mongol kánok 1395-ös, Akhmat 1490-es és Makhmet Giray 1521-es inváziója alól a Vlagyimir ikonhoz kapcsolódik. Az első esetben maga az Istenanya jelent meg a kánnak álmában, és megparancsolta neki, hogy hagyja el Oroszország határait. A Minin és Pozharsky vezette milícia harcosai a kazanyi ikon előtt imádkoztak, felkészülve a döntő csatára a Moszkvát 1612-ben elfoglaló lengyelekkel. Napóleon inváziója idején az Istenszülő kazanyi ikonja beárnyékolta az előtte imádkozó orosz katonákat. A franciák első jelentős veresége Moszkva elhagyása után a kazanyi ikon ünnepén történt, 1812. október 22-én.

Az utóbbi években Oroszországban elterjedt egy jelenség, amelynek sokan sajátos misztikus jelentést tulajdonítanak: az ikonok mirha-áradozásáról beszélünk. Napjainkban az ikonok mirhát árasztanak mindenhol – kolostorokban, templomokban és magánházakban; a Megváltó, az Istenszülő, Szent Miklós, Panteleimon Szent Nagy vértanú, II. Miklós cár-mártír és sok más szent ikonjai mirhát árasztanak. Az ősi és a modern ikonok egyaránt árasztanak mirhát; akár reprodukciók ikonokról és képeslapokról, amelyek ikonokat ábrázolnak, patak mirha.

Hogyan kezeljük ezt a jelenséget? Mindenekelőtt le kell szögezni, hogy a mirha-patakozás egy megdönthetetlen, többször feljegyzett tény, amely megkérdőjelezhetetlen. De egy dolog tény, másik az értelmezése. Amikor az ikonok mirhaáradatát az apokaliptikus idők kezdetének és az Antikrisztus eljövetelének közeledtének jeleként tekintjük, akkor ez nem más, mint egy magánvélemény, amely semmiképpen sem következik magának a jelenségnek a lényegéből. mirha-folyam. Úgy tűnik számomra, hogy az ikonok mirha-áradata nem a jövőbeli katasztrófák komor előjele, hanem éppen ellenkezőleg, Isten irgalmának megnyilvánulása, amelyet a hívők vigasztalására és lelki megerősödésére küld. A mirhát sugárzó ikon a rajta ábrázolt valóságos jelenlétének bizonyítéka a templomban: Isten, Legtisztább Anyja és a szentek közelségéről tanúskodik.

A mirhafolyás jelenségének teológiai értelmezése különleges lelki bölcsességet és józanságot igényel. A jelenség körüli izgalom, hisztéria vagy pánik nem helyénvaló, és árt az egyháznak. A „csoda a csoda kedvéért” törekvés egyáltalán nem volt jellemző az igaz keresztényekre. Maga Krisztus nem volt hajlandó "jelet" adni a zsidóknak, hangsúlyozva, hogy az egyetlen igaz jel a saját sírba való alászállása és feltámadása. Az Egyház legnagyobb csodája az Eucharisztia, amelyen a kenyér és a bor a Megváltó testévé és vérévé változik. Nem kisebb csoda az a lelki változás, amely az Egyház szentségeiben való részvétel révén történik a hívőkkel. De ahhoz, hogy megértsük e csodák jelentését, lelki szemekre van szükség, amelyeket sokak számára elsötétít a bűn, míg a mirha-áradatot a testi szemek látják. Ezért van az, hogy egyesek nagyobb tisztelettel kezelik a mirha-áradatot, mint magát az Eucharisztiát.

Megjegyzendő, hogy nem csak a kanonikus ikonok lehetnek csodásak, mirha-folyamok és manifesztek, hanem a képi, akadémikus stílusban festett ikonok, valamint az ikonfestési kánontól általában távol álló vallási témájú képek is. [A festészetet azonban önmagukban sem a csodatevő, sem a mirhafolyás, sem más hasonló jelenségek nem teszik ikonográfiává. Az ikonfestészettel kapcsolatban az Egyház mindig is a kanonikusság fő kritériumaként szerepelt, nem pedig a csodatétel kritériumaként. „Az Egyház egész életének alapja kétségtelenül egy döntő és mindent meghatározó csoda számára: Isten megtestesülése és az ember megistenülése…” – mondja L. Uspensky. – Ez a csoda éppen az Egyház kánonjában rögzített életnormája, amely szemben áll a világ jelenlegi állapotával. Ezen alapul az Egyház teljes liturgikus élete: éves ciklusát ennek a főcsodának a szakaszai és vonatkozásai határozzák meg, semmiképpen sem a különleges csodák, amelyeket maga a Megváltó is véghezvitt. Az Egyház nem azzal él, ami mulandó és egyéni, hanem azzal, ami változatlan. Vajon azért, mert a csodák soha élete egyik területén sem voltak kritériumok számára, és ez az élet soha nem volt egyenlő velük? És az sem véletlen, hogy a zsinatrendeletek nem csodamodellek alapján írják elő az ikonok festését (mert az ikon csodatétele külső átmeneti, és nem állandó megnyilvánulása), hanem ahogy az ókori ikonfestők írták, azaz az ikonfestő kánonhoz.

Az ikon erkölcsi jelentése

Befejezésül szeretnék néhány szót ejteni az ikon erkölcsi jelentőségéről a kereszténység és az úgynevezett „poszt-keresztény” világi humanizmus modern konfrontációjában.

„A kereszténység jelenlegi helyzetét a világban általában a fennállásának első évszázadaiban elfoglalt helyzetével hasonlítják össze…” – írja L. Uspensky. – De ha az első évszázadokban a kereszténység előtt állt a pogány világ, akkor ma a kereszténységtelenített világ előtt áll, amely a hitehagyás talaján nőtt fel. És most, e világgal szemben az ortodoxia „tanúskodni van hivatva” – az Igazság tanúságtétele, amelyet imádatával és ikonjával hordoz. Ezért szükséges felismerni és kifejezni az ikontisztelet dogmáját, ahogyan azt a modern valóságra, a modern ember szükségleteire és törekvéseire alkalmazzák."

A szekuláris világot az individualizmus és az önzés uralja. Az emberek megosztottak, mindenki magának él, a magány sokak krónikus betegsége lett. A modern embertől idegen az áldozatvállalás gondolata, idegen az életet adni a másik életéért. Az egymásért és egymás iránti kölcsönös felelősség érzése eltompul az emberekben, helyét az önfenntartás ösztöne veszi át.

A kereszténység úgy beszél az emberről, mint egyetlen békés szervezet tagjáról, felelős nemcsak magadnak, hanem Istennek és más embereknek is. Az Egyház egyetlen testté köti az embereket, melynek feje az Istenember Jézus Krisztus. Az egyházi test egysége annak az egységnek a prototípusa, amelyre eszkatologikus szempontból az egész emberiség el van hívva. Isten országában az embereket ugyanaz a szeretet fogja egyesíteni Istennel és egymás között, amely egyesíti a Szentháromság három személyét. A Szentháromság képe feltárja az emberiség előtt azt a lelki egységet, amelyre elhívatott. És az Egyház fáradhatatlanul – minden széthúzás, minden individualizmus és egoizmus ellenére – emlékeztetni fogja a világot és minden embert erre a magas elhívásra.

A kereszténység és a de-kereszténytelenített világ szembeállítása különösen nyilvánvaló az erkölcs területén. A szekuláris társadalomban a liberális erkölcsi mérce érvényesül, amely tagadja az abszolút etikai mérce létezését. E szabvány szerint egy személy számára minden megengedett, ami nem mond ellent a törvénynek, és nem sérti mások jogait. A világi lexikonban nem szerepel a bűn fogalma, és minden ember maga határozza meg azt az erkölcsi kritériumot, amely alapján vezérli. A világi erkölcs megtagadta a házasság és a hűség hagyományos eszméjét, deszakralizálta az anyaság és a gyermekvállalás eszméit. Ezekkel az ősideálokkal „szabad szeretettel”, hedonizmussal, a bűn és a bűn propagandájával szállt szembe. A nők emancipációja, a férfiakkal való egyenlőség iránti vágyuk mindenben a születési ráta meredek csökkenéséhez és akut demográfiai válsághoz vezetett a legtöbb világi erkölcsöt átvevő országban.

Minden modern irányzattal ellentétben az Egyház, akárcsak évszázadokkal ezelőtt, továbbra is a tisztaságot és a házassági hűséget hirdeti, és ragaszkodik a természetellenes bűnök megengedhetetlenségéhez. Az Egyház elítéli az abortuszt, mint halálos bűnt, és egyenlővé teszi a gyilkossággal. Az Egyház az anyaságot a nő legmagasabb rendű hivatásának tekinti, a sok gyermeket pedig Isten legnagyobb áldásának. Az ortodox egyház az anyaságot az Istenszülő személyében dicsőíti, akit "összehasonlítás nélkül a legbecsületesebb kerubok és a legdicsőségesebb szeráfok"ként magasztal fel. Az Anya képe karján a Gyermekkel, arcát finoman az arcához szorítva az az eszmény, amelyet az ortodox egyház minden keresztény nőnek kínál. Ez a kép, amely számtalan változatban jelen van minden ortodox templomban, rendelkezik a legnagyobb szellemi vonzerővel és erkölcsi erővel. És mindaddig, amíg az Egyház létezik, minden korabeli tendenciával ellentétben emlékeztetni fogja a nőt az anyaságra és a gyermekvállalásra való elhívására.

A modern erkölcs deszakralizálja a halált, és minden pozitív tartalomtól mentes unalmas rituálévá változtatta. Az emberek félnek a haláltól, szégyellik azt, kerülik, hogy beszéljenek róla. Vannak, akik a természetes vég megvárása nélkül szeretnek önként meghalni. Egyre gyakoribb az eutanázia – öngyilkosság orvosok segítségével. Azok az emberek, akik Isten nélkül élték le életüket, ugyanolyan céltalanul és értelmetlenül halnak meg, mint ahogyan éltek, ugyanabban a szellemi ürességben és Isten-elhagyottságban.

Az ortodox hívő minden istentiszteleten keresztény halált kér Istentől, fájdalommentesen, szégyentelenül, békésen, a hirtelen halálból való szabadulásért imádkozik, hogy legyen ideje megtérni és békében meghalni Istennel és felebarátaival. A keresztény halála nem halál, hanem átmenet az örök életbe. Ennek jól látható emlékeztetője a Legszentebb Theotokos mennybemenetele ikonja, amelyen az Istenszülő pompásan leborulva látható halálos ágyán, apostolokkal és angyalokkal körülvéve, és Krisztus elveszi legtisztább lelkét, amelyet a csecsemő jelképez. az Ő kezébe. A halál átmenet egy új, a földinél szebb életre, a halál küszöbén túl pedig Krisztus találkozik a keresztény lélekkel – ezt az üzenetet hordozza magában a Nagyboldogasszony képe. Az Egyház pedig – az életről és halálról szóló minden materialista elképzeléssel ellentétben – mindig ezt az igazságot fogja hirdetni az emberiségnek.

Sok más példát is lehetne említeni bizonyos erkölcsi igazságokat hirdető ikonokra. Valójában minden ikon erős erkölcsi töltetet hordoz. Az ikon arra emlékezteti a modern embert, hogy a világ mellett, amelyben él, létezik egy másik világ is; a nem vallásos humanizmus által hirdetett értékeken kívül vannak más spirituális értékek is; a szekuláris társadalom által felállított erkölcsi normákon kívül vannak más mércék és normák is.

Az ikonnak a modern ember számára való jelentőségéről beszél L. Uspensky, akit fent többször is idéztünk, akinek szavaival szeretném lezárni ezt a jelentést: „... A mi korunkban... két gyökeresen különböző találkozása van. az ember és munkásságának irányultságai: keresztény antropocentrizmus. Ennek a találkozásnak az útjain az egyik fő szerep az ikoné. Felfedezésének fő jelentősége korunkban úgy tűnik, nem abban a tényben rejlik, hogy megbecsülték vagy többé-kevésbé helyesen megértették, hanem abban a bizonyítékban, amelyet a modern ember számára visel: az ember minden romlás feletti győzelmének bizonyítéka. a hanyatlás pedig egy másik létsík bizonyítéka, amely más perspektívába helyezi az embert a Teremtőhöz képest, más irányba a bűnben fekvő világgal kapcsolatban, más tudást és világlátást ad neki” [ .

Hilarion bécsi és osztrák püspök az orosz ortodox egyház képviselője az európai nemzetközi szervezeteknél, az Oxfordi Egyetem doktora, a párizsi Szent Sergius Ortodox Teológiai Intézet teológiai doktora, a Fribourgi Egyetem (Svájc) Privatdozentje.

Jelentés a nemzetközi tudományos konferencia"Andrej Rubljov tiszteletes és az orosz ikonfestmény" a Bose-kolostorban (Olaszország) 2005. szeptember 15-én.

L. Uszpenszkij. Az ikon teológiája az ortodox egyházban. Párizs, 1989. 467. o.

E. Trubetskoy. Három esszé az orosz ikonról. Egy másik királyság és keresői oroszul népmese. Szerk. második. M., 2003. P.7.

Pap . Ikonosztázis. In: Összegyűjtött művek. T.1. Párizs, 1985. 221. o.

Mozgatható szavak. M., 1911. S.507-508.

Fordulat. Válasz a kíváncsiságra és egy novella a kolostorban tartózkodó szentatyákról, akik Rustei földjén vannak. A könyvben: Metropolitan Macarius Chetiájának Great Menaionja. Szeptember 1-13. SPb., 1868. S.557-558.

Zinon archimandrita (Theodore). Az ikonfestő beszélgetései. P.22.

Hieromonk Sophronius. Elder Silvanus. Párizs, 1952. 13. o.

V katolikus templom A reneszánsz hagyományok szerint kivégzett festői Szűzanya-képek és szobrok mirhafolyásának, eltépésének és elvérzésének esetei ismertek. A katolikus Nyugat is ismer eseteket a festői képek hőseinek megjelenésére. Az egyik ilyen eset, amely a Sixtus Madonna szerzőjével, Raphaellel történt, Florensky idézi: „Egy éjszaka, amikor álmában a Szűzanyához imádkozott, ami gyakran megesett vele, hirtelen felriadt álmából. erős izgalom miatt. Az éjszaka sötétjében Raphael tekintetét egy fényes látomás vonzotta az ágyával szemközti falon; belekukkantott, és látta, hogy a falon függő, még befejezetlen Madonna képe szelíd kisugárzással ragyog, tökéletesnek és mintha élne. Isteniségét úgy fejezte ki, hogy az elképedt Raphael szeméből könnyek gördültek ki... Nem emlékezett, hogyan aludt el újra; de miután felkelt reggel, mintha újjászületett volna: a látomás örökre belevágott a lelkébe és az érzéseibe, és ezért sikerült olyan képre festenie az Istenszülőt, amilyenben magával vitte. lélek, és azóta mindig áhítatos áhítattal nézi a képet a Madonnája. Cit. Idézi: Pavel Florensky pap.