Едно от обвиненията срещу Православието от страна на протестантите и други деноминации, които се смятат за християни, които яростно атакуват Православието, е обвинението в отстъпничество в чистотата на Христовото учение и втората Божия заповед „не правете идол за себе си” – обвинение в почитане на икони и мощи на свети Божии светци.

Нека помислим - но внимателно - защо все пак в Православната църква се почитат светите икони, свети Божии светци и техните честни мощи.

(ИКОНА на Спасителя "Спасител на светлото око")

Нашата Света Майка, Православната Църква, ни заповядва не само да имаме и благоговейно да пазим, но и да почитаме благочестиво светите икони на Христа, нашия Спасител, Неговата Пречиста Майка и други светии. Трябва да им се покланяме не като Бог, а като свети образи на Христос Бог и Неговите светии. Ето определението на светия Седми вселенски събор: „Който нарече светите икони идоли, е анатема, анатема, анатема! - Нашите свети отци говорят за Св. икони: честта на иконата се връща към първобитното, т.е. върху този, който тя изобразява; който се покланя на изображение, се покланя на това, което е изобразено на него.

Те довеждат свети Стефан при нечестивия цар Лъв Исавриец, който му заповядва да стъпче иконата на Спасителя. Свети Стефан поискал златна монета с лика на самия цар и попитал: „Чие е това изображение и писменост?“ – Отговориха му: „Разбира се, царски“. Тогава светецът заплюл образа, хвърлил го на земята и започнал да го тъпче с крака. Царят беше бесен, всички около царя също се възмутиха, но светият мъж смело им каза: „Това е ваша присъда, безумни! Ти ми се сърдиш, защото потъпках образа на твоя земен цар, който все още е прах и пепел; как да не ти се сърди Царят на царете и Господ на господарите, когато потъпкваш Неговия свят образ и Неговата Пречиста Майка? Това, което не искате за себе си, не правете за другите!”

С любов пазим и целуваме изображения на скъпи за нас хора, на нашите родители и приятели. Как да не целуваме светите икони на Исус Христос и Божиите светци? Свети Златоуст обичаше апостол Павел и винаги имаше своята света икона в килията си, Яков обичаше сина си Йосиф и с каква любов гледаше окървавените му дрехи! Вижте как една любяща съпруга грижливо пази портрета на своя съпруг, който е заминал от дома си в далечни страни, как се възхищава на скъпия за нея образ, с каква нежност го притиска към гърдите си!

Тук е и възлюбената Христова невеста, нашата Света Богородица, Православната Църква, напомняща си скъпия образ на възнеслия се на небето Господ и Спасител, почита Неговата света икона и, гледайки я, издига ума си към Архетипа, казвайки с апостол Павел: сега виждам като огледало в гадания, тогава ще видя лице в лице... Така християнин, който обича Господа, като самият той е облечен в плът, търси единение с възлюбения Господ чрез Неговия видим образ , а Господ, невидимо Вездесъщият, вижда любовта му и снизходи до слабостта му с благодатта Си; чрез посредничеството на Своите свети образи, Той проявява благодатта Си към онези, които Го обичат, като лекува болестите му и показва други признаци на Неговата Всемогъща сила.

Но те възразяват: „Как може втората заповед на Божия закон да казва: не си прави идол и никакво подобие!“ - На това също отговаряме с въпрос: какво е идол или идол? Наистина в същата заповед ясно се казва, че това е подобие или образ на нещо, което е на небето или на земята, или във водите - под земята, тоест на нещо от сътворените неща - такъв образ, който Езичниците, почитани като Бог. Следователно идолът е образ на фалшиво божество, а не на истинския Господ Бог. Господ казва: Аз съм Господ твоят Бог, не познавай други богове освен Мен, не си създавай образи на тези фалшиви богове, не се покланяй, не им служи.

Ето как апостол Павел разбира Божията заповед: знаем, казва той, че идолът сам по себе си е нищо; идолът изобразява божество, което всъщност изобщо не е божество и следователно самият идол няма значение – той е нищо. И светата икона на Христос изобразява самия наш Господ, истинският Бог, следователно не може да се нарече идол, не може да се каже за нея, че е нищо. Освен това Божията заповед забранява да се правят изображения, на които хората да се покланят като Бог, а ние изобщо не почитаме свети икони за Бога. Напротив, светият Вселенски събор от Седми провъзгласява анатема на онези, които боготворят светите икони. Да вземем пример.

Царят казва на темата: Аз съм вашият крал, не познавайте други крале освен мен, не си измисляйте фалшив крал, не пазете никакви изображения на фалшив крал, не почитайте, не им се кланяйте - знайте аз сама. Ясно е, че ако този поданик избере друг крал за себе си, освен своя законен суверен, и започне да му служи, ще си направи негов образ и ще започне да почита този образ и презира своя крал, тогава, разбира се, той ще стане предател, достоен за смъртно наказание.

Но ако този субект, от любов към своя законен суверен, е написал образ на този суверен - в името на честта и за спомен за себе си, ако в същото време е изобразил майката на краля и неговите роднини и хора, близки до него, и бих имал тези образи в себе си при дължимото уважение, без да ги почитам обаче за самия цар, тогава питам: можеше ли да съгреши такъв поданик срещу своя цар в това?

И ако самият цар дойде и види своя образ в дома си, както и изображенията на близки до него лица, наистина ли ще му се разсърди за това? Мисля, че напротив, царят би бил много доволен от такова усърдие, такава любов към поданика. Ние правим същото, почитайки светите икони, и вярваме, че Господ милостиво приема нашето старание. Той вижда, че правим това от любов към Него, и знаем, че Той няма да търпи поругаването на Неговата света икона. Те казват: „Писанието казва: Бог е дух, как можем да Го изобразим?“ - Отговарям и със словото на светото Евангелие: и Словото стана плът. Казват: „В Евангелието е писано: Никой никъде не може да види Бога”.

Отговарям: но в същото Евангелие Господ казва: докосни Ме и виж. И пак повтарям, ние дори не мислим да изобразяваме на икони непонятното Божие същество, а само Неговата Пресвета плът. „Можеш“, казват те, „да се покланяш на Бог дори без икона“. Разбира се, възможно е, правим това, когато светата икона не е с нас. Но с един хляб можеш да живееш, защо си търсиш различни брашени? Светата икона ни помага да издигнем ума си към небето и затова смятаме, че е по-добре да се молим пред светата икона, отколкото без нея.

Свети Йоан Дамаскин казва: „Ако кажете, че трябва да се възнасяте към Бога само умствено, с ума си, тогава ще ви кажа: в този случай отхвърлете всички видими прояви на молитвата, отхвърлете поклоните, благоуханието на кадилницата, не казвай самите молитви... Или ти самият си безтелесен, ако презираш всичко видимо? Но аз съм човек, облечен в плът, и затова желая да имам видимо посредничество в общението си с Невидимия Бог и Неговите светии…”.

Но те казват: „Никъде не е заповядано от Бога да има свети образи“. Не е вярно. И какви бяха изображенията на херувимите, които по Божия заповед Мойсей постави в скинията над Ковчега на завета? Същите херувими бяха избродирани върху завесите на скинията на свидетелството. И така, Който каза: не си прави идол, - Същият заповяда да правиш изображения на херувимите. Наистина ли свободата на Църквата на новата благодат в това отношение е по-ограничена от старозаветната църква според закона?

Освен това не всичко е написано в Светото писание, което светите апостоли са заповядали. Голяма част от тях са достигнали до нас чрез Светите отци и учителите на Църквата чрез Светото Предание, а те са го записали едва след апостолите.

Защо вярвате на светите апостоли, но не искате да повярвате на това, което казват възлюбените ученици на апостолите? В крайна сметка вие не сте получили Свещеното писание директно от ръцете на апостолите, а чрез същите приемници на апостолите, но в същото време вярвате на учениците на апостолите, че не са добавили нищо от себе си към светите Писанията на апостолите. Защо тогава не искате да им се доверите в това, което ви казват от уста на уста, което самите те са чували от апостолите?

Но те ще кажат: в първите векове на християнската вяра не е имало свети икони. И това не е вярно. От древни времена Светата Православна Църква почита неръкотворния образ на Спасителя, който самият Господ благоволи да отпечата за княза на Едеса Авгар върху убрус. От свидетелството на Светото предание, записано от св. Йоан Дамаскин, е известно също, че евангелист Лука е нарисувал няколко икони на Пресвета Богородица. Историкът Евсевий пише, че кървящата съпруга, изцелена от Христос Спасител, е поставила образа на Божествения лечител.

Свети Атанасий Александрийски разказва, че Никодим, таен ученик на Иисус Христос, уредил Неговата света икона, която впоследствие била осмивана от евреите и от която имало много чудотворни знамения. Свети икони споменава и св. Дионисий Ареопагит, ученик на св. апостол Павел. В древните катакомби, безброй подземни проходи край Рим, където християните са намирали убежище по време на ужасни гонения, много свети изображения или свети икони са оцелели до наши дни. Всичко това свидетелства, че светите икони са били почитани в Църквата още от времето на светите апостоли.

ПРАВОСЛАВНИ ИКОНИ.

Думата "икона" е гръцка и на руски означава "образ", "образ". Свещеното предание казва, че самият Исус Христос е дал на хората Своя видим образ. Владетелят на сирийския град Едеса принц Авгар бил „обсебен от болестта на проказата“. Никой не успя да го излекува. Но един ден му се разкри, че ще се случи излекуване, ако види лицето на Исус Христос. Той изпрати придворния художник Анания да намери Христос и да нарисува Неговия образ. Художникът намери Исус, но не можа да направи „портрет“ „поради блестящия блясък на лицето Му“. Самият Господ му се притекъл на помощ. Той взел парче плат от художника и го приложил към Божественото Си Лице, поради което Неговият Божествен Образ бил отпечатан върху тъканта със силата на Благодатта.

Когато Авгар видя този образ - първата икона, създадена от самия Господ, и я целуна с вяра, той получи изцеление за вярата си с Божията благодат.

Това чудотворно изображение получи името „Спасител, ненаправен от ръцете“. И сега е една от най-почитаните икони в Православната църква. Първите икони на Божията майка с бебето Исус Христос на ръце са нарисувани още през I век от евангелист Лука. Според легендата, Божията майка, като видяла първия си нарисуван образ, казала: „Благодатта на Родения от Мене и Моя ще бъде с тази икона.

Освен иконите на Спасителя и Богородица има и икони на ангели и светци. Иконите на ангели, Света Троица и Бог Отец се различават от иконите на Христос и светците по това, че тук всъщност няма изображение на тялото като вместилище на духа, а самият дух е изобразен в изображенията на телесния свят. Хуманоидните изображения на ангели свидетелстват, че и ангелите, и човекът са създадени по един и същ образ на Бог. Има и икони на празниците (те изобразяват всички основни събития от Свещената история). Почитането на иконите в църквата е като светилник, чиято светлина никога няма да угасне. Той не е бил осветен от човешка ръка и оттогава светлината му никога не е изчерпана.

ЗАЩО ИКОНИ освещават.

От особена важност и сила, каквато простото изображение няма, придава на иконата Тайнството на освещаването чрез четене на специални молитви и поръсване със светена вода. В момента на освещаването на иконата се дава благодатта на Светия Дух, което прави иконата Света. „Почитателното поклонение” (чрез целуване, поклонение, палене на свещи, кадене) по отношение на иконата преди освещаването е невъзможно. Иконата напълно става икона само след освещаване. Последната прокарва непреодолима граница между религиозна картина, колкото и високо да е религиозно съдържание и художествени постижения, и икона, колкото и скромна да е в това отношение.

Чрез освещаването на иконата се установява особено благодатно присъствие на лицето, изобразено на неговата икона. Осветената икона на нашия Господ Иисус Христос е мястото на явяването на Спасителя, мястото на нашата молитвена среща с Него. „Честта, която се отдава на иконата, се отнася до нейния прототип, а поклонникът на иконата се покланя на ипостаса на изобразеното върху нея“, тези думи са записани в решенията на VII Вселенски събор през 787 г., когато почитането на иконите е узаконено в църквата.

Покланяйки се на икона, християните мислено винаги издигат поклонението си не към дърво и бои, а към Христос Спасител и Неговите светии, изобразени на иконите. По-точно християните не се покланят на иконата, а я почитат като светиня, като прозорец в Царството Небесно, а се покланят на изобразените на нея.

ЗАЩО ПРАВОСЛАВНИТЕ ИКОНИ СА ТОЛКОВА РАЗЛИЧНИ ОТ КАТОЛИЧЕСКАТА РЕЛИГИОЗНА ЖИВОПИС.

В решенията на VII Вселенски събор от 787 г. се посочва, че иконописците трябва стриктно да спазват иконографските канони, когато рисуват изображение. Това се обяснява с факта, че иконите са получили статут на носители и пазители на църковната историческа традиция. Следователно нарушаването на иконографския канон беше изпълнено с неговото изкривяване, тоест изпадане в ерес, и беше строго наказано.

Концепцията за канона включва канона на пропорциите, цветовите и композиционните канони. С тяхна помощ символичните значения на иконите бяха здраво фиксирани в съзнанието, което освобождава художника от необходимостта да ги развива и фокусира творческата му енергия върху изразителността на изобразителната форма.

Църквата не позволяваше да се изписват икони според въображението на художника или по жив модел, тъй като това би означавало съзнателно и пълно отделяне от прототипа. Името, изписано на иконата, вече няма да съответства на изобразеното лице и би било чиста лъжа. "Иконите трябва да се рисуват по същност и подобие, а не по догадки и самомислене."

Невъзможно е също така да се пише „като живи” върху иконите, защото светиите са в друг свят, във вечността и не живеят земен тленен живот, измерим във времето. Това също обяснява защо иконографията не е напълно подходяща да се нарече живопис.

В името на неприкосновеността на свещената традиция в нейното изобразително представяне започват да се създават и пренасят от работилница в работилница т. нар. иконописни оригинали – образци-еталони, от които много често се пресъздават изображения.

Колекцията от всички канонични икони имаше за цел да представи цялото православно учение. „Ако при теб дойде езичник, казвайки: „Покажи ми вярата си“, тогава ще го заведеш в църквата и ще го поставиш пред различни видове свети изображения.

Решенията на VII Вселенски събор са адресирани до целия християнски свят. Но франкският крал Карл (бъдещият император Карл Велики), който търси политическо и териториално укрепване и разширяване на властта си, не приема решенията на този съвет, което е продължение и следствие от конфронтацията между Запада и Изтока.

В отговор на решенията на този съвет по инициатива на Карл през 790-794г. са съставени т. нар. Каролингски книги, които провъзгласяват, че иконите не могат да бъдат приравнени към Свещеното писание и дори по смисъла си не са съпоставими с него. Те могат да бъдат създавани и използвани само като декорации за храмове, за вдъхновение на вярващите и за образователни цели.В съответствие с това канонизацията на иконографията на изображенията не беше призната за релевантна.

Така в Западната църква нямаше иконографски схеми, а художниците от Западна Европа до голяма степен бяха свободни да дават собствена художествена интерпретация на старозаветни и християнски сюжети. Постепенно подобна религиозна живопис се отдалечава все повече и повече от действителната иконопис и създава така наречените картини на религиозни теми. Открити бяха линейна перспектива, начини за изобразяване на движение и предаване на свойствата на въздушната среда и много други. Впоследствие светското изкуство се разклонява от религиозната живопис на Западна Европа, набира сила и придобива самостоятелен живот, като постепенно изтласква религиозното изкуство на заден план.

Във Византия и в други православни страни положението във визуалните изкуства беше съвсем различно. Съвкупността от канонизирани иконографски принципи и догмите на православната вяра образуваха система от твърди ориентири (един вид „координатна система“), които надеждно указват на човек единствения истински път в морето на живота. И иконописецът нямаше нужда да търси нови средства за изобразяване - методи за създаване на образи, адекватни на вярата, вече бяха дадени, изпитани и завещани от отците.

Канонизацията на иконографията играе двойна роля: разбира се, тя често ограничава творческата свобода на зографа, но в същото време придобива силата на плодородна традиция, тоест е въплъщение на богатия опит на иконата. живопис - плод на духовните и интелектуални усилия на миналите поколения.

Въпреки строгостта на традиционните форми, иконата изразява духовния живот с несравнима сила. Погледът на светеца, изражението на очите му, тоест най-важното нещо, което съставлява най-висшия център на духовния живот на човешкото лице, остава във властта на иконописца.

За разлика от много византийски образи, които често са тежки, напрегнати, руските икони блестяха с ярки цветове, които в съчетание с тънки линии, изпълнени със сила и движение, създават особен тържествен и празничен ритъм. Иконата - апел към Бога на езика на линиите и цветовете - се превърна в молитва в Русия.

Авторите на повечето древни руски икони са неизвестни. Иконите, както и молитвите, са продукт на съборно творчество, те са редактирани от много поколения с грижата, с която се режат скъпоценните камъни. Смятало се, че иконописецът, който рисува иконата, създава само поредната репродукция на оригинала, издигайки се до Прототипа, освен това той създава творбата не заради самата нея, а заради идеята, въплътена в нея. Успешно нарисуваните изображения се смятаха за рисувани не от иконописец, а от Бог (от Негово име, от ангел), и затова изглеждаше неподходящо да се назовава човекът, чиито ръце Бог „използва“. От друга страна, иконописът беше тайна комуникация с другия свят и нямаше нужда да се назовете: в края на краищата, самият Бог познава този, който създава образа (или по-скоро, молитвено и смирено се опитва да възпроизведе Прототипа) .

СИМВОЛИЧЕН СВЯТ НА ИКОНАТА.

Цветът върху иконите изпълнява специална функция - функцията на символичен език, който трябва да изразява не съотношението на цветовете, а сиянието на предметите и човешките лица, осветени от светлина, чийто източник е извън нашия физически свят.

Светлината в Православието е придобила напълно изключително значение и особено значение. Както учи св. Григорий Палама, Бог е непознаваем, но се проявява в Благодатта – божествената енергия, излята от Него в света. Тоест Бог излива светлина в света.

Всичко, което е свързано с Бога, е проникнато с божествена светлина и сияещо.

Затова иконата е пълна с вътрешна светлина. Златните щрихи и златният фон на иконите символизират и олицетворяват тази неземна светлина. На иконите няма сенки, защото в Царството Божие всичко е проникнато със светлина.

Една от причините, поради които за съвременния човек е трудно да разбере древните руски икони, е особеният начин на изобразяване на пространството и земните и „небесните“ създания в него.

Много векове ни разделят от времето, когато принципите на иконописта са били установени в Русия, но това не е единственото нещо. Днес, имайки лошо разбиране за древните икони, създадени по нашата земя, ние лесно приемаме европейската живопис и картините, рисувани в най-древни времена. Факт е, че изобразеното върху тях ни изглежда много подобно на това, което виждаме в света около нас.

Европейските художници, преследвайки целта да постигнат автентичността и достоверността на изобразеното, използваха линейна перспектива, понякога сякаш откъсвайки воала на мистерията от космоса, заземявайки го. Под четката им той престана да бъде мистериозен: оказа се, че може да бъде „сглобен“ или „разглобен“ с помощта на прозрачни кубчета, „премахвайки“ предната стена на сградата или показан в разрез .

Отношение към пространството сред създателите на икони в Древна Русиябеше съвсем различно. Иконописци и илюстратори на древни ръкописни християнски книги бяха убедени в несъвършенството на човешкото зрение, на което не може да се вярва поради плътската му природа. И затова те смятаха за задължително да се опитат да изобразят света не такъв, какъвто го виждаме, а такъв, какъвто е "в действителност". В крайна сметка смисълът на изображението на иконата не е да покаже това, което виждаме в природата, а визуално да изобрази не света около нас, а духовния свят. Пространството „не от този свят” обикновено е обозначено на иконите с плътен златен фон, а обектите в него и тяхното взаимно положение са дадени в така наречената обратна перспектива, когато обектите не се стесняват при отдалечаване от предният ръб на иконата, сякаш удължава и създава илюзията за обем. , но, напротив, разширява.

Но обратната перспектива не трябва да се приема като обикновена неспособност за изобразяване на пространството. Старите руски иконописци не приемаха линейната перспектива, когато я опознаха. Обратната перспектива запази духовното си значение и беше протест срещу изкушенията на „плотското видение“. Староруските иконописци се стремят да осмислят и изобразят живота в пространството на Царството Небесно.

Иконата е замислена като прозорец към свещения свят и този свят се отваря пред човек, който гледа иконата, разширява се в ширина – разширява се (това е смисълът, който се съдържа в самата дума „пространство”). Сакралното пространство притежава свойства, различни от свойствата на земното пространство, недостъпно за телесното зрение и необяснимо от логиката на местния свят.

Специална роля играе изображението в иконата на архитектурата. Посочва мястото, където се провежда събитието: храм, къща, град. Но сградата никога не съдържа случващите се събития, а служи като фон за тях, така че сцената се изобразява не вътре в сградата, а пред нея. Според значението на иконата действието не е ограничено, не е ограничено до мястото, където се е случило исторически, както, случило се във времето, не е ограничено до момента, в който се е случило.

Иконите са толкова различни от реалистичната живопис и защото изобразяват не само тялото на светеца, но и духа, който живее в тялото. Иконата на светец не е художествен портрет, в който се търси външна прилика. Иконата изобразява лицето на прославения, духоносен светец, не такъв, какъвто е бил на земята, а в неговото прославено, небесно сияние. Лицата на светците върху иконата не са обикновени лица на хората, а лица. Изобразените на древни икони светци вече са удостоени с вечен живот, в който няма движение и промяна в обичайния смисъл на думата. Погледът на светеца от иконата върху нас е поглед от дълбините на отвъдния свят, от вечността.

Лицето е лице, освободено от печата на светските страсти. Животът на човешкото лице получава най-високо одухотворение и смисъл.

Можете да разпознаете и различите един или друг светец по канонизиран набор от знаци (книга, дрехи, брада, мустаци и др.). Този набор се повтаря без промени при изобразяването на този светец върху различни икони и в различни епохи.

ЧУДОТВОРИТЕЛНИ ИКОНИ.

Историята на Църквата познава много открити образи, тоест получени по чудо от Божието провидение, Който сам често показваше верните икони, рисувани от непозната ръка. Такива са Тихвинската икона на Божията майка, образът на св. Николай, разкрит в Новгород, и много други, почитани като чудотворни, защото появата им е белязана от чудеса.

Границата между чудотворна и нечудотворна икона не е безусловна и не е фундаментална, а само фактическа. Всяка икона е благословена, чрез освещаването има способността да стане чудотворна. Може дори да се каже, че всяка икона, пред която се молят горещо и искрено, така че близостта до нас на изобразеното на нея да стане осезаема, вече е чудотворна за този, който се моли.

Проявявайки чудеса, ставайки чудотворна, иконата от мястото на присъствието на Божествената сила става място на нейното появяване.

Чудесата от светите икони са многобройни. Някои от молещите се на Пресвета Троица или на изобразените на иконите Божии светии бяха удостоени с господство над стихиите на природата, пророчески и поучителни гласове слизаха върху други, злите духове бяха изгонени от другите, но най-вече чрез свети икони, извършваха се и се извършват изцеления от тежки и дори нелечими болести.

КАК ПРАВИЛНО ДА ПРИЛАГАТЕ КЪМ ИКОНИ.

Тъй като честта, отдадена на иконата, се издига на лицето, изобразено на нея, след което я целуваме (прилагайки се към нея), ние мислено докосваме това лице.

Иконите трябва да се приближават бавно, без да се струпват. Мислено кажете молитва, прекръстете се два пъти с половин поклон и почитайте иконата в знак на любов и уважение към изображението, изобразено върху нея. След това за трети път направете знака на кръста над себе си и се поклонете.

В същия ред християните трябва да се приближават до всякакви светилища: икони, Свето Евангелие, Кръст, свети мощи.

Когато се целува иконата на Спасителя, трябва да се целуват нозете Му; Богородица и светци - - ръка; до иконата на Неръкотворния Спасител и до иконата на Посечването на главата на св. Йоан Кръстител - - коса. Не бива да целувате лицето на иконите.

На иконата могат да бъдат изобразени няколко свещени лица, но когато се събере тълпа поклонници, трябва да се целуне веднъж иконата, за да не се задържат други и по този начин да се наруши порядките в храма.

Преди образа на Спасителя можете да си кажете Иисусовата молитва:

„Господи Исусе Христе, Ойне Божий, аз, грешник (th)“.

Преди иконата на Пресвета Богородица можете да кажете кратка молитва:

„Пресвета Богородице, спаси ни“.

Или следното:

„Царице моя, Преблагая, моя надежда на Богородица, приятелю на сираците и странна Представителко, скръбна радост, ОСЪЖДАНА Покровителко, виж моето нещастие, виж моята скръб. Помогни ми, сякаш съм слаб, нахрани ме, сякаш странен. Ще оскърбя теглото си, решете го, сякаш ще го направите; сякаш няма друг имам, който да ти помогне, или друг представител, или добър утешител, само на теб, о Богомати, сякаш ме спасяваш и покриваш завинаги. Амин".

Преди честния Животворящ кръст Христов се чете следната молитва:

„Покланяме се на Твоя кръст, Владико, и прославяме Твоето Свето Възкресение. Пред иконата на светеца:

„Свети светец Божи Николай (или великомъченик и лечител Пантелеймон, верният княз Александра и др.), молете се на Бога за мен грешник (грешник), нека Господ ми прости всички грехове и с вашите свети молитви ЛЮБОВ за да стигнем до Царството небесно.”

ГОЛЯМОТО ЗНАЧЕНИЕ НА ИКОНИТЕ В НАШЕТО СПАСЕНИЕ.

„Светите икони са от голяма полза за нас по отношение на нашето спасение.

1. Светите икони влияят благотворно на всички духовни сили на човек:

а) служат за просветляване на ума на християните. Неграмотните хора, които не могат да четат Свещеното писание, разбират икономията на нашето спасение от иконите, усвояват историята на Стария и Новия Завет и особено живота на Господ Исус Христос, а тези, които четат същите събития, са дълбоко запечатани в душата чрез свети образи;

б) светите икони в сърцето на християнина възбуждат любов към Господ Бог и светиите, изобразени върху тях, подтикват християните към най-усърдна молитва, укрепват чувствата на угризение и разкаяние за греховете;

в) светите икони укрепват волята на християните в борбата с греха и в извършването на добри дела чрез примери и подвизи на изобразените върху тях светии, екзекуции на грешници, поглед към Страшния съд и др.

2. Като подреждаме и целуваме светите икони и им се покланяме, ние по този начин свидетелстваме за любовта си към Бога и изобразените на тях светци. „Честта на образа – казва св. Василий Велики – преминава към първообраза; така чрез почитането на светите икони ние привличаме към себе си Божието благословение и любовта на светиите Божии.

3. За Господа Бога светите икони служат като оръдие за проявление на Неговата Божествена сила за нашето спасение: чрез тях Той върши велики знамения и чудеса, за да утвърди вярата в Него и Неговата света Църква, да утеши скръбните сърца, да изцели болести. . Ако Господ излива Своята благодат чрез светите икони видимо, толкова повече Той служи за нашето освещение и спасение невидимо. И ако самият Бог видимо работи чрез светите икони за нашето спасение, тогава човек трябва да има много смелост (ако не и повече), за да твърди, че иконите нямат голямо значение в въпроса за спасението.

4. Там, където има свети икони, интригите на врага на човешкия род, злия дух, са бездействащи или по-малко ефективни, затова той се опитва с всички сили да ги унищожи. Ако светите икони помагат на християните в борбата срещу видимите врагове, то още повече те им помагат в борбата срещу невидимите врагове; знаем, че чрез светите икони злите духове са били напълно изгонени от обладаните от тях.

Нека завършим разговора си с думите на св. Йоан Дамаскин; „Махай се, ревниви дяволе! Ти завиждаш, че виждаме образа на нашия Господ и чрез него се освещаваме; завиждаме, че виждаме Неговите спасителни страдания, удивляваме се на Неговото съсъвършенство, съзерцаваме Неговите чудеса, разпознаваме и прославяме силата на Неговата Божественост; вие завиждате на честта на светиите, с която те са удостоени от Бога; ти не искаш да гледаме образите на тяхната слава и да станем ревнители за тяхната смелост и вяра; не толерирате телесните и духовните облаги, които идват от нашата вяра. Но ние не те слушаме, мизантропен демон."

Почитане на иконите в Православието

Почитайки светиите, преселили се на небето, и почитайки техните свещени останки на земята, Православната църква благоговейно използва и почита свещените образи на светците Божии, заедно с изображенията на самия Господ Бог и ангели. Догмата за иконите е изложена с пълна яснота от Седмия вселенски събор, както следва: „Следвайки богоговорещото учение на нашите светии, нашите отци и традицията на католическата църква (знаем, че това е Светият Дух, живеещ в то), определяме с пълна сигурност и внимателно обмисляне: като образ на честен и животворящ Да поставим кръста в светите Божии църкви, върху осветените съдове и дрехи, по стените и дъските, в къщите и по пътеките , честни и свети икони, рисувани с бои и от дробни камъни и от друга способна на това субстанция, подредени като икони на Господ и Бог и Спасител на нашия Иисус Христос, и нашата непорочна Владичица Богородица, както и честни ангели, и всички свети и преподобни мъже. Елико по-често чрез изображенията на иконите се виждат, таванът, гледайки ги, те се трогнат да си спомнят и обичат първообразите им, и да ги почитат с целувка и благоговейно поклонение, не е вярно, според нашата вяра, поклонение на Бога, дори и да подобава на една Божествена природа, но благоговение според този образ, като че ли се почита образът на честния и животворящ кръст и светото Евангелие, и други светини, тамян и свещи, т.е. е бил благочестивият обичай на древните. Защото почитта, отдадена на образа, преминава към архетипа, а поклонникът на иконата се прекланя пред същността на изобразения върху нея. Така се утвърждава учението на нашите свети отци, тоест традицията на католическата църква, която е приела Евангелието от край до край на земята” (Книга с правилата, стр. 5-6).

От тези думи става ясно, че Светата Църква заповядва:

а) не само да използваме свети икони в църкви, домове и други места, така че да ни възбуждат към спомена за Бога и Неговите светии и да им подражаваме, но

б) и почитат или почитат свещени образи, — отбелязват не с поклонение на Бога или служба (latreia), което подхожда на едно божество, а само с почтено поклонение (timhtikh proskunhsei), (В писмото си до императорите, бащите на Седмият вселенски събор изразява тази мисъл по-отделно: „от древни времена приети от светата съборна църква и узаконени от светите първоучители на нашата вяра и техните наследници, нашите известни отци, да почитат (proskunein) светите икони и почитат (aspazesqai) тях, което е едно и също нещо, но не същото богослужение и служба.Григорий Богослов казва: „Почитай Витлеем и се поклони на яслите.“ Кой от здравомислещите би си помислил, че тук се говори за духовно служение (peri tez en pneumati latreiaz)? Свети Григорий призовава ли да служи (latreuein) на яслите? Поклонението (proskunhsiz) изразява любов и уважение към някого. Затова Писанието ни учи: „На Господа твоя Бог да се покланяш и само на него ще служиш“ (Лука 4:8). в допълнение към едното, тъй като поклонението може да бъде отдадено на мнозина. Но по-нататък е казано: служете само на този, защото службата (latreia) подхожда само на Бога. (apud. Labb. Concil. T.VII)) и заедно изразяват тази почит чрез кадене пред светите икони, поставяне на свещи и т.н. - да почитат не самите икони, без оглед, не дърво и боя, а в такъв начин, по който честта, отдадена на образа, премина на първобитните и поклонникът на иконата се поклони на изобразената на нея същност (за повече подробности вижте Правоизповедник, част III, отговор на въпрос 55; последният източен патриарх на правилната вяра, отговор на въпрос 3).

Следователно Православната църква също така осъжда:

а) и древните иконоборци, които отхвърлят както почитането на светите икони, така и самото им използване (Надпис на Църквата. Истор. преп. Инокентий, VIII в., разд. II и V, в том I, с. 395 и 420- 425, изд. 4).

б) и нови, т.е. Протестанти, които, въпреки че позволяват използването на свети икони за украса на храмове или за напомняне на Бог, не приемат тяхното почитание (Conf. Helvet. 1, стр. 4; Calechism. Heidelb. qu. XCVII; Calech. Recov. qu. CCLI и кв.);

в) и накрая, всички, които почитат иконите без оглед, почитат ги като идоли или идоли, или ги боготворят („Защото този (VII Вселенски) събор изяснява по най-ясен начин как човек трябва да се покланя на свети икони, когато предава проклинаме и отлъчваме онези, които отдават божествена почит на иконите, или наричат ​​православните, които се покланят на иконите, идолопоклонници: тогава заедно с тях анатемосваме онези, които са светци, или ангел, или икона, или кръст, или мощи на светци, или свещени съдове, или Евангелие, или нещо друго, ела на небето, ела на земята и в морето, те отдават такава чест, каквато подобава само на Бог в Троицата ”(Послание на Източния патриарх вдясно вяра, отговаряйки на въпрос 3, стр. 37-38, Санкт Петербург, 1845 г.).
I. Учението на Православната църква за иконите има солидни основи в Светото писание (прочетено от свещеник с молакан за почитането на светите икони в Христовото четене 1841, III, 81-113).

1. Църквата използва свети икони (образи) в храма и на други места за благоговейно възпоменание на Господа и Неговите светии. И, според свидетелството на Писанието, самият Бог заповяда на Мойсей да построи ковчега на завета и да го постави в най-важната част на първия старозаветен храм в Светая Светих (Изх. 25:10 и сл.; 26). ^33; Второзаконие 10:15). И ковчегът на завета не беше нищо друго освен видим образ на присъствието на невидимия Бог, образ, който винаги напомня на евреите за Йехова и издига мислите им към прототипа: и беше казано за Мойсей, когато вдигнах кивота , и Мойсей каза: Стани, Господи (Числа 10:34). Ще танцувам пред Господа... Ще играя и ще танцувам пред Господа“, каза Давид в отговор на упрека на дъщерята на Саул Михала, че танцува пред ковчега на завета (2 Царе 6:21). Самият Бог заповяда на Мойсей да направи две издълбани изображения на херувими и да ги постави в светая светих от двете страни на чистилището, което покриваше ковчега и служеше като че ли като престола на Йехова (Изх. 25:19-22). ); той също така заповядва да се направят изтъркани изображения на херувими върху църковната завеса, която отделя светая светих от светилището (Изх. 26:31-33), точно както сега иконостасът отделя олтара от самия храм; и заедно направете същите изображения на херувими върху онези ленени одеяла, които покриваха не само горната част, но и страните на скинията и служеха за нея вместо стени (Изх. 26:6-37). Известно е също, че самият Бог е заповядал на Мойсей да издигне бронзова змия в пустинята (Числа 21:8); и тази змия всъщност беше образът на нашия Спасител, възнесен на кръста (Йоан 3:14-15).

Подреждайки друг постоянен храм на Бога, Соломон, в образа на скинията, постави в него, в самата среда на Светая Светих, две изображения на херувими, направени от кипарис и позлатени, които с едното си крило се допираха едно до друго, с други достигнаха до противоположните страни на храма (3 Царе 6:27; 2 Летописи 3:10-13), изваяни и изрисувани херувими по всички стени на храма (3 Царе 6:29; 2 Летописи 3:7 ), изтъка същите изображения на херувими върху църковната завеса (2 Лет. 3:14). И Бог не само не осъди Соломон за това, но и изрази Своето специално благоволение както към строителя на храма, така и към самия храм: чуйте гласа на вашата молитва, каза Господ на Соломон, и вашата молитва, на която се молихте пред Мене: и освети този храм, но ти си го направил да постави името Ми там завинаги; и очите ми ще бъдат там, и сърцето ми ще бъде завинаги (3 Царе 9:3).

Но ако самият Бог е заповядал използването на свети изображения в скинията и извън нея и е одобрил използването им в храма на Соломон, тогава защо те не могат да се използват в новозаветните храмове и извън храмовете?

2. Църквата почита светите икони и изразява това почитане по различни начини. Точно така, по заповед на самия Бог, старозаветната църква също почита свещените образи, които се намираха в нея. Точно:

Ние се покланяме на свети икони или изображения: евреите също се покланяха на кивота на завета, който служи като образ на Божието присъствие. Превъзнасяйте Господа, вашия Бог, и се покланяйте на подножието на краката Му, тъй като то е свято, - каза вдъхновеният пророк Давид (Пс. 98:5), - и под подножието на Бога той имаше предвид лъка на завета на Господа (1 Летопис 28:2). Евреите се покланяха и изобщо на храма Господен, образа и скинията на небесата (Евр. 8:5; Изх. 33:10), в който както върху завесата, така и по всички стени имаше изображения на херувими: царят на Израил възкръсна от земята, казва се за св. Давид, и се изми и помаза, и смени дрехите си, и влез в Божия дом и му се поклони (2 Царе 12:20). Ще вляза в дома Ти, призовава самият Давид, ще се поклоня на светия Ти храм в Твоя страх (Пс. 5:8).

Почитаме светите икони, като кадим пред тях. А от Свещеното писание се знае, че самият Бог е заповядал да се кади над кивота: нека Аарон кади над него с тамян, натрупан благоуханно рано, тамян вечен пред Господа в техните поколения (Изх. 30:7-8; разрушен. 40). :5); той също заповяда да се кади над кадилния олтар, който беше срещу завесата, върху който, както вече беше споменато, имаше свещени изображения на херувими (Изх. 40:26-29; разрушени 2 Летописи 26:16-19; Лука 1 :9) .

Почитаме светите икони, като палим свещи пред тях. И в същата заповед, която Господ заповяда на първосвещеника на юдеите да кади над ковчега, се казва за запалване на светилници пред него: когато постави светлините, нека кади над него; и когато Аарон запали светлини вечер, нека кади над него (Изх. 30:7-осем). Освен това Господ заповяда на Мойсей да постави светилник със седем светила пред завесата от южната му страна, която еврейските свещеници палят непрестанно от вечер до сутрин (Изх. 26:34; Лев. 24:24).

3. Църквата обаче, използвайки и почитайки светите икони, не отдава почит на самите икони, без да се съобразява с дървото и боите, а като я съотнася с прототипите, изобразени на иконите, и заедно осъжда онези, които почитат икони без оглед, почитайки ги като идоли, боготворят техните. И в този случай Църквата действа съвършено според Писанието. Защото, въпреки че самият Бог заповяда на Мойсей да постави ковчега на завета в скинията, да кади пред него, да запали светилници, дори да се поклони пред него, той също заповяда да направи подобия или изображения на херувими, да украси с тях всички стени на храма. храма и завесата, пред които светилникът със седем свещника постоянно гореше и кадеше и издигаше бронзова змия в пустинята; но в същото време Бог заповяда на Моисей: да няма други богове за вас, освен Мене. Да не си правиш идол или каквото и да е подобие, елха в небесните планини, елха на земята долу и ела във водите под земята; 5). Това означава, че израилтяните е трябвало не само да не почитат други, езически богове, не само да не създават за себе си идоли или прилики на каквито и да било предмети от небето, земята и подземния свят, с цел да им се покланят и да им служат, но и тези прилики или изображения, които Самият Бог им е заповядал да не почитат без оглед, да не ги приемат за богове, за идоли, но по такъв начин, че цялата почит, дадена например на лъка на завета, да се издигне до самия Йехова, на когото лъкът служи като табуретка. И ето защо, когато с течение на времето евреите започнаха да се покланят на бронзовата змия в пустинята като на идол и да му се покланят, - цар Езекия смачка тази змия и спечели одобрение за това (4 Царе 18:4; Право. Изповедник Ch .Sh, отговор на въпрос 56).
II. Имайки толкова ясни основи в Свещеното писание на Стария Завет, догматът за светите икони има още по-ясни и по-непосредствени основи в Свещеното Предание на Новия Завет.

(икона на св. апостоли Петър и Павел)
Един от икуменическите учители на вярата Василий Велики казва това в своята изповед: „Приемам светите апостоли, пророци и мъченици и ги призовавам към ходатайство пред Бога и чрез тях, т.е. чрез тяхното ходатайство човеколюбивият Бог ще бъде милостив към мен и нека ми даде опрощение на греховете. Защо почитам и отбелязвам техните икони и се покланям пред тях, особено защото те са предадени от светите апостоли и не са забранени, а са изобразени във всичките ни църкви” apostolwn (kai duk aphgoreumenwn(all en pasaiz taiz tkklhziaiz hmwn toutwn anistoroumenwn) Светият седми вселенски събор, който впоследствие, по неговите собствени думи, изследва догмата за почитането на иконите с цялата сигурност и внимателно обмисляне, нарече тази догма по същия начин, както видяхме, — от традицията на католическата църква, която от край до край на земята получи Евангелието.

1. Две древни легенди. Първата е, че самият наш Господ Иисус Христос благоволи по чудотворен начин да изобрази лицето Си на дъската и изпрати това неръчно направено изображение на Авгар, собственик на Едеса (Evagr. Hist. eccl. IV, стр. 27; Йоан Дамаскин. Точно изложение на православната вяра в книгата .IV, гл.16, стр.268; Epist.ad. Theophilum Imperat. n.5, в Opp. t.1, стр.631. Le-Quien; Kedrin. история ., книга 1, стр.175, в Христос. четене 1834, III, 154-163), е легенда, която отците от VII Вселенски събор не се поколебаха да признаят за истина (Акт. IV, apud Labb. T.VII ). Друг е, че един от четиримата евангелисти, Лука, който познавал изкуството на рисуването, нарисувал и оставил икони на Божията майка (Теодор. четец. Hist. eccl. 1. sect 1; Йоан Дамаскин. Epist. ad Theophilium Imperal. n. 4, p.631; Orat. adv. Constantinum Cabalin. n.6, p.618. T.1, ed. cit.), които са предавани с благоговение от поколение на поколение в Православната църква (Някои от тези икони сега са у нас, какво според легендата са: иконата на Владимирската Богородица, иконата на Смоленската Божия майка, иконата на Ефеската Божия майка (виж Сахаров, Изследване за руската иконопис, книга II, стр. 20-23, Spb 1849 )).

2. Писмени свидетелства на древните за използването и почитането на светите икони през първите три века. Така Тертулиан споменава изображенията на Спасителя върху църковните потири под формата на добър пастир (Si forte patrocinabitur pastor, quem in calice depingis... (De puditicia, кап. X). И още: procedant ipsae picturae calicum vestrorum, si vel in illis perlucebit interpretatio pecudis illius (пак там, кап. VII)). Същите Тертулиан, Менуций Феликс и Ориген свидетелстват как езичниците упрекват християните, че уж идолизират кръстове, т.е. почитали свещения образ на кръста, на който е разпнат Господ Спасител (Тертулиан казва, че затова езичниците наричали християните с укор - religiosi crucis (Apolog. c.XVI), antistites crucis (ad Nation. 1, 12); Minucius Felix, споменавайки същият упрек на езичниците (октав. c.IX.XII.XXIX) отбелязва: cruces nec colimus (c.XXIX); Origen. Contr. Cels. II, n.47). Евсевий казва, че е видял иконите на апостолите Петър и Павел и самия Спасител, изписани с бои, запазени от древни християни, обърнали се от езичеството (Черк. Истор. кн. VII, гл. 18. стр. 423). Климент Александрийски, изглежда, посочва използването по негово време на много икони не само на Спасителя, но и на патриарсите, пророците и ангелите, когато говори за християнина: „спирайки погледа си върху изящни образи, той насочва мислите му към много патриарси, достигнали съвършенство преди него, много пророци, безброй ангели и самия Господ на всичко, който ни учи, че и ние можем да имаме живот в съответствие с тези високи стандарти” (Това свидетелство е дадено от Св. в Църква четвъртък 1828 г., XXX, 46). Свети Методий Патарски ясно изразява: „Икони на Неговите ангели (Бог), началства и власти, изработени от злато, ние правим в Негова чест и слава” (Също цит. от Дамаск (пак там, стр. 390 и Chr. Th 61; ср. Галланд. Библия, стр. Т. III, стр. 781).

3. Материални паметници на действителното използване и почитане на светите икони през първите три века. Да имаме предвид свещените изображения, намиращи се в катакомбите, пещерите, гробовете на мъчениците, където водещите християни се оттегляха да се молят в дните на гоненията – правени върху стени, гробници, съдове, лампи, картини и т.н. Тези изображения представят в по-голямата си част Спасителя в образа на Пастир, който издигна на раменете си изгубена овца; Пресвета Богородица в корона или сияние, държаща в ръцете си Вечното Младенеца, също в лъчезарна корона; дванадесетте апостоли, Рождество на Спасителя и поклонението на влъхвите пред Него, чудотворното нахранване на много хора с пет хляба, възкресението на Лазар; от старозаветната история – Ноевият ковчег с гълъб, жертвата на Исаак, Мойсей с тояга и скрижали, Йона, повърнат от риби, Даниил в ров, трима младежи в пещера и т.н. (Raoul-Rochette, Premier memoire sur les antiqu crelien., Peintures de calasombes, стр. 185, Париж 1863; Mar. Lupi, дисерт. T1, дис. VIII, стр. 243 et squ; Aringhius, Roma subterranea novissima lib. III. III. ). Някои от тези репрезентации несъмнено принадлежат към втори век (D'Aginsourt, Storia dell'arte, coi monumenti, Prato 1826, vol. IV, p. 69 et squ; Mar. Lupi, T. 1, dissert. VIII, p. 243 и кв.); най-голямата част с пълна сигурност - като цяло към периода на преследване на Църквата, обхващащ първите й три века (Mamachius, Orig. et antiqu. Christ. Romae 1731, lib.1, c.1, 3 et squ.). И използването на тези изображения точно на онези места, където християните са се събирали за поклонение и където са принасяли безкръвна жертва; образът на Спасителя и Богородица в блестящи корони, който от древни времена изразявал особена почит (Ciampinius, Vetera monimenta, c.14, Romae, 1690); накрая, преките упреци на езичниците, че християните са боготворили кръстове, свидетелстват, че през първите три века на християнството се е отдавало подобаващо почитане и на светите икони. Ако християните, без съмнение, почитаха образа на кръста Господен: не можеха ли да почитат образите на самия Господ, които несъмнено използваха? Трябва обаче да се отбележи, че през първите три века на християнството, поради тежките обстоятелства на Църквата, използването на свети икони в нея не е било нито толкова открито, нито толкова универсално, колкото от по-късните времена. В разгара на непрекъснато преследване от езичниците, когато християните бяха принудени да се крият и често сменят местата за поклонение и когато постоянно трябваше да се страхуват, че предметите на тяхното благоговейно почитание - светите икони няма да бъдат осквернени от преследвачите - и нужда, и благоразумие, и самото благоговение, което изискваха да използват икони не навсякъде и да ги скрият, или дори на някои места да не ги използват изобщо. Най-малкото е известно, че езичниците понякога укорително са питали християните: „Защо нямат известни изображения?“ (Cur nullas aras babent? templa nulla? nulla nota simulacra? (Apud. Minut. Felic. в Octav. c.XXXII. Cfr. Origen. adv. Celsum. VIII, n.17).

4. Свидетелства за използването и почитането на светите икони през ІV и V в., оставени от съвременници. От това доказателство става ясно, че:

а) След това иконите са били използвани в църквите. И така, освен св. Василий Велики, който ясно каза, че през четвърти век те са били изобразявани във всички църкви, св. Григорий Богослов споменава по-специално изображенията върху сводовете на храма, построен от неговия родител в Назианз ( Слово за хвала на Отца, св. отци 11, 142 ); Свети Григорий Нисийски разказва, че църквата на свети мъченик Теодор е била изцяло украсена с изображения на неговото страдание заедно с образа на Спасителя (Orat. de s. Theodor. in Opp. T.III. p.579, ed Morel ); Астерий, епископ на Амасия, описва иконата на света мъченица Евтимия, също представяща нейното страдание и намираща се в една от църквите на Халкидон, построена на нейно име (Песен за иконата на св. мъченик Евтимий, в Хр. Четвъртък 1827 г. , XXVII, 33-42). През V век Паунът на Нолан и Сулпиций Север украсяват построените от тях църкви с множество икони, заимствани от Новия и Стария Завет, така че тези икони, както казва първият, да служат на хората вместо на книги и писания (Peacock. Epist ad Sulpic. XXII. n.2.5 ); Свети Нил, ученик на Златоуст, на въпроса на префекта Олимпиодор, с какви изображения да украси храма, който възнамерява да построи, даде съвет - олтара да се украси с кръст, а стените на храма с изображения от историята на Стария и Новия Завет (Epist. lib. IV, epist I.XI .LXII.).

б) Иконите са били използвани тогава и извън църкви, в къщи и други места. Евсевий разказва за живописен образ, който е бил на мястото на явяването на Бог на Авраам при дъба на Мамре заедно с двама ангели и представляващ това събитие (Demonst. Evang. lib. V. е даден от св. Йоан Дамаскин в думата III върху иконите, Chr. Thu. 1828, XXX, 15) и за иконите на цар Константин, които след смъртта му се разпространили сред жителите на столицата и дори цялата империя (За живота на блаж. Цар Константин, книга IV, гл. 69, 72 с. 281, 283 според руския превод); Свети Григорий Богослов споменава иконата на св. Полемон в жилището на млад мъж (Цитиран от св. Йоан Дамаскин в проповед III за иконите, Chr. Thurs. 1828, XXX, 45); св. Григорий Нисийски – за иконата, представяща жертвоприношението на Исаак (пак там, с. 7); св. Амросий - за иконите на свети апостол Павел (Той говори за свети Гервасий и Протасий: cum quadam mihi tertia apparuerunt persona, quae similis esse beato Paulo Apostolo videbatur, cujus me vultum pictura docuerat (Epist.)); св. Йоан Златоуст – за образа на Св. кръст и по къщи и по стени, по врати („Трябва ли да се раждаме, кръстът ни се предлага; искаме ли да се храним тайнствено с тази храна, трябва ли да приемем ръкополагането, или да правим нещо друго – навсякъде имаме този знак на победа. Затова с цялото си усърдие го рисуваме върху къщи, и по стени, и по врати, и по челото, и върху сърцето ”(на Ев. Мат. разговор LIV, в том II, стр. 426), също в пустини, на пазари, по пътеките, по планините и други места (Orat. contr. Iud. et Gentil. n.9, в Chr. Thu. 1832, XXVII, 46-47) В пети век, блажен Августин говори за иконите на Христос Спасителя заедно с апостолите Петър и Павел, намиращи се на много места (Credo. quod pluribus loci simul eos (Petr et Paul) cum illo (Christo) pictos viderunt (De consens. Евангел. 1.стр.10), и за иконите на жертвоприношението на Исаак, също намиращи се на много места (Контр. Фауст. XXVI, с.73); блажен Теодорит - за малките изображения на св. Симеон Столпник, които бяха заковани в Рим на всички врати на работещите храмове, надявайки се да след това да има защита и сигурност за себе си (Хист. религия XXVI); Теодор Четецът разказва следното за някакъв Юлиан: „внезапно хванат от слугите си, в присъствието на граждански власти в епископския дом, той, когато беше принуден да прокълне решенията на Халкидонския събор, след това, поклони се пред иконите на починалите духовници, архиепископи Флавиан и Анатолий, които са изобразени, са били в Константинопол и с които е одобрен този Халкидонски събор, силно извикаха: ако не искате да допускате правилата на гореспоменатия свещен събор, тогава проклинайте икони на епископите и изтрийте имената им от свещените списъци ”(Фрагмент. хист. eccles. стр. 581, изд. Vales, в Chr. чт. 1828.XXX, 43-44).

в) Тогава бяха почитани иконите. Свети Василий Велики, както видяхме, свидетелства, че почита икони и се покланя пред тях, а неговият ученик и приемник разказва за него: „Монахът Василий някога е стоял пред иконата на Богородица, върху която е изобразено ликът на славния. беше изписан и мъченик Меркурий, - той стоеше, молейки се за смъртта на отстъпника и безбожния мъчител Юлиан и от тази икона получи откровение за това ”(Дамаскин f. III, върху иконите, Chr. Thu. 1828, XXX, 10). Юлиан отстъпникът упрекна християните за това, че почитат образа на кръста до точката на обожение (To tou staurou proskuneite xulon (в св. Кирил Александрийски contra Inlian. lib VI, в Opp. T.VI, Part.II) , стр.194, изд. Оберт ) - и Астерий Амасийски, описвайки подробно как е представен разказът за страданието на света мъченица Евтимия на иконата, казва: „По-нататък се вижда тъмница, в която почтено момиче в тъмни дрехи седи сама, протяга ръце към небето и призовава Божията помощ да облекчи нещастията й. По време на молитва над главата й се появява онзи знак, на който християните се покланят и който е изобразен навсякъде (знакът на кръста) ” (Хр. Чет. 1827, XXVII, 41). Блажени Теодорит и Филостория свидетелстват, че образите на цар Константин християните са проявявали голямо благоговение, почитали са ги, палели пред тях свещи, кадили тамян и т.н. (Теодорит. Hist. eccles. lib. 1, стр. 34, стр. 66, изд. Vales; Philostorg. hist. eccles. lib. II, № 17, стр. 476, ed.cit.).

Би било излишно да даваме свидетелства за по-късни времена за използването и почитането на иконите в Църквата, когато според мнението на онези, които мислят различно (Calvin. Inst. christ. Relig. lib. 1, c.II), от пети век това вече съществува навсякъде (Въпреки това, такива доказателства, в голям брой, могат да се видят в Деянията на VII Вселенски събор (apud. Labb. T.VII) и особено в св. Йоан Дамаскин в думата III върху иконите (Хр. Чет. 1828, XXX).
III. Безбройните знамения и чудеса, които Господ благоволи да извърши чрез иконите на вярващите, служат като нов тласък за почитане на светите икони.

Летописите както на Църквата като цяло, така и на нашата Църква в частност са изпълнени с легенди за тези чудеса (Виж, например, Пролога, 11 октомври, 16 август 22, и много други неща. Някои от тези легенди са дадени в Седми вселенски събор (ap. Labb. T. VII, p.251-282)). Някои икони на Христос Спасител, Неговата Пречиста Майка, Свети Николай и други Божии светци, поради изобилието от чудеса, извършени от тях, са познати от древни времена под името чудотворни и се намират на различни места от Православната църква, според благодеянието на Господа, който е благотворен за нас, досега те не престават да бъдат като че ли канали или проводници на Неговата чудотворна сила, която ни спасява (Виж например Chr. Thurs. 1829 XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235 и др.).
IV. Здравият разум от своя страна не може да не признае цялата естественост и благотворност на използването и почитането на светите икони в Православната църква.

Според естествената склонност на нашето сърце, когото наистина обичаме и почитаме, бихме искали да го виждаме възможно най-често, ние винаги сме готови да покажем признаци на нашето искрено благоговение. Тъй като не можем често да виждаме лицата, които обичаме и уважаваме, ние от същата склонност се опитваме да имаме поне техните образи - и с образи на нашия баща, майка, брат и други близки на сърцето ни и почитани личности, ние украсяваме нашите домове и как Нека да пренесем върху тези образи любовта и благоговението, които изпитваме към техните архетипи. Не е ли естествено след това християните да имат и почитат свещени образи на своя Господ, Пресвета Богородица – Богородица, свети ангели и вече прославени от Бога хора? Не е ли естествено да се преклоним пред тези изображения по такъв начин, че честта, която отдаваме на иконите, да се връща към самите прототипи, които те предписват? Възможно ли е някой наистина да почита изобразения човек и в същото време да се кълне в неговия образ?

Представяйки пред очите ни лицата на нашия Господ и Неговата Пречиста Майка, ликовете на ангели и светци и различни свещени събития от историята на Стария и Новия Завет, светите икони ни напомнят живо за самите прототипи, изобразени върху тях, и заедно с онези безброй благословии, които те са направили за нас и които правят, за онези отношения, които сме длъжни да имаме към тях, за онези високи подвизи на благочестие, които те ни завещаха за подражание и по този начин възбуждат и подхранват в сърцата ни чувства на вяра, надежда, любов и изобщо всички добродетели на християнството. Иконите в този смисъл според древните са като че ли книги, които са публично достъпни за всички, образовани и необразовани, написани вместо писма от лица и неща (Nil. Epist. lib. IV. epist. LXI, LXII ; Григорий Велики. Epist. lib. IX, epist IX, ad Seven).

И тези книги могат да имат дори по-силен ефект върху нас от обикновените книги: защото когато четем или слушаме писмена легенда за някакви лица или неща, ние обикновено си ги представяме сякаш на разстояние от себе си и си ги представяме само: но когато , напротив, ние гледаме самите образи на лица и неща, сякаш ги виждаме живи пред себе си директно, пряко се удивляваме от тях. Примерът на Мария Египетска, която веднъж случайно видяла иконата на Божията майка, сияеща с чистота и чистота, била толкова удивена, че веднага решила да напусне предишния си порочен начин на живот и да се обърне към Бога, както и примерът на нашия велик княз Владимир, който беше толкова удивен от образа на Страшния съд, служи като ясно доказателство за това (Вижте „Животът на Мария Египетска”. , стр. 45).
V. Вдигащите оръжие срещу светите икони най-вече повдигат следните възражения:

1. „Самият Бог забрани почитането на каквито и да било идоли и изображения, когато даде заповедта: не си правете идол и никакво подобие, ела на небето, планина и ела на земята долу, и ела във водите под земята: не им се кланяйте, нито им служете” (Изх. 20:4). Но за да разберете правилно тези думи, трябва да ги вземете в пълна реч, която гласи така: Аз съм Господ, вашият Бог, който ви изведох от египетската земя, от дома на работа. Нека за теб няма други богове, а може би и Мене. Да не си правиш идол или каквото и да е подобие...: за да не им се покланяш, нито да им служиш; защото Аз съм Господ твоят Бог, Бог ревнив (ст. 2-5). Очевидно е, че Бог забранява тук, първо, да се създават идоли и всякакви прилики на други, собствено фалшиви богове, и, второ, забранява поклонението и служенето на тези прилики на Божественото, което подхожда само на Него. Но ние създаваме и използваме свещени образи не на фалшиви богове, а на истинския Бог и Неговите светии, в които Той почива; ние се покланяме и отдаваме почит на светите икони, не като богове или идоли, а само относително, т.е. отнасяйки нашата почит към прототипите, изобразени на иконите. В този смисъл Бог не само не е забранил използването и почитането на свещени изображения, напротив, както видяхме, той дори го заповядва, заповядва на Мойсей да построи ковчега на завета, който за евреите беше видим образ на присъствието на Йехова, поставяйки изображения на два херувима в Светая Светих, украсявайте със същите изображения завесата и самите стени на скинията, да кадите пред ковчега и завесата, да запалите лампи и т.н.

2. „Древните езичници упрекнаха християните, че нямат свещени изображения в домовете си, а защитниците на християнството не отхвърлиха този упрек, като забелязаха, че Божият образ е вписан в душата на самия човек“. Но:

а) езичниците упрекват християните, че нямат идоли, статуи (симулакри), които са имали езичниците, а християнските икони не са като идоли;

б) упреквали ги защо християните нямат известни (нота) или отворени статуи, напротив, опитвали се постоянно да крият предметите на своето благоговение – а това изобщо не означава, че християните изобщо не са имали изображения;

в) езичниците в същото време упрекват християните, че нямат храмове и олтари – но тъй като това последното е напълно невярно, може да се прецени, че и първият упрек е несправедлив;

г) защитниците на християнството, отговаряйки на тези упреци на езичниците, ако мълчаха за християнските икони, мълчаха и за християнските църкви и олтари, макар че последните несъмнено съществуваха (Origen. in Matth. tract. XXVIII. n. 38; в les Nav. homil X. n.3; Arnov. adv. gent. lib. IV circa finem; Eusebius tserk. ist. VIII, гл.13; Laktans. de mort. persecut. c.13 и др.) ; мълчаха, разбира се, защото не искаха да издадат делата си на враговете и да разкрият пред тях светините, които Църквата наистина криеше тогава.

3. „Древните учители на Църквата превърнаха почитането на иконите в престъпление срещу еретиците – гностици и последователи на Карпократ“ (Irin. adv. haeres. 1, 25. n. 6; Epiphanes. haeres. XXVII; Augustine. de haeres ). Но не почитането на иконите е това, което древните учители вменяват на гореспоменатите еретици като престъпление, а фактът, че тези еретици - а) заедно с образите на Христос Спасител и апостол Павел, почитат образите на Омир, Питагор , Платон, Аристотел и освен това - б) представиха всички тези изображения на божествено почитание, според езическите обреди и т.н. изпадна в идолопоклонство (Irin. loc. cit.; Epith. haeres. XXVII, n.6; Theodorit. Haeret. fabul. lib. VII).

4. „Един от съветите на Испания, Улвирски, който беше през 305 г., със своето 36-то правило директно забрани използването на икони в храмовете“ (Placuit, picturas in ecclesiis esse non debere ne quod colitur et adoratur, in parietibus depingalur). Но:

а) на първо място, това правило несъмнено предполага, че тогава иконите са били използвани в църквите;

б) било забранено от правилото да се изобразява по стените на църквите това, което християните боготворят (quod colitur et adoratur), т.е. отгатва се (De-Aquirre. Collect. max. Conciliocum Hispaniae. Romae, 1693. Vol. 1, p. 502 et squ.) да представлява Бог в Неговото същество, което е невидимо и неописуемо;

в) друго предположение обаче не е невероятно, че това правило е решено според обстоятелствата на мястото и времето: тогава в Испания бушува преследването на Диоклециан и езичниците, често нахлувайки в християнските църкви, оскверняват свещените изображения на Господ и Неговите светии, - за да се предотврати това и гореспоменатото правило беше прието за известно време (Други възражения срещу почитането на иконите и отговорите на тях виж Камъка на вярата, т. 1, с. 115-200 (Догм. за Св. икони, част II, гл. 1)).

(мъченик и лечител Пантелеймон)

ЗА ПОЧИТВАНЕТО НА СВЕТИИТЕ И ТЕХНИТЕ ПРАВА

Икона "Катедрала на новомъчениците и изповедниците на Русия"
Почитането на светци от Църквата на Христос много често предизвиква критики и атаки към него от представители както на някои други религии (например мюсюлмани), така и на някои деноминации, които се самоопределят като християни (протестанти от всички маниери).

Това почит не е ли „от човеците”, а не от Бога? Като начало нека си припомним разликата между почитане и поклонение.

Човек може да се покланя само на един Бог – Източника на живота, Създателя и Спасителя. „Поклони се на Господа твоя Бог и Му служи сам“, отговори Христос на изкушението на дявола в пустинята. Но светиите не се почитат, светците се почитат (същото може да се каже и за иконите). Още в Стария Завет, когато беше даден Мойсеевият закон, освен поклонението на Бог, беше заповядано и да се почитат онези неща или дори хора, чрез които Бог извършва своите добри дела.

Например, самото създаване на скинията, а по-късно и на Храма, цялото поклонение на старозаветната Църква, предполага почит и благоговение към много неща, които сами по себе си не са Бог по никакъв начин: Ковчег на завета, манна, плочи , жезълът на Аарон, Йерусалимският храм и др. Тези предмети бяха призвани да служат като външни знаци за поклонение на Бога, да издигнат ума на човека към Него, те бяха като вид материални посредници в общуването на човека с Бога.

След като Бог стана видим, той беше изобразен в Христос, който „...бидейки сияние на славата и образ на Неговия ипостас”, „...е образ на невидимия Бог”, светите икони станаха такива предмети на почитане.

Също така заповедта за почитане на родителите е форма на поклонение на Бога, тъй като почитайки родителите, човек е призован да почете Този, Който му е дал живот чрез тях.

Хората, които са угодни на Бога, са били почитани още преди раждането на Христос. Понякога дори самият Бог беше наричан с името на тези хора. Самият Господ говори на младия Яков, бъдещия патриарх на Израел: „Аз съм Господ, Бог на баща ти Авраам и Бог на Исаак…“. Наречен Бог с името на хората и Исус Христос. Той също така говори за това, че светите праведници в небесното царство ще заемат специално положение: „...тогава праведните ще светят като слънцето в царството на своя Отец“.

Писанието също така говори за ефективността на молитвите на светиите: „И димът от тамян се издигна с молитвите на светиите от ръката на ангел пред Бога...“.

Така че почитането на светците не е човешко изобретение. Причини за това намираме в изобилие в Свещеното писание.

Много сектанти цитират думите на апостол Павел, че „... има един Бог и един посредник между Бога и хората, човекът Христос Исус“. Въз основа на тези думи те заключават: ако има само един посредник – Христос, тогава можете да се молите само директно на него. Така би било, ако се съгласим с тяхното разбиране за думата "посредник". За тях „посредникът” е преносна агенция, за нас е един вид мост между небето и земята, този, който ни съедини с Бога. Христос става единственият посредник в смисъл, че Той е единственият, който обединява Божеството и човечеството в Себе Си и чрез това съчетание човешката природа придобива безсмъртие. Праведният Йов призова за такъв посредник, а чрез него, така да се каже, целия Стар Завет: „Няма посредник между нас, който би положил ръката си и на двама ни“.

В процеса на духовния живот на човека посредници (т.е. помощници) могат да бъдат хора, угодни на Бога. В притчата на Христос за богаташа и Лазар богаташът се обръща към един човек - Авраам за помощ към близките му, живеещи на земята. Всъщност, обръщайки се към светиите с молитва, ние в крайна сметка се обръщаме към Бога, защото не мислим за светиите отделно от Него и разбираме, че „всеки добър дар и всеки съвършен дар идва отгоре“.

Светиите в Църквата са примери за правилен християнски живот, като ги следваме, използвайки техния опит, техните молитви, учения, книги, ние можем правилно да следваме нашия духовен път. Но в същото време те са помощници по пътя. С молитвите си към Бога, с любовта си, която са придобили в резултат на правилен християнски подвиг, те ни подкрепят. Този факт е неоспорим. Вековният духовен опит на Църквата го е потвърждавал хиляди пъти.

„Чуден е Бог в светиите Си…“ — възкликна много преди раждането на Христос един от тези светии, пророк Давид. Така трябва да се разбира почитането на светиите: Бог е чуден. А хората, в които Той е сияел, са достойни за всяка похвала и подражание.

Каква е разликата между светци и обикновени хора? Наистина, в посланията на апостолите всички членове на първичната Църква са наречени светци. Първият век на Христовата Църква е епоха на необикновени дарби, когато Божията благодат почива в почти видими образи върху всички кръстени. Бог намери много чисти съдове – съдове за Своите дарове. По-късно християните, които са били в състояние да приемат и задържат дарбите на Светия Дух, стават доста рядкост. По рядкост такива хора започнаха да се отбелязват особено. По естеството на житейския си подвиг те започнаха да се разделят на категории или „лица“.

Църквата познава лицата на: светите апостоли – ученици и проповедници Христови и уподобявани на тях в тази служба – равноапостолни; мъченици и великомъченици – онези, които със смъртта си засвидетелстваха истинността на своята вяра; изповедници – тези, които страдаха за Христос не до смърт, но претърпяха затвори и страдания; архиереи – светци, сияели в епископския сан; преподобни - свети монаси; праведните – онези, които, живеейки в света, показаха образец на християнски живот; Заради Христа за юродивите – особени подвижници, които водят живот, пълен с безкористност и смирение сред света, отказвайки се не само от семейството, имуществото, положението си в обществото, но и от самия си ум.

Светци е имало по всяко време и във всички страни, където е станало известно само името на Христос. Те прекараха светия си живот на царски тронове и в бедни бедняшки квартали, пред олтарите на храмове и в лагери, сред семейства и в манастири, в пустинни планини и вражески плен: навсякъде и навсякъде. Но сред това разнообразие, обхващащо векове и пространства, те имаха едно общо нещо: Светия Дух. Чрез своите житейски подвизи те дадоха възможност на Божия Дух да живее в себе си, те станаха съзнателни инструменти на Бога и чрез тях Той извърши великите Си дела.

Даровете на Светия Дух (присъствието му в светиите е показано на Мотовилов от св. Серафим Саровски) се дават на всички хора. В самите Тайнства Кръщение и Миропомазване ние получаваме залог за святост и спасение. Но почти никой не запазва тези дарби. Дори в старозаветни времена се казваше, че „... мъдростта няма да влезе в злата душа и няма да живее в тяло, робуващо на греха, защото Светият Дух на мъдростта ще се отдалечи от нечестието и ще избегне глупавите разсъждения и ще се засрами на приближаващата неправда.” Благодатта на Светото Кръщение, която дава сили да се противопоставя на греха, го напуска, когато човек доброволно изпадне в грехове. Човекът остава кръстен, нарича се името на християнин, но всъщност е чужд на Светия Дух, а оттам и на спасението: “ти носиш името, сякаш си жив, но си мъртъв”.

Дарът на Светия Дух, получен при кръщението, трябва не само да бъде запазен чрез правилен живот, но и да се умножи. Пречиствайки се, разкривайки все повече нечистотии в потайните места на сърцата си, характерни за всички потомци на Адам и Ева, светиите направиха възможно Бог да живее в себе си. „Елате и се всели в нас…” – викаме в ежедневните молитви, обръщайки се към Светия Божи Дух, но колко често Му позволяваме да прави това с живота ни? "Мъдростта няма да влезе в злата душа...".

Светиите, с Божията помощ, чрез житейския си подвиг, покаяние, молитва, изпълнение на Христовите заповеди, се очистиха от това нечестие и Божият Дух дойде и се всели в тях.

Никога няма да израснем до степента на Св. Антоний Велики или Св. Серафим Саровски. Но има и друга мярка за святост и ние трябва да я постигнем: мярката на благоразумния крадец. Да видиш себе си като грешник, да осъзнаеш грехопадението си с цялото си сърце, да се смириш искрено и да се покаеш също е дар на Светия Дух. Първият подарък, едва след него могат да дойдат всички останали. Пеп. Исак Сириец е казал, че да видиш себе си (греховете си) е по-високо, отколкото да видиш ангел, и че този, който плаче за греховете си, е по-висок от този, който възкресява мъртвите.

Тази мярка е достъпна за нас и ние можем и трябва да се стремим към нея. Само като достигнем такова състояние – смирение и покаяние – можем да наследим Небесното Царство Христово, с всички светии, които са Му угаждали от незапомнени времена.
———————————————————— ———————

2 Кор. 4; 4.

Мат. 22; 32; Mk. 12; 26

Мат. тринадесет; 43. За това също: Mt. осем; единадесет; ДОБРЕ. тринадесет; 28 и Лк. шестнадесет; 23.

отворен осем; 4. За това също: Откр. 5; 8 и Rev. осем; 3.

1 Тим. 2; 5.

От „Амвона молитва“ на Литургията на Св. Йоан Златоуст.

Глупост - в превода "лудост". Светите глупаци за света станаха сякаш луди, особено подложени на упреци и обиди от хора, които ги смятаха за такива.

Прем. един; 4-5.

отворен 3; 17.

Кои са светиите според Православната църква?

Светец е човек, който през земния си живот е бил изпълнен с благочестие и добродетел, след смъртта е канонизиран от църквата и който според църковното учение се намира в рая и се моли пред Бога за всички миряни, живеещи на земята.

Православието почита светите праведници не като богове, а като светци и приятели на Бога; възхвалява техните милосърдни дела, извършени с помощта на Божията благодат и за Неговата слава, така че почитта, отдадена на светиите, се отнася до Божието величие, което те са угодили на земята с живота си; почитат светиите с ежегодни възпоменания им, национални празници, строеж в името на техните църкви.

Или ето още един цитат от Писанието:

33 които с вяра побеждаваха царства, правеха праведност, приемаха обещания, затваряха устата на лъвовете,
34. угасиха силата на огъня, избягнаха острието на меча, укрепиха се от слабост, бяха силни във война, прогониха полкове от чужденци;
35. съпругите получиха мъртвите си възкресени; други са били мъченически, без да приемат освобождението, за да получат по-добро възкресение;
36. Други са преживели укори и побоища, както и връзки и затвор,
37. Бяха убити с камъни, прорязани, измъчени, загинали от меч, обикаляни в овчи и кози кожи, страдащи от недостатъци, скърби, огорчения;
38. тези, за които целият свят не беше достоен, се скитаха из пустини и планини, през пещери и дерета на земята.
(Евреи 11:33-38)

ЗА ПОЧИТВАНЕТО НА СВЕТИТЕ ПРАВА

снимка на мощите на Св. Александър Свирски

Мощите се наричат ​​тялото на починалия светец, неподложен на тление, известен с чудеса. Строго погледнато, самото значение и произход на думата показва, че мощите са способни – „мощни“ – да извършват чудеса по Божията воля, най-често чудо на изцеление или защита от опасност; във всеки от тези случаи Господ по молитвата на светиите, чрез техните чудотворни мощи, прощава греховете на човек, за които преди това са били изпратени болести и нещастия.
От древни времена благоговейното почитане на светите мощи е сред важните задължения на християнина. Те са наистина ценни. Както в единение с душата те са били Божие обиталище, храм на Светия Дух, така и след отделяне от него те остават богато вместилище на небесната благодат, изобилно изливана от вярващите. „В телата на праведните има известна животворна и спасителна сила – казва свети Кирил Йерусалимски, – когато мъртвецът, хвърлен на гроба на пророк Елисей, се върна към живот чрез едно докосване до костите му. ” Свети Василий Велики казва: „Който се докосне до костите на мъченик, получава известно послание за освещение чрез благодатта, която обитава тялото на мъченика.
Произходът на нетлението на плътта може да се обясни по различни начини. За някои това може да изглежда като естествено нещо; може да се обясни например със свойствата на почвата, в която лежи тялото на починалия, или с някакво външно влияние на атмосферата. Други са склонни да видят в това чудотворно явление, понякога присъщо на останките на починали светци. Основното е, че това явление се случва и, както свидетелстват историци и очевидци, то се разкрива при отваряне на мощите на светите Божии светци.
Защо Православната църква установи почитането на светите мощи?
В писанията на светите отци на Църквата намираме тройна основа за установяване на почитането на светите мощи.
1. Останките на светци имат неустоимо религиозно и нравствено въздействие върху човешката душа, служат като пряко напомняне за личността на светеца и възбуждат вярващите да подражават на неговите благочестиви дела. Йоан Златоуст казва: „Гледката на гроба на светеца, проникваща в душата, я поразява и вълнува, и я довежда до такова състояние, сякаш самият той, лежащ в гроба, се моли заедно, стои пред нас и ние го виждаме. , и по този начин човек, преживяващ това, изпълнен с голямо усърдие, слиза оттук, станал различен човек.
2. Наред с нравственото и назидателно почитане на мощите в Христовата църква има и литургично значение.
Със земната Църква и Небесната Църква е в общение на любовта и това общение се изразява в молитва, чийто венец е принасянето на Пресвета Евхаристия: „Сега небесните сили служат с нас невидимо, ето Царят на славата влиза, ето, тайната жертва се извършва...” Един от учителите на древната Църква (Ориген) казва: “В молитвените събрания има двойно общество: едното се състои от хора, другото от небесни...” Мощите на светиите са гаранция за тяхното участие в нашите молитви. Ето защо древната Христова Църква е отслужвала Евхаристия предимно на гробовете на мъчениците, а гробниците им са служили за олтар за Тайнството. В края на 7 век този обичай става почти законен: франкският съвет постановява, че тронът може да бъде осветен само в църква, която съдържа мощите на светци.
Оттогава в църквите са въведени антимени, в които задължително се вграждат частици от свети мощи и без които е невъзможно да се отслужва тайнството Евхаристия. Така във всяка църква непременно има мощи на светци и тези мощи, според вярата на Църквата, служат като гаранция за присъствието на светци по време на богослужение, тяхното участие в нашите молитви, тяхното ходатайство пред Бога, укрепване на нашето молитви.
3. Третата основа за почитането на светите мощи е учението на Православната църква за мощите като носители на благодатни сили. „Твоите мощи, като пълен съд с благодат, преливат върху всички, които се стичат към тях“, четем в молитва към св. Сергий. И тази основа стои във връзка с най-дълбоките догмати на Православната вяра, с принципите на Въплъщението и Изкуплението.
Дори ако хората успеят да уредят земен рай на ситост и материално благополучие, те няма да се спасят от болести, старост и смърт с никакви усилия и, следователно, страдание, горчивина на заминаващите сили, болка от загубата на любим близки и близки, ужасът на смъртта - такива бедствия на човешкия живот, пред които всички останали бледнеят ...
Къде да търсим избавление от тях, ако не с Божията благодат? И тази благодат се преподава на човечеството чрез посредничеството на онези или други свети хора, които приживе са вършили чудеса и след смъртта са придали тази чудотворна сила на техните останки.
Най-напред самият Христос, като Бог, изля Светия Дух върху тялото Си и то, само по себе си неспособно да върши чудеса, беше изцяло пропита с животворните сили на Божественото. Затова Богочовекът извърши много от Своите чудеса чрез тялото Си: като простря ръката си, докосна прокажен (Мат. 8:3); като взе свекървата на Петър за ръка, той я вдигна и я изцели от треската й (Матей 8:14-15); Той изцели глухоням с докосване (Марк 7:32-36); с глина отвори очите на сляпия, роден (Йоан 9:6); вдигна за ръка мъртвата дъщеря на Яир (Мат. 9, 25); докосна гроба на наинския младеж и го възкреси (Лука 7:14-15). Познавайки чудотворното действие на Христовото тяло, хората винаги се тълпяха при Него, за да се докоснат само до дрехите Му (Мк. 3:10). Ето защо ние сега се съединяваме с Божеството на Христос, причастявайки се с Неговото Тяло и Кръв за опрощение на греховете и вечен живот в Тайната на Евхаристията.
Но Христос е главата на обновеното човечество. Чрез Неговото въплъщение Божествеността се съединява с цялата човешка природа, с целия човешки род и затова хората, които са достойни да станат храм Божи, стават до известна степен причастници на Неговата Божествена слава (1 Кор. 3, 16) . И ако тялото на всеки християнин е храм на живеещия в него Божий Дух, чиито действия могат да бъдат повече или по-малко скрити в обикновените хора, то при светците тези действия могат да се проявят с особено поразителна сила...
Христос е Бог, носещ плът, а светиите са богоносни, или духоносни хора. В резултат на тясно единение с Бога, светиите стават носители на чудотворна сила, действаща чрез тялото си. Кой затвори небето при пророк Илия? Бог, който живее в него. С чия сила Моисей раздели Черно море, като протегна тоягата си над него? Чрез Божията сила, която му принадлежи. Със същата чудотворна Божествена сила пророк Елисей възкреси мъртво момче (4 Царе 4, 34–35), апостол Петър изцели куци от раждането (Деяния 3, 6–8), възкреси парализирания Еней, който беше окован на легло на болест в продължение на осем години, и това е. това е с името и силата на Исус Христос (Деяния 9:33-34).
Изпълнените с благодат сили, които действат чрез телата на светиите приживе, продължават да действат в тях и след смъртта. Именно това е основата за почитането на светите мощи като носители на благодат. Заради Светия Дух и праведните човешки души, които някога са обитавали телата на светите мъже и жени, самите им прах и кости запазват своята чудотворна сила. Мъртвите светии, казва пророк Ефрем Сириец, действат като живи: лекуват болни, изгонват демони, защото благодатта на Светия Дух е винаги в светите останки.
Така основата за почитането на мощите не е тяхното нетление, а присъщата им благодатна сила Божия. По същия начин основата за канонизирането на светиите не е нетлението на техните останки, а поразителното проявление на Духа в светостта на техния живот и в чудесата от техните мощи.
Материята е представена в човешкото тяло, без съмнение, по най-загадъчния, мистериозен и сложен начин. Мозък?! Какви чудесни мистерии се извършват между неговата материя и душа! Колкото и опит да има човешката раса, тези мистерии нито могат да бъдат разбрани, нито разбрани. Само няколко от тях са достъпни за човешкото сетивно-рационално познание. По същия начин цялото човешко сърце е изтъкано от небесни и земни тайни. Всяка клетка в човешкото тяло, всяка молекула и всеки атом са изтъкани по един и същи начин. Всичко и всичко е на своя тайнствен път към Бога, към Богочовека. В края на краищата материята е създадена от Бог Логос и следователно е центрирана в Бога. С идването си в нашия земен свят и с верижното си богочовешко стопанство за спасяване на света Господ Христос ясно показа, че не само душата, но и материята е създадена от Бога и за Бога; показа, че има Богочовек. В крайна сметка материята, създадена от Бог Логос с целия си вътрешен нерв, е богоударна и христоцентрирана.

фото светилища с мощи на Св. Йоан Тоболски

Очевидното доказателство за това е, че Бог Словото стана плът, стана човек (Йоан 1:14). Така материята беше удостоена с божествено величие и влезе в благодатния и добродетелен подвиг на обожението и христификацията. Бог стана плът, стана човек, за да стане човек, цялото тяло да приеме Бога в себе си, да се изпълни с Неговите чудотворни сили и мощ, надхерувимска слава и вечност. И всичко това се случва и всичко това се сбъдва чрез богочовешкото тяло на Църквата, което е Богочовекът Христос в пълнотата на неговата богочовешка личност, пълнотата на „Този, Който изпълва всичко във всичко“ (Еф. 1:23). Чрез този божествено-човешки живот в църквата тялото като материя, като субстанция се освещава от Святия Дух и по този начин се трионизира от Пресветата Троица. Така материята схваща своя най-висш божествен смисъл и предназначение, своето вечно блаженство и своята божествено-човешка безсмъртна радост.

Светостта на светиите, светостта на техните души и тела има своя извор в техния ревностен благодатно-добродетелен живот в богочовешкото тяло на Христовата Църква. Така светостта обхваща цялата личност на човека: цялата душа и тяло, всичко, което влиза в тайнствената структура на човешкото същество. Светостта на светиите не се съдържа само в тяхната душа, а неизбежно се простира и в тялото им, светците имат и душа, и тяло, и ние, благочестиво почитайки светиите, почитаме цялата им личност, без да ги разделяме на свята душа и свято тяло. Оттук и благочестивото почитане на мощите на светиите – естествено компонентблагочестиво почитание и молитвено призоваване на светиите. Всичко това съставлява един-единствен неделим подвиг, както душата и тялото съставляват една-единствена неделима личност на светеца. През земния си живот светецът постига светостта на личността си чрез непрестанното и съгласувано благодатно-добродетелно сътрудничество на душата и тялото си, изпълва душата и тялото си с благодатта на Светия Дух и така ги превръща в съдове от свети. тайни и свети добродетели. Затова е съвсем естествено да се отдаде благочестиво почитание и на двата съда на Божията благодат. В крайна сметка изпълнената с благодат сила на Христос прониква и благославя всички съставни части на човешката личност и цялата личност като цяло. Чрез своите непрестанни евангелски подвизи светиите постепенно се изпълват със Светия Дух, така че и светите им тела стават храмове на Светия Дух (I Кор. 6:19; 3:17). Чрез вяра, насаждаща Христос в сърцата им (Ефес. 3:17), чрез активна любов и изпълнение на заповедите (вж. II Кор. 13:13; Гал. 5:6; Йоан 14:28) — Бог Отец, чрез подвизи на благодатта (вж. Ефесяни 3:16; 3:3; I Кор. 2:12) като се установяват в Светия Дух, светиите се троифицират, стават обител на Пресветата Троица (вж. Йоан 14:23; 17:21-23), храмът на живия Бог (2 Кор. 6:16) и целият им живот изтича от Отца чрез Сина в Святия Дух. И благодатно почитайки светите мощи на светиите, Църквата почита храмовете на Светия Дух, храмовете на живия Бог, в които Бог живее по Своята благодат и след телесната смърт на светеца и според неговото мъдро благо воля, върши чудеса – от тях и чрез тях. И онези чудеса, които стават от свети мощи, свидетелстват, че благочестивото им почитане от хората е угодно на Бога.

Благочестивото почитане на светите мощи, основано на тяхното чудотворно дело, води началото си от Божественото Откровение. „Още в Стария Завет Бог благоволи да прослави с чудеса мощите на някои от своите светии. И така, от докосването до светите мощи на пророк Елисей, починалият е възкресен (IV Царе 13, 21; Сир. 48, 14-15). 18; сравнете III Царе 13:32). Патриарх Йосиф оставил завет на синовете на Израел, че те пазят останките му в Египет и ги отвеждат в обетованата земя при Изход (Бит. 50, 25).

Новият Завет издигна тялото до безпрецедентна божествена височина и го прослави със слава, каквато херувимите и серафимите нямат. Евангелието на Новия Завет: смисълът и целта на човешкото тяло е, че то, заедно с душата, да постигне и наследи вечен живот във вечно блаженство, Господ Христос дойде да спаси-похристи-обожи-обожи целия човек, че е, както душата, така и тялото, така че чрез възкресението да им осигури победа над смъртта и вечния живот. И никой никога не е прославил човешкото тяло, както направи Господ Христос с възкресението Си в тялото, възнесението си в тялото на небето и вечното сядане в тялото от дясната страна на Бог Отец. Така възкръсналият Господ въвежда залога за възкресението в природата на човешкото тяло и „създава пътя на всяка плът към възкресението от мъртвите“ (литургия на св. Василий Велики, Молитва по време на „Свят, свят, свят . ..”). От този момент нататък човекът знае, че тялото е създадено за вечността чрез Богочовечеството и че неговото божествено призвание на земята е да се бори заедно с душата за вечен живот (вж. I Тим. 6:12; II Кор. 4 :18), да се бориш с помощта на всички благодатни и добродетелни средства и по този начин да се благодатиш, да се изпълниш с Божията благодат, да се преобразиш в храм на Светия Дух, в храм на живия Бог (срв. 1 Кор. 3:16-17; 6:19; II Кор. 6:16).

Имайки предвид, че тази новозаветна цел за човешкото тяло е постигната и реализирана в личността на светец, християните отдават и благочестиво почитание към телата на светиите, техните свети мощи, като свети храмове на Светия Дух, който обитава в тях. с неговата благодат. Но Светото Откровение показва, че поради своето неизмеримо човеколюбие, Светият Дух пребъдва чрез благодатта Си не само в телата на светиите, но и в техните дрехи. Така носните кърпички и престилките на св. апостол Павел лекуват болни и изгонват нечистите духове (Деян. 19:12); пророк Илия удря водата с мантията си, разделяйки водите на Йордан, и Йордан пресича сухото легло със своя ученик Елисей (4 Царе 2:8); самият пророк Елисей прави същото със същата мантия след възкачването на Илия на небето (4 Царе 2, 1 4). И всичко това има своето божествено потвърждение и обяснение в божествената сила, която обитаваше в дрехите на Спасителя, която се увиваше около Неговото пречисто божествено тяло (срв. Мат. 9, 20-23). И още повече – от неизразимата Си любов към човечеството, Божественият Господ прави така, че служителите на Неговата Божественост да вършат чудеса не само с телата и дрехите си, но и със сянката на тялото си, както се вижда от случая с Апостол Петър: сянката му лекува болни и изгонва нечистите духове (Деяния 5, 15-16).

Безсмъртното евангелие на Светото Откровение за светите мощи и тяхното благочестиво почитане е засвидетелствано и непрестанно засвидетелствано от Светото Предание от апостолската епоха до наши дни. Безброй са светите мощи на светите Божии светци по целия православен свят. Чудесата им са безброй. Тяхното благочестиво почитане от страна на православните християни е повсеместно и това несъмнено е така, защото пресветите мощи чрез своето чудотворство ни подтикват към благочестиво почитане пред тях. Още от самото начало, още в апостолската епоха, християните благочестиво почитали честните мощи на светия Предтеча и светите апостоли и така мощите им успявали да достигнат до нас, а по време на гонения криели, скривали в домовете си свещените останки на светите мъченици. И от това време до днес светите мощи на светите Божии светци с чудесата си изливат безсмъртната радост на нашата Богочовешка вяра в сърцата на православните християни. Доказателствата за това са безброй, нека припомним само няколко.

Колко трогателно описва празничното пренасяне и среща на светите мощи св. Златоуст в Славилото си на свети Игнатий (Патр. гр. т. 50, кол. 594):

Вие, жители на Антиохия, пуснахте епископа и приехте мъченик; пуснаха го с молитви, но го приеха с венец и не само вие, но и жителите на градовете, които лежаха по пътя му. Помислете как трябва да са се почувствали всички при завръщането на светите му останки! каква сладост се наслаждаваха! какво възхищение бяха! колко щастливи бяха! какви похвали се засипаха отвсякъде върху коронования носител! Като храбър воин, който победи врага и се завърна триумфално от битката, жителите го приветстват възхитено, като дори не го оставят да стъпи на земята, но го вдигат и го носят вкъщи на ръце, обсипвайки го с безброй похвали - по същия начин жителите на всички градове, като се започне от Рим, те носеха един след друг на раменете си и го предаваха на нашия град, прославяйки корононосителя, възхвалявайки победителя... През това време светият мъченик дарил благодат върху всички тези градове, утвърди ги в благочестие; и оттогава той обогатява вашия град.

Разказвайки за чудотворната сила на светите мощи, свети Ефрем Сирийски говори на светите мъченици: дори след смъртта те действат като живи, лекуват болни, изгонват демони и със силата на Господа отблъскват всяка тяхна злобна атака. . В края на краищата чудотворната благодат на Светия Дух винаги присъства в светите мощи (Възхвала на мъчениците по целия свят, които са пострадали. - Творения, част II, стр. 497, М., 1881).

При откриването на светите мощи на Св. Гервасий и Протасий, свети Амвросий се обръща към публиката и казва с благоговейно възхищение: Чували сте и дори сте видели много освободени от демони и още повече такива, които току-що са се докоснали с ръцете си до дрехите на светиите и веднага са били изцелени. на техните заболявания. Чудесата от древни времена се възродиха, откакто пришествието на Господ Исус изля изобилна благодат на земята: виждате с очите си колко хора са били изцелени само от сянката на светиите. Колко кърпички предават вярващите от ръка на ръка! с колко различни дрехи, които бяха поставени върху свещените останки и само от докосването до тях, бяха изпълнени лечебна силапитат един друг. Всеки се опитва да ги докосне поне малко и който ги докосне, оздравява. (Episi. 22; Patr. lat. 16, col. 1022).

Оправдавайки благочестивото почитане на светите мощи от християните, св. Амвросий провъзгласява: В тялото на мъченик почитам раните, взети за името Христово, почитам този, който живее с безсмъртието на добродетелта; Почитам праха, осветен от изповедта на Господа; Почитам в пръстта семето на вечността; Почитам тялото, което ме учи да обичам Господа и да не се страхувам от смъртта за Него... Да, почитам тялото, което Христос удостои с мъченичество и което ще царува с Христос на небето (Серм. 55:1.11; Патр. лат. 17, col-718 и 719).

Разказвайки за чудеса от светите мощи, блажени Августин казва: За какво още свидетелстват тези чудеса, ако не за вярата, която проповядва, че Христос е възкръснал в плът и с плът се е възнесъл на небето? Защото самите мъченици са били мъченици, т.е. свидетели на тази вяра... За тази вяра те положиха живота си, като можеха да поискат това от Господа, за чието име вкусиха смърт. Заради тази вяра те първо открили необикновено търпение, за да се прояви по-късно такава сила в тези чудеса (За Божия град, кн. 22, гл. IX, Киев, 1910 г.).

Свети Дамаскин, обобщавайки животворното учение на Свещеното писание и Свещеното предание за благочестивото почитане на светите мощи, херувимски провъзгласява от олтара на своята богоносна христоподобна душа: Светиите станаха по благодат (харити) това, което Господ Христос е по природа (fusei). Тоест те станаха богове по благодат: чисти и живи Божии жилища. Защото Бог каза: Ще живея в тях и ще ходя в тях; и Аз ще бъда техен Бог (2 Кор. 6:16; Лев. 26:12). В същото време Светото писание казва: Душите на праведните са в Божията ръка и мъка няма да ги докосне (Мъдрост 3:1). В крайна сметка смъртта на светец прилича повече на сън, отколкото на смърт. И: Смъртта на Неговите светии е скъпа в очите на Господа (Пел. 115:6). Същите им, какво по-ценно от това да са в Божията ръка!? Защото Бог е Живот и Светлина, и тези, които са в Божията ръка, са в Живот и Светлина, и Бог чрез ума (dia tou vou) обитава и в телата на светиите, както свидетелства апостолът: Не знаете ли? че вие ​​сте Божият храм и Духът Божий живее ли във вас? (I Кор. 3:16), Господ е Дух (II Кор. 3:17). И още една евангелска истина: Ако някой разруши Божия храм, Бог ще го накаже” защото Божият храм е свят; и този храм сте вие ​​(I Кор. 3:17). Следователно, как може да не се почете одухотворението на Бога, одухотворените телесни жилища на Бог? Защото те, като са живи, смело стоят пред Бога. Господ Христос ни даде мощите на светиите като спасителни извори, които излъчват различни добри дела и изливат благоуханно миро. Никой няма да се съмнява в това! В края на краищата някога, по Божията воля, вода е текла в пустинята от твърда скала за жадните хора (Изх. 17:6) и от челюстта на магаре за жадния Самсон (Съдия 15:14). -19). Наистина ли е по-невероятно, че мощите на светите мъченици излъчват в изобилие благоуханно смирно? - Несъмнено те лъхат според всемогъществото на Бога и според Божията чест и почит към светиите. Според старозаветния закон всеки, който се докосне до мъртво тяло, се счита за нечист в продължение на седем дни (Числа 19:11).

Но светиите не са мъртви. Тъй като Самият, Който е Животът и Авторът на Живота, беше причислен към мъртвите, ние вече не наричаме мъртви онези, които са заспали, починали с надеждата за възкресението и с вяра в Него – не ги наричаме мъртви. И как едно мъртво тяло може да направи чудеса. И след това - как се изгонват демоните чрез действието на светите мощи, болестите преминават, болните се изцеляват, слепите проглеждат, прокажените се очистват, изкушенията и неприятностите свършват и всеки добър дар от Отца на светлините ( Яков 1:17) слиза върху онези, които се молят със силна вяра (de fide, IV 15).

Икуменическата вяра на църквата за благочестивото почитане на светите мощи беше потвърдена от богоносните отци на Седмия вселенски събор с тяхната резолюция: Нашият Господ Иисус Христос ни даде мощите на светиите като спасителен източник, изливайки различни благословения на слабите. Затова осмелили се да отхвърлят мощите на мъченика: ако епископи, нека бъдат низложени, ако монасите и миряните се лишават от причастие (AcL Vll, BiniiConcil. l.V, с.794, 1636 г. – Превод от сръбски). Правило 7 на същия Вселенски събор казва: Ако честните църкви се освещават без светите мощи на мъчениците, ние определяме: нека положението на мощите да бъде завършено в тях с обичайната молитва. (Книга с правилата на светия апостол, Светите събори на Вселената и местните и светите отци. Канада, 1971 г., стр. 177),

За това, че благочестивото почитане на светите мощи е неразделна част от Божествено-човешкото спасение, свидетелства и следният факт: според всички най-древни свидетелства на Светото Предание, църкви са били построени върху гробовете и мощите на светци. , а светата литургия се отслужва само на антимен, в който има частици от свети мощи. В същото време богослужебните книги, особено Минейонът, са пълни с молитви и химни, които говорят за благочестивото почитане на светите мощи. И животът на светиите е пълен със свидетелства за техните чудеса, изливащи в сърцата на православните християни безсмъртната радост от нашата православно-богочовешка вяра.

Всичко е във всичко: тайната на светите мощи е в сърцето на новозаветната всетайна: Боговъплъщението (вж. I Тим. 3:16) В крайна сметка цялата тайна на човешкото тяло се обяснява с въплъщението и въплъщението на Бога: Богочовекът на Господ Иисус Христос. Оттук евангелието, всеблаговестието за тялото: Тялото... за Господа и Господ за тялото (1 Кор. 6:13). И чрез човешкото тяло и цялото творение цялата материя придоби своя божествен смисъл, божествено-човешкия универсален смисъл (вж. Рим. 8:19-23). В края на краищата, човек, осветен в църквата със свети тайни и свети добродетели, и създанието, и материята са осветени, христифицирани. И оттук такава радост: мироточивите мощи на много светци. Това скъпоценно чудо е дадено на светите мощи, за да покаже, че християните наистина са „Христово благоухание за Бога” (2 Кор. 2:15), те кадят тамян на Бога, небето. Евангелската истина е следната: човешкият грях е смрад пред Бога; и всеки грях е лош тамян за дявола. Чрез съдействието на светите тайни и светите добродетели християните стават „уханието на Христос към Бога“. Оттук и светите мироточиви мощи на светиите.

********************************************************************************************

според материалите:
„Точно изложение на православната вяра” (Св. Йоан Дамаскин);
„Беседи за Православието” от Св. Павел Флоренски;
"Журнал на Московската патриаршия" - документация за 1998, 1999 г.

Антични икони - историята на иконописта в Русия

Иконата е релефно изобразително изображение на Исус Христос, Божията майка или светиите. Не може да се нарече картина, тъй като възпроизвежда не това, което художникът има пред очите си, а фантазия или прототип, който трябва да се вземе предвид.

Историята на иконописта датира от древни времена и води началото си от ранното християнство в Русия. Това изкуство е многостранно и уникално. И не е чудно, тъй като тя напълно отразява славните традиции и духовност на руския народ. Това е едновременно култов обект за православните и национално културно богатство.

Тук няма строга хронология, но общоприето е, че първите икони в Русия започват да се използват през 10-ти век, когато е прието християнството. Иконографията остава център на древноруската култура до 17 век, когато в епохата на Петър Велики започва да се измества от светски типове. визуални изкуства. Въпреки факта, че християнските църкви са присъствали в Киев преди, едва след 988 г. е построена първата каменна църква. Живописните работи са извършени от специално поканени майстори от Византия. Понякога най-важните части от нейната живопис са изпълнени с техниката на мозайка.

Княз Владимир I от Херсонес донесе в Киев много светини и икони. За съжаление, през годините те се изгубиха. Освен това от Чернигов, Киев, Смоленск и други южни градове до днес не е оцеляла нито една икона от онова време. Все пак може да се говори за иконопис, предвид многобройните стенописи. Във Велики Новгород (на територията на катедралата Св. София) можеха да се съхраняват най-древните икони в Русия.

До началото на 13 век максималният разцвет на домашната иконопис се наблюдава в близост до художествения център на Владимирско-Суздалското княжество. Нахлуването на Бату в Русия обаче има отрицателно въздействие върху по-нататъшното развитие на иконописта. Хармонията, характерна за Византия, изчезна от иконите, многобройни техники за писане започнаха да се опростяват и запазват. Но художественият живот не беше напълно прекъснат. Руските майстори продължиха да работят в Ростов, на руския север и във Вологда. Ростовските икони се характеризираха със значителна експресия, активност на изображенията и острота на изпълнение. Тази иконография винаги се е отличавала със своята артистичност, изтънченост и изискана комбинация от цветове.

Но от края на 14 век целият художествен живот на Русия е съсредоточен в Москва. Тук са работили много занаятчии: сърби, руснаци, гърци. Самият Теофан Гръцкият е работил в Москва. Иконите от онова време успяха да подготвят сериозна основа за разцвета на руската иконопис в началото на 15 век, по-специално брилянтните икони на Андрей Рубльов. Повишеното значение на майстора се отдава на боите и цветовете. Не е изненадващо, че древноруската иконопис е сложно и голямо изкуство.

В иконите на онези времена важно мястозаемаха разнообразие от лилави тонове, нюанси на небесен, син свод (те бяха използвани за изобразяване на сияние, гръмотевични бури). Новгородската иконопис от 15-ти век успя да запази обичайната любов към светлината и ярките цветове. Интензивното и предизвикателно усещане за цвят беше характерно за псковската школа. В сравнение със звучния колорит на Новгород, в него доминират известни тонове, с голямо морално напрежение в лицата на светиите. Що се отнася до ерата на Рубльов, нейната основна задача беше да възроди вярата в човека, в неговата доброта и морална сила. Художниците от този период по всякакъв начин се опитват да предадат, че иконописът е изкуство, в което всеки детайл има голямо значение.

Към днешна дата един от най-значимите православни вярват в такива икони:

❶ "Владимирска Богородица". По време на обръщението към тази икона вярващите се молят за избавление от нашествията на врагове, за укрепване на вярата, за запазване целостта на страната и помирението на воюващите. Историята на тази икона има своите корени в далечното минало. Смята се за най-голямата светиня на руската земя, което свидетелства за особеното покровителство на Божията майка над Руската империя през XIV-XVI век по време на набезите на татарските орди. Има легенда, че тази икона е създадена по време на живота на самата Богородица. Съвременната православна църква свързва всеки от дните на трикратното честване на иконата на Владимирската Божия майка с избавлението на хората от робство чрез молитви, отправени специално към тази икона.

❷ "Всемогъщият Спасител". Тази икона често се нарича "Спасител" или "Спасител". В иконографията на Христос това е централният образ, представящ Го като Небесния Цар. Поради тази причина е прието да се поставя начело на иконостаса.

❸ "Казанска Богородица". По време на обръщението към тази икона вярващите се молят за изцеление на болестта на слепотата, като молят за избавление от вражески нашествия. Казанската Божия майка се смята за застъпница в трудни времена. Тя благославя младите, които са решили да се оженят. Представената икона също е поискана за щастие и семейно благополучие. Ето защо често се окачва до креватчето. Днес иконата на Казанската Божия майка се намира в почти всяка църква. Образът на Божията майка може да се намери и в повечето вярващи семейства. По време на управлението на династията Романови такава икона беше една от най-почитаните и важни светилища, което й позволи да се счита за покровителка на кралското семейство.

❹ „Спасител не е направен от ръце“. В съответствие с църковната традиция образът на Спасителя се счита за първата икона. Има легенда, че това се е случило по време на земното съществуване на Спасителя. Принц Авгар, който беше владетел на град Едеса, беше тежко болен. Като чу за изцеленията, които Исус Христос извърши, той поиска да погледне Спасителя. Той изпрати пратеници за художник, за да направи портрет на Христос. Но художникът не успя да изпълни задачата, защото сиянието идваше от лицето на Господа толкова силно, че четката на създателя не можеше да предаде Неговата светлина. Господ обаче изтри пречистото Си лице с кърпа, след което Неговият Образ беше показан върху него. Едва след като получи изображението, Авгар успя да се излекува от собствената си болест. Днес молитвите са отправени към образа на спасителя, както и молбите за напътствие по истинския път, за да се отървете от лошите мисли и да спасите душата.

❺ Икона на св. Николай Чудотворец. Николай Чудотворец е известен като покровител на всички, които са постоянно на път – летци, рибари, пътешественици и моряци, е най-почитаният светец в света. Освен това той е ходатай на онези, които са били несправедливо обидени. Той покровителства децата, жените, невинно осъдените и бедните. Иконите с негово изображение са най-разпространени в съвременните православни храмове.

Историята на откриването на тази икона датира далеч в миналото. Смята се, че преди около четиристотин години е намерен на една от камбанарите на църквата „Свети апостол Йоан Богослов” в. област Вологда. Тогава един селянин, който дълго време страдал от куцота, сънувал сън, в който имал дългоочаквано лекарство за болестта си. Божествен глас насън му каза, че ако се помолите близо до иконата на Пресвета Богородица, тогава болестта ще го напусне, местоположението на това светилище също му беше разкрито.

На два пъти селянинът идвал до камбанарията на местната църква и разказвал за съня си, но тогава никой не повярвал на историите му. Едва на третия път, след много увещания, страдащият все пак е пуснат да отиде до камбанарията. Каква беше изненадата на местните жители, служители на Църквата, когато на стълбите вместо едно от стъпалата се откри икона, която всички взеха за обикновен костур. Изглеждаше като платно, залепено върху обикновена дървена дъска. Измита е от прах и мръсотия, възстановена е доколкото е възможно, а след това е отслужен молебен на Седмострелната Богородица. След това селянинът бил излекуван от болезнена болест и иконата започнала да се почита от духовенството заедно с останалите. И така, през 1830 г. в провинция Вологда бушува холера, отнемаща живота на много хиляди хора. Вярващите местни жители проведоха шествие около селището, заедно с иконата, отслужвайки молебен на Пресвета Богородица. След известно време броят на болните започна да намалява, а след това атаката напълно напусна този град завинаги.

След този инцидент иконата отбеляза още много наистина чудотворни изцеления. След революцията на седемнадесетата година обаче храмът на свети апостол Йоан Богослов, където се намираше иконата, е разрушен, а самата икона изчезна. Понастоящем мироточащата икона на Седмострелната Богородица се намира в Москва в църквата на Архангел Михаил.

Самият образ на Божията майка е доста интересен. Обикновено на всички икони Тя се появява със Спасителя в ръцете си или с ангели и светци, но тук Божията майка е изобразена в пълна самота, със седем меча, забити в сърцето си. Това изображение символизира нейното тежко страдание, неописуема мъка и дълбока тъга за нейния Син по време на престоя й на земята. И тази икона е нарисувана върху пророчеството на светия праведник Симеон, цитирано в Писанието.

Има мнение на някои духовници, че седемте стрели, пронизващи гърдите на Богородица, представляват седемте най-важни човешки страсти, греховни пороци. Съществува и мнение, че седемте стрели са седемте свети тайнства.

Преди тази икона е обичайно да се молят за умилостивение на злите сърца, по време на епидемии от болести, те се молят и за военните, изплащайки дълга си към Родината, така че вражеското оръжие да ги заобиколи. Този, който се моли, сякаш прощава обидите на враговете си и моли за смекчаване на сърцата им.

13 август според новия стил или 26 август според стария стил се счита за ден на почитане на иконата на Божията майка на Седемте. По време на молитва е желателно да бъдат запалени поне седем свещи, но това не е необходимо. В същото време се чете молитвата на Многострадалната Богородица и Тропарът.

У дома не е предписано конкретно местоположение на иконата, така че тя може да бъде поставена както на иконостаса, така и на всяко друго място, например на стената на входа на основната стая. Има обаче няколко съвета за местоположението му: не трябва да виси или да стои близо до телевизора, около него не трябва да има снимки или изображения, плакати.

Образът със седем кадъра е отражение на евангелския разказ за пристигането на Дева Мария и Младенеца Исус в Йерусалимския храм на 40-ия ден след Неговото раждане. Светият старец Симеон, който служил в храма, видял в Младенеца очаквания от всички Месия и предсказал за Мария изпитания и страдания, които ще пронизат сърцето й като оръжие.

Иконата на Седемте стрели изобразява Божията майка сама, без Младенеца Исус. Седем меча или стрели, пронизващи сърцето й (четири меча отляво, три отдясно) са символ на скърбите, които Божията майка е претърпяла в земния си живот. Самото оръжие, символично изобразено със седем меча, означава непоносимите душевни мъки и скръб, които Дева Мария е изпитала в часовете на кръстните мъки, разпятието и смъртта на кръста на сина си.

Според Светото писание числото седем символизира пълнотата на нещо: седем смъртни гряха, седем основни добродетели, седем църковни тайнства. Образът на седем меча не е случаен: образът на меча се свързва с проливането на кръв.

Тази икона на Божията майка има друга версия на иконографията – „Симеоновото пророчество” или „Умиление на злите сърца”, където седем меча са разположени от двете страни на три и един в центъра.

Чудотворната икона на Божията майка на Седемте стрели е от северноруски произход, свързана с нейния чудотворен вид. До 1917 г. тя престоява в църквата „Свети евангелист Йоан” край Вологда.

Има легенда за нейното чудотворно откритие. Един селянин, който дълги години страдаше сериозно от неизлечима куцота и се молеше за изцеление, имаше Божествен глас. Той му наредил да намери сред порутените икони, съхранявани на камбанарията на Богословската църква, образа на Божията майка и да му се помоли за изцеление. Иконата е намерена на стълбите на камбанарията, където е служела за стъпало като обикновена дъска, покрита с пръст и боклук. Духовенството очистило образа и отслужило молебен пред него, а селянинът бил изцелен.

Пред образа на Седмострелната Богородица се молят за успокоение на воюващите, за придобиване на дара на търпение при огорчение на сърцето, при вражда и преследване.

Икона на Свети Архангел Михаил

Майкъл се смята за много важен човек в небесна йерархия, думата архангел означава "водач на ангелите". Той е главният водач сред ангелите. Името Михаил означава „този, който е като Бог“.

Архангелите винаги са били смятани за воини и защитници на небето. Разбира се, главният покровител и защитник на християнската вяра е великият архангел Михаил. Струва си да се отбележи, че Светият Архангел Михаил е един от най-известните ангели, той също се нарича Архангел, което означава, че той е най-важният от всички безтелесни сили.

Според Писанието и традицията, той винаги е отстоявал човечеството и винаги ще продължи да служи като един от главните защитници на вярата. Пред иконите с Архангел Михаил хората молят за защита от нашествието на врагове, гражданска война и да победят противниците на бойното поле.

Катедралата на Михаил и всички безплътни небесни сили се празнува на 21 ноември, на 19 септември се празнува чудото на Архангел в Колоси. Споменаванията на Михаил се срещат за първи път в Стария завет, въпреки че Михаил не се споменава по име в текста, беше казано, че Джошуа „погледна нагоре и видя мъж, стоящ пред него с изваден меч в ръка“.

В книгата на Даниил Михаил се появява заедно с архангел Гавраил, за да помогне да победят персите. В по-късно видение тя каза на Данило, че „по това време (в края на времето) Михаил, Великият принц, ще защити хората. Ще дойде време на беда, каквато не е била от началото на времето...” Така може да се разбере, че Михаил играе една от ключовите роли като защитник на Израел, неговия избран народ и Църквата.

Отците на Църквата приписват и следното събитие на Михаил: По време на изхода на израилтяните от Египет той вървеше пред тях, под формата на облачен стълб през деня, а през нощта под формата на стълб на огъня. Силата на великия главнокомандващ се прояви в унищожаването на 185 хиляди войници на асирийския император Сенахериб, също нечестивия водач Хелиодор.

Струва си да се спомене, че има много чудотворни случаи, свързани с Архангел Михаил, закрилата на трима младежи: Анания, Азарий и Мисаил, които бяха хвърлени в нажежена пещ за отказ да се поклонят на идол. По Божията воля главнокомандващият Архангел Михаил пренася пророк Авакум от Юдея във Вавилон, за да даде храна на Даниил в рова на лъвовете. Архангел Михаил спори с дявола за тялото на светия пророк Мойсей.

Във времето на Новия Завет свети Архангел Михаил показа силата си, когато по чудо спасява на брега на Атон млад мъж, хвърлен в морето от разбойници с камък на врата. Тази история е в Атонския патерикон, от житието на св. Неофит.

Може би най-известното чудо, свързано с великия Архангел Михаил, е спасението на църквата в Колоси. Редица езичници се опитаха да унищожат тази църква, като насочиха потока на две реки директно към нея. Архангелът се появи сред водите и, носейки кръста, насочи реките под земята, така че църквата да стои на земята и да не бъде разрушена благодарение на Михаил. През пролетта водата на тези реки след това чудо се казва, че има лечебна сила.

Руският народ почита Архангел Михаил заедно с Божията майка. Пречистата Богородица и Михаил винаги се споменават в църковните песнопения. Много манастири, катедрали, църкви са посветени на главнокомандващия на небесните сили, Свети Архангел Михаил. В Русия няма град, където да няма църква или параклис, посветен на Архангел Михаил.

На иконите Михаил често е изобразяван с меч в ръка, а в другата държи щит, копие или бяло знаме. Някои икони на Архангел Михаил (или Архангел Гавраил) показват ангели, държащи кълбо в едната ръка и тояга в другата.

Икона на Казанската Божия майка

Най-често срещаните и почитани православни икони в Русия са иконите на Божията майка. Преданието казва, че първият образ на Божията майка е създаден от евангелист Лука по време на живота на Божията майка, тя одобрява иконата и я информира за нейната сила и благодат. В Руската православна църква има около 260 изображения на Богородица, прославена чрез чудеса. Едно от тези изображения е иконата на Казанската Божия майка.

Според иконографията това изображение принадлежи към един от основните шест иконографски типа, който се нарича „Одигитрия” или „Пътеводител”. Староруската версия на тази икона, нарисувана от монах-иконописец в образа на византийската Одигитрия, се отличава с топлина, омекотяваща царствената поза на оригинала от Византия. Руската Одигитрия има не талия, а изображение на рамото на Мария и младенеца Исус, благодарение на което лицата им сякаш се доближават до молещите се.

В Русия имаше три основни чудотворни икони на Казанската Божия майка. Първата икона е прототип, открит по чудо в Казан през 1579 г., който се съхранява в Казанския Богородичен манастир до 1904 г. и е изгубен. Втората икона е списък на изображението на Казан и е представена на Иван Грозни. По-късно тази икона на Божията майка е пренесена в Санкт Петербург и пренесена в Казанската катедрала по време на нейното осветяване на 15 септември 1811 г. Третата икона на Казанската Божия майка е копие на Казанския прототип, пренесена е в милицията на Минин и Пожарски и сега се съхранява в Москва в Богоявленската катедрала.

В допълнение към тези основни икони на Казанската Богородица са направени голям брой нейни чудотворни списъци. Молитвата пред този образ помага във всички човешки скърби, скърби и трудности. Руските хора винаги са й се молили за защита на родната им земя от чужди врагове. Присъствието на тази икона в къщата предпазва домакинството му от всички неприятности, тя посочва като водач правилния път при вземането на трудни решения. Преди това изображение се моли за Божията майка с очни заболявания. Според легендата по време на чудотворното придобиване на прототипа в Казан се случило чудо на прозрението от слепотата на бедния Йосиф, който бил сляп от три години. Тази икона благославя младите за брак, за да бъде силен и дълъг.

Честването на Казанската икона на Божията майка се провежда два пъти годишно: в чест на намирането на образа на 21 юли и в чест на освобождението на Русия от полската интервенция на 4 ноември.

Иверска икона на Божията майка

Иверската икона на Божията майка, почитана в Русия като чудотворна, е списък от най-древната икона, която се съхранява в Иверския манастир в Гърция на Атон и датира от 11-12 век. Според иконографския тип тя е Одигитрия. Според легендата иконата на Божията майка, спасена от иконоборци по време на управлението на император Теофил (9 век), се явила по чудо на иверските монаси. Поставиха я в църквата на портата и я кръстиха Портаитиса или вратар.

В тази версия на Одигитрия лицето на Дева Мария е обърнато и наклонено към Младенеца Исус, който е представен в лек завой към Дева Мария. Богородица има кървяща рана на брадичката си, която според легендата е нанесена от противниците на иконите.

Чудотворният образ беше добре известен в Русия. По време на управлението на Алексей Михайлович монасите от Иверския манастир правят списък от прототипа и го доставят в Москва на 13 октомври 1648 г. През 17 век. Иверската Божия майка била особено почитана в Русия.

Иконата на Пресвета Богородица от Иверия помага на разкаялите се грешници да намерят пътя и силата към покаянието, роднини и приятели се молят за непокаяните. Изображението защитава къщата от атаката на врагове и природни бедствия, от пожар, лекува от телесни и душевни неразположения.

Празникът на Иверската икона се провежда на 25 февруари и 26 октомври (пристигането на иконата от Атон през 1648 г.).

Икона на Покров Богородичен

Иконата на Покрова на Божията майка е посветена на големия църковен празник в руското православие - Покров на Пресвета Богородица. В Русия думата "прикритие" означава прикритие и покровителство. На 14 октомври православните се молят на Небесния ходатай за закрила и помощ.

Покрововата икона изобразява чудотворното явяване на Божията майка, което се случило през 10 век във Влахернската църква в Константинопол, обсадена от врагове. По време на всенощната молитва блаженият Андрей видял чудното явяване на Божията майка, заобиколена от ангели, апостоли и пророци. Божията майка свали покривалото от главата си и го разстила върху богомолците.

Два века по-късно, през 14 в. в чест на това свято събитие в Русия беше съставена богослужение, чиято основна идея беше единството на руския народ под закрилата на Пресвета Богородица, за която руската земя е Нейната земна съдба.

Имаше два основни типа Покровски икони: Средноруски и Новгородски. В средноруската иконография, която съответства на видението на блажения Андрей, самата Богородица носи корицата. На Новгородските икони Божията майка се появява под формата на Оранта, а булото се държи и опъва над нея от ангели.

Молитвата пред образа на Покрова на Богородица помага във всичко, ако мислите на молитвата са добри и чисти. Образът помага да преодолеем външните и вътрешните ни врагове, е духовен щит не само над главите ни, но и над нашите души.

Икона на Николай Чудотворец

Сред многобройните икони на светци в Православието една от най-обичаните и почитани от вярващите е образът на Свети Николай Угодник. В Русия след Божията майка това е най-почитаната светица. Почти във всеки руски град има църква "Св. Николай", а иконата на "Св. Николай Чудотворец" е във всеки православен храм в една граница с образите на Божията майка.

В Русия почитането на светеца започва от времето на приемането на християнството, той е покровител на руския народ. Често в иконописта той е изобразяван от Христос от лявата ръка, а от дясната - Божията майка.

Свети Николай Угодник е живял през 4 век. От малък той служи на Бог, по-късно става свещеник, а след това - архиепископ на ликийския град Мира. През живота си той беше велик пастир, който даваше утеха на всички, които скърбят и водеше изгубените към истината.

Молитвата пред иконата на Свети Никола предпазва от всички нещастия и помага при решаването на всякакви проблеми. Образът на Николай Чудотворец защитава пътуващите по суша и море, защитава невинно осъдените, тези, които са заплашени от ненужна смърт.

Молитвата към Свети Николай лекува от болести, помага за просветляване на ума, за успешен брак на дъщерите, за прекратяване на граждански раздори в семейството, между съседи и военни конфликти. Свети Николай Мирликийски помага в изпълнението на желанията: не напразно той беше прототипът на Дядо Коледа, изпълняващ коледни желания.

Денят на паметта на св. Николай Угодник се чества три пъти в годината: на 22 май, пролетен Никола (пренасяне на мощите на светеца в Бари в Италия, за да се избегне поругаването им от турците), на 11 август. и 19 декември - зимен Никола.

„Руски икони с висока разделителна способност“. Създаване на албум: Андрей (zvjagincev) и Константин (koschey).

В статията са използвани материали от трудовете на митрополит Вениамин (Федченков) и материали от интернет (сайтове pravoslavie.ru, pravmir.ru).

Владимирска икона на Божията майка

Тази икона (според книгата на протойерей Деболски) е „най-известната у нас. Написана е от свети евангелист Лука и е донесена на Пресвета Богородица.

Богородица изрече Своя поговор: „Отсега нататък всички майки ще Ме благославят” и добави: „Благодатта на Родения от Мен и Моя ще бъде с тази икона!” В средата на 12 век иконата е представена на великия княз Юрий Долгоруки и поставена в град Владимир. Празнува се три пъти в годината: 21 май, 23 юни, 26 август.

Казанска икона на Божията майка

Казанската Божия майка е открита в Казан през 1579 г., на 28 юни, при Иван Грозни. Тя се яви три пъти насън на деветгодишното момиченце Матрьона. Иконата беше в земята. На 8 юли майката и дъщерята отидоха при властите и момичето говори за сън: този ден се празнува и до днес. Вторият празник е определен за 22 октомври за освобождението на Русия от поляците през 1613 г.

Иверска икона на Божията майка

Иверската икона (която днес се пази на Света гора) през 9-ти век е била съхранявана от благочестива вдовица, която живеела близо до град Никея. При император Теофил (829-842) иконоборци, които унищожават светите икони, идват в къщата на тази християнка и един войник удря образа на Божията майка с копие. Веднага от засегнатата област изтекла кръв. Вдовицата, страхувайки се от унищожаването на светилището, обещала на императорските войници пари и ги помолила да не докосват иконата до сутринта. Когато си тръгнали, жената заедно със сина си (по-късно атонски монах) го спуснали в морето, за да запази светата икона.

Иконата, стояща на водата, отплавала за Атон. Монасите на Атон, като в продължение на няколко дни виждали огнен стълб, издигащ се към небето в морето, дошли на брега и намерили свето изображение, стоящо върху водата. След молебен за връчването на явилата се на манастира светиня, благочестивият монах на Иверския манастир Свети Гавриил Грузин (Съвет 12 юли), по заповед на Божията майка, която му се яви насън , тръгнал по водата, приел светата икона и я поставил в храма.

На следващия ден обаче иконата е намерена не в храма, а над портите на манастира. Това се повтаряло няколко пъти, докато Пресвета Богородица разкрила на сън завещанието си на свети Гавраил, казвайки, че не иска да бъде пазена от монасите, а иска да бъде техен пазител. След това изображението е поставено над портите на манастира. Затова светата икона се нарича Портаитиса, вратарят.

Свети Мелетий, архиепископ на Антиохия, отначало е епископ на Севастия в Армения (около 357 г.), а по-късно е извикан в Антиохия от император Констанций, за да се защити от арианската ерес и получава Антиохийския престол.

Свети Мелетий много ревностно се борил срещу арианските заблуди и чрез интригите на еретиците бил прогонван три пъти от престола, като арианите обграждали Констанций и го привличали на своя страна. Антиохийският светец се отличавал с необичайната си кротост, неуморно внушавал в паството си добродетели и добри нрави, вярвайки, че в такава област семената на истинската догма ще поникнат по-лесно.

Свети Мелетий ръкополага за дякон бъдещия свети Василий Велики. Същият свети Мелетий кръщава и израства с него още един голям светилник на Православието, свети Йоан Златоуст, който по-късно написва хвалебствена реч на своя архипастир.

След Констанций престола заема Юлиан Отстъпник, а светецът отново е изгонен, трябва да се крие в тайни убежища. Върнат от император Йовиан през 363 г., свети Мелетий написва Богословския трактат „Изложение на вярата“, което допринася за обръщането на много ариани в православието.

През 381 г. при император Теодосий Велики (379-395) се провежда Вторият вселенски събор. През 380 г. светецът отива на Втория вселенски събор в Константинопол и е негов председател. Преди началото на събора свети Мелетий вдигна ръка и показа три пръста, след това съедини два пръста, а единият се наведе и, благославяйки народа, провъзгласи: „Три ипостаси разбираме, за едно същество разговаряме” време.. Светецът бил осенен от огън, като светкавица. По време на този събор свети Мелетий си отиде при Господа. Свети Григорий Нисийски почете паметта на починалия с възхвала.

Запазени са разговорът на свети Мелетий за единосъщността на Божия Син с Бог Отец и писмото му до император Йовиан за изповедта на Света Троица. Мощите на свети Мелетий са пренесени от Константинопол в Антиохия.

Почаевска икона на Божията майка

Почаевската икона на Божията майка е една от най-почитаните светини на Руската църква. Позната е в целия славянски свят: почитана е в Русия, в Босна, Сърбия, България и други места. Наред с православните, да се поклонят на чудотворния образ на Пресвета Богородица идват и християни от други вероизповедания. Чудотворната икона се намира в Почаевската лавра, древна крепост на православието, от около 400 години. (Информация за пренасянето на иконата в Почаевския манастир е публикувана на 8 септември). Чудесата, които струят от светата икона са многобройни и са засвидетелствани в монашеските книги от записите на вярващите, които са се молили за избавление от неизлечими болести, избавление от плен и увещаване на грешниците.

Тържеството в чест на Почаевската икона на Божията майка на 23 юли е установено в памет на избавянето на Успенската Почаевска лавра от турската обсада на 20-23 юли 1675 г.

През лятото на 1675 г., по време на войната в Збараж с турците, по време на управлението на полския крал Ян Собесски (1674-1696), полкове, състоящи се от татари, водени от хан Нуредин, се приближиха до Почаевския манастир през Вишневец, заобикаляйки го от три страни. Слабата манастирска ограда, подобно на няколко каменни постройки на манастира, не е осигурявала никаква защита на обсадените. Игумен Йосиф Добромирски убеждава братята и миряните да се обърнат към небесните застъпници: Пресвета Богородица и Почаевския монах Иов (Запам. 28 октомври). Монасите и миряните се молеха усърдно, като паднаха пред чудотворния образ на Божията майка и пред светинята с мощите на св. Йов. На 23 юли сутринта, при изгрев слънце, татарите провеждат последния събор за щурм на манастира, докато игуменът заповядва да се изпее акатист на Божията майка. С първите думи на „Избери Управителя“ самата Пречиста Богородица внезапно се появи над храма, „отваряйки бяло блестящ омофор“, с небесни ангели, държащи голи мечове. Преподобният Йов бил близо до Богородица, кланяйки ѝ се и се молеше за закрилата на манастира. Татарите объркаха небесното войнство за призрак, в объркване започнаха да стрелят по Пресвета Богородица и Монах Йов, но стрелите се върнаха обратно и раниха онези, които ги пуснаха. Ужасът обзе врага. В блъсканица, без да разглобяват своите, те се избиха един друг. Защитниците на манастира се втурнаха в преследване и заловиха мнозина. Някои пленници впоследствие приемат християнската вяра и остават в манастира завинаги.

През 1721 г. Почаев е окупиран от униатите. Но дори и в това тежко време за лаврата манастирският летопис записва 539 чудеса от прославената православна светиня. По време на управлението на униатите, през втората половина на 18 век, например, униатският граф Николай Потоцки става благодетел на Почаевската лавра поради следното чудотворно обстоятелство. Обвинявайки кочияша си, че разярените коне преобърнали файтона, графът извадил пистолет, за да го убие. Кочияшът, като се обърна към Почаевския хълм, вдигна ръце и възкликна: „Майко Божия, разкрита в Почаевската икона, спаси ме!“ Потоцки се опита няколко пъти да стреля с пистолет, който така и не го издаде, но оръжието не изстреля. Кочияшът оцеля. Потоцки веднага отишъл при чудотворната икона и решил да посвети себе си и цялото си имущество за създаването на манастира. С негови средства са построени катедралата „Успение Богородично” и братската сграда.

Завръщането на Почаев в лоното на Православието през 1832 г. е белязано от чудотворното изцеление на сляпото момиче Анна Акимчукова, дошла да се поклони на светините със седемдесетгодишната си баба на 200 мили от Кременец-Подолск. В памет на тези събития архиепископът на Волинската лавра Инокентий (1832-1840) създава седмично четене в събота на катедралния акатист пред чудотворната икона. По време на управлението на лаврата от архимандрит Агафангел, архиепископ Волински (1866-1876), в хоровете на църквата „Света Троица“ е построен специален параклис в памет на победата над татарите, осветен на 23 юли 1875 г.

Киево-Печерска (Влахернска) икона на Божията майка

Киево-Печерска, или Влахерна, икона на Божията майка; спомен - 3 май. Тази „икона на Божията майка е най-старата от почитаните икони в православна Русия“. Предаден е „от самата Богородица на четирима гърци, избрани от Нея за строители на Киево-Печерската църква”. Според легендата Божията майка им се явила „чувствено, в образа на царица, в църквата Влахерпус” в Константинопол (1073 г.). А през 1085 г. е пренесено в Киев „Бях представен на монах Антоний и Теодосий Печерски“. От тази година за нея се празнува празник.

Тихвинска икона на Божията майка

Тихвинската икона на Божията майка, според легендата, е една от иконите, рисувани от светия апостол и евангелист Лука. През 5 век от Йерусалим е пренесена в Константинопол, където за нея е построена църквата Влахерна. През 1383 г., 70 години преди превземането на Константинопол от турците, иконата изчезва от храма и се появява в лъчиста светлина над водите на Ладожкото езеро.

Пренасяна чудесно от място на място, тя спря близо до град Тихвин. На мястото на появата на иконата е построена дървена църква в чест на Успение Богородично. С старанието на великия княз Василий Иванович (1505 - 1533) вместо дървена църква е издигната каменна. През 1560 г. по заповед на цар Иван Грозни към храма е построен манастир, ограден с каменна стена. През 1613-1614 г. шведските войски, след като превземат Новгород, многократно се опитват да унищожат манастира, но манастирът е спасен чрез застъпничеството на Божията майка. И така, веднъж, предвид приближаващата шведска армия, монасите решиха да избягат от манастира, като взеха чудотворната икона, но не можаха да я преместят. Това чудо спря малодушните и те останаха в манастира, уповавайки се на закрилата на Божията майка.

Незначителни по брой, защитниците на манастира успешно отбиват атаките на много превъзхождащите ги вражески сили. Настъпващите шведи или си представяха голяма армия от руснаци, идваща от Москва, или някаква небесна армия и се обърнаха към бягство. След чудотворна победа над шведите в манастира пристигат кралски посланици. След като премахнали списъка от чудотворната икона, те отишли ​​в село Столбово, на 50 версти от Тихвин, където на 10 февруари 1617 г. бил сключен мир със шведите. Основната гаранция на света от руска страна беше списъкът, донесен от чудотворната икона. Впоследствие този списък е донесен в Москва и поставен в катедралата Успение Богородично, а след това, по молба на новгородците, участниците във войната със шведите, изпратен в Новгород и поставен в катедралата „Света София“. Всеруското честване на Тихвинската икона на Божията майка, прославено с безброй чудеса, е установено от Църквата в памет на нейното чудотворно явяване и побеждаването на враговете чрез застъпничеството на Божията майка.

Икона на Божията майка Ченстоховска

Иконата беше в Йерусалим. Елена, майка на свети Константин, била пренесена в Константинопол (326 г.). Оттам е пренесен от принц Лъв в Лвов (бивш Лемберг). След като поляците се заселват там, впоследствие е пренесена в град Вилна и поставена над проходната стена над портата, поради което се нарича Остробрамская (порта - порта). Тя е почитана от православни и католици.

Донската икона на Божията майка

Иконата е „донесена от донските казаци, които се притекоха на помощ на великия княз Димитрий Иванович Донской и закрепена върху тояга като знаме“, когато князът се бие срещу татарския хан Мамай (1380 г.). След поражението на татарите тя е отведена в Москва. След това през 1591 г. кримските татари нападат Москва, но са прогонени. На мястото, където руснаците се срещнаха с кримците, е създаден Донской манастир, където е поставен образът на Донската Божия майка. Тя е копие на смоленската икона "Одигитрия". Нейните копия са на почит и до днес. Празник 19 август.

6 977

Най-ранните молитвени икони, оцелели до наши дни, датират от периода не по-рано от 6 век. Изработени са по техниката на енкаустика (гр. ἐγκαυστική – изгаряне), когато боята се омесва върху нагрят восък. Трябва да се отбележи, че всички бои се състоят от боя на прах (пигмент) и свързващо вещество - масло, яйчна емулсия или, както в този случай, восък.

Енкаустиката е била най-разпространената техника на рисуване в древния свят. Именно от древната елинистическа култура тази картина дойде в християнството.

Енкаустичните икони се характеризират с известен "реализъм" в интерпретацията на изображението. Желанието да се документира реалността. Това не е просто култов обект, това е един вид „снимка“ – живо доказателство за реалното съществуване на Христос, Богородица, светци и ангели. В края на краищата светите отци смятат самия факт на истинското въплъщение на Христос за оправдание и смисъл на иконата. Невидимият Бог, който няма образ, не може да бъде изобразен.

Но ако Христос наистина беше въплътен, ако плътта Му беше истинска, тогава тя беше изобразителна. Както по-късно пише преп. Йоан Дамаскин: „В древни времена Бог, безтелесен и без форма, никога не е бил изобразяван. Сега, когато Бог се яви в плът и живее сред хората, ние изобразяваме видимия Бог. Именно това свидетелство, своеобразен "документален филм", проникна в първите икони. Ако Евангелието в буквалния смисъл е добра новина – един вид репортаж за въплъщения Господ, разпнат за нашите грехове, то иконата е илюстрация на този репортаж. Тук няма нищо изненадващо, защото самата дума икона – εἰκών – означава „образ, образ, портрет“.

Но иконата предава не само и не толкова телесния вид на изобразеното. Както същият преп. Йоан: „Всяко изображение е откритие и индикация на скритото“. И на първите икони, въпреки „реализма“, илюзорното предаване на светлина и обем, виждаме и знаци от невидимия свят. На първо място, това е ореол – диск от светлина, обграждащ главата, символизиращ благодатта и сиянието на Божественото (Св. Симеон Солунски). По същия начин иконите изобразяват и символични изображения на безтелесни духове – ангели.

Най-известната енкаустична икона сега е може би образът на Христос Вседържител, съхраняван в манастира Света Екатерина в Синай (заслужава да се отбележи, че колекцията от икони на Синайския манастир е напълно уникална, най-старите икони са запазени там , тъй като манастирът е от 7 век извън Византийската империя, не е страдал от иконоборство).

Синайският Христос е нарисуван в свободния изобразителен маниер, присъщ на елинистичния портрет. Елинизмът се характеризира и с известна асиметрия на лицето, която в наше време предизвика много спорове и вдъхнови някои да търсят скрити значения. Тази икона най-вероятно е нарисувана в една от работилниците на Константинопол, както свидетелства високо нивонейното изпълнение.

Христос Всемогъщ. VI век. Манастир Св. Катрин. Синай

Същият кръг най-вероятно включва и иконите на апостол Петър и Божията майка на престола, придружени от светци и ангели.

апостол Петър. VI век. Манастир Св. Катрин. Синай

Богородица с предстоящите светци Теодор и Георги. VI век. Манастир Св. Катрин. Синай

Богородица е изобразена като Царица на небето, седнала на трон, придружена от светци, облечени в придворни одежди и ангели. Роялството и смирението на Мария са интересно демонстрирани: на пръв поглед тя е облечена в семпла тъмна туника и мафорий, но тъмнопурпурният й цвят ни казва, че е лилав, а пурпурните одежди във византийската традиция могат да се носят само от императора и императрица.

Подобен образ, но нарисуван по-късно в Рим, представя Божията майка - вече без никакви намеци - в пълни императорски одежди и корона.

Богородица - Царица небесна. Началото на 8 век. Рим. Базиликата Санта Мария в Траставере

Иконата има церемониален характер. Той следва стила на церемониалните имперски изображения. В същото време лицата на изобразените герои са изпълнени с мекота и лиризъм.

Богородица - Царица небесна. Ангел. Фрагмент

Образът на светци в придворни дрехи трябваше да символизира тяхната слава в Небесното царство и за да предадат тази височина, византийските майстори прибягват до познати, разбираеми за времето си форми. Образът на свети Сергий и Вакх, който сега се съхранява в Киев в Музея на изкуствата Богдан и Варвара Ханенко, е изпълнен в същия стил.

Св. Сергий и Бакхус. VI век. Киев. Музей на изкуствата. Богдан и Варвара Ханенко

Но в допълнение към изисканото изкуство на културните центрове на империята, ранната иконопис е представена и от по-аскетичен стил, който се отличава с по-голяма острота, нарушаване на пропорциите на изобразените герои и подчертан размер на глави, очи и ръце.

Христос и св. Мина. VI век. Париж. Лувъра

Такива икони са характерни за монашеската среда на Изтока на империята – Египет, Палестина и Сирия. Суровата, остра изразителност на тези изображения се обяснява не само с нивото на провинциалните майстори, което несъмнено се различава от столицата, но и с местните етнически традиции и общата аскетическа ориентация на този стил.

епископ Авраам. VI век. Държавни музеи на Далем. Берлин.

Без съмнение може да се убеди, че много преди ерата на иконоборството и 7-ия Вселенски събор, който осъжда иконоборството, е съществувала богата и разнообразна традиция в иконописването. А иконата на енкаустиката е само част от тази традиция.

(5 гласа: 3,6 от 5)

Виенски и Австрийски епископ Иларион

Богословие на иконата в Православната църква

В православната традиция иконата заема изключително място. В съзнанието на мнозина, особено на Запад, православието се отъждествява преди всичко с византийските и древноруските икони. Малко хора са запознати с православното богословие, малцина познават социалните учения на Православната църква и малцина ходят в православни църкви. Но репродукции от византийски и руски икони могат да се видят както в православната, така и в католическата, протестантската и дори нехристиянската среда. Иконата е мълчалив и красноречив проповедник на Православието не само в Църквата, но и в един чужд за нея и дори враждебен свят. С думите, „ако през периода на иконоборството тя се бори за иконата, то в наше време иконата се бори за Църквата“ [ . Иконата се бори за Православието, за истината, за красотата. В крайна сметка тя се бори за човешката душа, защото спасението на душата е целта и смисълът на съществуването на Църквата.

Досега е писано твърде много за богословието на иконата, за да може да се каже нещо принципно ново по този въпрос. „Откриването“ на иконата в началото на 19-ти и 20-ти век, когато древните изображения започват да се изваждат от техните рамки и се изчистват, поражда обширна литература: сред най-значимите иконоведски произведения от първата половина на 20 век, трябва да се включат „Три очерка за руската икона” и „Иконостас” свещеник Павел Флоренски. „Руски Париж“ от втората половина на 20-ти век даде фундаментално изследване на иконата, собственост на перото, „Богословието на иконата в Православната църква“.

Сред най-значимите трудове по богословие на иконата, появили се през последните десетилетия на 20-ти век, трябва да споменем брилянтното изследване на кардинал Кристоф Шьонборн „Иконата на Христос“, учебника „Богословие на иконата“ от И. Язикова, която се отличава с дълбочината и широчината на обхващане на материала, книгата на йеромонах Габриел Бунге „Другият Утешител”, посветена на иконографията на Света Троица, и „Беседи на иконописца” от архимандрит Зинон (Теодор). Последното от тези произведения е особено интересно, тъй като е написано не от теоретик, а от изключителен практик на иконопис: отец Зинон е изрисувал няколко църкви в Русия и в чужбина, създадени са едноетажни и многоетажни иконостаси, стотици бяха рисувани икони. Той е съвременен продължител на творчеството на Теофан Гръцки, Андрей Рубльов, Даниил Черни и други големи иконописци от миналото, който не им отстъпва нито по умение, нито по оригиналност, нито по традиция.

В този доклад бих искал да се спра на няколко от най-характерните свойства на иконата в Православната църква. Ще се опитам да разгледам православната икона в нейния богословски, антропологически, космически, литургичен, мистичен и морален аспект.

Богословско значение на иконата

На първо място, иконата богословски. нарича иконата „спекулация в цветове“ [ , а свещеникът – „напомняне за планинския прототип“ [ . Иконата напомня за Бог като Първообраз, по чийто образ и подобие е създаден всеки човек. Богословското значение на иконата се дължи на факта, че тя говори на изобразителен език за онези догматични истини, които се разкриват на хората в Свещеното писание и църковното предание.

Светите отци наричат ​​иконата Евангелие за неграмотните. „Изображенията се използват в църквите, така че тези, които не знаят как да четат и пишат, поне като гледат стените, да четат това, което не могат да прочетат в книгите“, пише йерархът, римският папа [ . Според преподобния „изображението е напомняне: и каквото е книгата за онези, които помнят четене и писане, такъв е образът и за неграмотните; а това, което е дума за слух, е образ за зрение; с помощта на ума влизаме в единство с него” [ . Монахът подчертава: „Това, което е изобразено в Евангелието с хартия и мастило, е изобразено на иконата с различни бои или друг материал” [ . 6-то действие на Седмия вселенски събор (787 г.) гласи: „Това, което словото съобщава чрез слуха, живописта показва безмълвно чрез образа“.

Иконите в православната църква играят катехизираща роля. „Ако някой от езичниците дойде при теб, казвайки: покажи ми вярата си... ти ще го заведеш и ще го поставиш пред различни видове свети изображения“, казва монахът [ . В същото време иконата не може да се приеме като проста илюстрация на Евангелието или на събития от живота на Църквата. „Иконата не изобразява нищо, тя разкрива“, казва архимандрит Зинон [ . На първо място тя разкрива на хората Невидимия Бог - Бог, Когото, според думите на евангелиста, „никой никога не е виждал“, но Който се е разкрил на човечеството в лицето на Богочовека Исус Христос () .

Както знаете, в Стария завет имаше строга забрана за образа на Бог. Първата заповед от Моисеевия Декалог гласи: „Не си правете идол или образ на това, което е на небето горе, и това, което е на земята долу, и това, което е във водата под земята. Не им се покланяйте и не им служете, защото аз съм Господ, Ревнивият Бог ”(). Забраната за изображението на Бог е запазена в еврейските и мюсюлманските традиции. В синагогите и джамиите дори няма изображения на хора: тези религиозни сгради са украсени само с орнаменти или символи.

Старозаветната забрана за изображения беше насочена срещу идолопоклонството, което се обяснява от автора на Второзаконие, говорейки защо е невъзможно да се правят идоли и подобия: или добитък, който е на земята, подобие на всяка птица, която лети под небето , подобие на каквото и да е пълзящо нещо... всяка риба... и да не би да не се излъжеш и да не им се поклониш "(). Авторът на библейската книга подчертава, че истинският Бог е невидим и неописуем и когато Мойсей разговаря с Бога на Синай, хората не виждат Бога, а само чуват гласа Му: „Ти се приближи и застана под планината, и планината изгоря с огън до самите небеса и имаше тъмнина, и облак, и мрак. И Господ ти говори отсред огъня; чухте гласа на думите му, но образне видя, а само глас... Ти не видя няма изображениев деня, когато Господ ви говори ... отсред огъня ”().

Всяко изображение на невидимия Бог би било продукт на човешка фантазия и лъжа срещу Бога; поклонението на такъв образ би било поклонение на създанието вместо на Създателя. Но Новият Завет беше откровение на Бог, който стана човек, тоест стана видим за хората. Със същото настояване, с което Мойсей казва, че хората в Синай не видяхГосподи, апостолите казват, че те видяноТой: „И ние видянослава на Него, слава на Единородния от Отца“ (); „Това, което беше отначало, това, което чухме, това видяно със собствените си очи, Какво разглеждан... за Словото на живота "(). И ако Мойсей подчертава, че народът на Израел не е видял „никакъв образ“, а само е чул гласа на Бог, тогава апостол Павел нарича Христос „образ на Невидимия Бог“ (), а самият Христос казва за Себе Си: „ Който е видял Мене, е видял и Отца.” Невидимият Отец се разкрива на света чрез Своя образ, Своята икона – чрез Исус Христос, невидимия Бог, който стана видим човек.

Невидимото е неописуемо, а видимото може да бъде изобразено, тъй като това вече не е фантазия, а реалност. Старозаветната забрана за изображенията на невидимия Бог, според св. Йоан Дамаскин, предвижда възможност за изобразяване на Него, когато Той стане видим: направете изображения на Неговия човешки облик. Когато Невидимият, облечен в плът, стане видим, тогава изобразете подобието на Явения... Нарисувайте всичко – и с думи, и с цветове, и в книги, и на дъски” [ .

Тази богословска позиция окончателно се формулира в хода на борбата срещу иконоборческата ерес от 8-9 век, но тя присъства имплицитно в Църквата от първите векове на нейното съществуване. Още в римските катакомби срещаме образи на Христос – като правило, в контекста на определени сцени от евангелската история. Не по-малко разпространени в предконстантинова епоха, когато Църквата е била подложена на тежки гонения от римските императори, са били символичните изображения на Спасителя - под формата на риба, пеликан, добър пастир (млад мъж с овца на раменете му).

В епохата след Константинов се появяват първите „реалистични“ икони на Христос. IV-VI век - времето на формиране на каноничната иконописна външност на Спасителя: през този период Той понякога е изобразяван без брада, понякога с къса коса. В мозайките на църквата Сан Витале в Равена (6 век) Христос е изобразен като голобрад младеж, седнал върху синя сфера със свитък и корона в ръцете (този иконографски тип ще се запази във византийските и руските традиции под името Спас-Емануил). На една от миниатюрите на сирийското „Евангелие от Раввула“ (586 г.) Христос е изобразен с къса брада и късо подстригана коса, в едноцветно тъмночервено наметало. Въпреки това образът на Христос като мъж на средна възраст, с издължена брада, дълга коса, в тъмночервена (кафява) туника и син химатион, постепенно се налага в целия християнски Изток – както във Византия, така и извън нея.

Едно от най-ранните подобни изображения е Синайската икона на Христос Пантократор (6 век), изработена в техниката на енкаустиката. На тази икона лицето на Христос е асиметрично - едната вежда е по-висока от другата, очи различни форми, устата е малко изкривена. Изображението е рисувано в стил, нетипичен за по-късната иконопис - с неочакван реализъм, сочни плътни щрихи. Но иконографският тип, който се използва в тази икона, ще остане в продължение на много векове, до наши дни.

Иконографският образ на Христос се оформя окончателно в периода на иконоборческите спорове. В същото време се формулира богословската обосновка на иконографията на Иисус Христос, която е изразена с най-голяма яснота в кондака на празника на тържеството на Православието: „ Неописаното Слово на Отца от Теб, Богородице, беше описано въплътено, а оскверненият образ беше въобразен в древността, по божествената доброта на сместа. Но изповядвайки спасението, на дело и на думи си представяме това". В този текст, написан от св. Теофан, Никейски митрополит, един от защитниците на иконопочитането през 9 век, се говори за Бог Слово, Който чрез Въплъщението става „описваем”; като пое върху Себе Си падналата човешка природа, Той възстанови в човека онзи Божий образ, според който е създаден човекът. Божествената красота (слава. „доброта”), смесена с човешка мръсотия, спаси човешката природа. Това спасение е изобразено на икони („деяние”) и в свещени текстове („слово”).

Византийската икона показва не само човека Исус Христос, но и въплъщения Бог. Това е разликата между иконата и картината на Ренесанса, която представя Христос „хуманизиран”, хуманизиран. Коментирайки тази разлика, Л. Успенски пише: „Църквата има „очи да вижда”, както и „уши, за да чуе”. Следователно в Евангелието, написано с човешко слово, тя чува словото Божие. Освен това тя винаги вижда Христос с очите на непоклатима вяра в Неговата божественост. Затова тя Го показва на иконата не като обикновен човек, а като Богочовека в Неговата слава, дори в момента на Неговото крайно изтощение... Ето защо Православната църква в своите икони никога не показва Христос просто като човек, страдащ физически и психически, точно както се прави в западната религиозна живопис“ [ .

В постиконоборческата епоха иконографският облик на Спасителя придобива онези черти, с които той ще премине в Русия. Христос все още е изобразяван с брада и дълга коса, в кафява туника и син химатион, но лицето Му придобива по-„иконични“ черти – те са по-малко реалистични, по-изтънчени и по-симетрични.

Всъщност икона на Бог, единственият приемлив, от гледна точка на православното предание, Божият образ е иконата на Христос – Бог, който стана човек. Недопустимо е да се изобразява Бог Отец в съответствие с учението на Седмия Вселенски събор: „Защо не описваме Отца на нашия Господ Иисус Христос? Защото ние не Го видяхме... И ако Го виждахме и познавахме по същия начин като Неговия Син, щяхме да се опитаме да Го опишем и нарисуваме (Бащата)”. Недопустимо е и от църковна гледна точка да се изобразява Светият Дух, освен в случая, когато Духът е представен като гълъб в контекста на едно конкретно историческо събитие – Кръщението на Господ Исус Христос.

Канонично неприемлива е иконата на т. нар. „Новозаветна Троица”, наричана още „Отечество”, на която Бог Отец е изобразен като прошарен старец, Синът като бебе в кръг и Светият Дух „под формата на гълъб“. Голямата Московска катедрала от 1666-1667 г. посочи неканоничността на тази иконография. Глава 43 от Деянията на този Събор казва: „Отсега нататък образът на Господа на Силите не трябва да се изписва в абсурдни за неприлични видения, защото никой не виждаше домакини в плътно само при изпълнение. Само Христос беше видян в плът, както е изобразен...”. Съборът осъди композицията „Отечество“ с голяма острота: „Господарят на Силите (тоест Отец) със сивокосия и Единороден Син в утробата Му пише върху икони и гълъб между тях, това е изключително абсурдно и неприлично за ядене, защото всеки, който е видял Отца по Божество... И Светият Дух не е гълъб по същество, а Бог е по същество, и никой никога не е виждал Бога, както свидетелства евангелист Йоан Богослов, само на Йордан при светото кръщение Христово Светият Дух се яви под формата на гълъб и поради тази причина на това място Светият Дух трябва да бъде изобразен под формата на гълъб. И на друго място, имайки ум, не изобразявайте Светия Дух под формата на гълъб...“.

Въпреки такава категорична забрана, „Новозаветната Троица“ все още се появява върху икони и стенописи в много православни храмове, както стари, така и нововъзстановени. Често има и изображение на гълъб в триъгълник (или без триъгълник), което предполага Светия Дух. Богословската неприемливост на подобни композиции според отците на катедралата Стоглави се дължи на невъзможността да се опише неописуемото и да се изобрази невидимото: такъв образ не би бил нищо друго освен плод на човешкото въображение.

Споменатите по-горе иконописни изображения не само не отговарят на църковния канон, но са изпълнени с духовна опасност. Тези изображения могат да създадат на човек впечатлението, че Бог Отец всъщност „прилича” на побелял старец, а Светият Дух – като гълъб. В този случай катехизическото значение на иконата е напълно загубено: тя вдъхновява погрешна, фалшива представа за Бога, която не съответства на църковното предание. Според светеца всяко понятие, създадено от нашия ум, за да се опитаме да разберем и определим Божествената природа, води само до това, че човек превръща Бога в идол, но не Го схваща. Образът на „Новозаветната троица“ е именно опит да се изобрази немислимото с помощта на плодовете на човешкото въображение, като по този начин Бог се превръща в идол, а поклонението в идолопоклонство.

Единственият приемлив, от гледна точка на Църквата, образът на Света Троица е този, който е най-известен с „Троицата“ на св. Андрей Рубльов. Това е много древен иконографски тип - вече го срещаме в римските катакомби на Виа Латина (II-III в.), мозайките на римския храм Санта Мария Маджоре (V век) и мозайките на Равенския храм Сан Витале (VI век). То се връща към библейската история за явяването на три ангела на Авраам, тоест е иконографско изображение на конкретно библейско събитие (въпреки че Авраам и Сара отсъстват от Троицата на Рубльов).

Не бих искал да навлизам в обсъждане на въпроса кое Лице на Светата Троица е представено от кой ангел: има обширна литература по този въпрос [ . Струва ми се, че изобщо не можем да говорим за изобразяването на лицата на Светата Троица: Троицата на Рубльов е символично изображение на троицата на Божеството, както вече беше посочено от катедралата Стоглави. В крайна сметка посещението на Авраам от трима ангели не беше проявление на Пресветата Троица, а беше само „пророческо видение на тази тайна, която в течение на векове постепенно ще бъде разкрита на вярващата мисъл на Църквата“ [ . В съответствие с това и в иконата на Рубльов ние сме представени не с Отца, Сина и Светия Дух, а с три ангела, символизиращи Предвечния съвет на трите Лица на Светата Троица. Символиката на иконата на Рубльов е донякъде близка до символиката на раннохристиянската живопис, която криеше дълбоки догматични истини под прости, но духовно значими символи.

Иконата е неразривно свързана с догмата и е немислима извън догматичния контекст. В иконата с помощта на художествени средства се предават основните догми на християнството – за Светата Троица, за Въплъщението, за спасението и обожествяването на човека.

Много събития от евангелската история се тълкуват в иконографията предимно в догматичен контекст. Например възкресението на Христос никога не е изобразено на каноничните православни икони, но се изобразява изходът на Христос от ада и извеждането от Него на старозаветните праведници оттам. Образът на Христос, излизащ от гроба, често със знаме в ръце [ - е от много късен произход и е генетично свързан със западната религиозна живопис. Православното предание познава само образа на заминаването на Христос от ада, съответстващ на богослужебния спомен за Възкресението Христово и литургичните текстове на Октоиха и Цветния Триод, които разкриват това събитие от догматична гледна точка.

Антропологическо значение на иконата

Според съдържанието си всяка икона антропологичен. Няма нито една икона, на която да не е изобразен човек, било то Богочовекът Исус Христос, Пресвета Богородица или някой от светиите. Единствените изключения са символичните изображения [ , както и изображенията на ангели (но дори ангелите върху иконите са изобразени като хуманоидни). Няма пейзажни икони, икони на натюрморт. Пейзаж, растения, животни, предмети от бита - всичко това може да присъства в иконата, ако сюжетът го изисква, но главният герой на всяка иконопис е човек.

Иконата не е портрет, тя не претендира да предава точно външния вид на определен светец. Не знаем как са изглеждали древните светци, но имаме на разположение много снимки на хора, които Църквата е прославила като светци в последно време. Съпоставянето на снимката на светеца с неговата икона ясно показва стремежа на зографа да запази само най-общите характерни черти от облика на светеца. На иконата той е разпознаваем, но е различен, чертите му са изтънчени и облагородени, придават им емблематичен вид.

Иконата показва човек в неговото преобразено, обожествено състояние. „Иконата – пише Л. Успенски – е образ на човек, в който наистина се намират изпепеляващите страсти и всеосвещаващата благодат на Светия Дух. Следователно плътта му е изобразена като съществено различна от обичайната тленна човешка плът. Иконата е трезво, основано на духовен опит и напълно лишено от всякакво възвисяване, пренасяне на определена духовна реалност. Ако благодатта просвещава целия човек, така че целият му духовен, душевен и телесен състав е обхванат от молитва и пребъдва в божествената светлина, то иконата видимо улавя този човек, превърнал се в жива икона, подобие на Бога. Според архимандрит Зинон иконата е „появата на преобразено, обожествено създание, същото преобразено човечество, което Христос разкри в Своята личност“ [ .

Според библейското откровение човекът е създаден по образ и подобие на Бога (). Светецът говори красиво за Божия образ като икона на божествената красота: „Божествената красота не е във външни черти, не в приятна обстановка на лицето и не блести с какъвто и да е добър цвят, а се вижда в неизразимото. блаженство на добродетелта... Тъй като художниците представят човешки лица в картина с цветове, триене за Тази боя е с такива цветове, които тясно и съответно изразяват подобието, така че красотата на оригинала е точно изобразена в списъка, така че си представете, че нашия Създател, сякаш чрез налагане на някакви цветове, т.е добродетели, е разцъфнал образа по подобие със собствената Си красота, за да покаже в нас Своите собствени висши. Разнообразни и различни са като че ли цветовете на образа, с които е изобразен истинският образ: това не е руж, не белота, не е някаква смесица от тези цветове един с друг; не някаква черна скица, изобразяваща вежди и очи; не някаква смесица от цветове, засенчващи задълбочени черти и не нещо като всичко, което е изкуствено създадено от ръцете на художниците, а вместо всичко това - чистота, безстрастие, блаженство, отчуждение от всичко лошо и всичко хомогенно с изобразеното в човешкото подобие на Бога. С такива цветове Създателят на Своя образ изрисува нашата природа” [ .

Някои отци на Църквата разграничават Божия образ като нещо, първоначално дадено от Бога на човека, от подобието като цел, която той трябва да постигне в резултат на послушание на Божията воля и добродетелен живот. Свети Йоан Дамаскин пише: „Бог от видима и невидима природа създава човека със Своите ръце по Свой образ и подобие. От земята Той създаде тялото на човека, но му даде разумна и мислеща душа чрез своето вдъхновение. Това наричаме образ Божий, тъй като изразът "по образ" показва умствена способност и свободна воля, докато изразът "по подобие" означава подобие на Бога по добродетел, доколкото е възможно за човек. „[ .

Чрез грехопадението Божият образ в човека беше помрачен и изкривен, въпреки че не беше напълно изгубен. Падналият човек е като потъмнена от времето и сажди икона, която трябва да бъде изчистена, за да блесне в първоначалната си красота. Това очистване става поради въплъщението на Сина Божий, Който си е „представил осквернения образ в древни времена”, тоест възстановил осквернения от човека образ на Бога в първоначалната му красота, а също и поради действието на Светия дух. Но се изисква аскетично усилие и от самия човек, за да не е напразно Божията благодат в него, за да може да я удържи.

Християнският аскетизъм е пътят към духовната трансформация. И именно преобразеният човек ни показва иконата. Православната икона е точно толкова учител на аскетичния живот, колкото и учи догмите на вярата. Иконописецът умишлено прави ръцете и краката на човек по-тънки, отколкото в реалния живот, чертите на лицето (нос, очи, уши) са по-издължени. В някои случаи, като например на стенописите и иконите на Дионисий, пропорциите на човешкото тяло се променят: тялото се удължава, а главата става почти един и половина пъти по-малка, отколкото в действителност. Всички тези и много други художествени техники този видса призвани да предадат духовната промяна, която претърпява човешката плът поради аскетичния подвиг на светеца и преобразяващото въздействие на Светия Дух върху нея.

Човешката плът в иконите е поразително различна от плътта, изобразена в картините: това става особено очевидно, когато се сравняват иконите с реалистичната ренесансова живопис. Сравнявайки древноруските икони с картините на Рубенс, които изобразяват тлъста човешка плът в цялата й гола грозота, Е. Трубецкой казва, че иконата противопоставя новото разбиране за живота с биологичния, животинския, животопоклоннически живот на падналия човек [ . Основното нещо в иконата, смята Трубецкой, е „радостта от окончателната победа на Богочовека над звяра, въвеждането на цялото човечество и цялото творение в храма“. Въпреки това според философа „човек трябва да бъде подготвен за тази радост чрез подвиг: той не може да влезе в структурата на Божия храм такъв, какъвто е, защото в това няма място за необрязано сърце и угояваща, самодостатъчна плът. храм: и затова не могат да се рисуват икони от живи хора» [ .

Иконата, продължава Трубецкой, е „прототип на идващото храмово човечество. И тъй като ние все още не виждаме тази човещина в днешните грешни хора, а само гадаем, иконата може да служи само като нейно символично изображение. Какво означава изтънена телесност в това изображение? Това е рязко изразено отричане на самия биологизъм, който издига храненето на плътта до най-висшата и безусловна заповед. В крайна сметка, точно тази заповед оправдава не само грубо утилитарното и жестоко отношение на човека към нисшото същество, но и правото на всеки даден народ на кървави репресии срещу други народи, които пречат на насищането му. Измършавите лица на светиите върху иконите се противопоставят на това кърваво царство от самодостатъчна и нахранена плът не само с „изтънели чувства”, но преди всичко – с нова норма на житейски отношения. Това е царството, което плът и кръв няма да наследят."

Иконата на светеца показва не толкова процеса, колкото резултата, не толкова пътя, колкото дестинацията, не толкова движението към целта, колкото самата цел. На иконата виждаме човек, който не се бори със страстите, но вече е победил страстите, който не търси Царството Небесно, а вече го е достигнал. Следователно иконата не е динамична, а статична. Главен геройиконата никога не се изобразява в движение: той или стои, или седи. (Изключението е агиографската стигма, която ще бъде разгледана по-долу). В движение са изобразени само второстепенни герои, например влъхвите на иконата на Рождество Христово или героите на многофигурни композиции, които очевидно са спомагателни, илюстративни по природа.

По същата причина светецът на иконата никога не е изрисуван в профил, а почти винаги отпред или понякога, ако сюжетът го изисква, в полупрофил. В профил са изобразени само лица, на които не се извършва поклонение, т.е. или второстепенни герои (отново магове), или отрицателни герои, например Юда, предателят на Тайната вечеря. Животните върху иконите също са изписани в профил. Конят, на който седи св. Георги Победоносец, винаги е изобразен в профил, както и змията, която удря светецът, докато самият светец е обърнат с лице към зрителя.

Същата причина - желанието да се покаже човек в неговото обожествено, преобразено състояние - кара иконописците да се въздържат от изобразяване на всякакви телесни дефекти, които са били присъщи на светеца приживе. Човек, който не е имал една ръка, се появява на иконата с две ръце, слепец се появява зрящ, а този, който носи очила на иконата, ги „сваля“. В този смисъл иконите на блажената Матрона Московска, на които тя е изобразена със затворени очи, трябва да се признаят за несъответстващи напълно на иконописния канон: въпреки факта, че е била сляпа от раждането, тя трябва да бъде изобразен на иконата като зрящ. Със затворени очи древните икони изобразявали не слепите, а мъртвите - Богородица в сцената на Успение, Спасителят на кръста. Теофан Гръцкият изобразяваше със затворени очи, с очи без зеници или изобщо без очи, някои аскети и стилити, но всички те бяха зрели приживе: изобразявайки ги по този начин, Теофан, струва ми се, искаше да подчертае, че те напълно умряха за света и убиха в себе си „всяка плътска изтънченост”.

Според учението на св. Григорий Нисийски, след възкресението мъртви хорате ще получат нови тела, които ще бъдат толкова различни от предишните им, материални тела, както тялото на Христос след Възкресението е било различно от Неговото земно тяло. Новото, „прославено” човешко тяло ще бъде нематериално, светлинно и светло, но ще запази „образа” на материалното тяло. В същото време, според св. Григорий, няма да му бъдат присъщи никакви недостатъци на материалното тяло, като различни наранявания или признаци на стареене [ . По същия начин иконата трябва да съхранява „образа“ на материалното тяло на човек, но не трябва да възпроизвежда телесни дефекти.

Иконата избягва натуралистичното изобразяване на болката, страданието, не цели емоционално въздействие върху зрителя. Иконата по принцип е чужда на всяка емоционалност, на всяка мъка. Ето защо на византийските и руските икони на разпятието, за разлика от западния му аналог, Христос е изобразен мъртъв, а не страдащ. Последната дума на Христос на кръста беше: „Свърши се“ (). Иконата показва какво се е случило след това, а не това, което го е предшествало, не процеса, а резултата: показва какво се е случило. Болка, страдание, агония - това, което толкова привлича западните художници от Ренесанса в образа на страдащия Христос - всичко това остава зад кулисите в иконата. На православната икона на разпятието е изобразен мъртвият Христос, но Той е не по-малко красив, отколкото на иконите, изобразяващи Го жив.

Основният съдържателен елемент на иконата е нейното лице. Древните иконописци разграничават „лични“ и „частни“: последното, което включва фон, пейзаж, дрехи, често е поверено на ученик, чирак, докато лицата винаги са рисувани от самия майстор [ . Към „личното“ винаги се е подхождало с особено внимание и тази част от работата на зографа е била особено високо ценена (ако иконата е била рисувана по поръчка, за „личното“ може да се определи отделна по-висока такса [). Духовният център на лицето на иконата са очите, които рядко гледат директно в очите на зрителя, но не са насочени встрани: най-често те гледат сякаш „над“ зрителя - не толкова в неговия очите, а в душата му.

"Лично" включва не само лицето, но и ръцете. В иконите ръцете често имат специална изразителност. Преподобните отци често са изобразявани с вдигнати ръце, с длани, обърнати към зрителя. Този характерен жест - както в иконите на Пресвета Богородица от типа "Оранта" - е символ на молитвен призив към Бога. В същото време той посочва отхвърлянето от светиите на този свят с всичките му страсти и похоти. Изключително изразителна в този смисъл е фреската на Теофан Гръцки, изобразяваща светец от църквата Преображение Господне в Новгород (1378 г.). Тук светецът е представен почти напълно лишен от физическите характеристики на земен човек: няма дрехи, няма очи, има само ръце, вдигнати в молитвен жест.

Някои икони включват не само образа на светеца, но и сцени от живота му - това са така наречените икони с живот. Отличителните белези на такива икони, съдържащи изображения на сцени от живота на светец, са подредени в рамка отстрани на основното изображение и се четат отляво надясно. Всяка марка е миниатюрна икона, рисувана в съответствие с иконографския канон. В същото време отличителните белези, които са вградени в единна верига, възпроизвеждаща живота на светеца в ред, възможно най-близък до хронологичния ред, се вписват в цялостната архитектоника на иконата. Ако основното изображение на светеца е резултат от неговата аскетична дейност, то отличителните белези илюстрират пътя, по който той е стигнал до целта. Следователно в отличителните белези светецът може да бъде изобразен в движение.

Космическо значение на иконата

Ако главният герой на иконата винаги е човек, тогава образът на трансформирания космос често се превръща в неин фон. В този смисъл иконата космически, тъй като разкрива природата - но природата в нейното есхатологично, променено състояние.

Според християнското разбиране първоначалната хармония, съществувала в природата преди грехопадението на човека, е била нарушена в резултат на грехопадението. Природата страда заедно с човека и чака изкуплението заедно с човека. Апостол Павел говори за това: „... Творението с надежда очаква откровението на Божиите синове, защото творението беше подложено на суетност не доброволно, а по волята на този, който го е покорил, с надеждата, че самото творение ще бъде освободено от робството на покварата в свободата на славата на Божиите деца. Защото знаем, че цялото творение заедно [стене и се мъчи досега“ (). Тълкувайки думите на апостола, той пише: „Мисля, че тази суета не е нищо друго освен тела... Именно тази суета е покорена на създанието, особено на създанието, което има в своята власт най-великите и най-високите авторитети в този свят , т.е слънце, луна и звезди; тези светила са покорени от суета; те са облечени с тела и определени да светят на човешкия род... Когато Христос предаде царството на Бога и Отца, тогава тези одушевени същества, като тези, които са дошли преди царството на Христос, заедно с цялото царство ще бъдат пренесени в контрол на Отца. Тогава Бог ще бъде „всичко във всичко”; но тези същества принадлежат на всичко; затова Бог ще бъде в тях както във всичко.

Иконата изобразява есхатологичното, апокатастатичното, изкупеното и обожественото състояние на природата. Чертите на магаре или кон на икона са също толкова изтънчени и облагородени, колкото чертите на човек, а очите на тези животни на иконите са човешки, а не магаре или кон. На иконите виждаме земя и небе, дървета и трева, слънце и луна, птици и риби, животни и влечуги, но всичко това е подчинено на един план и представлява един храм, в който царува Бог. На такива иконописни композиции като „Всяко дихание да хвали Господа“, „Хвалите името на Господа“ и „Всяко същество се радва на Тебе, радва се“, пише Е. Трубецкой, „може да види цялото творение под небето, обединени в прославянето на бягащи животни, пеещи птици и дори риби, плуващи във водата. И във всички тези икони онзи архитектурен замисъл, на който е подчинено цялото творение, неизменно е изобразен под формата на храм - катедрала: ангели се стремят към него, светци се събират в него, райска растителност се вие ​​около него, а животни се тълпят в подножието му или около него.

Както отбелязва Трубецкой, агиографската литература често съдържа образа на светец, около който се събират животни и доверчиво облизват ръцете му [ . Достатъчно е да си припомним св. Герасим Трансйордански, на когото служеше лъвът, и монаха, който хранеше мечката от ръцете. Светостта преобразява не само човек, но и света около него, включително животните, които влизат в контакт с него, тъй като те, според думите на монаха, усещат благоуханието, излъчвано от светеца - същото, което е излъчено от Адам преди падането. В святостта се възстановява онзи ред на взаимоотношения между човека и природата, който е съществувал в първичния свят и е бил изгубен чрез грехопадението.

Трубецкой цитира известните думи на св. Исаак Сириец за „милосърдното сърце“, което е „разпалването на сърцето на човека за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяко същество. Когато си спомня за тях и ги гледа, очите на човек се сълзят от голямата и силна жалост, която обгръща сърцето. И поради голямото страдание сърцето му е намалено и то не може да издържи, нито да чуе, нито да види никаква вреда или малка скръб, претърпяна от създанието. И затова и за немите, и за враговете на истината, и за онези, които му причиняват зло, всеки час носи молитва със сълзи, за да бъдат запазени и очистени; и също така се моли за природата на влечугите с голямо съжаление, което се пробужда в сърцето му, докато не стане като Бог в това.

В тези думи философът вижда „конкретен образ на онзи нов план на битието, където законът за взаимното поглъщане на съществата е победен в самия корен, в човешкото сърце, чрез любов и съжаление. Започвайки от човека, новият ред на отношения се простира и до нисшото същество. Настъпва цял космически сътресение: любовта и съжалението отварят в човека началото на едно ново създание. И това ново създание намира образ за себе си в иконописта: по молитвите на светиите се отваря Божият храм за нисшото създание, отстъпвайки в себе си мястото на своя одухотворен образ.

Като илюстрация Трубецкой се позовава на древноруската икона на пророк Даниил сред лъвовете: „За несвикнало око тези твърде нереалистични лъвове, които гледат на пророка с трогателно благоговение, може да изглеждат наивни. Но в изкуството наивността често граничи с брилянтното. Всъщност разликата тук е доста уместна и призната, вероятно не без умисъл. В крайна сметка, обектът на изображението тук и всъщност не е създанието, което познаваме; споменатите лъвове несъмнено предобразяват ново същество, което е почувствало над себе си висш, свръхбиологичен закон: задачата на иконописца тук е да изобрази нов, непознат за нас житейски ред. Разбира се, той може да го изобрази само със символично писмо, което в никакъв случай не трябва да бъде копие нашитереалност“ [.

Друго забележително изображение от този вид е мозайката на олтарната апсида на храма Сан Аполинаре ин Класе в покрайнините на Равена (VI век). Свети Аполинарий е представен в центъра на композицията, вдясно и вляво от него, подредени и обърнати към него овце, над тях са дървета, фрагменти от пейзаж и трева, които имат умишлено символичен вид; цялата композиция е увенчана от огромен кръст в син кръг, осеян със звезди. Кръстът в кръга прави композицията кръстоцентрирана, а следователно и христоцентрирана. В същото време присъствието върху иконата, освен на светеца, на животни, дървета и растения, прави композицията икона на преобразения Космос. Преобладаването на зеленото, символизиращо тревната покривка, придава на композицията специална яркост и "космическост".

В някои, доста редки случаи, природата става не фон, а основен обект на внимание на църковен художник - например в мозайки и стенописи, посветени на сътворението на света. Отличен пример за този вид са мозайките на катедралата Сан Марко във Венеция (XIII век), които изобразяват шест дни на сътворение вътре в гигантски кръг, разделен на много сегменти. В един от сегментите виждаме слънцето и луната с човешки лица в кръг, символизиращ звездното небе; четири ангелски същества символизират четирите дни на сътворението. В друг сегмент виждаме Адам да назовава животни: коне, лъвове, вълци (или кучета), мечки, камили, леопарди и таралежи, подредени по двойки пред него. Във всички сегменти Създателят е изобразен като млад мъж без брада, носещ ореол на кръст и държащ кръст: това съответства на християнската концепция за старозаветните епифании като проявления на Божия Син. Лицето на Адам е подобно на лицето на Създателя, което показва създаването на Адам по образ и подобие на Бог.

В мозайките на катедралата Сан Марко, както и на някои икони и стенописи - както византийски, така и староруски - природата понякога е изобразявана като одушевена. В мозайката на Равенската баптистерия (6 век), посветена на Кръщението Господне, Христос е представен потопен до кръста във водите на Йордан, вдясно от него е Йоан Кръстител, а отляво е персонифицираният Йордан във вид на старец с дълга сива коса, дълга брада и зелен клон в ръката. На древните икони на Кръщението Господне две малки хуманоидни същества, мъжко и женско, често са изобразявани във водата: мъжкият символизира Йордан, женската символизира морето (което е иконописна алюзия към Пс. 114 : 3: „Морето ще види и ще избяга, Йордан ще се върне обратно“). Някои възприемат тези фигурки като реликви от езическата древност. Струва ми се, че те по-скоро свидетелстват за възприемането на природата от иконописците като жив организъм, способен да възприема Божията благодат и да откликва на Божието присъствие. Слизайки във водите на Йордан, Христос освети от Себе Си цялата водна природа, която с радост срещна и прие въплътения в себе си Бог: тази истина се проявява от хуманоидни същества, изобразени на иконите на Кръщението Господне.

На някои древни руски икони на Петдесетница отдолу, в тъмна ниша, е изобразен човек в царската корона, над която има надпис: „космос“. Този образ понякога се тълкува като символ на вселената, просветлена от действието на Светия Дух чрез апостолското евангелие. Е. Трубецкой вижда в „царя-космос” символ на древния космос, пленен от греха, който се противопоставя на всеобхватен храм, изпълнен с благодатта на Светия Дух: „От самото противопоставяне на Петдесетницата с Космоса , ясно е, че храмът, в който седят апостолите се разбира като нов святи ново царство: това е космическият идеал, който трябва да изведе истинския космос от плен; за да даде място в себе си на този царски затворник, който трябва да бъде освободен, храмът трябва да съвпада с вселената: той трябва да включва не само новото небе, но и новата земя. И огнените езици над апостолите ясно показват как се разбира силата, която трябва да доведе до това космическо сътресение.

Гръцката дума "космос" означава красота, доброта, доброта. В трактата „За божествените имена“ Красотата се тълкува като едно от имената на Бог. Според Дионисий Бог е съвършената Красота, „защото от Него се предава собствената му доброта на всички неща; и защото Тя е Причината за благополучието и благодатта на всичко и като светлина излъчва към всички Свои красиви учения за лъчезарно излъчване; и защото привлича всички към Себе Си, поради което се нарича красота. Всяка земна красота съществува преди това в божествената Красота като в нейната първопричина [ .

В книга с характерното заглавие „Светът като реализация на красотата” руският философ Н. Лоски казва: „Красотата е абсолютна ценност; ценност, която има положително значение за всички индивиди, които са способни да я възприемат... Съвършената красота е пълнотата на Битието, съдържаща съвкупността от всички абсолютни ценности ”[.

Природата, космосът, цялата земна вселена е отражение на божествената красота и това има за цел да разкрие иконата. Но светът участва в божествената красота само дотолкова, доколкото не се е „подложил на суета“, не е загубил способността да усеща присъствието на Бог. В един паднал свят красотата съжителства с грозотата. Но както злото не е пълноценен „партньор” на доброто, а само липсата на добро или съпротивата срещу доброто, така и грозотата в този свят не надделява над красотата. „Красотата и грозотата не са еднакво разпределени в света: като цяло красотата преобладава“, казва Н. Лоски [ . В иконата обаче има абсолютен превес на красотата и почти пълна липса на грозота. Дори змията на иконата на Свети Георги и демоните в сцената на Страшния съд са по-малко плашещи и отблъскващи от много от героите на Бош и Гоя.

Литургичното значение на иконата

Икона по предназначение литургичен, той е неразделна част от литургичното пространство – храма – и незаменим участник в богослужението. „По своята същност иконата... в никакъв случай не е изображение, предназначено за лично благоговейно поклонение“, пише йеромонах Габриел Бунге. „Нейното богословско място е преди всичко литургията, където евангелието на Словото се допълва от евангелието на образа“ [ . Извън контекста на храма и литургията иконата до голяма степен губи своето значение. Разбира се, всеки християнин има право да има икони в дома си, но той има това право само доколкото къщата му е продължение на църквата, а животът му е продължение на литургията. В музея няма място за икона. „Икона в музей е глупост, тя не живее тук, а съществува само като изсушено цвете в хербарий или като пеперуда на щифт в колекционерска кутия“ [ .

Иконата участва в поклонението заедно с Евангелието и други свещени предмети. В традицията на Православната църква Евангелието е не само книга за четене, но и обект, на който се извършва литургично поклонение: Евангелието се извършва тържествено по време на богослужения, вярващите почитат Евангелието. По същия начин иконата, която е „Евангелие в цветове”, е обект не само на съзерцание, но и на молитвено поклонение. Те почитат иконата, кадят пред нея, кланят се до земята и се кланят пред нея. В същото време обаче християнинът се кланя не на рисуваната дъска, а на този, който е изобразен на нея, тъй като според светеца „честта, отдадена на образа, преминава към първообраза“ [ .

Значението на иконата като обект на богослужебно поклонение се разкрива в догматическата дефиниция на Седмия вселенски събор, който решава „да почете иконата с целувка и почтително поклонение – а не с истинската служба според нашата вяра, която подобава само на Божествена природа, но почитане по същия образец, както се дава на образа на честния и животворящ Кръст и на светото Евангелие и други светини. Отците на събора, следвайки св. Йоан Дамаскин, отлична служба ( латрея), което се дава на Бог от поклонение ( проскинеза), която се възнаграждава на ангел или обожествен човек, независимо дали е Пресвета Богородица или някой от светиите.

В наше време най-разпространената икона се рисува върху дъска по индивидуална поръчка - за храмово или домашно ползване. Такава икона може да не е тематично свързана с други икони, тя живее свой живот, тя се подарява и предарява, продава и препродава, излага се в музей, окачва се на стена в храм или у дома. От тази икона може да се направи снимка или репродукция, която след това се поставя в албум, в интернет, който се поставя в рамка и се окачва на стената. Изработването на икони по поръчка е мощен и разклонен бизнес: в зависимост от вкуса на клиента, иконите се рисуват във византийски, староруски, ушаковски, академичен или друг стил. Иконите често са стилизирани антични, със сажди, пукнатини и други признаци на стареене, умишлено нанесени върху тях, така че иконата да изглежда автентична.

В древната църква най-разпространена е била икона, рисувана за определен храм като неразделна част от храмовия ансамбъл. Такава икона не е изолирана: тя е неразривно свързана с други икони, които са в непосредствена близост до нея. На църковния художник не му е хрумвало да стилизира иконата за някакъв конкретен исторически период или да й придаде „стар“ вид. Във всяка епоха иконата е била рисувана в стила, който се е развил по това време: епохата се е променила, стилът се е променил, естетическите стандарти и техники се променили. Непроменен остава само иконописният канон, който се развива през вековете. Цялата древна иконография била строго канонична и не оставяла място за човешкото въображение.

Древните храмове са били украсени не толкова с икони, изрисувани на дъската, колкото със стенописи: именно стенописът е най-ранният образец на православната иконография. Още в римските катакомби фреските заемат значително място. В следконстантиновската епоха се появяват храмове, изцяло изписани със стенописи, отгоре до долу, по всичките четири стени. Най-богатите храмове, наред със стенописи, са украсени с мозайки.

Най-очевидната разлика между стенопис и икона е, че стенописът не може да бъде изнесен от храма: той е плътно „прикрепен” към стената и е завинаги свързан с конкретния храм, за който е изписан. Стенописът живее с храма, остарява с него, възстановява се с него и умира с него. Иконата може да бъде внесена в храма и изнесена от храма, може да се мести от едно място на друго, да се пренася от един храм в друг. В ерата на новото иконоборство и богоборство, настъпили след революцията от 1917 г., стенописите загиват заедно с разрушените църкви, а иконите загиват извън църквите - в огньове, които пламват из цяла Русия. Част от иконите, извадени от църквите, са спасени и намират подслон в музеи на древното изкуство или музеи на атеизма, в закрити хранилища и складове. Стенописите от разрушените храмове са загубени завинаги.

Тъй като е неразривно свързана с храма, стенописът е органична част от литургичното пространство. Сюжетите на стенописите, както и сюжетите на иконите, отговарят на темите на годишния литургичен цикъл. През годината Църквата помни основните събития от библейската и евангелската история, събития от живота на Пресвета Богородица и от историята на Църквата. Всеки ден от църковния календар е посветен на паметта на определени светци – мъченици, светци, светци, изповедници, знатни князе, юроди и др. В съответствие с това стенописът може да включва изображения църковни празници(както христологичният, така и Богородичният цикъл), изображения на светци, сцени от Стария и Новия завет. В този случай събитията от един и същи тематичен ред, като правило, са разположени в един ред. Всяка църква е замислена и изградена като едно цяло, а темата на стенописите съответства на годишния богослужебен кръг, отразявайки в същото време спецификата на самата църква (в храма, посветен на Пресвета Богородица, стенописите ще изобразяват Нейната живот, в църквата, посветена на св. Николай – житието на св.).

Иконите, рисувани върху дървена дъска с темпера върху гесо или изпълнени с техниката на енкаустика, придобиват широко разпространение в следконстантиновската епоха. В ранновизантийския храм обаче е имало малко икони: пред олтара могат да бъдат поставени две изображения - Спасителят и Богородица, докато стените на храма са били украсени изключително или почти изключително със стенописи. Византийските църкви не са имали многостепенни иконостаси: олтарът е отделен от наоса с ниска преграда, която не крие случващото се в олтара от очите на вярващите. И до днес в гръцкия изток иконостасите са предимно едноетажни, с ниски царски двери и по-често изобщо без царски двери. Многостепенните иконостаси станаха широко разпространени в Русия в следмонголската епоха и, както знаете, броят на нивата се увеличава през вековете: до 15-ти век се появяват тристепенни иконостаси, през 16-ти век - четиристепенни, през 17-ти - пет-, шест- и седемстепенни.

Развитието на иконостаса в Русия има свои дълбоки богословски причини, анализирани достатъчно подробно от редица учени. Архитектониката на иконостаса има цялостност и завършеност, а темата съответства на темата на стенописите (често иконите в иконостаса тематично дублират стенописите). Богословският смисъл на иконостаса не е да скрие нещо от вярващите, а напротив, да им разкрие реалността, в която всяка икона е прозорец. Според Флоренски иконостасът „не крие нещо от вярващите... а напротив, насочва ги, полуслепи, към тайните на олтара, отваря ги, куци и сакати, входа към друг свят, заключен от ги по собствената си инертност вика в глухите им уши за Царството Небесно“ [ .

В същото време трябва да се отбележи, че древната Църква не се е характеризирала с възприемането на миряните като полуслепи, глухи, куци и сакати, за разлика от духовенството, което е било в олтара, за което, ако следваме тази логика, входът към друг свят винаги е отворен. И е трудно да не се съглася с онези изследователи, които отбелязват, че превръщането на иконостаса в празна, непроницаема стена между олтара и наоса има отрицателно въздействие върху литургичната традиция на Руската църква. Високият многоетажен иконостас изолира олтара от основното пространство на храма, допринесе за задълбочаването на пропастта между духовенството и църковните хора: последният от активните участници в службата се превърна в пасивен слушател-зрител. Възклицанията на свещеника, достигащи до народа иззад празната стена на иконостаса със затворени царски двери и спусната завеса, по никакъв начин не допринасят за приобщаването на богомолците към това „общо дело“, което трябва да бъде Божествената литургия. и всяка църковна служба.

Развитието на иконографията, промените в иконографския стил, появата или изчезването на някои елементи от църковната украса - всичко това е неразривно свързано с литургичния живот на Църквата, с нивото на евхаристийното благочестие на църковния народ. „Една икона има своите корени в евхаристийния опит на Църквата, неразривно е свързана с нея, както и с нивото на църковния живот като цяло“, казва архимандрит Зинон. – Когато това ниво беше високо, тогава църковното изкуство беше най-доброто; когато църковният живот отслабваше или настъпваха времената на неговия упадък, тогава, разбира се, църковното изкуство също изпадаше в упадък. Иконата често се превръщаше в картина на религиозна тема и нейното почитане преставаше да бъде православно” [ .

Раннохристиянската църква се характеризира с активното участие в богослужението на всички вярващи – както духовници, така и миряни. Евхаристийните молитви в древната Църква се четат на глас, а не тайно; хората, а не хорът, отговарят на виковете на свещеника; всички вярващи, а не само духовници или специално подготвящи се за причастие, се приближават към светата чаша. Това църковно преживяване съответства на отворен олтар, на липсата на видима стена между духовенството и народа. В стенописите от този период най-важно място е отделено на евхаристийната тема. Вече раннохристиянски символи на стените, като купа, риба, агне, кошница с хляб, лоза, птица, кълваща грозде, вече имат евхаристични оттенъци. Във византийската епоха цялата храмова живопис е тематично ориентирана към олтара, който все още е отворен, а олтарът е изрисуван с изображения, които са пряко свързани с Евхаристията. Те включват "Причастие на апостолите", "Тайната вечеря", изображения на създателите на литургията (в частност и) и църковни химнографи. Всички тези образи трябва да настроят вярващия в евхаристийно настроение, да го подготвят за пълноценно участие в Литургията, за причастие с Тялото и Кръвта Христови.

Промяната в евхаристийното съзнание в по-късна епоха, когато причастието престана да бъде неразделна част от участието на всеки вярващ в Евхаристията, а литургията престана да бъде " обща кауза“, доведе до псевдоморфоза в иконното изкуство. Евхаристията става преди всичко собственост на духовенството, което запазва обичая да се причастява на всяка литургия, докато хората започват да се причастяват рядко и нередовно. В съответствие с това олтарът е отделен от наоса, стената на иконостаса израства между причастните духовници и непричастните миряни, а олтарните картини, посветени на Евхаристията, са скрити от очите на миряните.

Промяната в стила на иконописта през различните епохи е свързана и с промяна в евхаристийното съзнание. По време на синодалния период (XVIII-XIX век) обичаят да се причастява веднъж или няколко пъти годишно е окончателно утвърден в руското църковно благочестие: в повечето случаи хората идват в храма, за да „защитават“ литургия, а не в за да се причастят със Светите Христови Тайни . Упадъкът на евхаристийното съзнание беше напълно съобразен с упадъка на църковното изкуство, което доведе до замяната на иконописта с реалистична „академична“ живопис и замяната на древното Знаменно пеене с партийно многоголосие. Храмовите рисунки от този период запазват само далечна тематична прилика със своите древни прототипи, но напълно губят всички основни характеристики на иконопис, които го отличават от обикновената живопис.

Възраждането на евхаристийното благочестие в началото на 20 век, желанието за по-често причастяване, опитите за преодоляване на бариерата между духовенството и народа - всички тези процеси съвпадат по време с „откриването” на иконата, с възраждането. представлява интерес към древната иконопис. В същото време в Руската църква започва да се връща нисък едноетажен иконостас, който разкрива пред погледа на богомолците какво се случва в олтара. Църковните художници от началото на 20-ти век започват да търсят начини за възраждане на каноничната иконография. Това търсене продължава сред руската емиграция - в творчеството на такива иконописци като монах Григорий (Круг). Завършва днес с икони и стенописи от архимандрит Зинон и редица други майстори, които възраждат древните традиции.

Мистично значение на иконата

Иконата е мистична. То е неразривно свързано с духовния живот на християнина, с неговия опит за общение с Бога, опит за допир с небесния свят. В същото време иконата отразява мистичния опит на цялата Църква, а не само на отделните й членове. Личният духовен опит на художника не може да не бъде отразен в иконата, но той се пречупва в опита на Църквата и се проверява от него. Феофан Грек, Андрей Рубльов и други майстори от миналото са хора с дълбок вътрешен духовен живот. Но те не са рисували „от себе си”, техните икони са дълбоко вкоренени в църковното предание, което включва целия вековен опит на Църквата.

Много велики иконописци са били големи съзерцатели и мистици. Според свидетелството на монаха за Даниил Черни и Андрей Рубльов, „небезизвестните иконописци Даниил и неговият ученик Андрей... имат малко добродетел и много слизане на поста и монашески живот, сякаш са достойни за божествено благодат и малко в божествена любов предвиждат, сякаш никога за земни упражнения, но винаги допринасят с ума и мисълта за нематериалната и божествената светлина... на самия празник на светлото Възкресение, седнали на седалките и като се почитали и божествени икони пред теб, и неотклонно гледайки към тях, божествената радост и господство ще се изпълнят, и то не само в онзи ден, който създавам тако, но и в други дни, когато не съм усърден в рисуването“ [ .

Опитът от съзерцание на божествената светлина, който е споменат в горния текст, е отразен в много икони, както византийски, така и руски. Това се отнася особено за икони от периода на византийския исихазъм (XI-XV в.), както и за руските икони и стенописи от XIV-XV век. В съответствие с исихастката доктрина за светлината на Тавор като несътворената светлина на Божеството, лицето на Спасителя, Пресвета Богородица и светци върху иконите и стенописите от този период често се „подчертава“ с вароса (стенописите на Теофан гръцките в Новгородската църква „Преображение на Спасителя“ са класически пример). Набира разпространение образът на Спасителя в бяла дреха със златни лъчи, излизащи от Него – образ, базиран на евангелската история за Преображението Господне. Смята се, че изобилното използване на злато в иконографията на периода на исихастите е свързано с учението за Светлината на Тавор.

Икона израства от молитвата и без молитва не може да има истинска икона. „Иконата е въплътена молитва“, казва архимандрит Зинон. „Създава се в молитва и за молитва, чиято движеща сила е любовта към Бога, стремеж към Него като съвършена Красота“ [ . Като плод на молитвата, иконата е и молитвено училище за онези, които я съзерцават и се молят пред нея. С цялата си духовна структура иконата е настроена към молитва. В същото време молитвата извежда човек отвъд границите на иконата, поставяйки го пред самия прототип - Господ Исус Христос, Божията майка, светеца.

Има случаи, когато по време на молитва пред икона човек вижда изобразения на нея човек жив. Така, например, монахът видя живия Христос на мястото на Неговата икона: „По време на вечернята, в църквата... вдясно от царските двери, където се намира местната икона на Спасителя, той видя живите Христос... Невъзможно е да се опише състоянието, в което е бил в този час, – казва неговият житиеписец архимандрит Софроний. „От устните и писанията на блажения старец знаем, че тогава Божествената светлина го е озарила, че е бил оттеглен от този свят и въздигнат с дух на небето, където е чул неизразими глаголи, че в този момент е получил, тъй като бяха, ново раждане отгоре” [ .

Не само светците, но и обикновените християни, дори грешниците са икони. Легендата за иконата на Божията майка „Неочаквана радост“ разказва как „някой беззаконник е имал правилото да се моли всеки ден на Пресвета Богородица“. Веднъж по време на молитва му се явила Божията майка и го предупредила за греховния живот. Икони като "Неочаквана радост" бяха наречени "разкрити" в Русия.

Въпросът за връзката между икона и чудо заслужава специално внимание. В Православната църква са широко разпространени чудотворните икони, с които се свързват случаи на изцеление или избавление от военна опасност. В Русия Владимирската, Казанската, Смоленската, Иверската, „Търсенето на изгубените“, „Всички скърбящи радост“ и други чудотворни икони на Божията майка се радват на особена почит. Например, избавянето на Русия от нашествието на монголските ханове на Тамерлан през 1395 г., Ахмат през 1490 г. и Махмет Гирей през 1521 г. се свързва с Владимирската икона. В първия от тези случаи самата Божия майка се яви на хана насън и му заповяда да напусне границите на Русия. Воините от опълчението, водени от Минин и Пожарски, се молеха пред Казанската икона, подготвяйки се за решителната битка с поляците, които превзеха Москва през 1612 г. По време на нашествието на Наполеон Казанската икона на Божията майка засенчи руските войници, които се молеха пред нея. Първото голямо поражение на французите след напускането на Москва настъпва на празника на Казанската икона на 22 октомври 1812 г.

През последните години в Русия стана широко разпространено явление, на което мнозина придават специално мистично значение: говорим за мироточенето на икони. В днешно време иконите мироточат навсякъде – в манастири, храмове и частни домове; мироточат иконите на Спасителя, Богородица, Свети Николай, Свети великомъченик Пантелеймон, цар-мъченик Николай II и много други светци. И древни, и съвременни икони текат смирно; дори репродукции от икони и пощенски картички, които изобразяват икони, струят смирна.

Как да се лекува това явление? Преди всичко трябва да се каже, че мироточенето е неопровержим, многократно записван факт, който не може да бъде поставен под въпрос. Но едно е факт, друго е неговата интерпретация. Когато мироточението на иконите се разглежда като знак за настъпването на апокалиптичните времена и неизбежността на идването на Антихриста, тогава това не е нищо повече от лично мнение, което по никакъв начин не следва от същността на самия феномен на мироточене. Струва ми се, че мироточенето на иконите не е мрачно предзнаменование за бъдещи бедствия, а напротив, проявление на Божията милост, изпратена за утеха и духовно укрепване на вярващите. Иконата, излъчваща миро, е доказателство за реалното присъствие в Църквата на изобразения на нея: тя свидетелства за близостта на Бога, Неговата Пречиста Майка и светиите към нас.

Богословското тълкуване на явлението мироточене изисква особена духовна мъдрост и трезвост. Вълнението, истерията или паниката около това явление са неуместни и вредят на Църквата. Стремежът към „чудо заради чудото“ изобщо никога не е бил характерен за истинските християни. Самият Христос отказва да даде на евреите „знак”, като подчертава, че единственият истински знак е Неговото собствено слизане в гроба и възкресение. Най-голямото чудо на Църквата е Евхаристията, при която хлябът и виното се променят в Тялото и Кръвта на Спасителя. Не по-малко чудо е и духовната промяна, която се случва на вярващите чрез участие в тайнствата на Църквата. Но за да се разбере значението на тези чудеса, са необходими духовни очи, които за мнозина са помрачени от греха, докато мироточенето се вижда от физическите очи. Ето защо някои се отнасят към мироточенето с повече благоговение дори към самата Евхаристия.

Трябва да се отбележи, че не само каноничните икони могат да бъдат чудотворни, мироточиви и явни, но и икони, рисувани в живописен, академичен стил, както и изображения на религиозни теми, които обикновено са далеч от иконописния канон. [Въпреки това, нито чудотворството, нито мироточенето, нито други подобни явления сами по себе си превръщат живописта в иконография. Що се отнася до иконописта, Църквата винаги е изтъквала като основен критерий за каноничност, а не за чудотворство. „В основата на целия живот на Църквата несъмнено е едно решаващо и определящо за нея чудо: въплъщението на Бога и обожението на човека…” казва Л. Успенски. – Това чудо е именно нормата на живота на Църквата, заложена в нейния канон, който е противопоставен на сегашното състояние на света. Именно на това се основава целият литургичен живот на Църквата: нейният годишен цикъл се определя от етапите и аспектите на това главно чудо, а в никакъв случай от конкретни чудеса, дори извършени от самия Спасител. Църквата живее не от това, което е преходно и индивидуално, а от това, което е неизменно. Дали защото чудесата никога не са били критерий за нея в нито една от областите на живота й и този живот никога не е бил равен на тях? И неслучайно съборните постановления предписват да се изписват икони не по чудотворни образци (защото чудотворството на иконата е външно временно, а не нейно постоянно проявление), а както са писали древните иконописци, т.е. към иконописния канон.

Нравственият смисъл на иконата

В заключение бих искал да кажа няколко думи за моралното значение на иконата в контекста на съвременната конфронтация между християнството и т. нар. „постхристиянски” светски хуманизъм.

„Сегашното положение на християнството в света обикновено се сравнява с позицията му през първите векове на неговото съществуване…,” пише Л. Успенски. – Но ако в първите векове християнството е имало пред себе си езическия свят, то днес то стои пред дехристиянизирания свят, израснал на почвата на отстъпничеството. И сега, пред лицето на този свят, Православието е „призвано за свидетелство” – свидетелството на Истината, което носи със своето поклонение и икона. Оттук и необходимостта от осъзнаване и изразяване на догмата за почитането на иконите, приложена към съвременната действителност, към нуждите и търсенията на съвременния човек“ [ .

Светският свят е доминиран от индивидуализъм и егоизъм. Хората са разделени, всеки живее за себе си, самотата се превърна в хронична болест на мнозина. Съвременният човек е чужд на идеята за жертва, чужд на готовността да даде живот за живота на друг. Чувството за взаимна отговорност един към друг и един към друг е притъпено у хората, мястото му заема инстинктът за самосъхранение.

Християнството говори за човека като за член на единен съборен организъм, отговоренне само към себе си, но и към Бог и другите хора. Църквата обединява хората в едно тяло, чийто глава е Богочовекът Исус Христос. Единството на църковното тяло е прототип на онова единство, към което в есхатологична перспектива е призвано цялото човечество. В Царството Божие хората ще се съединят с Бога и помежду си чрез същата любов, която обединява Трите Лица на Светата Троица. Образът на Света Троица разкрива на човечеството духовното единство, към което е призван. И Църквата неуморно - въпреки всякакво разединение, всеки индивидуализъм и егоизъм - ще напомня на света и на всеки човек за това високо призвание.

Конфронтацията между християнството и дехристиянизирания свят е особено очевидна в сферата на морала. В светското общество преобладава либералният морален стандарт, който отрича съществуването на абсолютен етичен стандарт. Според този стандарт за човек е позволено всичко, което не противоречи на закона и не нарушава правата на други хора. В светския лексикон няма понятие за грях и всеки сам си определя моралния критерий, от който се ръководи. Светският морал отрече традиционната идея за брак и брачна вярност, десакрализира идеалите за майчинство и раждане. Тя се противопоставя на тези първични идеали с „свободна любов“, хедонизъм, пропаганда на порока и греха. Еманципацията на жените, желанието им да се изравнят с мъжете във всичко, доведе до рязък спад в раждаемостта и остра демографска криза в повечето страни, възприели светския морал.

Противно на всички съвременни тенденции, Църквата, както и преди векове, продължава да проповядва целомъдрие и брачна вярност и настоява за недопустимостта на противоестествените пороци. Църквата осъжда аборта като смъртен грях и го приравнява с убийство. Църквата смята майчинството за най-високото призвание на жената, а многото деца – за най-високото Божие благословение. Православната църква прославя майчинството в лицето на Божията майка, която тя възвеличава като „най-честния херувим и най-славния серафим без сравнение”. Образът на Майката с Младенеца в ръцете си, нежно притисната буза към бузата Си, е идеалът, който Православната църква предлага на всяка християнка. Този образ, присъстващ в безброй варианти във всички православни църкви, има най-голяма духовна привлекателност и морална сила. И докато съществува Църквата, тя – противно на всяка тенденция на времето – ще напомня на жената за нейното призвание към майчинство и раждане.

Съвременният морал десакрализира смъртта, превърна я в скучен ритуал, лишен от всякакво положително съдържание. Хората се страхуват от смъртта, срамуват се от нея, избягват да говорят за нея. Някои предпочитат, без да чакат естествения край, да умрат доброволно. Все по-често се среща евтаназията – самоубийство с помощта на лекари. Хората, които са живели живота си без Бог, умират също толкова безцелно и безсмислено, както са живели, в същата духовна празнота и забрава от Бога.

Православният вярващ на всяка богослужение моли Бог за християнска смърт, безболезнена, безсрамна, мирна, той се моли за избавление от внезапна смърт, за да има време да се покае и да умре в мир с Бога и ближните. Смъртта на християнина не е смърт, а преход към вечен живот. Видимо напомняне за това е иконата на Успение на Пресвета Богородица, на която Богородица е изобразена великолепно просната на смъртния си одър, заобиколена от апостоли и ангели, а Христос взема нейната пречиста душа, символизирана от бебето, в ръцете Му. Смъртта е преход към нов живот, по-красив от земния, и отвъд прага на смъртта душата на християнина се среща от Христос – това е посланието, което образът на Успение Богородично носи в себе си. И Църквата винаги – противно на всички материалистични представи за живота и смъртта – ще провъзгласява тази истина на човечеството.

Могат да бъдат цитирани много други примери за икони, проповядващи определени морални истини. Всъщност всяка икона носи мощен морален заряд. Иконата напомня на съвременния човек, че освен света, в който живее, има и друг свят; в допълнение към ценностите, проповядвани от нерелигиозния хуманизъм, има и други духовни ценности; в допълнение към моралните стандарти, които секуларното общество поставя, има и други стандарти и норми.

Л. Успенски, който многократно беше цитиран по-горе, говори за това значение на иконата за съвременния човек, с чиито думи бих искал да завърша този доклад: „... В наше време... има среща на две коренно различни ориентации на човека и неговото дело: християнски антропоцентризъм. По пътищата на тази среща една от главните роли принадлежи на иконата. Основното значение на откриването му в наше време изглежда не е във факта, че то е оценено или повече или по-малко правилно разбрано, а в доказателствата, които носи на съвременния човек: доказателство за победата на човека над всички разложения и разпад, доказателство за различен план на битието, който поставя човека в различна перспектива спрямо Създателя, в различна посока спрямо света, лежащ в грях, дава му различно познание и виждане за света” [ .

Виенският и Австрийски епископ Иларион е представител на Руската православна църква към европейските международни организации, доктор на науките от Оксфордския университет, доктор по теология на Православния богословски институт „Св. Сергий“ в Париж, частен доцент на университета във Фрибург (Швейцария).

Репортаж в междунар научна конференция„Преподобни Андрей Рубльов и руската иконопис“ в манастира Бозе (Италия) на 15 септември 2005 г.

Л. Успенски. Богословие на иконата в Православната църква. Париж, 1989. С. 467.

Е. Трубецкой. Три есета за руската икона. Друго царство и неговите търсачи на руски народна приказка. Изд. второ. М., 2003. С.7.

свещеник . Иконостас. В: Събрани творби. Т.1. Париж, 1985. С.221.

Подвижни думи. М., 1911. С.507-508.

Rev. Отговор на любознателния и кратък разказ за светите отци, които са били в манастира, които са в Рустейската земя. В книгата: Велика мена на хетията на митрополит Макарий. 1-13 септември. СПб., 1868. С.557-558.

Архимандрит Зинон (Теодор). Разговори на иконописца. P.22.

йеромонах Софроний. Старейшина Силван. Париж, 1952. С.13.

V католическа църкваизвестни са случаи на смирно течение, разкъсване и кървене на живописни изображения и статуи на Пресвета Богородица, изпълнени в традициите на Ренесанса. Католическият Запад също познава случаи на появата на героите на живописни образи. Един от тези случаи, случил се с автора на Сикстинската Мадона Рафаел, е цитиран от Флоренски: „Една нощ, когато се молеше на Пресвета Богородица насън, което му се случваше често, той внезапно се събуди от сън. поради силно вълнение. В тъмнината на нощта погледът на Рафаел беше привлечен от ярко видение на стената срещу самото му легло; той надникна в него и видя, че все още недовършеният образ на Мадоната, висящ на стената, блестеше с нежно излъчване и изглеждаше съвършен и сякаш жив. Той изрази своята божественост по такъв начин, че от очите на удивения Рафаел потекоха сълзи... Не можеше да си спомни как отново заспа; но след като стана на сутринта, той сякаш се беше преродил отново: видението завинаги се вряза в душата и чувствата му и затова той успя да нарисува Божията майка в образа, в който Я носеше в своята душа и оттогава той винаги е гледал на образа с благоговейно благоговение своята Мадона. Цит. Цитат по: свещеник Павел Флоренски.