Z vyššie uvedeného si už možno predstaviť postoj postmodernistov k právnej vede. Nenechajúc kameň na kameni z celého nášho sveta a svetonázoru, sú, samozrejme, mimoriadne kritickí voči tradičnej teórii práva*. Konkrétne sa navrhuje jeho úplná dekonštrukcia. Tradičná teória práva je typickým metanaratívom, prejavom dominantného diskurzu. Je potrebné podkopať dominantný diskurz, uvoľniť potlačené diskurzy a hlasy.

Dekonštrukcia práva sa chápe ako odhalenie jeho roztrieštenosti, nedostatku integrity a konzistentnosti v ňom. Ako všetko ostatné, aj právo sa musí študovať v spoločenskom kontexte, historickom a kultúrnom

* Treba poznamenať, že v modernej filozofii práva existujú dva smery, ktoré sú veľmi blízke postmodernizmu – ide o takzvané „kritické právne štúdie“ a feministickú právnu vedu. Majú množstvo podobností s právnym realizmom, o ktorom sme už uvažovali, ako aj s marxistickou teóriou práva.

špecifiká práva. Postmoderní právnici sa snažia demonštrovať, že moderná legislatíva nie je niečo neutrálne (ako sa snaží prezentovať), ale je fenoménom neskorého kapitalizmu. V súlade s tým musí byť právo podrobené kritickej analýze, ktorá ukáže triedny charakter práva a otvorí jeho obranu kapitalistických hodnôt.

Postmodernizmus si tiež kladie za úlohu študovať, ako sú účastníci právneho procesu konštituovaní diskurzom práva. Schvaľujúc tie trendy vo vývoji tradičnej filozofie práva, ktoré zdôrazňujú interpretačný charakter právnej činnosti („interné hľadisko“ G. Harta, interpretačný model R. Dworkina), vyzývajú ísť ďalej a analyzovať všetky faktory ovplyvňujúce výkladu právnych textov. V prvom rade sú to sociálne roly, ktoré určujú výklad.

Tlmočenie je prejavom moci, sudcovia a právnici vystupujú ako predstavitelia elity. Výklad práva je ovplyvnený ich morálnym a politickým presvedčením. Politická ideológia sa aktívne a nevyhnutne podieľa na interpretácii. Preto nie je potrebný „vnútorný uhol pohľadu“, ale kritický uhol pohľadu.

Niektorí postmodernisti tvrdia, že všetko treba reštrukturalizovať právny poriadok. Fragmentárnej, mnohonásobnej a nestabilnej realite našej doby musí zodpovedať to isté právo – pluralitné, rozdielne uplatňované mnohými rôznymi „interpretačnými komunitami“.

Postmodernisti nabádajú k tomu, aby sa venovala pozornosť predmetu práva v kontexte diskurzu práva. Hovoria o smrti „subjektu práva“. V súlade s modernistickou koncepciou subjektu nemá človek žiadnu individuálnu integritu, žiadnu voľbu, žiadnu slobodnú vôľu, také veci ako „súhlas“ alebo „zámer“ sú nemožné.

Účastníci súdneho sporu sa vyznačujú viacerými, meniacimi sa identitami. Ako príklad sa uvádza „postmoderný proces“ vo Wisconsine v roku 1991. Obžalovaný bol obvinený zo znásilnenia ženy trpiacej rozdvojenou osobnosťou, presnejšie prítomnosťou mnohých „osobností“ v jednom tele.

Navyše o znásilnení by sa dalo hovoriť len vo vzťahu k jednej z týchto „osobností“, zvyšok by s tým súhlasil. Navyše, znásilnená „osoba“ v skutočnosti tiež súhlasila so sexom, ale argumentovalo sa, že bola príliš nezrelá alebo nie celkom zdravá na to, aby sa jej súhlas dal považovať za pravý. Tradičné právne pojmy „osobnosť“, „priznania“, „pravdivé svedectvo“ boli spochybnené.

Navyše, hystéria v médiách okolo tohto procesu je tiež jednou z tém, ktorým postmodernisti venujú veľkú pozornosť. Postmodernu ako celok charakterizuje myšlienka "obrovskej úlohy médií, ktoré v podstate vytvárajú náš obraz sveta. Postmoderní právni teoretici venujú veľkú pozornosť interakcii práva a médií, tomu, ako tieto médiá vytvárajú náš obraz práva, ktorý potom ovplyvňuje spravodlivosť (show -right).

Jeden zo súčasných postmoderných spisovateľov, Pierre Schlag, analyzuje nasledujúci príklad, prevzatý z populárneho televízneho seriálu Law v Los Angeles*. Jeden Stuart Markowitz, zamestnanec malej právnickej firmy v Los Angeles (a veľmi sympatická postava v seriáli), je zatknutý za jazdu pod vplyvom alkoholu. V krvi má 0,9 promile alkoholu. Stewarta bude na súde zastupovať Michael Cusack, jeho partner vo firme a veľmi kompetentný právnik. Medzi Michaelom, Stuartom a jeho manželkou Ann sa odohráva nasledujúci dialóg:

Michael. Profesor Himeson je najlepší toxikológ v štáte. Ak dá dôkazy v náš prospech, všetko bude v poriadku. Dobre, na fakty... Takže, dali ste si pohár vína predtým, ako ste odišli z reštaurácie, však?

Stuart. No, pil som víno na večeru, takže asi... Michael.Áno, ale čas je veľmi dôležitý. Dovoľte mi niečo vysvetliť. Aby alkohol prenikol do krvi, musí prejsť tridsať minút. To znamená, že ak by ste si dali pohár vína tesne pred nastúpením do auta, náš znalec by dokázal, že v čase, keď ste boli zatknutý, alkoholik

* Citované. na: Freeman M.D. Op. cit., str. 1179-1189. 249

Ešte si nemal krv... Toto je veľmi dôležité... Takže... Kedy si myslíš, že si vypil svoj posledný pohár vína?

(Stuart a Ann chápu, čo sa deje.)

Ann. Vypil to tesne predtým, ako sme odišli.

Michael. Ste pripravený ukázať to na súde?

Ann.Áno.

Michael. No veľmi dobre.

Ako píše Pierre Schlag, Michael dostal presne také svedectvo, aké chcel, pričom ani raz nepovedal pravdu. Vyhýba sa otvorenej výzve na krivé svedectvo. Ale ani zákon, ani profesionálna etika od neho nevyžaduje, aby poznal pravdu. „Začíname chápať, že to, či je Stewart odsúdený alebo nie, je úplne nezávislé od toho, či bol v čase zatknutia opitý. Úplne to závisí od toho, ako dobre hrajú rôzni herci svoje úlohy (predovšetkým Michael, Stewart, Ann, policajt, ​​okresný prokurátor a odborníci)<. .>Tu prezentovaný obraz práva je performance, rétorické ťahy v rámci predpísaných, štylizovaných rolí, ktoré hrajú rôzni aktéri s cieľom uplatniť alebo neutralizovať inštitucionálnu moc. V závislosti od toho, ako aktéri využívajú svoje zdroje moci (vplyvu), bude výsledok prípadu rôzny.

Michael hrá svoju úlohu dobre: ​​Pripravil si nasledujúcu obranu: Stewart mal obsah alkoholu v krvi 0,9, čo je sotva nad kalifornským zákonným limitom 0,8; dvaja svedkovia dosvedčia, že Stewart pil víno krátko predtým, ako nastúpil do auta; Hlavný štátny toxikológ, vysoko uznávaný špecialista, ukáže, že v tejto situácii nemohol byť Stewart v čase zatknutia opitý.

S tým Michael ide za okresným prokurátorom, ženou, ktorú volá po mene. Predkladá jej svoje argumenty a dodáva, že prípadom sa bude zaoberať sudca Matthews, priateľ šéfa Michaelovej firmy. Michael ju požiada o láskavosť. „Michael a okresný prokurátor sú zjavne vo vzťahu ‚profesionálneho priateľstva‘, neformálnom vzťahu, ktorý sa rozvíja opakovaným kontaktom.<.. .>Na základe profesionálneho priateľstva sieť neformálnych

*Tamtiež R. 1180.

väzby, prostredníctvom ktorých dlhé rameno zákona vykonáva väčšinu svojej práce: zaoberá sa spravodlivosťou, vyjednávacími rozsudkami, zmierovacím konaním strán atď. Ide o sieť práva v rámci práva – tieň vpravo<...> Tieňový zákon znižuje náklady na transakcie prostredníctvom inštitúcie známej ako banka láskavosti – obrovská, neustále sa meniaca zbierka spojení, lojálnosti, dlhov a záväzkov.< . .>Banka láskavosti je prevažne feudálna inštitúcia, hierarchická štruktúra a fungujúca na základe lojality, cti a profesionálneho priateľstva...

Nakoniec banka láskavosti, tieňový zákon a Michael urobia svoje - poplatok sa zmení na "bezohľadnú jazdu".<.. .>Na konci epizódy Stuart (vo svojej kancelárii)< . .>hovorí: "Som vinný: tri poháre vína."

Pierre Schlag to komentuje takto: „Toto je skvelé zistenie scenáristu, skvelé, pretože potvrdzuje hlavnú myšlienku, že právo je hra o moci a manipulácii[kurzíva moja. - CM.]. Právnici manipulujú a kontrolujú. Zákon manipuluje a kontroluje.”**

Podľa Schluga nám L. A. Law hovorí pravdu o práve, pravdu, ktorú poznajú právnici a každý, kto čelil skutočnej spravodlivosti. Právo je svetom zákulisných hier, klamstva a manipulácie. Pravdu, racionalitu a morálne hodnoty využívajú účastníci spravodlivosti len inštrumentálne – ak pomáhajú efektívne manipulovať s porotou. Kto presne do tejto série nepatrí, hovorí Schlag, je Ronald Dworkin.

Postmodernisti, ako aj im veľmi blízki zástancovia „kritických právnych štúdií“ (niekedy sa dokonca spájajú pod rovnakým názvom „postmoderná kritická jurisprudencia“) popierajú možnosť pravdy, objektivity a spravodlivosti v morálke a práve, možnosť založiť zákon o zásadách čestnosti, spravodlivosti, rovnosti, ktoré všetci zdieľame a ktoré slúžia záujmom všetkých. Ich myšlienky sú založené na myšlienkach morálneho relativizmu a skepticizmu - myšlienky, že neexistujú žiadne univerzálne hodnoty, všetky hodnoty sú relatívne.

*Tamtiež R. 1180-1181.

Na základe filozofickej tradície siahajúcej až k starovekým sofistom, ako aj Nietzschemu, Marxovi a Freudovi, tvrdia, že morálne a právne hodnoty sú len vyjadrením (a zásterkou) politických vzťahov nadvlády, nadvlády. Morálka a právo existujú, aby chránili záujmy tých, ktorí dominujú spoločnosti, elity pred utláčanými. Morálka a právo sú ilúziou, ktorej cieľom je zachovať status quo a blokovať zmeny v záujme utláčaných.

Navyše v spoločnosti s hlbokou sociálno-ekonomickou nerovnosťou sú záujmy dominantného a podriadeného veľmi odlišné. V takejto spoločnosti nemôže existovať jediný ucelený systém hodnôt a na ňom založený jediný systém morálnych princípov v práve (Dvorkin sa snaží nájsť ten druhý, za čo ho ostro kritizujú postmodernisti a „kritickí výskumníci“. ").

Kritika postmoderny

Ako by sme mali vnímať postmoderné myšlienky vo všeobecnosti a postmodernú teóriu práva zvlášť? V oboch je veľa presných pozorovaní. Postmodernisti nastolili pravdivé a hlboké otázky. Ďalšia vec je, že sa im dávajú veľmi kontroverzné odpovede. Postmodernizmus je v podstate filozofia zúfalstva. Niet divu, že mnohí známi postmodernisti boli účastníkmi revolučných udalostí 60. rokov. minulého storočia v západnej Európe a USA. Porážka týchto prejavov viedla k sklamaniu mnohých ich účastníkov marxizmu, z možnosti dosiahnuť nejakú zmenu a potom k celkovému sklamaniu z rozumu a človeka.

Postmodernizmus je vo všeobecnosti falošná a vo svojej podstate mizantropická doktrína. Opiera sa o mimoriadne pochybné filozofické základy, predovšetkým o morálny relativizmus a skepticizmus. Ale každý relativizmus je sebapopierajúca doktrína. Ak je všetko relatívne, tak do tohto „všetkého“ patrí aj relativizmus. To znamená, že aj výrok o relativite všetkého je relatívny a nemáme dôvod sa ho držať, a nie povedzme výrok, že nič nie je relatívne.

Argumenty pre morálny relativizmus neobstoja pri skúmaní. Argument: niektorí majú nejaké morálne predstavy, iní majú iné, čo znamená, že v morálke neexistuje objektivita – je falošný. Z toho, že niektorí ľudia si myslia, že Zem je guľatá a iní, že Zem je plochá, nevyplýva, že v geografii nie je pravda. Odkazy na rôznorodosť morálnych predstáv medzi rôznymi národmi a kultúrami tiež nedokazujú správnosť relativizmu.

Ako napísal J. Finnis, moderný antropologický výskum ukázal, že „všetky ľudské spoločnosti prejavujú záujem o hodnotu ľudského života; Vo všetkých spoločnostiach je sebazáchovná činnosť všeobecne uznávaná ako legitímna motivácia konania, v žiadnej nie je dovolené zabíjanie iných ľudských bytostí bez veľmi presného odôvodnenia. Všetky ľudské spoločnosti považujú plodenie za požehnanie, s výnimkou zvláštnych okolností. Všetky ľudské spoločnosti obmedzujú sexuálnu aktivitu;

Vo všetkých spoločnostiach existujú určité zákazy incestu, zákaz sexuálnej tolerancie a znásilnenia a podpora stability a stálosti v sexuálnych vzťahoch. Všetky spoločnosti preukazujú záujem o pravdu tým, že učia mladých ľudí nielen praktické (napr. vyhýbanie sa nebezpečenstvám), ale aj špekulatívne a teoretické (napr. náboženstvo) predmety. Ľudské bytosti v detstve môžu prežiť len vtedy, ak sa o nich bude starať a budú žiť v spoločnosti, ktorá presahuje rámec nukleárnej rodiny. Preto všetky spoločnosti uprednostňujú hodnoty spolupráce, uprednostňujú spoločné dobro pred individuálnym dobrom a oceňujú spravodlivosť v rámci skupín. Každý pozná priateľstvo. Každý má pojmy „moje“ a „vaše“, vlastníctvo a reciprocita. Každý oceňuje hru - vážnu a formalizovanú alebo uvoľnenú a rekreačnú. Každý narába s telami zosnulých členov skupiny v súlade s tradičnými rituálmi, odlišnými od postupov pri odhadzovaní odpadkov. Všetci prejavujú pozornosť silám alebo princípom považovaným za nadľudské; Náboženstvo je univerzálne v tej či onej forme.

* Fíni J.Op. cit., str. 164-165.

Iní výskumníci poukazujú na iné univerzálne hodnoty. Nemôže to byť inak: všetci sme ľudia a všetci žijeme v spoločnostiach s nedostatočnými zdrojmi, všetci sa snažíme žiť a chceme sa vyhnúť bolesti atď. prirodzený zákon»G. Hart). Spoločnosť základných podmienok existencie vytvára spoločné hodnoty.

Morálny relativizmus sa prezentuje ako vysoko humánna a tolerantná doktrína. Ak sú všetky hodnoty relatívne, potom nie je dôvod tvrdiť, že hodnoty našej kultúry sú lepšie ako hodnoty iných. A preto nemáme právo považovať iné kultúry za horšie ako naše (zaostalejšie ako naše) a vnucovať svoje hodnoty iným kultúram. Ale v súlade s morálnym relativizmom sa dá povedať z rovnakého dôvodu: „Vaše hodnoty nie sú o nič lepšie ako naše, takže ak budeme chcieť, vezmeme a vnútime vám tie naše.“

Na základe morálneho relativizmu musíme tolerovať a schvaľovať existenciu obludného zla. Nemáme právo kritizovať nacistické Nemecko, odsudzovať zabíjanie miliónov ľudí v koncentračných táboroch, nemali by sme mať nič proti Bin Ládinovi a Šamilovi Basajevovi, pretože majú iné hodnoty, čiže nie sú o nič horší ako my. Jeden verí, že je potrebné konať dobro, druhý - že je možné mučiť malé deti pre zábavu. Podľa morálneho relativizmu (a postmodernizmus), sú to len subjektívne názory, žiaden z nich nie je lepší ako ten druhý.

Nemali by sme ani kritizovať život našej spoločnosti, neodsudzovať jej neresti, nesnažiť sa o nápravu morálky. Prečo niečo meniť? Teraz je jeden systém hodnôt, ak niečo zmeníme, bude aj iný, ale sú neporovnateľné, žiadna nie je lepšia ani horšia ako tá druhá. Prečo bojovať proti rasizmu a sexizmu? Napokon sa ukazuje, že na to neexistujú žiadne objektívne morálne dôvody. Musíme priznať, že všetky diskusie o dobre a zle, o zmysle života atď., ktoré ľudia vedú už tisíce rokov, sú prázdnou a nezmyselnou zábavou.

Morálni relativisti musia vysvetliť, prečo je jazyk morálky a predstavy obyčajných ľudí o morálke také, že morálka je niečo vážne, že polemizovať o nej má zmysel,

že môžu existovať morálne správne a nesprávne činy, jedným slovom, prečo je jazyk morálky úplne v rozpore s myšlienkami morálneho relativizmu. Príliš veľa v živote spoločnosti závisí od objektívnych hodnôt, aby sa táto myšlienka dala ľahko zahodiť.

Podobné veci možno povedať o postmodernom poňatí človeka. Postmodernisti menia človeka na biorobota, úplne naprogramovaného diskurzom, kultúrou, mocou a neschopného vidieť pravdu. Ak áno, ako vôbec môže dôjsť k nesúhlasu? Ako je možná zmena v spoločnosti? Ak sme plne naprogramovaní kultúrou, tak to isté platí aj pre samotných postmodernistov. Ako môžu ísť za hranice kultúry, aby to videli?

Je zvláštne, že postmodernisti zistili, že niektoré ich myšlienky sú v rozpore s ich vlastnými cieľmi. Postmodernisti stoja za pluralitou, odlišnosťou, oslobodením potláčaných diskurzov a hlasov, a to:

ženy, černosi, sexuálne menšiny, ilegálni imigranti atď. Ale ak je všetko vykonštruované, potom v skutočnosti neexistujú žiadne rasy, ženy atď., kto má byť chránený? Nie je náhoda, že niektorí postmodernisti začali hovoriť o „strategickom esencializme“, teda o tom, že hoci napríklad akákoľvek rasa je fikciou, sociálnym konštruktom, no v boji proti útlaku čiernej rasy treba dočasne predstierať že naozaj existuje.

Ak sú rozum a pravda fikcie, ak sa držíme rozdielnych a neporovnateľných logík, prečo potom postmodernisti vôbec píšu svoje knihy? Prečo sa obťažovať propagovaním svojich presvedčení, ak nemôžete hovoriť o pravde, o tom, čo je správne a čo nie? Pre koho je to určené? Ak pre tých, ktorí s nimi už súhlasia, potom to nedáva veľký zmysel. Ak s cieľom presvedčiť tých, ktorí nesúhlasia, potom to znamená, že je možné s nimi viesť dialóg, možno ich presvedčiť, čo znamená, že máme spoločné sémantické pole (čo postmodernisti len popierajú).

Nedá sa súhlasiť ani s postmodernou teóriou práva. Je veľmi ťažké uveriť, že v práve neexistuje nič iné ako vzťahy nadvlády a potláčania, manipulácie a klamstiev. Cynický pohľad nemusí nutne znamenať pravdivý. Dokonca

Postmodernistami tak uctievaný Marx a Engels uznávali, že štát (respektíve právo) aj v triednej spoločnosti prejavuje nielen triedne, ale aj univerzálne záujmy napríklad výstavbou ciest, podporou školstva, financovaním obrany.

Na rozdiel od názoru postmodernistov zákon vždy kládol určité hranice svojvôli vládnucej elity. a od čias Hammurabiho obhajoval určité záujmy utláčaných tried. Veľkým omylom postmodernistov sa preto javí starosť o ochranu práv žien, národnostných a sexuálnych menšín a pod., a súčasné ničenie (dekonštrukcia) práva namiesto jeho zlepšovania.

ZÁVER

Autor dúfa, že text prednášok je dostatočne jasný a krátky na to, aby bol zbytočný podrobný záver.V rámci tejto práce bolo možné zvážiť len niektoré z najdôležitejších problémov a teórií modernej filozofie práva.

Z knihy toho veľa zostalo. Teórie prijatia boli načrtnuté len stručne. rozsudok. Nehovorilo sa nič o takých zaujímavých a dôležitých témach, akými sú teórie ústavného výkladu, ľudské práva, problém zodpovednosti a viny atď.

Autor nemohol a ani sa nesnažil ponúkať hotové riešenia mnohých problémov. V modernej filozofii práva je oveľa viac otázok ako odpovedí, takmer každý problém sa stáva predmetom živých diskusií, počas ktorých sa vyjasňujú postoje strán a vývojové trendy konkrétnych teórií (najmä posilňovanie pozícií moderné teórie prirodzeného práva). To sa autor snažil ukázať túto príručku. Hlbšie štúdium filozofie práva by malo byť založené na premyslenom čítaní prameňov: textov klasických právnych teoretikov a prác moderných bádateľov.

Literatúra

Alekseev S.S. Filozofia práva. - M., 1997.

Aristoteles. Poetika. Rétorika. - SPb., 2000.

Hobbes T. Leviatan, alebo hmota, forma a moc cirkvi a občianskeho štátu // Hobbes T. Works: In 2 vols. - Vol. 2. - M., 1989.

Kant I. Cit.: V 6 zväzkoch - M., 1963-1966.

Marks K. Engels F. Soch. - 2. vydanie - T. 2.

Nersesyants V. S. Filozofia práva: Proc. pre univerzity. - M., 1997.

Platón. Sobr. cit.: V 4 zväzkoch - M., 1990.

Tichonravov Yu.V. Základy filozofie práva: Proc. príspevok. - M., 1997.

Yum D. O pôvodná zmluva // D. Yum. Cit.: V 2 zväzkoch - zväzok 2. - M., 1996.

Mňam D. Pojednanie o ľudskej prirodzenosti. Kniha tretia. O morálke//Zb. : V2 zväzok - T. L-M., 1996.

Austin J. Určená provincia jurisprudencie. - Londýn: Weidenfeld a Nickolson, 1954.

Bentham J. Fragment o vláde. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.

D "Amato A. O spojení práva a spravodlivosti // J. Feinberg, H. Cross. Filozofia práva.- Belmont: Wadsworth, 1991.-P. 19-30.

D "Amato A. The Speluncean Explorers - Ďalší postup // Stanford Law Review. - 1980. - 32. - S. 467-485.

Devlin P. Presadzovanie morálky. - Oxford: Oxford University Press, 1965.

Dworkin R.A. Zásadná záležitosť. - Cambridge (Massachusets): Harvard University Press, 1985.

Dworkin J. Paternalizmus // J. Feinberg, H. Cross. Filozofia práva. - Belmont:

Wadsworth, 1991.-s. 209-218.

Dworkin R. Law's Empire. - Cambridge: Harvard University Press, 1986.

Dworkin R. Revidované prirodzené právo // Preskúmanie práva University of Florida. - 1982. - 34.-P. 165-188.

Dworkin R. Brať práva vážne. - Cambridge: Harvard University Press, 1977.

Dworkin R.čo je rovnosť? Časť 4: Politická rovnosť //University of San Francisco Law Review. - 1987. - 22, N 1. - S. 1-30.

Eskridge W. N. a kol. Prípad Speluncean Explorers: Zákonná interpretácia dvadsiateho storočia v skratke Súčasné zborníky // George Washington Law Review. - 1993. - 61. - S. 1731-1811.

Feinberg J. Neškodné nesprávne konanie: Morálne limity Trestného práva. -^-Oxford:

Oxford University Press, 1988. - Vol. 4.

Fuller L. The Case of the Speluncean Explorers // Harvard Law preskúmanie.-1949. - 62, N4.-P. 616-645.

Feinberg J., Cross H. Filozofia práva. - Belmont: Wadsworth, 1991. Feinberg J. sociálna filozofia. - Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1973.

Fín J. Prirodzené právo a prirodzené práva. - Oxford: Oxford University Press, 1980.

Freeman M.D. Lloyd's Introduction to Jurisprudence. - London: Sweet and Maxwell, 1996.

. Fuller L. Pozitivizmus a vernosť práva - odpoveď do Profesor Hart // Harvard

preskúmanie zákona. - 1958. - 630. - S. 630-672. Fuller L. Morálka práva. - New Haven: Yale University Press, 1964. Hampton J. politická filozofia. - Boulder: Westview Press, 1996. Hampton J. Morálna výchova teória trestu // Filozofia a verejnosť

záležitostiach. - 1984. - 13. - S. 208-238.

Hart H.L. Existujú nejaké prirodzené práva? // The Philosophical Review. - 1955. - 64.-S.175-191.

HartH. L. Právo, sloboda a morálka. - Londýn: London University Press, 1963. Hart H.L. Koncepcia práva. - Oxford: Oxford University Press, 1961. KingM. L. List z birminghamského väzenia // P. R. Struhl, K. J. Struhl. filozofia

teraz. Úvodná čítanka. - N. Y.: Random House, 1972. - S. 560-574. Kymlička W. Súčasná politická filozofia: Úvod. - Oxford: Oxford University Press, 1990.

Locke J. Dve zmluvy vlády. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.

McTaggart J.E. Hegelova teória trestu // International Journal of Ethics. -

1896.-6.-P. 482^99. MillJ. St. Na Liberty. - London: Everyman, 1972.

Morris H. Paternalistická teória trestu // American Philosophical Quater-ly.-1981.-18.

Murphy J., Coleman J. Filozofia práva. - Boulder: Westview Press, 1990. Murphy J.G., Hampton J. Odpustenie a milosrdenstvo. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.

NozickR. Anarchia, štát a utópia. - Oxford: Blackwell, 1974. NozickR. Filozofické vysvetlenia. - Oxford: Clarendon Press, 1981. Rachels J. Prvky morálnej filozofie. - N. Y.: McGraw Hill, 1993. Rawls J. Dva koncepty pravidiel // Filozofický prehľad. - 1955. - 64. - S. 3-32.

Rawls J. Teória spravodlivosti. - Oxford: Oxford University Press, 1972. Shafer-Landau R. Retributivizmus a púšť // Pacific Philosophical Quarterly. - 2000.-81.-P. 189-214.

Shafer-Landau R. Zlyhanie retributivizmu // Filozofické štúdie. - 1996. - 82.-P. 289-316.

Shapiro D. L. a kol. Prípad bádateľov Speluncean: Päťdesiate výročie

Sympózium // Harvard Law Review. - 1999. - 112. - S. 1834-1923. Stephen J.F. Sloboda, rovnosť, bratstvo. - Londýn: Smith Elgard & Co., 1874. Skinner B.F. Za hranicou slobody a dôstojnosti. - N.Y.: Knopf, 1971.

Suber P. Prípad bádateľov Speluncean: Deväť nových názorov New Jersey:

Routledge, 1998.

Tebbit M. Filozofia práva. Predstavenie. - Londýn a N. Y.: Routledge, 2000.

Thoreau H.D. Walden a občianska neposlušnosť. -N. Y. a Londýn: Penguin Vydavateľstvo, 1983.

Waldron J. Práva a väčšiny; Rousseau Revisited // Väčšiny a menšiny / Ed. od J. W. Chapmana, A. Wereheimera. - N.Y.: New York University Press, 1990.-P. 44-75.

wolfdenský výbor. Správa Výboru pre homosexuálne trestné činy a prostitúciu. - Londýn, 1957.

WolffJ.Úvod do politickej filozofie. - Oxford: Oxford University Press, 1996.

WolffR. P. Na obranu anarchizmu. -N. Y.: Harper & Row, 1976.

Berlín I. Filozofia slobody. Európe. - M., 2001.

Berman G. Západná tradícia práva. - M., 1994.

Bobotov S. V., Žigačev I. Ju.Úvod do právneho systému USA. - M.,

1997. Burchanov R.A. Praktická filozofia Immanuela Kanta. - Jekaterinburg,

Wolf R. O filozofia. - M., 1996.

Gadžiev K.S. Politická filozofia. - M., 1999.

Kozlowski P. Postmoderná kultúra. - M., 1997.

Kuznecov E.V. Filozofia práva v Rusku.-M., 1989.

Kunzman P., Burkard F., Vidman F. Filozofia: dtv-Atlas. - M., 2002.

Leist O. E. Podstata práva. Problémy teórie a filozofie práva. - M., 2002.

Carsky I.S. Západoeurópska filozofia 17. storočia: Proc. príspevok. - M 1974.

Nikulin S.I. Morálne zásady trestného práva. - M., 1992.

O slobode. Antológia západoeurópskeho klasického liberálneho myslenia.-M., 1995.

Pozdnyakov E. A. Filozofia štátu a práva. - M., 1995.

Popkin R., Stroll A. filozofia. Úvodný kurz. - M. - SPb., 1997.

Správny XX storočia: myšlienky a hodnoty. - M., 2001.

Semitko A.P. Rozvoj právnej kultúry ako právny pokrok. - Jekaterinburg, 1996.

Skirbeck G., Gilier H. Dejiny filozofie: Proc. príspevok pre vysokoškolákov. - M., 2000.

SmorgunovL. V. Hlavné smery modernej politickej filozofie: Proc. príspevok. - Petrohrad, 1998.

Moderné západná filozofia: Slovník.- M., 1991.

Moderné liberalizmus: Rawls, Berlín, Dworkin, Kimlika, Sandel, Taylor,

Waldron.--M., 1998. Teichman Dls., Evans K. filozofia. Príručka pre začiatočníkov. - M.,

filozofiaéra raných buržoáznych revolúcií. - M., 1983. filozofický rozprávky a podobenstvá: nový význam starých právd. - Charkov, 2000. Foucault M. Dohliadať a trestať. Zrod väznice - M., 1999. Chetvernin V.A. Moderné koncepcie prirodzeného práva. - M., 1998. Schreider Yu.A. Prednášky o etike. - M., 1994. Strauss L.Úvod do politickej filozofie. - M., 2000.

FILOZOFIA PRÁVA

KURZ PREDNÁŠOK PRE PRÁVNICKÉ A FILOZOFICKÉ FAKULTY VYSOKÝCH ŠKOL

Vzťah medzi právom, morálkou a nátlakom

Vplyv legislatívy na rozsah našich slobôd

Normy a princípy práva: pozostáva právo len z noriem

Dodržiavanie zákona: Mali by sa nemorálne zákony dodržiavať?

Je potrebné súdiť nie podľa zákona, ale podľa spravodlivosti?

Využívanie práva na posilnenie morálky v spoločnosti

Presadzovanie zákona v prospech ľudu

Účel a účinnosť trestu podľa zákona

Korelácia ústavného dohľadu a princípov demokracie

Moiseev Sergey Vadimovich - absolvent Fakulty humanitných vied v Novosibirsku štátna univerzita a Fakulta politických vied Stredoeurópskej univerzity (Maďarsko). Absolvoval vedecké stáže na Filozofickej fakulte Univerzity v Kansase (USA) a na Stredoeurópskej univerzite.

Lektor filozofie, sociológie, právnej vedy. Autor dvoch učebníc a mnohých publikácií na témy:

moderná sociálna a politická filozofia, filozofia práva, teoretická sociológia, politické a kultúrne procesy v moderné Rusko. Člen viacerých medzinárodných výskumných projektov.

Postmodernizmus nie je ani tak všeobecným kultúrnym trendom, ako skôr určitým myšlienkovým usporiadaním alebo, ako to definoval Umberto Eco, „duchovným stavom“. Postmodernizmus predpokladá predovšetkým antiuniverzalizmus. Odmieta akýkoľvek systém ako taký, či už ide o vierovyznanie, vysvetľujúcu schému alebo všeobecnú teóriu, ktorá tvrdí, že zdôvodňuje zákony sveta. Postmodernizmus vidí v konštrukciách tohto druhu „záslepky dogmatizmu“, ktoré sa snaží zničiť. Dogmatizmus sa mu zasa javí ako hrozba pre metafyziku, ktorú nenávidí najmä postmoderné vedomie. Metafyzikou chápe samotné princípy kauzality, identity, Pravdy. Ani Kráľovstvo nebeské, ani platónsky svet ideí ako taký nemajú v postmodernizme miesto.
Namiesto jedinej absolútnej Pravdy je tu určitá pluralita relatívnych, partikulárnych „právd“, ktoré si vyžadujú mierové spolunažívanie a vzájomné prispôsobovanie sa v rámci pluralitného priestoru. Len čo sa podarí odstrániť všetky rozpory „právd“ ich zosúladením, už na svete nie je miesto pre záhady, ba ani pre tajomstvá. Všetky tajomstvá sa dajú vysvetliť, pretože v opačnom prípade, ak sa obal z tajomstva nedá odtrhnúť a ak sa postmodernému vedomiu nepodarí zosmiešniť jeho nahotu a prístupnosť, môže predstavovať hrozbu pre jednotlivca a byť „represívnym“ nástrojom jej.
Postmodernizmus vidí takýto skrytý nástroj potláčania v akomkoľvek prejave tradičného náboženstva s jeho tajomstvami (sviatosťami), univerzálnosťou, dogmou, hierarchiou a štýlom. Postmodernizmus uprednostňuje eklekticizmus pred akýmkoľvek štýlom, vnucuje zásadne frivolný, hravý a ironický postoj k duchovným a kultúrnym hodnotám, ako aj úplné zničenie estetiky ako metafyzického princípu. Je za tým, ako píše B. Paramonov vo svojej knihe „Koniec štýlu“, jeho „nedôvera v podstatnosť, realitu, realizmus svätosti, krásy a morálky“. Tento autor stotožňuje postmodernizmus s pojmom demokracia. Demokracia ako kultúrny štýl je absencia štýlu. „Štýl je opačný a kontraindikovaný k demokracii... Štýl je systémový, holistický, totálny, „okorenený“... štýl je „protiprirodzený... organizovaný, kultivovaný... štýl je dôslednosť organizácie, realizovaná entelechia“. ."
Normou v postmodernizme nie je jasná hodnota, nie intuícia ideálnej bytosti, nie Božie prikázania, ale myšlienka racionálne zavedená do vedomia (napríklad ľudské práva), alebo konkrétne stelesnenie tejto myšlienky: schválený precedens. verejnou mienkou a naturalizované, teda mytologizované (napríklad práva sexuálnych menšín). Tu však vzniká veľmi bolestne hmatateľná antinómia: pojem právo pochádza z pojmu normy a jednotlivec, s ktorým sa postmoderná demokracia zaoberá, normu popiera ako represiu. Stať sa ako každá normatívna a štýlová éra, ktorá verí v ontologicky skutočnú sféru ideí, sa zdá byť hrozbou diktatúry pre postmodernú civilizáciu: najradikálnejšie ľudské právo – právo byť sám sebou – chápe ako príležitosť žiť bez „represívna“ norma, teda podľa zákonov prírody, podľa vôle inštinktov .
Takže náboženstvo, cirkev a kultúra so svojimi normami a formami „nenechajú hmotu rozsypať sa“ (výraz K. Leontieva) sa postmodernej civilizácii javia ako mechanizmy na potlačenie jednotlivca. Snaží sa vytvoriť „nerepresívnu“ – hernú kultúru a synkretické náboženstvo, v ktorom by koexistovali neodolateľné antagonizmy a rozpory, pričom by medzi sebou dodržiavali taktiku politickej korektnosti (politickej korektnosti), ktorú dnes Západ uznáva.
Politická korektnosť je však uznaním neprekonateľnosti rozporov a uvalením tabu na ich riešenie. To je, ako sa to paradoxne môže zdať, zákaz vyjadrovať svoj názor, ak je tento názor konfesionálne alebo kultúrne odlišný, teda štýlovo usporiadaný a hierarchicky orientovaný. V konečnom dôsledku je politická korektnosť zameraná na vyhladenie rozporov a zmiešanie kultúrnych a náboženských prvkov v jedinom kozmopolitnom kultúrnom priestore. To je však vo svetle jedinej Pravdy prakticky nemožné a vytvorenie zdania pokoja a bezpečia (1 Tes 5:3) sa dosahuje za cenu orezania a fragmentácie integrálnych kultúrnych a konfesionálnych organizmov, vzdialených , hravý a ironický postoj k nim.
No napriek tomu, že tento princíp má vštepovať spoločnosti toleranciu voči akémukoľvek nesúhlasu a akýmkoľvek náboženským, rasovým, národnostným a pod. rozdielom, postupne sa stáva niečo ako spoločenský rituál, sám sa mení na nástroj represie, diskriminujúci aj tých ktorí ho nechcú alebo nedokážu splniť. Typický je prípad so spisovateľkou Tatyanou Tolstayou, ktorý sa stal na jednej z amerických vysokých škôl, kde prednášala ruskú literatúru. Na hodine venovanej analýze príbehu Leonida Andreeva „Juda Iškariotský“ vyzvala študentov, aby sa zoznámili s „pôvodným zdrojom“, teda s evanjeliom. Vedenie vysokej školy ju za to obvinilo z porušovania zásad politickej korektnosti a pokarhalo ju za vedenie „náboženskej propagandy“ v sekulárnom vzdelávacia inštitúcia. Je zrejmé, že takáto perspektíva čaká aj Rusko, napriek tomu, že ruské dejiny sú neoddeliteľné od dejín ruskej cirkvi a ruská kultúra od pravoslávia.
Ideologický diktát sovietskej éry s jeho stanovenými prioritami a deklarovanými morálnymi zásadami tak pred našimi očami nahrádza diktatúra pluralizmu, svojvôľa irónie a hry a nevyhnutný imperatív reality obrátený naruby (do ľavá strana). Prejav neúčasti na pravej realite je však formou radikálneho odmietnutia prijímania – ako sviatosti, tak aj ako synergie. V tomto smere nadobúda osobitný význam a status postmoderné „nič“ – virtuálna realita, ktorej vznik sprevádza smrť veľkých myšlienok, vysokých významov a nadosobných hodnôt. Smrť sa stáva mechanizmom stratégie postmoderny, založenej na nietzscheovskom svetonázore „Božiej smrti“. Z toho vyplýva, že anjel je rovnocenný a rovný démonovi, milosť je na nerozoznanie od klamu a šarmu, živý sa rovná mŕtvym, autentické sa rovná umelému, posvätné je ambivalentné svetskému, pretože všetko je v rovnakej dôstojnosti a rovnakej bezvýznamnosti prezentované v priestore postmodernej civilizácie, ktorý súčasne tvorí smetisko, supermarket a svetovú elektronickú výstavu - internet.
Jednou z čŕt postsovietskej éry je zmena postavenia masovej kultúry a jej skutočne koloniálna expanzia. Masová kultúra existovala aj v sovietskych časoch, ale zaberala „ľudové“ miesto, ktoré zostalo údelom profánnych a v najlepšom prípade bolo možné oceniť blahosklonnou („nech žije!“) grimasou zo strany úradov a sovietskeho inteligencia. V dôsledku spoločenských trendov a nových mediálnych technológií sa však enormne rozšírila, diktovala spoločnosti svoj vlastný jazyk a vnucovala svoje vlastné stereotypy vedomia. V skutočnosti sa stal naším biotopom.
V tom istom čase, keď na scénu dejín vystúpil ako „vysávač“ sovietskych ideológií, mytológií, deklarácií, verbálnych klišé a sovietskej štylistiky ako takej, underground, ktorý svoju činnosť skutočne začal „pod zemou“ – v pivniciach a na povalách. , v spoločenských miestnostiach, v malých bytoch a dielňach, a čo je najdôležitejšie - vo svojej estetike, v opozícii k úradnosti a navrhnuté pre túto podzemnú existenciu a vegetáciu, sa zrazu zdvihlo tak vysoko, že sa dnes stalo oficiálnym a etablovaným, v kurióznom spôsob spájania masovej a elitnej kultúry.
S určitými ťažkosťami pri porovnávaní týchto kultúrnych vrstiev majú podobné základné postoje, ktoré umožňujú nájsť medzi nimi určitú príbuznosť. V prvom rade je to boj proti národným tradíciám, ktoré boli skreslené a implicitné, niekedy nevedome, prítomné aj v bezbožnom sovietskom povedomí. Nová kultúra, ktorá zdedila práve toto bezbožné vedomie, po marxistoch a leninistoch postavila človeka do stredu vesmíru, chopila sa však celej jeho osobitosti a náhody a autokraticky ho vybavila všetkými druhmi práv a slobôd. Osoba obdarená slobodou má právo ju vykonávať. Človek má právo nakladať so svojou dušou podľa vlastného uváženia, to znamená slúžiť akýmkoľvek bohom, démonom, sebe alebo neslúžiť vôbec nikomu, má právo túto dušu predať, zástavu atď. právo na svoje telo: môže ho dať na použitie, predať, ozdobiť rôznymi inklúziami v podobe tetovania a náušníc, zmeniť sexuálnu orientáciu a dokonca aj samotné pohlavie, a napokon ho môže jednoducho zabiť: človek má právo na vlastný život, pričom je presvedčený o svojej úplnej nezodpovednosti. Toto všetko je jeho súkromná vec, jeho súkromie.
Umiestnením človeka do samého stredu bytia a sankcionovaním toho najstrašnejšieho práva, ktorého možnosť, nie bez duchovného strachu, uhádol Nikolaj Stavrogin – právo na dehonestáciu, „nové pra-uvedomenie“ vhodne simuluje tvorbu taký svet okolo jednotlivca, v ktorom by toto právo prestalo existovať. byť niečím hanebným. Definovanie doby, v ktorej žijeme, ako postmoderny, treba mať na pamäti, že postmoderna, opakujeme, nie je ani tak nejaký kultúrny trend alebo smer judikatúry ako nového typu svetonázoru, všeobecného kultúrneho vedomia, typu myslenia a vnímania.
Podľa logiky postmoderny („po novom“) sa história právnej vedy ako zmeny dominantných typov právneho myslenia skončila. Nastala éra metaprávnej vedy, metaprávneho jazyka, spôsobu čítania, ktorým je postmoderna. Je rovnako ľahostajný k tradicionalizmu (právo založené na tradícii), ako aj avantgardizmu (právo smerujúce k novým revolučným myšlienkam) ako takému, no oboje mu vytvára jednotný kultúrny priestor bez akýchkoľvek priorít. V tomto priestore je všetko len materiál na výklad, na slovné, obrazové „inštalácie“ (anglicky: „device, installation, installation, Assembly“).
Skončila sa však nielen zmena štýlov, ale aj história samotná: dostala sa do „totalitnej slepej uličky“ a teraz sú „potrebné alternatívne koncepty, aby sa história zrazila z jej odmeraného kroku, zásahy „iného myslenia“, dokonca „bláznivého“. myslenie" sú potrebné. celý fanúšik alternatívnych vied, presvedčení, jazykových modelov Postmoderné vedomie ničí minulosť a ruší budúcnosť - významná je len súčasná, "aktuálna", "metahistorická": nie je v nej ani nové, ani staré, ale všetko sa dá prilákať a použiť na vreckové potreby Kontext sa stáva dôležitejším ako právny text, tvorbu zákonov nahrádza svojvoľná interpretácia už vytvoreného a táto reinterpretácia už existujúceho sa stáva primárnou aktivitou postmoderny.
To znamená v prvom rade stieranie všetkých hraníc – kultúrnych a etických, právnych a právnych. To znamená prevrátiť všetky hierarchie hodnôt a zrovnoprávniť práva najheterogénnejších entít a objektov. V tomto svete už vlastne nie je žiadna vertikála: posvätné sa sprofanuje, profánne estetizuje, vznešené sa redukuje a nízke nadobúda status normálneho. V tomto „kultúrnom priestore“ demokraticky koexistuje nezákonné privlastňovanie si národného pokladu s charitatívnymi akciami. Ale hlavné je, že existujú v tej istej neúprosnej rovnosti v samom postmodernom vedomí.
Kuriózne je aj to, že postmoderna využívajúca materiál a techniky masovej kultúry a vybavujúca svoje projekty reklamnou príťažlivosťou, ktorá zaručuje spotrebiteľský dopyt, a zároveň ironickým výkladom týchto zápletiek a techník, oslovuje elitné povedomie. Každá paródia má však vždy na zreteli určitú normu, v mene ktorej parodované predmety a štýly buď mení na grotesku, alebo im vytvára neadekvátny kontext. Keďže takáto norma pre postmodernizmus neexistuje, paródia sa stáva totálnou: mení sa z literárneho nástroja na metódu svetonázoru.
Postmoderným „znamením“ je v prvom rade absencia objektu, ktorý tento znak nahrádza. Miesto označovanej reality tu patrí hypotetickému „kultúrnemu priestoru“, svojvoľne modulovanému postmoderným vedomím a premieňajúcemu sa niekedy na úplné „nič“. To vedie k objaveniu sa "simulacra" - návnadových znakov, ktoré stratili akúkoľvek realitu a len ju simulujú. Svet sa tak stáva súhrnom zjavov, imaginácií, fantómov vedomia. V najlepšom prípade funguje so znakmi naznačujúcimi niektoré rozpoznateľné nápady. Slovo, reč, zákony, inštitúcie štátu a dokonca aj jednotliví ľudia sa stávajú ikonickými.
Akademik V.S. Nersesyants, profesor S.S. Alekseev, aktivista za ľudské práva S. Kovalev, právnik G. Padva. Ich mená označujú súbor určitých myšlienok a naznačujú celý smer právneho myslenia, bez ohľadu na to, ako toto „označenie“ redukuje osobnosť svojho nositeľa na nejakú, niekedy nepodstatnú stránku jeho činnosti. Tieto ikonické postavy strácajú tvár a stávajú sa funkciou a menia sa na nástroj ideologickej manipulácie. Podľa tejto "znakovej" logiky ten, kto kritizuje diela V.S. Nersesyants riskuje, že sa automaticky zaradí do tábora „konzervatívcov“ a tých, ktorí čin Sergeja Kovaleva, ktorý dostal rozkaz od Dudajeva, označujú za bezškrupulózny – do tábora reakcionárov a nepriateľov slobody. Ikonické postavy tak začínajú hrať úlohu „lakmusového papieriku“ v systéme sociálnych testov a stávajú sa atribútmi nových rituálov.
A predsa, alebo možno práve pre tento „znakový“ charakter, moderné subjektivistické právne vedomie plní svoje komunikačné funkcie. Na týchto znakoch, na rozdiel od sovietskej éry s jej propagandistickým „otvoreným textom“, je postavená moderná propaganda aj protipropaganda. Významné sú v nej nielen osobnosti, ktorých mená sa odvoláva na formovanie verejnej mienky, ale aj slovná zásoba. Pred našimi očami sa tak snažia verbálnou manipuláciou zaviesť do povedomia verejnosti ako synonymá slová: štátna disciplína a autoritárstvo, tradícia a zaostalosť, zodpovedný a konzervatívny; teda je možné, že v blízkej budúcnosti sa slovo „správne“ bude v „spracovanom“ vedomí spájať so slobodou, čiže sa stane znakom svojvôle. Zároveň také definície ako reformné a progresívne, ako aj dosť vágne slovné spojenie „trhové hospodárstvo“, získavajú potenciál ako pozitívny znak.
Toto nové myslenie však v žiadnom prípade neznesie kolíziu dvoch znamení. Postmoderné právne vedomie sa napríklad nedokáže vyrovnať s tým, že prirodzené právo aj pozitivistické doktríny označujú písané právo ako jediné kritérium na obmedzenie svojvôle (podľa zásady „Všetko, čo nie je zákonom zakázané, je dovolené“), zatiaľ čo morálka a pravá Zákon sa ignoruje.
Prieskumy verejnej mienky, ktoré tvrdia, že sú objektívne, predpokladajú a tvoria odpovede už tým, ako kladú svoje otázky. Znakové znenie otázok už určuje charakter odpovede. Na otázku: „Potrebuje Rusko „silnú ruku“?“, ktorá už obsahuje záporné znamienko („silná ruka“ – teror, tábory), nikto z opýtaných, samozrejme, nevedel odpovedať, čo treba (pretože kto potrebuje teror atď.). Táto otázka však nebola o terore, ale o sile: či má moc v Rusku moc, alebo má byť bezmocná, slabá, teda vôbec žiadna. A ak by to malo byť „žiadne“, čo potom organizovaný zločin, ktorý v tomto prípade preberá mocenské funkcie?
Nová kultúra, akokoľvek prisahá, že neexistuje žiadne ideologické pozadie, akokoľvek apoliticky a sociálne ľahostajná sa môže zdať, produkuje nové ideológie, dáva vznik novej mytológii, ktorá sa postupne udomácňuje na mieste starej – ten boľševický - a vytvára nové rituály. Nová ideológia je na rozdiel od tých komunistických a totalitných anonymná. Toto v skutočnosti nie je „ideológia Jeľcina“ alebo Čubajsa. Táto ideológia si z nejakého dôvodu želá zostať v anonymite. Najjednoduchšie by bolo nazvať to podľa R. Bartha ideológiou kapitalizmu (buržoázia, liberalizmus), ktorý uprednostňuje vystupovanie anonymne z dôvodov svojej povestnej neobľúbenosti a negatívneho významu, ktorý toto slovo v Rusku má. V novej vznikajúcej ruskej mytológii sa však rozvíjajú určité prílišné štandardy myslenia, ktoré túto ideologickú anonymitu značne rozširujú. A pred nájdením skutočného anonyma je potrebné zvážiť mýtotvorné mechanizmy novej kultúry.

štrukturalizmus – metodológia poznania práva, uplatňovaná v rámci právnej antropológie. Právny antropologický štrukturalizmus vychádza z metodológie výskumu, ktorú vypracoval K. Levi-Strauss. Z pozícií štrukturalizmu vzniká zvykové právo ako odraz nevedomých mentálnych neosobných binárnych štruktúr. Štrukturalizmus je metodológia učenia sa jazyka práva, preto je perspektívnou metódou učenia sa v oblasti právnej lingvistiky.

Okrem toho je štrukturalizmus stelesnený v právnej semiotike.

postštrukturalizmus(postmodernizmus) - metodológia poznania práva, ktorá sa vyvinula v druhej polovici 20. storočia a tvorila teoretickú platformu postmoderného smeru vo vývoji práva, ktorej predstaviteľmi sú J. M. Balkin, A. Bozo de Carmon,G. Goodrich,P. Schlag a i. Postmoderná teória práva vznikla ako výsledok extrapolácie (šírenia) myšlienok filozofie postštrukturalizmu - postmoderny v oblasti právnej vedy. Právny postmodernizmus ako smer euroatlantického právneho myslenia sa začal rozvíjať v 70. rokoch 20. storočia ako reakcia na krízu legitimizácie existujúceho práva a legislatívy.

Postmoderná teória práva vzniká ako reflexia právnej situácie postindustriálnej spoločnosti, v ktorej postavenie práva, právna komunikácia prechádza významnými zmenami, ktoré ovplyvňujú nielen vnímanie práva, ale aj prax vymáhania práva. Podľa postmoderných výskumníkov práva prešlo západné právo v druhej polovici 20. storočia systémovou krízou spojenou s deštrukciou modernistických predstáv o práve.

Východiskovou pozíciou postštrukturalistickej – postmodernistickej – teórie práva je kritika modernistickej, liberálnej teórie práva. Postmoderní právnici tvrdia, že moderná západná legislatíva je fenoménom neskorého kapitalizmu. Poukazujú na inherentnú zaujatosť „liberálneho zákona“, ktorý je podľa nich odrazom politickej ideológie vládnucej triedy, vyjadrením záujmov tých, ktorí sú pri moci. Postavené ako neutrálne princípy a normy liberálneho práva sú podľa postmoderných autorov v skutočnosti zamerané na podriadenie insolventných vrstiev spoločnosti bohatým, ženy mužom, farebných bielych, sociálne menšiny spoločenskej väčšine. Klasická liberálna jurisprudencia je vnímaná ako forma eurocentrického dominantného diskurzu, ktorý potláča iné diskurzy a hlasy, a jej princípy ako mentálne štruktúry tvorené spoločenskou zmluvou v prospech silnej stránky tejto zmluvy. Postmodernisti tvrdia, že neexistujú žiadne základné princípy práva, iné ako dané vôľou niektorých subjektov eliminovať názory iných subjektov z právnej oblasti.

Chápanie liberálneho práva ako nástroja sociálnej, politickej a ekonomickej dominancie vyvoláva túžbu „odskrutkovať a rozložiť“ jeho sémantické štruktúry. Postmodernisti tvrdia, že je potrebné podkopať dominantný diskurz, uvoľniť potlačené diskurzy a hlasy. Navrhli myšlienku úplnej dekonštrukcie diskurzu liberálnej teórie práva a liberálnej právnej vedy vo všeobecnosti. Metódu dekonštrukcie si preberajú z filozofie, kde znamená rozobratie textu, zamerané na odhalenie toho, čo do tohto textu vnáša špecifický kontext jeho vzniku, túžba jeho tvorcu a diskurz moci. Postmoderní bádatelia – právnici však na rozdiel od postmoderných filozofov, ktorí považovali dekonštrukciu za „negatívnu pozíciu, ktorá nepredstiera žiadne výsledky“ (Derrida), považujú dekonštrukciu za efektívnu metódu práce s právnymi textami – „právnu dekonštrukciu“. Právna dekonštrukcia- metóda práce s normatívnym textom, ktorá zahŕňa zahrnutie do poľa pozornosti tlmočníka všetkých okolností, ktoré formálne nesúvisia s aplikáciou práva, ale majú reálny vplyv na výsledok vymožiteľnosti práva - od tzv. politickej klímy k osobnosti sudcu. Postmodernizmus si kladie za úlohu identifikovať všetky faktory ovplyvňujúce interpretáciu právnych textov. Tento prístup sa radikálne líšil od modernistického, ktorý bol zameraný na identifikáciu jediného správneho významu konkrétnej normy, jej podstaty. Právny postmodernizmus nahrádza problém podstaty práva problémom štúdia vrstiev práva, spôsobov komunikácie medzi nimi. Postmodernisti hovoria o smrti „subjektu práva“, pretože ich nezaujíma autorské postavenie subjektu práva, ale to, čo doň vnášajú následné interpretácie.

Pokiaľ ide o moderné právo, postmodernisti tvrdia, že je potrebná reštrukturalizácia celého právneho poriadku. Zložitá, roztrieštená, nestabilná realita našej doby musí zodpovedať pluralitnému zákonu, ktorý rozličným spôsobom uplatňujú mnohé rôzne „interpretačné komunity“. Postmodernisti predložili myšlienku decentralizovaného zákona odnože. Právo v ich predstave nie je hierarchickou štruktúrou, ktorá má jediný základ. Je to rozvetvená, viacrozmerná sieť – podzemok, pozostávajúci z mnohých náhodne a lokálne sa rozvíjajúcich prvkov – jazyk práva, symboly práva, pravidlá práva, akty vymáhania práva, zákony, právne hodnoty. V určitých momentoch vývoja spoločnosti nadobúdajú určité prvky práva osobitný význam pre dominantný diskurz, v dôsledku čoho ich vedci a politici berú ako „stred štruktúry“ a presviedčajú o tom ostatných prostredníctvom „teórie práva“. “.

Právna postmoderna navyše v procese tvorby práva a vymáhania práva aktívne využíva metódu subjektovej decentralizácie, ktorá je charakteristická viacerými, meniacimi sa identitami. „Decentrácia“ vedomia zákonodarcov a strážcov zákona má za cieľ oslobodiť ho od postojov určovaných autoritami, vyjadrujúcich záujmy dominantných spoločenských vrstiev a skupín.

Postmodernisticky orientovaní právnici veria, že vnímanie práva „akademicky“, charakteristické pre modernizmus, teda ako niečo istého a stabilného, ​​je idealizáciou práva. Postmoderné chápanie presadzovania práva, vychádzajúce z predstáv o fragmentácii sveta, je založené na takých fungujúcich konceptoch ako „kreatívna spravodlivosť“, „perspektívna racionalita“, „systémová teória pravdy“ a „právna veda, ktorá zaručuje zohľadnenie skúseností rôznych kultúr“. Z pohľadu postmodernistov potrebuje moderná spoločnosť obnovu právneho myslenia. Moderná právna veda vychádza z formálno-dogmatickej metódy myslenia, v rámci ktorej sa činnosť advokáta redukuje na hľadanie noriem vhodných na riešenie prípadu v kódexoch a zákonoch. Právo je chápané ako uzavretý systém, ktorý reguluje sociálne správanie ľudí. Z hľadiska postmodernizmu je však takáto myšlienka práva mytologická, pretože právo je po prvé otvorený, dynamický a neustále aktualizovaný systém; po druhé, pojmy a myšlienky, s ktorými právo operuje, sa neustále transformujú, napĺňajú novým obsahom.

Postmodernisti uvádzajú, že právo je kultúrne podmienená forma; že neexistuje kultúrna uniformita a homogenita, naopak, existuje kultúrna diverzita a heterogenita. V súlade s tým sa rodí nové chápanie pravdy ako sociálne a kontextovo konštruované uvažovanie; nový pojem racionality ako otvorený, neobmedzený uzavretým súborom pojmov, perspektívna racionalita; nový koncept spravodlivosti ako tvorivej spravodlivosti aktívnej spoločnosti, ktorý je založený na preformulovaní formálnych kategórií a ich transformácii na funkčné kategórie; napokon sa objavuje nový pojem práva ako „živé právo“. Autorita práva založeného na metanorme, ktorá sa hierarchicky vyvyšuje nad všetky normy a je základom pozitívneho práva, alebo na spoločenskom cieli akceptovanom len jednou kultúrou, sa stáva čoraz problematickejšou.

„Živé právo“ znamená prítomnosť tvorivého postoja nielen v procesoch tvorby práva, ale aj v procesoch presadzovania práva. Dochádza teda k zbližovaniu právnej teórie a právnej praxe. Právna teória nevystupuje ani tak ako súbor neotrasiteľných ustanovení, ale ako súbor princípov, ktoré stavajú právo ako procesný, rozvíjajúci sa fenomén.

„Živé právo“ je neoddeliteľné od takého fenoménu, akým je polylóg právnych kultúr, ktorý sa považuje za potenciál „revitalizácie“ klasického racionálneho západného práva alternatívnymi myšlienkami iných normatívnych kultúr. Podľa princípu polylogického tvorenia obsahu práva právo ako spoločenský poriadok vzniká chaotickou interakciou mnohých jednotlivcov. Hlavnou úlohou právneho myslenia je realizácia mediácie medzi požiadavkami protichodných spoločenských poriadkov mnohých kultúr.

Zdá sa, že postmodernizmus dosahuje novú úroveň chápania práva a jeho fungovania v spoločnosti. V jej rámci sa formuje nová vízia právnej teórie – ako diskurzu, ktorý opisuje, interpretuje a zároveň rekonštruuje svet. Postmodernizmus sa stavia proti dogmatizmu a abstraktnosti právnych štruktúr, pre ich približovanie sa právnej praxi a užívateľom. Postmoderné myslenie je orientované predovšetkým na človeka, to je jeho humanistická podstata. Postmoderná teória práva má výrazne kritický charakter a je orientovaná prakticky. Jeho ustanovenia sa zameriavajú predovšetkým na aplikáciu práva a praktickú ochranu práv marginalizovaných menšín a chudobných; pritiahnuť do polylógu iné tradície práva a právne porozumenie. Má obrovský vplyv na justíciu a legislatívu na Západe.

Myšlienky postmodernizmu sú najjasnejšie vyjadrené v škole kritických štúdií práva.

Škola kritických štúdií práva – vedecká škola a medzinárodné spoločensko-politické hnutie, ktoré vzniklo v USA koncom 70. rokov a rozšírilo sa do Anglicka, Francúzska a Nemecka. School of Critical Legal Studies združuje nielen právnikov, ale aj právnikov, aktivistov za občianske práva a politikov. Na konci storočia bolo v Spojených štátoch publikovaných značné množstvo monografií venovaných kritickému právnemu výskumu. Najuznávanejšími predstaviteľmi tejto školy sú profesori Harvardskej právnickej fakulty R. Anger a D. Kennedy, zakladateľka feministickej jurisprudencie, profesorka práva E. McKinnon, profesori práva na Stanfordskej univerzite R. Gordoa a M. Kelman, profesorka právo M. Horwitz, profesor práva na Štátnej univerzite v New Yorku E. Mensh, profesor práva na Kalifornskej univerzite R. Eibel a ďalší.

Kritický právny výskum je zameraný na pochopenie úlohy práva v modernej spoločnosti. Odmietnutím formalistického poňatia práva ako čistej štruktúry predstavitelia tejto školy demonštrovali spojenie práva so životom spoločnosti. Ukázali, že formálne chápané právo sa môže zmeniť na jednu z prekážok ľudskej tvorivej činnosti. Zástupcovia školy kritických právnych štúdií predložili myšlienku uplatnenia kritického prístupu k právu v praxi a jeho rozšírenia do rôznych oblastí práva.

School of Critical Law Studies kritizuje liberálny koncept „vlády zákona“. Sociálna realita moderných liberálnych štátov podľa účastníkov hnutia kritických právnych štúdií odmieta možnosť zabezpečenia slobody prostredníctvom princípu „právneho štátu“. Preto je princíp „právneho štátu“ mýtus, nie realita. Zástancovia hnutia kritických právnych štúdií zastávajú myšlienku zásadnej nekonzistentnosti liberálneho právneho systému, jeho neživotaschopnosti. Tento druh kritiky prispieva k uvoľneniu liberálnej tradície právnických štúdií, spochybňuje hodnotu formálneho prístupu k právu. Predstavitelia School of Critical Legal Studies nastoľujú problém ideologickej zaujatosti liberálneho práva, podľa ich predstáv nie sú výrazné rozdiely medzi liberálnou vedou o práve a liberálnou ideológiou.

Škola kritických štúdií práva prevzala myšlienky filozofickej postmoderny - J. Derrida, J. Deleuze a i. Vedúcou metódou kritických štúdií práva je metóda "právnej dekonštrukcie", ktorú predstavitelia tejto školy nielen teoreticky zdôvodňujú , ale uplatňujú sa aj pri štúdiu rôznych inštitúcií a odvetví práva.

Takže základné pojmy postmodernej teórie práva, ako je „odnož práva“, „decentrácia práva a právnej entity“, „právna dekoštrukcia“, „kreatívna spravodlivosť“, „pluralizmus právnej kultúry“, stanovujú teoretické usmernenia. pre zákonodarnú činnosť, ako aj pre činnosti v oblasti presadzovania práva, tie. pôsobiť ako nástroje na pochopenie právnej reality a právnej činnosti.

V rámci postmodernej teórie práva sa v skutočnosti uskutočňuje formovanie nového právneho myslenia, ktoré sa dosahuje prostredníctvom: kritiky formalistickej „liberálnej“ judikatúry, abstrahovanej od právnej reality; reorganizácia právneho myslenia z monologického typu na polylogický; prechod od formálnej racionality k perspektíve; od legalizmu ku kreativite.

V domácej právnej vede nenašli myšlienky postmoderny výraznejšiu odozvu, rovnako ako jej metodologické princípy. Je to spôsobené predovšetkým tým, že kritika liberalizmu pre domáce právne myslenie nie je až taká relevantná. Zároveň sa v modernom Rusku čoraz viac prejavujú znaky postmoderny – fragmentácia, pluralizácia, decentralizácia spoločnosti. Takéto spoločenské procesy robia problém dopytu po postštrukturalisticko - postmoderných koncepciách práva domácou judikatúrou relevantným.

Zhrnutie

Štrukturalizmus a postštrukturalizmus sú paradigmy právneho výskumu, ktoré stavajú právo ako určité množstvo textov, pričom si kladú za úlohu identifikovať základné štruktúry textov, ktoré štrukturalizmus chápe ako univerzálne nevedomé formy ľudského myslenia, postštrukturalizmus – ako „ stopy“ diskurzu moci, ktorý potláča ľudské túžby, a ich štúdium s cieľom formovať adekvátne stratégie právnej činnosti, ktoré zodpovedajú hlbokým princípom ľudskej povahy.

Otázky na samovyšetrenie

1. Čo je podstatou postmoderného chápania vymožiteľnosti práva?

2. Ako treba vykladať pojem „kreatívna spravodlivosť“?

3. Aké sú hlavné princípy metodiky „právnej dekonštrukcie“?

4. Ako vykladajú priaznivci právnej postmoderny pojem „podzemné decentralizované právo“?

5. Aké právo je predmetom kritiky Školy kritických štúdií práva?

6. Postštrukturalizmus (postmodernizmus) metóda alebo kritické stanovisko?

Poznámky

Cit. podľa Reale D., Antiseri D. Západná filozofia od jej počiatkov až po súčasnosť. T. 4. Od romantizmu po dnešok. - SPb., 1997.- S. 627-628

Lotman Yu.M. Vo vnútri mysliacich svetov. Človek – text – semiosféra – história. - M., 1996.- S. 164.

Foucault M. Archeológia poznania. - Kyjev, 1996.- S. 204.

Bart R. Vybrané diela: Semiotika. Poetika. - M., 1994.- S. 258.

Baudrillard J. Symbolická výmena a smrť. - M., 2006. - S. 11.

KAPITOLA 12. ŠTRUKTURÁLNY FUNKCIONALIZMUS

AKO PARADIGMA PRÁVNEHO ŠTÚDIA

§jedna. Hlavné myšlienky a princípy štrukturálneho funkcionalizmu ako metodológie sociálneho a humanitného poznania

Štrukturálny funkcionalizmus je metodológia sociálneho a humanitného poznania, v ktorej sa na spoločnosť pozerá ako na systém pozostávajúci zo štrukturálnych prvkov – inštitúcií, ktoré plnia funkcie súvisiace s uspokojovaním vrodených ľudských potrieb a udržiavaním ľudských väzieb a vzťahov. . Základom štrukturálno-funkcionalistického prístupu je myšlienka vysvetľovania rôznych sociálnych javov prostredníctvom funkcií, ktoré plnia v sociálno-kultúrnom systéme všeobecne alebo v určitých sociokultúrnych komunitách, najmä. Čo sa týka zdôvodnenia štrukturálnych prvkov spoločnosti – inštitúcií, noriem, rolí, tak tie sa v rámci štrukturálneho funkcionalizmu považujú za spôsoby uspokojovania vrodených ľudských potrieb a udržiavania sociálnych väzieb. Touto cestou, štrukturálno-funkčný prístup k štúdiu spoločnosti a kultúry je metodologická pozícia, ktorá vedie výskumníka k identifikácii univerzálnych funkčných zákonitostí a k vysvetleniu akéhokoľvek prvku akejkoľvek kultúry alebo spoločnosti s ich pomocou.

Zvážte základné princípy a výskumné postupy štrukturálneho funkcionalizmu.

Východiskovou pozíciou štrukturálneho funkcionalizmu je myšlienka, že v živote určitej komunity plní každý kultúrny prvok osobitnú funkciu spojenú s uspokojovaním ľudských potrieb a udržiavaním ľudských väzieb a vzťahov. . Z hľadiska štruktúrneho funkcionalizmu potreby ľudí sú základom technologického rozvoja a morálnych hodnôt ktorých hlavným účelom je regulovať sociálne vzťahy. Štrukturálny funkcionalizmus postuluje existenciu dvoch tried potrieb – primárnych, základných alebo vrodených potrieb a sekundárnych – kultúrou generovaných potrieb. Primárne sú podľa funkcionalizmu fyziologické potreby – potreba úkrytu, bezpečia, uspokojovania hladu, smädu, sexuálnych túžob. Sekundárne potreby – potreby generované kultúrou, sa vo funkcionalistickom diskurze objavujú ako „túžby“ alebo „žiadosti“.

Primárne potreby sú univerzálne, teda kultúrne javy, ktoré vytvárajú, sú univerzálne. Kultúrna rozmanitosť je vnímaná ako vonkajšia, vyplývajúca z variácií nemenných kultúrnych foriem. Čo sa týka sekundárnych potrieb, sú veľmi rôznorodé, keďže vznikajú na základe tých špecifických spôsobov uspokojovania primárnych potrieb, ktoré sa praktizujú v konkrétnej spoločnosti. Pojem sekundárnych potrieb nie je pre štrukturálny funkcionalizmus až tak dôležitý metodologicky, ako skôr pojem primárnych potrieb. Funkčná analýza spočíva v identifikácii primárnych potrieb za rôznorodými fenoménmi kultúry, spoločnosti, človeka, t.j. funkcie týchto javov. Okrem toho existuje pravidlo na rozlíšenie medzi „explicitnými funkciami“ a „skrytými“ alebo „latentnými“ funkciami. Explicitné funkcie sa nazývajú funkcie, ktoré sú vedomé a potvrdené objektívnymi výsledkami, „latentné funkcie“ sú funkcie, ktoré nie sú vedomé, napriek tomu sa vykonávajú podľa objektívnych výsledkov.

Štrukturálno-funkčná analýza začína konceptom sociálneho konania ako funkcie(lat. funkcia - odchod, činnosť). Funkciou sa rozumie činnosť orgánu alebo organizmu ako celku. Rovnako dôležitý je pojem „sociálna rola“, ktorým sa rozumie súbor úkonov súvisiacich s výkonom určitých spoločensky významných funkcií osobou. Sociálna rola sa považuje za mechanizmus sociálnej integrácie a socializácia za proces osvojenia si roly.

Najdôležitejším prvkom štrukturálno-funkčnej metodiky je koncepcia „ústav“. Sociálne a kultúrne inštitúcie (z lat. institutum – zariadenie, zriadenie) – súbor sociálnych noriem a kultúrnych vzorcov, ktoré určujú trvalo udržateľné formy správania a konania zamerané na uspokojovanie konkrétnych základných potrieb a realizáciu skupinových záujmov. V štrukturálno-funkcionalistickej vízii sociálne a kultúrne inštitúcie vystupujú ako súbor prostriedkov a metód na uspokojenie konkrétnej potreby, ako štandardizované modely konania, ktoré podporujú existenciu a kontinuitu sociálnych štruktúr.

Podľa štrukturálneho funkcionalizmu sú spoločnosť a kultúra systémy, ktorých všetky časti sú na sebe závislé, podporujú sa, existujú vďaka tomu, že niečo životne dôležité navzájom robia a prijímajú. Dôležitým aspektom funkčnej analýzy je štúdium mechanizmov na udržiavanie súboru činností súvisiacich s uspokojením potrieb a spôsobov, ako zjednotiť ľudí, ktorí tieto činnosti vykonávajú. Pozornosť výskumníkov sa preto sústreďuje na štúdium odstredivých a dostredivých síl systému: na metódy sociálnej solidarity a zároveň technológie na zamedzenie úplnej integrácie systému. Na charakterizáciu tohto druhu systémovej jednoty sa používa pojem „organizácia“. Organizácia je systém usporiadaných akcií a interakcií ľudí, spôsob spojenie funkčných častí a zároveň spôsob zachovania ich funkčnej autonómie.

Pohľad na kultúru ako na systém inštitúcií určených na plnenie nevyhnutných sociálnych funkcií určuje významnú metodologickú úlohu tohto konceptu "sociálna štruktúra". Sociálna štruktúra (z lat. structura - štruktúra, zariadenie) - vo funkcionalistickom zmysle, je súbor funkčných prvkov (inštitúcií), ktoré sú v stabilných vzťahoch medzi sebou a s okolím. Na sociálnu štruktúru možno nazerať aj ako na neustále fungujúci systém vzťahov medzi ľuďmi, určovaný alebo kontrolovaný inštitúciami, t. spoločensky ustálené normy alebo vzorce správania. Pojem „sociálna štruktúra“ je teda spojený s pojmom „sociálna funkcia“.

Argumenty zástancov štrukturálno-funkcionalistického prístupu k štúdiu spoločnosti a kultúry sú založené na myšlienke, že v každom funkčnom sociokultúrnom systéme existujú dve úrovne normatívnych mechanizmov: jedna z nich sa týka uspokojovania potrieb jednotlivcov vrátane v systéme; druhým je zachovanie fungovania systému ako celku. Normatívne mechanizmy, ktoré regulujú procesy činností zameraných na uspokojovanie potrieb, sú technologická, inštrumentálna úroveň kultúry. Normatívne mechanizmy, ktoré regulujú fungovanie systému, nie sú nič iné ako morálne, právne normy. Funkcionalisti tvrdia, že účelom týchto noriem je obmedziť túžby a nároky ľudí. V rámci sociálneho systému vždy existuje možnosť nesúladu medzi funkčným správaním zameraným na jeho udržanie a pokusmi o uspokojenie vlastných túžob, ktoré sa nezhodujú s Požiadavky na systém. Normy sú chápané ako kultúrne mechanizmy konsolidácie a kontroly vo vzťahu k výkonu určitých funkcií, ktoré sú významné z hľadiska uspokojovania životných potrieb ľudí alebo zachovania kompatibility ich existencie.V klasickom funkcionalizme sa morálka a právo posudzujú z hľadiska vzhľadom na jej zameranie na zachovanie vzájomnej zhody členov.

Funkcionalistické chápanie zmeny vychádza z predstavy, že existujú nemenné potreby, ktoré musia byť uspokojené, t. existuje nejaká stála funkcia. Systémová diferenciácia je proces prenosu funkcie z jednej jednotky systému na inú, ktorá ju vykonáva lepšie. Sociokultúrna diferenciácia je teda kvalifikovaná ako proces zmeny zameraný na formovanie nových štruktúr na vykonávanie určitých funkcií. Proces začína vtedy, keď spoločensky potrebná funkcia prestane byť uspokojivo vykonávaná. V systéme vzniká napätie, keďže jednotky, ktoré im pri výkone tejto funkcie uspokojujú potreby, prestávajú dostávať potrebné zdroje. Tieto jednotky začnú vyvíjať tlak na zodpovedajúcu funkčnú jednotku, čím sa zníži objem služieb a odmien, ktoré sú jej poskytované. Keď sa fungovanie určitého prvku sociokultúrneho systému zhorší, iní ho modifikujú nasledujúcimi spôsobmi: podnecujú kombináciu starých mechanizmov k zmene s cieľom zlepšiť plnenie svojich povinností; nútení používať nové zariadenia na zlepšenie ich fungovania; podporiť presun príslušnej činnosti na iný špecializovaný útvar. Ak sa nárazový prvok nezmení, postupne sa vytvorí nová štruktúra, ktorá plní požadované funkcie. Môže byť vytvorený na okraji tohto prvku. V tejto interpretácii sa moc chápe ako nástroj integrácie alebo reintegrácie spoločnosti.

Znakom štrukturálno-funkcionalistickej vedeckej tradície je praktická orientácia výskumu realizovaného pomocou jeho metodologických prostriedkov. Zástancovia tohto prístupu sa snažili vytvoriť aplikovanú vedu, ktorá by poskytovala riešenia relevantných aplikovaných problémov, ako je predovšetkým manažment v kolóniách, v ktorých dominujú tradičné kultúry. Nie bez vplyvu funkcionalizmu sa vyvinul koncept „nepriameho“ riadenia, t.j. založené na tradičných inštitúciách moci a existujúcej sociálnej štruktúre. Toto sa malo uskutočniť na základe poznania štruktúry a funkčného významu prvkov kultúr ako integrálnych útvarov.

Účel štrukturálno-funkcionalistickej analýzy sa určuje na základe svojho najdôležitejšieho postulátu, ktorý hovorí, že existujú všeobecné funkčné zákony, ktoré sú rovnaké pre všetky spoločnosti a kultúry. V súlade s tým je cieľom funkčnej metódy objaviť tieto všeobecné zákony a vysvetliť s ich pomocou akýkoľvek prvok akejkoľvek kultúry. Úlohou vedy je vo vízii funkcionalistov objaviť tie špeciálne funkcie, ktoré ten či onen kultúrny prvok či inštitúcia plní v živote určitej komunity.

Hlavné postupy štrukturálneho funkcionalizmu ako metódy sociálneho a humanitného poznania:

a) Uvažovanie o kultúre ako o celistvom útvare, pozostávajúcom z prvkov, častí. Najdôležitejším postupom je dekompozícia celku na jednotlivé časti a identifikácia závislostí medzi nimi. Zároveň si treba uvedomiť, že každá atómová bunka kultúry plní špecifickú úlohu, funkciu v sociokultúrnom spoločenstve. Okrem toho často samostatný prvok zohráva nielen svoju vlastnú úlohu (účel), ale predstavuje spojenie, bez ktorého kultúra nemôže existovať ako integrálna entita.

b) Identifikácia funkcií vybraných prvkov na základe myšlienky dvoch hlavných významov pojmu „funkcia“: úloha, ktorú určitý prvok kultúry plní vo vzťahu k celku; závislosť medzi časťami, zložkami kultúry. Najdôležitejšou črtou funkčného prístupu je „princíp vymenovania“, keď nejde ani tak o vnútornú povahu javu, ale o úlohu, ktorú tento jav zohráva v živote sociálneho organizmu. V procese funkčnej analýzy je potrebné rozlišovať medzi:

Podstatná alebo podporná funkcia, ktorá zabezpečuje prežitie komunity;

Adaptívny alebo adaptívny, funkcia, ktorá slúži na udržiavanie viac či menej harmonických vzťahov s prostredím a etnokultúrnou komunitou;

Funkcia uchovávania a reprodukovania tradícií, náboženských presvedčení, rituálov, ako aj histórie ľudí;

Symbolicko-znaková funkcia kultúry, ktorá spočíva vo vytváraní a reprodukcii kultúrnych hodnôt;

Komunikačná funkcia kultúry, zameraná na zabezpečenie komunikácie, prenosu informácií, porozumenia iným kultúram;

Normotvorno-regulačná funkcia kultúry, ktorá spočíva v udržiavaní rovnovážneho stavu v spoločenstve, obsahujúca inštitucionálne formy riešenia konfliktov;

Kompenzačná funkcia kultúry, ktorej hlavným účelom je vybitie emocionálneho a fyzického stresu.

Okrem toho je potrebné mať na pamäti, že funkcie môžu byť explicitné a skryté.

c) Pre funkcionalistov nie sú historické zmeny v kultúre zaujímavé, zaujíma ich kultúra tu a teraz, aké úlohy rieši, ako sa reprodukuje.

Postklasická teória práva. Monografia. Chestnov Iľja Ľvovič

3. Post-postmoderna v právnej vede ako hľadanie pozitívneho programu. Beyond Postmodernism (od autora G. Bermana)

3. Post-postmoderna v právnej vede ako hľadanie pozitívneho programu. Beyond Postmodernism (od autora G. Bermana)

Postmodernizmus, podobne ako iné prúdy, ktoré začínajú „post“, tvrdí, že spoločnosť konca XX – raná. 21. storočie zásadne odlišné od moderny. Je to tak? Je moderna (postmoderna) radikálne iná, alebo je to „vývoj“ „nedokončeného projektu modernity“? Pri metafyzickej povahe tejto otázky, t.j. jeho nepreukázateľnosť (možno uviesť veľa dôkazov pre túto tézu, ale rovnaký počet, plus jedno vyvrátenie), domnievam sa, že takéto zmeny sú prítomné. V prvom rade je to uvedomenie si zložitosti reality a nemožnosti jej plného poznania. Uznanie obmedzení ľudskej mysle, ktorá nie je schopná zachytiť – popísať, vysvetliť a predpovedať – vonkajší svet a človeka v ňom, a v dôsledku toho aj požiadavka opatrnosti pri rozhodovaní – to je hlavný záver. postmodernej kritiky. Nádeje na rozvoj vedy a techniky, ktoré vraj samé osebe povedú k blahobytu človeka, sa zároveň zmenili na uvedomenie si ich ambivalencie (multivalencie). Oboje (veda aj technika) môže viesť k zvýšeniu komfortu, no viedlo aj ku katastrofálnemu stavu životného prostredia, zvyšovaniu nerovnosti vo svete. Nepredvídateľnosť dôsledkov inžinierskych (v širšom zmysle slova) inovácií sa mení na neustále hrozby vychádzajúce z rizikovej spoločnosti a jej stavu, ktorý by teoreticky mal jednotlivca chrániť. Navyše, podľa predstaviteľov Frankfurtskej školy to bol práve projekt Osvietenia (viera v neobmedzené možnosti ľudskej Mysle), ktorý priviedol ľudstvo do Osvienčimu. Z toho vyplýva otázka: ako je možná veda, aká by mala byť ľudská myseľ po Osvienčime?

Všetky tieto ustanovenia priamo súvisia s myšlienkou právnej reality. Odmietnutie (alebo uvedomenie si potreby radikálnej revízie) nárokov na pravdu, apodiktické, v širšom zmysle vedeckú platnosť v dôsledku zahmlievania kritérií vedeckého charakteru viedlo ku konceptuálnemu vákuu, v ktorom sa doktrína právneho chápania nachádza. dnes (ako vo filozofii, tak aj v teórii práva). Skôr - až do druhej polovice XX storočia. - diskusie o právnom myslení neotriasli dôverou v dosiahnutie ak nie skutočnej právnej doktríny, tak aspoň podloženej, ktorá je schopná preukázať závažnejšie argumenty v porovnaní s konkurenčnými koncepciami. Dnes sa situácia radikálne zmenila. Ani právny pozitivizmus, ani koncept prirodzeného práva, ani historická právna škola, ani sociológia práva nemôžu preukázať takú dôveru vo svoju nadradenosť. Všetky si nárokujú len relatívnu pravdivosť svojich opisov a vysvetlení a každá má ustanovenia, ktoré vyvracajú alternatívne doktríny. Navyše nie je isté, že niekto z nich bude v budúcnosti schopný nájsť takéto apodiktické, transcendentálne dôvody, pretože samotné kritériá apodikticity sú otrasené.

Takto to tvrdia filozofi modernom svete zažívajú novú „neolitickú revolúciu“, aspoň nie bezdôvodne. Ak sa v spoločnosti dejú zásadné zmeny, potom sa samozrejme nemôžu nedotýkať sféry práva. Túžba po revízii klasického „obrazu právnej reality“ preto nie je zábavou niekoľkých intelektuálov a nie poctou konjunktúre okamihu, ale naliehavou potrebou aktualizovať právo a judikatúru.

Postmodernizmus, ako už bolo viackrát spomenuté vyššie, za posledné desaťročia od svojho „zrodu“ neponúkol (možno a ani nemôže ponúknuť) žiadny pozitívny program na transformáciu modernej spoločnosti a práva, vrátane toho, za čo bol oprávnene kritizovaný. V tomto smere je mimoriadne naliehavá úloha sformovať taký program, ktorý by zohľadnil „výzvu“ postmoderny a dal na ňu pozitívnu odozvu. Takýto program (alebo programy) by sa mal stať základom právneho chápania a práva samotného v novej dobe – post-postmoderne.

Vznikajúci postklasický výskumný program uznáva, že v dôsledku premeny vedeckého obrazu sveta a typu racionality sa zásadne mení status vedeckého poznania ako jedného z typov kultúry, ktorý nemá privilegované postavenie, čo vedie k poklesu významu vedy v spoločnosti. Objektivita, univerzálnosť, pravdivosť, dokázateľnosť - kritériá vedeckosti (vedeckého poznania) osvietenstva sa menia na pluralitu rôznych uhlov pohľadu (proliferácia), neodstrániteľnosť mimovedeckej zložky vo vede (mýty, predsudky, stereotypy ako predpoklady). pre vedu viacnásobná (dvojitá alebo trojitá) reflexia: tak vo vzťahu k objektu poznania, ako aj sebareflexia subjektu a jeho kontextu. Klasická racionalita sa mení na komunikatívnu intersubjektívnu racionalitu a korešpondenčná teória pravdy, ak nie je zavrhnutá, sa transformuje na koherentnú a pragmatickú, ktorej rozmanitosť (s istými výhradami) je komunikatívna - pravda ako všeobecná platnosť (K.-O Apel, J. Habermas). Postklasika je nový typ myslenia: binárne opozície (princíp alebo/alebo), ktoré charakterizujú logocentrizmus západnej metafyziky, založený na protiklade podstaty a javu, náležitého a existujúceho atď., sú nahradené ich komplementárnosťou, dialógom (princíp a/a). J. Habermas nazýva nový typ myslenia „post-metafyzickým“, ktorý charakterizuje: procedurálna racionalita, situácia mysle, zmena paradigmy vedomia na paradigmu jazyka a inverzia prevahy teórie nad prax charakteristická pre metafyzické myslenie.

S ohľadom na právnu vedu to znamená radikálnu zmenu v právnom chápaní (ontológia práva) a poznaní práva (epistemológia judikatúry), ako aj ich prepojenia (nie sú proti sebe, ale predstavujú na sebe závislú jednotu).

Ako princípy postklasického vedeckého právneho obrazu sveta a racionality možno načrtnúť: mnohorozmernosť práva, konštrukcia právnej reality, relativizmus a neistota.

Z mnohorozmernosti práva vyplýva jeho neredukovateľnosť na jeden spôsob bytia, napríklad na normy alebo právne vzťahy, právne vedomie atď. Zákon (právny systém) v prvom rade zahŕňa osobu, znaky, ktoré vytvára, v ktorých sú činy a ich výsledky označované a chápané. Vďaka znakovo-symbolickej činnosti človeka sa vytvárajú normatívne právne významné znaky a kvalifikujú sa konkrétne životné situácie ako právne významné.

Konštrukcia právnej reality implikuje nielen „tvorbu“ práva primárnou „svojvôľou“ (a nie jeho objavovanie v prírode), ktorá je objektivizovaná, reifikovaná a v procese sociálnej amnézie prezentovaná ako „prirodzený priebeh vecí“, ale aj – tým – historickú a sociokultúrnu variabilitu, kontextové podmienenie práva spoločnosťou. Právnu realitu vytvárajú a reprodukujú inovatívne a (najčastejšie) tradičné akcie sprevádzané duševnými procesmi ľudí. Zároveň treba mať na pamäti, že primárna „svojvôľa“ je zase spôsobená rôznymi okolnosťami, ktoré na ňu kladú prísne obmedzenia (tzv. „odpor vecí“, v terminológii B. Latour).

Princíp relativizmu v ontologickom a epistemologickom zmysle nespočíva v „permisívnosti“ (ako sa niekedy interpretuje), ale v podmienenosti práva spoločenským celkom (sociálne statusy, hodnoty, svetonázor dominujúci v spoločnosti) a vo vzájomnej závislosti iné spoločenské javy, mimo ktorých práva ako také neexistujú. Preto možno tvrdiť, že neexistujú „čisto“ právne javy (a zodpovedajúce pojmy), všetko sú to sociálne javy, ktoré zahŕňajú viacero vrstiev – aspektov: ekonomické, politické, právne atď. Tým sa konkretizuje princíp mnohorozmernosti práva.

Neistota ako neúplnosť právnej teórie pokračuje v princípe relativizmu. V moderných podmienkach nemôže existovať jediný uhol pohľadu. To zase vedie k antidogmatizmu modernej právnej teórie. Zásadná neistota, „dokázaná“ reštriktívnymi teorémami K. Gödela, sa prejavuje aj v podstatnej diskutabilnosti všetkých všeobecných právnych pojmov, keďže sa formujú v procese metaforizácie a zahŕňajú všeobecný spoločenský význam (norma, postoj a pod.) .

Navyše o „víťazstve“ vedeckej teórie dnes rozhoduje konkurenčný boj v oblasti vedeckej reprodukcie, a nie jej objektívne charakteristiky.

Zostávajú také kritériá vedeckého charakteru ako objektivita, univerzálnosť, pravdivosť, spoľahlivosť poznania v situácii „postklasiky“? Aby sme neupadli do nemierneho radikalizmu a nevyzývali ich „zhodiť z lode dejín“, treba ešte raz poznamenať, že kritériá klasickej vedy majú iný význam, zásadne odlišný od toho tradičného. . Inými slovami, môžete si ponechať staré názvy, no v novom kontexte je ich obsah v porovnaní s „klasikou“ výrazne odlišný.

Objektivita vedeckého poznania sa stáva intersubjektívnou, mentálnou konštrukciou. Objektívne je to, čo dnes nadobudlo význam cieľa v mysli verejnosti. Takto chápaná objektivita vychádza z konštruktivistickej aktivity referenčnej skupiny pri formovaní mentálnych (sociálnych) reprezentácií a zodpovedajúcich „imaginárnych spoločenstiev“ (v terminológii B. Andersona). Ale akonáhle sa vytvorí sociálna reprezentácia (doxa), existuje (alebo ako keby) nezávisle od vôle a túžby jednotlivých jednotlivcov. Na zmenu alebo odstránenie (odstránenie) takýchto právnych javov (najčastejšie inštitúcií), ktoré sú súčasne, je potrebné vynaložiť veľké úsilie vedeckých konceptov. Právny fenomén (inštitúcia) teda existuje neoddeliteľne so sociálnou predstavou o ňom, pričom často nadobúda koncepčnú formu.

Univerzalitu v podmienkach postklasickej vedy nahrádza kontextualita (historická aj sociokultúrna). Iba „najholá“ (a teda nezmyselná) abstrakcia si môže nárokovať štatút univerzálnosti: myšlienka nevyhnutnosti regulácia public relations a jeho vnímanie v mysli verejnosti.

Pravda sa transformuje z korešpondenčnej teórie (zhoda znaku s referentom) na koherentnú (zhoda znaku s inými znakmi) a na komunikatívnu (význam znaku ako všeobecne platný vo vedeckom diskurze) alebo pragmatickú (pravdivosť znaku). znakom je viera v jeho účinnosť).

Spoľahlivosť vedeckých poznatkov dnes nemôže byť úplná, konečná. O spoľahlivosti možno hovoriť len vo vzťahu k určitému kontextu as určitou mierou pravdepodobnosti. Hranica medzi vedou a inými formami kultúry sa stiera a rozširuje. Možno preto veda stratila svoje privilégium sociálny status v modernom svete.

Súhrnne možno konštatovať, že v podmienkach postklasickej vedy sa radikálne zmenili (menia) kritériá vedeckého charakteru, vrátane právnej teórie. Aby si právna teória mohla uplatniť status vedeckého, musí brať do úvahy mnohorozmernosť práva, jeho konštrukciu referenčnou skupinou a neustálu reprodukciu mentálnymi obrazmi a činmi širokých más ľudí, relativitu, tj. podmienenosť, vo vzťahu k sociálnemu celku a iným spoločenským javom a zásadná neúplnosť, neúplnosť (a teda - antidogmatizmus) nášho poznania právnej reality. Zároveň je vhodné hovoriť o intersubjektívnej, mentálnej objektivite poznatkov o práve, univerzálnosti ako nevyhnutnosti tohto poznania v sebe (ako aj o práve), o komunikačnej pravdivosti tohto poznania, kontextovej a pravdepodobnostnej spoľahlivosti. ktorý nadobúda všeobecný význam v mimoriadne širokom spoločenskom a vedeckom diskurze o práve.

Jedným z variantov právneho programu poklasického výskumu je sociálno-fenomenologický. Zrejme uvedomujúc si nemožnosť dosiahnutia akejkoľvek pojmovej jednoty medzi predstaviteľmi právnickej vedeckej obce, priaznivci sociologickej fenomenológie a niektorí predstavitelia postmoderny (Z. Bauman) upriamili pozornosť na bežné právne chápanie, životný svet právnej reality. Hlavné argumenty v tento prípad sú popretím jasnej, jednoznačnej hranice medzi vedeckým a praktickým, každodenným poznaním (vedecké poznanie je zdravý rozum a úvaha o ňom), ako aj nepochybný fakt, že právo je orientované práve na obyčajného priemerného človeka, a nie na profesionála. právnika, teda ako je právny poriadok tvorený typizovanými právne významnými úkonmi takého „priemerného“ človeka.

Takýto fenomenologický projekt je celkom atraktívny. Pokračuje v jednom z najperspektívnejších programov sociológie práva 20. storočia. - pojem "živé právo" E. Erlich. To možno doplniť aj myšlienkami psychologického štúdia, pre judikatúru veľmi plodného, ​​jednak kolektívnych foriem nevedomia (napríklad právne postoje alebo archetypy právneho kolektívneho nevedomia), ako aj mechanizmov bežného vnímania práva (napríklad mechanizmy skupinové vnímanie, etnické stereotypy vnímania alebo mechanizmus kauzálneho pripisovania).

Pri všetkej atraktivite týchto myšlienok si nemožno nevšimnúť problematickosť ich realizácie na základe „postmoderného svetonázoru“. Z hľadiska druhého je moderná spoločnosť (idea ktorej zohľadňuje plodné fenomenologické myšlienky sveta života) multikultúrna. Jeho štruktúra je tvorená symbiózou subkultúr, z ktorých každá si stanovuje vlastnú normatívnu orientáciu, vlastný normatívny obraz sociálneho sveta. V takomto prípade (ak je tento všeobecný predpoklad pravdivý) je nevyhnutný konflikt noriem, ktorý môže vyústiť do anómie. Preto je dnes problém zdôvodnenia normatívnej (aj právnej) úpravy prvoradý. Jednu z možností jej riešenia navrhujú zástancovia konceptu formálnej racionality, medzi ktorými nemožno nespomenúť najväčšieho nemeckého sociológa J. Habermasa.

V snahe vyhnúť sa momentálne neriešiteľnému problému aplikácie epistemologických tvrdení na normatívne javy (Humeov paradox) celkom dôsledne rozlišuje medzi vonkajšou realitou (objekt vnímania), vnútornou realitou (vyjadrujúcou zámer subjektu) a normatívnou realitou. ktorých hlavnou črtou nie je pravda alebo lož. a sociálna a kultúrna akceptovateľnosť je hlavným problémom „univerzálnej pragmatiky“. „Normatívne vety sa nedajú overiť ani sfalšovať, teda overiť rovnakými pravidlami hry ako opisné...“. V normatívnej realite (realite) vždy existuje performatívny postoj, ktorý vyjadruje zámer subjektu, vrátane vzájomnej orientácie na tie nároky na význam, ktoré subjekt predkladá v očakávaní prijatia alebo odmietnutia iným subjektom. Preto normatívna situácia predpokladá intersubjektívne uznanie, nie pravdu alebo lož.

J. Habermas ponúka univerzálny, formálny, racionálny proces diskurzívnej diskusie o alternatívach, ktoré predkladá politicky aktívna časť populácie – Oeffentlichkeit. V tomto prípade normy práva nezahŕňajú presadzovanie týchto alternatív, ale len ich prerokovanie a prijatie, čo sa prirovnáva k vedecky zdôvodnenej diskusii. S týmto prístupom možno súhlasiť len vo vzťahu k demokratickému postupu pri prijímaní zákonov. Ale vlastne platný zákon V žiadnom prípade nie je formovaná vedome, šíri sa skôr na základe sugescie, manipulácie verejnej mienky, zo zvyku a iných iracionálnych faktorov.

R. Rorty ponúka inú verziu formálnej racionality. Popierajúc právo na existenciu nielen na pravdu, ale aj na epistemológiu, spolieha sa na metódu pokus-omyl. Šírenie zvykov euroamerickej demokracie po svete je podľa neho náhoda. Nie pravdivosť („správnosť“), ale neustála možnosť praktického preopisu seba samého a okolitého sveta je zárukou spoľahlivého právneho poriadku a rozvoja jednotlivca i spoločnosti.

Môže formálna racionalita slúžiť ako spoľahlivé kritérium – základ právneho chápania na úrovni masového každodenného práva a poriadku? Skeptické pochybnosti o tom, vyjadrené najmä J.-F. Lyotard sa zdá byť dosť ťažký. Na jednej strane dosiahnutie jednoty, o ktorej Habermas „sníva“ v kontexte „fragmentácie“ sociálnej štruktúry, rozpad „integrity života do samostatných špecialít reprezentovaných úzko kompetentnými odborníkmi“ vyzerá viac ako problematicky. Na druhej strane, aj keď je súhlas obyvateľstva (dočasne) dosiahnutý prostredníctvom manipulačných prostriedkov médií, možno ho považovať za kritérium platnosti pre dôležité rozhodnutie globálneho významu? Zdá sa, že otázka je rétorická.

Iné, ako sa zdá veľmi sľubné, možnosti pre postklasický právny program sú komunikačné možnosti, ktoré vyvinul A.V. Polyakov a dialógovo-antropologický k nemu priliehajúci.

Obsahujú tieto (a ďalšie, napr. hermeneutické, existenciálne paradigmy) nové a heuristicky hodnotné ustanovenia, alebo predstavujú inú verziu právneho pozitivizmu a banálnych, triviálnych záverov? Po prvé, kritici postklasického programu si nemôžu nevšimnúť, že na rozdiel od metafyzickej dogmatizácie a reifikácie slobody a formálnej rovnosti, a teda esencializmu práva v libertariánskom poňatí, predstavujú dialogické a komunikačné paradigmy varianty dialektiky (ak je použiteľný jazyk klasickej filozofie a vedy).do poklasickej éry). Práve v nich sa vysvetľuje a navrhuje riešenie hlavnej antinómie (aporie) práva - hlavná otázka filozofie práva (LI Spiridonov) - rozpor jednotlivca („právnická osoba“) a štruktúry (právna inštitúcia). Dialóg v práve je v skutočnosti mechanizmus reprodukcie právnej reality vo vzájomnom uznávaní (ako prostredníctvom mentálnych, mentálnych procesov, tak aj prostredníctvom správania, skutočnej interakcie), a tým vytvárania pozície spoločensky významného Iného, ​​ktorý vyjadruje neosobný inštitúcia zastúpená vždy konkrétnou osobou (jednotlivcami).

Po druhé, dialektická mnohostrannosť práva zahŕňa aj iné protiklady, antinómie: vlastné a jestvujúce, materiálne a ideálne atď. Je zrejmé, že toto všetko je potrebné preformulovať v súvislosti so vznikajúcim „slovníkom“ novej doby (R. Rorty) a vyžaduje si nové prístupy k ich riešeniu. Komunikatívna paradigma, podobne ako dialogická, ponúka svoje riešenia, pričom tradičná právna veda ich prakticky nevníma.

Po tretie, právo nie je statická štruktúra – určitá danosť, ale neustále sa meniaca „substancia“, navrhnutá a prerobená ľuďmi. Postklasický program ponúka vlastnú víziu mechanizmu reprodukcie právnej reality.

Po štvrté, nevykoreniteľnosť „ľudského rozmeru“ právnej reality formuluje antropocentrický, antropologický prístup k právu. Pokračuje praktickou „otočkou“, upozorňujúcou na motiváciu a konanie ľudí v konkrétnych právne významných situáciách, ktoré sa, samozrejme, neriadia abstraktnými predstavami o slobode a formálnej rovnosti, ale spoločenskými predstavami o tom, čo sa patrí, sedimentované a zvyknuté v osobnej skúsenosti. Ako úspešne sa to implementuje v modernej judikatúre - posúdiť, samozrejme, čitateľ.

Po piate, právo je kontextovo podmienené spoločnosťou, jej sociokultúrnym aspektom. Mnohopočetnosť kultúr-civilizácií alebo spoločností vystavených kultúrou určuje mnohorakosť právnych systémov. Kultúrnu podmienenosť práva opäť rozvíja sociálna antropológia práva ako postklasický typ právneho chápania.

Je samozrejme možné nevšimnúť si prebiehajúce zmeny v modernej (postmodernej) spoločnosti, čo mnohí právnici bezpečne robia. Avšak neschopnosť reagovať na výzvu doby, túžba izolovať sa od naliehavých problémov právnej vedy a praxe scholastickými dogmami, ktoré dýchajú nielen pandektizmom, ale aj érou glos (komentáre na margo textov zákonov) mení právnu vedu na služobníka tých, ktorí sú pri moci.

Dnes mnohí moderní učenci, ktorí sa snažia bez predsudkov skúmať stav teórie práva (a celej právnej vedy), vyjadrujú obavy z jej dogmatizmu. Obvinenia právnej vedy a teórie práva, ktorá si zachováva normatívno-dogmatické základy, sú v zásade oprávnené. Ale sociálna kritika by sa mala v oveľa väčšej miere pripisovať pobočke právne vedy skôr ako teóriu práva. Je to spôsobené tým, že ak vo všeobecnej teoretickej judikatúre existuje rôznorodosť prístupov, smerov a škôl, tak v r. priemyselné disciplíny Prakticky neexistujú žiadne zásadné strety názorov, pretože posledným argumentom v nich je takmer vždy „vôľa zákonodarcu“, alebo skôr litera zákona. Rozdiely v pozíciách, samozrejme, vo vedách trestného práva, v občianskom práve či medzi konštitucionalistami existujú. No drvivá väčšina z nich sa netýka zásadných otázok právneho chápania, možnosti sudcovskej úvahy či úplnosti vymožiteľnosti práva kodifikovaného aktu, či dokonca postavenia rozhodnutí vyšších súdnych inštancií ako prameňa práva, ale najmä sa týka špecifík kvalifikácie konkrétneho corpus delicti, občianskoprávnej zmluvy alebo právomocí štátneho zamestnanca. V každom prípade, hlavný argument predstaviteľov priemyselných odborov na podloženie svojich „teórií“ spočíva v legislatíve – najvyššej dogme akceptovanej ako axióma.

Ak sa jurisprudencia snaží prekonať dlhotrvajúcu krízu dogmatizácie a reifikácie práva, potom musí hľadať nové cesty. Tie, práve a sú v rámci postklasického výskumného programu.

Z knihy Text-1 od Yarowratha

029: POSTMODERN Verí sa, že žijeme v postmodernej dobe. Faktom však je, že postmoderna je mŕtva a my žijeme v postinformačnej dobe (v dobe, kedy informácie nestoja za nič). To znamená, že vyhral „biely šum“. Preto je postmodernizmus nechutný. Ešte viac, on

Z knihy Estetika straty ilúzií autor Baudrillard Jean

Z knihy Zbierka článkov autor Baudrillard Jean

Hľadanie pozitívnej ilúzie Existuje ešte estetická ilúzia? A ak nie, existuje cesta k transestetickej ilúzii, radikálnej, k ilúzii tajomstva zvádzania, mágie? Je tu ešte miesto pre obraz na hraniciach priehľadnej hypervizuality, virtuality? Miesto

Z knihy Philosophy Cheat Sheet: Answers to lístky na skúšku autora Zhavoronková Alexandra Sergejevna

28. FILOZOFICKÁ POSTMODERN Modernizmus (fr. moderne - najnovší, moderný) ako fenomén mal v dejinách kultúry rôzne vysvetlenia: ako nový v umení a literatúre (kubizmus, dadaizmus, surrealizmus, futurizmus, expresionizmus, abstraktné umenie atď.) ; ako smer k

Z knihy Duch pozitívnej filozofie autor Comte Auguste

Duch pozitívnej filozofie Slovo o pozitívnom

Z knihy Antropológia a teória politických inštitúcií autor Virno Paolo

2. Postštátne inštitúcie „Nepriateľ štátu radikalizmus“ nielenže bez váhania uznáva (seba)deštruktívne pudy bytosti obdarenej rečou, ale berie ich tak vážne, že považuje za nereálny, ba až krajne škodlivý protijed,

Z knihy Filozofia slobody. Európe autor Berlin Izaiáš

Z knihy Moderná literárna teória. Antológia autor Kabanova I.V.

Postmoderna Čo je teda postmoderna? Aké miesto zastáva – alebo nezastáva – v závratnom prúde otázok, ktoré sa valili na pravidlá vytvárania obrazového obrazu, na pravidlá rozprávania? Postmoderna je bezpochyby súčasťou moderny. Všetko, čo predtým prešlo

Z knihy Otvorené tajomstvo od Wei Wu Wei

Z knihy Tanec s vlkmi. Symbolika rozprávok a mýtov sveta od Benu Anny

Z knihy Symbolika rozprávok a mýtov národov sveta. Človek je mýtus, rozprávka si ty od Benu Anny

Pôst Hiawatha Budete počuť príbeh Ako sa Hiawatha na púšti postil a modlil: Nie o obratnosti v love, Nie o sláve a víťazstvách, ale o šťastí, o dobre všetkých kmeňov a všetkých národov. Pred pôstom si pripravil obydlie v lese, - Nad brilantným Gitch-Gyumi, V dňoch jari

Z knihy Filozofický slovník autora Gróf Sponville André

Pôst (Carkme) Dočasné obmedzenie v jedle alebo iných potrebách (v katolicizme je napríklad bežný 40-dňový pôst, ktorý sa končí Veľkým piatkom, na pamiatku 40 dní strávených Kristom na púšti). Voltaire sa pýta prečo

Z knihy Postklasická teória práva. Monografia. autora Chestnov Iľja Ľvovič

Z knihy autora

2.5. Kontextualizmus a antifundamentalizmus postmodernej právnej vedy Kontextualitou moderného amerického práva sa zaoberá P. Schlag. „Absolútny priestor nemenných pravidiel a pevných precedensov,“ píše P. Schlag, „ktorý charakterizoval

Moderná etapa vývoja filozofie práva je spojená s hľadaním a objavovaním. Éra postmoderny spôsobila vznik neklasickej, ba až poklasickej filozofie práva. Klasická filozofia práva vychádza z uznania nemenných „prirodzených“ ľudských práv, subjektového centrizmu. V klasickej filozofii práva centrálny koncept je pojem „subjekt práva“. Subjektom práva je osoba určitého veku – a historicky – a pohlavia, ktorá sa zaväzuje prísne určité akcie spadajúce pod úzku definíciu právneho. Subjekt práva má zrelú metafyzickú, historicko-monologickú myseľ hegelovského typu, zrelú vôľu, reflexiu atď., odvodenú od zrelej mysle.

Podľa Habermasa „v eticko-existenciálnych diskurzoch sa rozum a vôľa navzájom určujú“ (Habermas Yu. Demokracia. Rozum. Morálka. - M .: academia, 1995, s. 23). Subjektom práva je ochotný človek, s rozvinutou slobodnou vôľou, človek s zrelým rozumom. Treba poznamenať, že Habermas poukázal na existenciu občianskej spoločnosti na Západe od vzniku, “ sociálny štát“, falošná identifikácia, ktorá stále prebieha v súkromných osobách, „ktorí tvoria verejnosť zo svojich rolí vlastníkov a spravodlivých ľudí“ (tamže, s. 139).

Ďalšia veľmi zaujímavá Habermasova poznámka sa týka spojenia medzi formovaním občianskej spoločnosti a presadzovaním humanistických motívov, akými sú neobchodné, vysoko morálne duchovné správanie, vysoko morálna osobnosť, sebauvedomenie, sebaurčenie, sloboda a dôstojnosť človeka. individuálny. Vo filozofii moderny sa stávajú hovorcami ľudskej podstaty ako subjektu práva. Implicitné stotožnenie sa človeka s uvedomelou, sebaurčujúcou, slobodnou osobnosťou je charakteristickým znakom modernej filozofie, racionalistickej aj existenciálnej, personalistickej.

Zaujímavý záver: takzvaná humanitná paradigma je dôsledkom uvedomenia si podstaty súkromného vlastníka. Habermas túto závislosť po prvý raz sleduje u Locka v tom, že Locke vo svojich vzorcoch, ktoré definujú podstatu človeka, akoby „jedným dychom“ spájal slobodu človeka, nedotknuteľnosť človeka a bezpečnosť majetku. Locke zavádza koncept nescudziteľného vlastníctva, vrátane života, slobodnej vôle, svedomia a vlastníctva majetku.

Habermas sa zamýšľa nad neúplnosťou projektu Moderna, nad deformáciou realizácie rozumu v dejinách, odvolávajúc sa na metafyzický monologický rozum. Deformácia realizácie mysle by mala prirodzene viesť k myšlienke neschopnosti subjektu práva vyriešiť svoje problémy.

Vo všeobecnosti môžeme konštatovať, že klasickú filozofiu charakterizujú:

1. vecný prístup k právu, teda substantizácia subjektu práva;

2. reifikácia pojmu právo. Právom sa rozumie vec, ktorú možno vlastniť;

3. Predmet práva je daný sám sebe nepriamym, sprostredkovaným spôsobom. Formovanie subjektu práva je dané jeho existenciou (v rozsahu, v akom sa aktualizuje, umožňuje prejaviť sa podstate);

Nová európska metafyzika dáva asketickú a minimálnu definíciu jednotlivca, redukuje ho na „prirodzene dané“ biologické telo a racionálne myslenie. Všetko ostatné sú „vlastnosti“, presnejšie „príslušenstvo“ (vlastnosti), ktoré sa dajú odcudziť, ako napr. pracovná sila, občianstvo, rodina, akékoľvek presvedčenie. Toto je predmetom práva projektu Moderna, sociologickej projekcie karteziánskeho cogita, rovného Bohu v slobode voľby, ale bez akýchkoľvek sociálnych väzieb, okolností a minulosti.

Podľa M. Foucaulta je takýto opis „nedávnym vynálezom“, istým historickým konštruktom, ktorý „zmizne, keď zmizne tvár vpísaná do pobrežného piesku“ (M. Foucault. Slová a veci. SP b., 1994, str. 404).

V klasickej filozofii práva sa teda uznáva univerzálnosť práva, popiera sa vplyv kontextu kultúry na právne vzťahy, podstata subjektu práva sa spája s nepodmienenosťou kogitálneho subjektu. Vedecký rozum robí predmet práva „objektívnym“, „hodnotovo neutrálnym“, technologickým.

V 20. storočí sa formovala neklasická filozofia práva. Je zvykom spájať ho s pátraniami Bubera, Levinasa, Heideggera, Habermasa, Harreho. V určitom zmysle sa problém subjektu stal poľom konfrontácie modernistických a postmodernistických postojov.

Pre postmoderné chápanie práva sú obzvlášť dôležité:

Dekonštruktivistický obrat vo filozofii,

Myšlienka chápania rozdielu ako legitimity pluralizmu a plurality,

· Myšlienka ktovie ako objav konajúcej osoby v reči.

Všetky hľadania postmodernizmu sa začali kritikou kultúrnych a politických ideálov modernity, modernity, ako sa dnes bežne nazýva. V posledných 25 – 30 rokoch na Západe dominovala ich radikálna kritika zo strany humanistov, koncepty „práva“, „demokracie“, „racionality“, „trhu“ a hodnôt a ideálov, ktoré sa za nimi skrývajú, sa dostali do podozrenia. , „dekonštruovaný“.

Ďalšie mentálne kroky sú možné v dvoch smeroch. Je to jedna vec - dekonštruktivistické stratégie, akoby získavali body práve kritikou moderny. Druhým sú pokusy reformovať projekt moderny, využiť jeho dedičstvo v plnej miere, a to: myšlienky sociálnej rovnosti a spravodlivosti, individuality, ako aj solidarity ľudí. Takto argumentuje Habermas: „Modernizmus si už nemôže a ani nechce požičiavať svoju orientačnú škálu z definícií inej doby, musí si zo seba vytvoriť vlastnú normatívnosť.“

Za základný princíp modernej doby považuje Habermas subjektivitu, ktorej objav pripisuje Hegelovi. Hegel nachádza princíp subjektivity v morálke ako realizáciu práva jedného dosiahnuť svoje ciele len vtedy, ak sa vôľa jedného zhoduje s vôľou iných.

Postmodernizmus, ktorý kritizuje modernu, kritizuje tak myšlienku subjektu, ako aj jeho tradičnú túžbu konať v súlade s princípmi, schopnosť konať racionálne. Téma moderny sa konštituuje za cenu represívnej odlišnosti, vylúčenia „inakosti“ a odmietnutia heterogenity. Spätne z pozícií moderny je človek interpretovaný ako subjekt s právom kritizovať, právom na autonómiu činu a následne aj zodpovednosťou (paradox morálnej imputácie P. Ricoeura).

Klasická filozofia práva je paradoxne zbavená samotnej osoby, obmedzená na úbohú abstrakciu čiastkového subjektu, ktorý plní jedinú funkciu. Klasická filozofia práva je naturalistická. Naturalizmus sa prejavuje nielen v pojmoch „prirodzený“ človek a „prirodzené“ práva, ale aj v tom, že v doktríne práva dominujú klasické ideály racionalizmu. Vyžadujú vedecké vysvetlenie, kauzalitu a objektivitu. Nový ontologický význam takých kategórií ako človek, vedomie, ja však určuje inú interpretáciu problémov práva. Je potrebné brať do úvahy aj historickosť a podmienenosť predstáv o vede, o racionalite, o vzťahu práva a náboženstva. Osoba, ktorá sa stala objektom vedeckého, teda rozoberajúceho dichotomického bádania v klasickej filozofii práva, je považovaná za univerzálny, jediný, sebaidentický substrát. výkon všeobecné zákony právne vzťahy zanedbávajú odlišnosti každodenného života.

Aký je zásadný krok od tradičného pohľadu na racionálny subjekt práva k postmodernistickej vízii práva? Hlavným pojmom je tu – v rozpore s tradičnou filozofiou práva a identitou metafyziky – rozdiel.

Hyperbolizácia rozpitvaného vedeckého videnia človeka, rozdelenie človeka samotného na subjekt a objekt v nadväznosti na Jamesa a Meada viedlo k pochybnostiam o kontinuite človeka pred budovaním akýchkoľvek hypotéz. Logika binárnych opozícií je logikou podriadenosti a nadvlády. Nerovnovážnosť jednej z opozícií, jednej zo stránok interakcie je zdôraznená aj jazykom (Dieťa je podriadené dospelému, žena mužovi). Klasickým subjektom práva je biely dospelý muž. A žena? A dieťa? Sú to subjekty práva? História zmeny významu predmetu práva je zaznamenaná vo feministických honbách, v boji za práva dieťaťa.

V neklasickej filozofii práva dochádza k prehodnocovaniu zmyslu práva, foriem jeho zobrazenia a spôsobov existencie. Právo nie je interpretované ako večný atribút „prirodzenej“ osoby, ale ako fenomén kultúry, kodifikovaný systém noriem spoločenského života je, samozrejme, odlišný v rôzne druhy socialita s rôznymi ideálnymi regulátormi.

Absolútne prirodzené právo zrejme neexistuje, je to imaginárny objekt, na ktorý sa prenášajú vlastnosti vnímania, ktoré sú nám priamo dané. Právo je proces kategorizácie, ktorý dáva zmysel tomu, čo je vnímané. Podľa ruských filozofov V. Stepina, V. Lektorského, A. Zotova nemôže vzniknúť vyčerpávajúca teória práva. Výskum tradícií a paradigiem pokračuje. A nejde o to, že by sa atribútový model práva nahrádzal modelom vzťahovým. Prekonanie kresťanskej myšlienky lineárneho pokroku znamená odmietnutie spájať právo s prítomnosťou alebo absenciou jednej alebo druhej historickej etapy. Moderný človek sa zmieta medzi uvedomením si jedinečnosti Ja a pocitom, že jeho práva mu nepatria.

Rozvoj filozofie práva zahŕňa štúdium fenoménu právneho sebauvedomenia človeka. Novým výkladom toho druhého v neklasickej filozofii práva je chápanie sebauvedomenia nie ako apel na prvky vedomia, ale ako získavanie vedomostí o charakteristikách vlastnej osobnosti, spôsoboch jej vzťahov s inými ľuďmi. . Zároveň sa človek môže mýliť v ja ako celku. V postklasickej filozofii práva je subjektom práva holistický človek, nie transcendentálny, ale empirický subjekt, telesný jedinec existujúci v časopriestore, zahrnutý v kultúre a vzťahoch s Inými.

Interpretácia Ja ako produktu komunikácie je spojená s využívaním komunikačnej paradigmy v modernej sociálnej vede. Odtiaľ pramení stelesnenie Ja v textoch a potreba obrátiť sa k postmodernej filozofii Arendtovej, Ricoeurovej, Harreovej.

H. Arendtová definovala tento problém ako pomer „koho-nosti“ a „akej-nosti“ konajúcej osoby v reči. H. Arendtová vychádza z dvoch otázok Bl. Augustín: "Kto som?" a „Čo som?“ používa pojmy „kto-nie“ a „čo-to“ zavedené do filozofie už fenomenologickou tradíciou (Heidegger). Človek nie je umiestnený do sveta narodením, ale iniciáciou slov a skutkov. Natalita („druhé narodenie“) sa odohráva v prítomnosti iných ľudí, nie však z ich iniciatívy, ale vyrastá zo záväzku, ktorý vznikol narodením dieťaťa a na ktorý on reaguje. Jedinečnosť každého je daná schopnosťou hovoriť a konať. Arendtová tvrdí, že „nikto tu predtým na tomto svete nebol“.

Čin a reč sú prepojené do tej miery, že „pôvodný a špecificky ľudský čin musí zároveň obsahovať odpoveď na otázku položenú každému cudzincovi: „Kto si?“ Osoba je odhalená, odhalená v reči. sa implicitne odohráva tak v jeho slovách, ako aj v jeho skutkoch, je však zrejmé, že blízkosť, príbuznosť medzi rečou a objavom, odhalením je oveľa väčšia ako medzi činom a zjavením „(tamže).“ Mnohé a dokonca väčšina činov prebiehajú podľa vzoru reči na akejkoľvek úrovni, dej by nielenže stratil svoj odhaľujúci charakter, ale akoby stratil aj svoj námet. Činnosť bez reči by už nebola činom, pretože by neexistoval nikto, kto koná. Agent, herec, je možný len vtedy, ak je zároveň rečníkom. Činnosť, ktorú začína, ľudsky prezrádza slovo ... Nič si nevyžaduje reč v takej miere ako čin.

Reč odhaľuje „koho-bytosť“ konajúcej osoby. Tradičná filozofia považovala bytosti za „čo“, teda vo svojej determinovanosti ako tú či onú vec, čo to, bez ohľadu na to, či skutočne existuje alebo nie.

Hľadanie „čoho“ vedie k zhmotneniu človeka. Nájdenie koho umožňuje človeku cítiť sa celistvo. Povedať, kto som – myslím si o sebe ako o celku, ale hovorím to pre koho? - Pre iného, ​​aj keď tento druhý som tiež Ja, len v inom postavení.

V dôsledku toho reč ako objav „nečistosti“ umožňuje Arendtovej objaviť celú osobu. Holistický len vďaka inému. "Čo" človek je - to sú jeho vlastnosti, talenty, schopnosti, talent - môžete ukázať alebo skryť podľa ľubovôle. „Koho“ sa podľa Arendtovej nedá skryť, je implicitne prítomná vo všetkom, čo človek hovorí a robí. "Dá sa to ukryť iba v úplnom tichu a úplnej pasivite." Vec sa odhaľuje mysli ako určité „čo“, ako „čo“. „Kto“ nemlčí, „znie“ v reči. „Koho“ nemožno vlastniť ani sa ho zbaviť, nemožno ho zámerne odhaliť. Neustály antagonizmus postavenia a postavenia v teóriách ľudských rolí pramení práve z dichotómie „čo-čo“ – „kto-nosť“. Akosť človeka je prítomná v jeho postavení, aká sa prejavuje v jeho postavení.

Status človeka je vždy jasný sám sebe, postavenie človeka je nečakané nielen pre jeho okolie, ale predovšetkým pre človeka samotného. Pozícia sa dá objaviť len v reči a konaní, "keď sú ľudia spolu s druhými, a to ani za, ani proti, teda v čistej ľudskej spolupatričnosti. Hoci nikto nevie, koho nájde, keď sa prejaví skutkom alebo slovom." "

Prekvapenie záveru Arendtovej už dávno potvrdzuje história či literatúra. Rozhoduje sa spontánne, človeku sa zdá, že ho niekto vedie a často sám žasne nad svojimi slovami či činmi. Nepochybne aj samotná Arendtová mala na mysli vojnu ako mimoriadne okolnosti, ktoré prinútili človeka objaviť „koho“. Ale apel na fenomenológiu práva a právnych vzťahov nás núti súhlasiť s Arendtovým záverom. Ľudské práva, jeho postoj k vlastným právam a právam iných ľudí a jeho skutočné správanie – to je interakcia budovaná ako vzťah „čo-čo“ – „kto-čo“.

Uznanie nielen ontológie bytia, ale aj ontológie dialógu (M. Bachtin), ontológie porozumenia, jazyka (M. Heidegger) vnášajú do filozofie práva pojem dialógu nie ako niečoho vonkajšieho voči človeku, ale aj ontológie porozumenia, jazyka (M. Heidegger). ale súvisí s hlbokou štruktúrou „ja“. Právo sa chápe ako dialóg s Druhým alebo so sebou samým. Dialóg definuje aj chápanie slobody, ktorá je koncipovaná nie ako nadvláda nad niekým alebo niečím pomocou rozumu, poznania, ale ako nadväzovanie vzájomných vzťahov. Právo sa objavuje ako výsledok komunikácie, neredukovateľnej rozmanitosti pozícií, interpretácií, hodnôt, typov kultúry.

Pochopenie dôležitosti dialógu v právne vzťahy predstavuje problém tolerancie, rešpektovania postavenia niekoho iného. Postoj nedôvery a hľadania samostatnosti je nahradený postojom dôvery vo výsledky činnosti Iného.

Legitimita pluralizmu, multiplicity a odlišnosti, ktorá sa rozvinula v kontexte postmoderny, predpokladá koexistenciu autonómnych diskurzov, medzi ktorými neexistuje privilegovaný diskurz, ktorý by bol schopný prijať a opísať právo ako celok.

Ak diskurzy moderny orientujú bádateľa k jednote a úplnosti, k hľadaniu hlavného atribútu či spoločného základu ľudských práv, potom je postmoderna orientovaná na pluralitu a neúplnosť. Modernita hypostazuje jednotu a totalitu za cenu vylúčenia identity. Ani radikálny monizmus, ani pluralizmus nie sú adekvátnym riešením problému práva.

Treba tiež zdôrazniť, že hoci sú možné rôzne paradigmy v opise práva, neutralita bádateľa je vylúčená. Akékoľvek námietky zvolené ako základ pre následný diskurz práva predpokladajú voľbu, t.j. opozičná logika.

Opis práva v modernistickej tradícii treba zrejme doplniť o pochopenie celého radu filozofických prístupov. A to je najdôležitejšie metodologické nastavenie postmoderny. Hermeneutický, lingvistický a dekonštruktivistický obrat uvádzal kategórie významu, chápania a dekonštrukcie do kontextu filozofie. Právo je možné pochopiť práve prostredníctvom analýzy týchto kategórií. Ďalšie chápanie fenoménu práva môže prebiehať jednak ako syntéza rôznych filozofických prístupov, jednak ako ich dialóg. Navyše forma chápania môže byť systematická, ale môže mať podobu existenciálno-antropologických praktík.

Ďalší rozvoj postmoderných prístupov znamená nielen prekonať totálnu dominanciu jednej paradigmy, ale chápať jedinečné vlastnosti každého človeka ako jeho identitu, prejavujúcu sa v rôznych hypostázach a modalitách. Existencia osoby vo sfére práva môže znamenať uznanie rôznorodosti konkrétnych foriem právnych vzťahov.