Az emberek természetes igényéből fakad, hogy létfeltételeik megkönnyítése érdekében egyesüljenek. Platón szerint az állam „akkor alakul ki... amikor mindannyiunknak nem lehet kielégíteni magát, de még mindig sokra van szüksége. Így minden ember először vonz egyet, majd egy másikat, hogy egy adott szükségletet kielégítsen. Sok mindenre szükségét érezve sokan gyűlnek össze, hogy együtt éljenek, segítsék egymást: egy ilyen közös települést nevezünk államnak...".
Az ideális állapot fogalmának kialakítása, Platón abból a megfelelésből indul ki, amely szerinte a kozmosz egésze, az állam és az egyéni emberi lélek között létezik. Minden egyes ember állapotában és lelkében ugyanazok a kezdetek. Három alapelv emberi lélek, nevezetesen az ésszerű, a dühös és a bujaság, az államban három hasonló elv felel meg - a tanácskozás, a védő és az üzlet, és ez utóbbi három birtokot alkot - filozófusok-uralkodók, harcos-védők és termelők (iparosok és földművesek). Az állam Platón szerint csak akkor tekinthető igazságosnak, ha mindhárom osztálya elvégzi benne a maga dolgát, és nem avatkozik bele mások dolgába. Ugyanakkor az egész megőrzése jegyében feltételezik ezen elvek hierarchikus alárendeltségét.
1) Az alapelv Platón az állam felépítését a munkamegosztásban látja: mindenki azt csinálja, amit a legjobban tud, munkája termékeivel ellátja az állam többi tagját, és cserébe megkapja mindegyiktől azt, amire szüksége van. A munkamegosztásból számos, jól elkülöníthető iparág jön létre, amelyek az állam számára termelnek termékeket, vagy így vagy úgy hozzájárulnak a termeléshez és a fogyasztáshoz.
a) A fő területeken gazdálkodókat, kézműveseket, lakásépítőket alkalmaznak. De rajtuk kívül más munkaterületekre is szükség van, így vannak olyan munkások, akik speciális szerszámokat és szerszámokat készítenek, szarvasmarha-tenyésztők, akik ember- és áruszállító eszközöket szállítanak, gyapjút és bőrt kivonnak. Ezen kívül szükséged lesz kereskedőkre, zsoldosokra, vándorszínészekre stb. Mindezek az emberek az állam alsó osztályát és egyben alapját alkotják. Platón egy „csordához” hasonlítja őket.
b) Őrökre lesz szükség az állam védelmében. "Kutyák" lesznek a "csordában". Munkájuk fontossága és végrehajtásának nehézsége külön, magasabb osztályba sorolja az őrsöket. A gyámokat gimnasztikai és matematikai képzésben kell részesíteni. A zenét és a költészetet nevelésükhöz gondosan meg kell választani: ideális állapotban csak azok a versek és hangok megengedettek, amelyek bátorságot és rettenthetetlenséget nevelnek, és semmi esetre sem azok, amelyek utolérik a melankóliát vagy a halálra emlékeztetnek. A gyámoknak mindenkitől külön kell élniük, és nem lehet tulajdonuk.
Még közös feleségeik és gyerekeik is vannak. Az ideális állam társadalmi funkciója és közéleti hivatása is megfelel a javasoltnak Plátói rendszer oktatás . Elsősorban a gyámok és uralkodók oktatását célozza. Nagyon fontos Platónt a gyámok oktatásához, mint a lakosság aktív részéhez köti, amelyből az uralkodók kerülnek ki. Az uralkodókhoz méltó oktatásnak a gyakorlati készségeket a filozófia fejlesztésével kellett ötvöznie. A nevelés célja, hogy a Jó tudásán keresztül olyan mintát adjon, amelyhez hasonlóvá kell válnia az uralkodónak abban a vágyában, hogy állapotában megtestesítse a Jót.
c) Ahogy a „csordákat” a „pásztorok” uralják, úgy az uralkodóknak az állam élén kell állniuk. . A Szép Városban csak filozófusok lehetnek. Ezek olyan emberek, akiknek a legmagasabb tudás tárul fel - maguk az „ötletek”. Ha az ideális állam uralkodóiról beszélünk, akkor már csak Platón híres szavait idézzük: „Amíg a filozófusok nem uralkodnak az államokban, vagy amíg a jelenlegi királyok és urak, ahogy nevezik őket, nem kezdenek el nemesen és alaposan filozofálni, és ez meg fog ne olvadjanak össze - államhatalom és filozófia, és amíg benne vannak hibátlanul eltávolította azokat az embereket - és sokan vannak belőlük -, akik most külön-külön törekszenek vagy a hatalomra, vagy a filozófiára, addig kedvesem Glavkon, az államok nem tudnak megszabadulni a gonoszoktól, és ez nem válik lehetségessé az emberi faj számára, és akkor nem látja a napfényt államszerkezet amelyet az imént írtunk le szóban” (Gos-vo, 267).
A filozófusok első szelekciója húszéves korban történik. Ezt követően teljes áttekintést kapnak a tudományokról. Harminc éves korukban e jelöltek közül második kiválasztásra kerül sor, melynek során azokat részesítik előnyben, "akik közülük a vizuális és egyéb szenzációkra való odafigyelés nélkül fel tudnak emelkedni az igazi létre". Utána még 5 évig dialektikát tanulnak. 35 éves koruk után uralkodókká válnak, és 15 évig töltenek be közhivatalt. Sőt, mind az őröket, mind az uralkodókat be kell helyezni különleges körülmények: ne legyen családjuk és magántulajdon. Munkájukért természetbeni fizetést kapnak az alsóbb osztálytól. Ne nyúljanak a pénzhez, hogy elkerüljék a felhalmozási kísértést.
A filozófusokat a természet legtehetségesebb őrzői közül választják ki, de csak megfelelően szervezett állapotban mutathatják ki isteni természetüket. Más helyzetben még "a legtehetségesebb lelkek is különösen rosszakká válnak rossz képzettséggel" - belőlük jönnek ki a gazemberek, zsarnokok.
Platón szerint a filozófus veleszületett tudásra való hajlama, az igazság szeretete jellemzi, az igazságosság jellemzi, és megtagadhatja magától a testi örömöket. A született filozófus nemes, nem kérkedő, nagylelkű, igazságos.
2) Az osztályfelosztás sérthetetlensége az a platóni igazságos állam alapja. Az emberek osztályokra való felosztásának igazolására Platón arra a legendára hivatkozott, hogy az emberek ugyanarról az anyaföldről származnak, de lelkükben különböző fémek vannak jelen: réz, vas, ezüst és arany. Állítólag az emberek ennek tudatában egyetértenek az egyenlőtlenséggel. Mindenki foglalkozzon a saját dolgaival, különben katasztrófa történik. A három osztály egyformán nélkülözhetetlen az ideális állapothoz, és együttvéve nagyszerű és szép. Elvileg az emberek óráról osztályra mozoghatnak, de ezt meglehetősen nehéz megtenni.
3) Létezhetnek az államban A három fő kormányforma a monarchia, az arisztokrácia és a demokrácia. Viszont mindegyik két formára oszlik. A törvényes monarchia a felvilágosult király hatalma, az illegitim a zsarnokság; a felvilágosultak és a kevesek ereje - az arisztokrácia, a kevesek hatalma, akik csak magukra gondolnak - oligarchia. A demokrácia mint minden uralma lehet legális és illegális. Platón szimpátiája határozottan oldalra áll királyi hatalom. Platón szerint minden államforma elpusztul a belső ellentmondások miatt.
Ezért, hogy ne teremtsen előfeltételeket a társadalom nyugtalanságához, Platón a mértékletességet és az átlagos jólétet hirdeti, és elítéli mind a túlzott gazdagságot, mind a rendkívüli szegénységet. Platón a kormányzást királyi művészetként jellemzi, amelynek fő dolga az igazi királyi tudás megléte és az emberek irányításának képessége. Ha az uralkodók rendelkeznek ilyen adatokkal, akkor többé nem számít, hogy törvények szerint vagy azok nélkül, önként vagy akaratuk ellenére kormányoznak, szegények vagy gazdagok: ezt soha és semmi esetre sem lesz helyes figyelembe venni. .
Platón az ideális állam álláspontjából a létező államformákat két nagy csoportba sorolja: az elfogadható államformák és a regresszív - dekadens államformák. Az elfogadható államformák csoportjában természetesen az első helyet Platón ideális állama foglalja el. A meglévő államformák közül a legközelebb áll hozzá arisztokrácia, mégpedig egy arisztokratikus köztársaság (és nem egy arisztokratikus monarchia).
A hanyatlónak, ereszkedőnek államformák hivatkozik timokrácia , amely bár nem tulajdonítható az elfogadható formáknak, de hozzájuk áll a legközelebb. Ez több személy ereje, amely katonai erőn, vagyis a lélek középső részének erényein alapszik. Az ókori Görögországban ez a típus leginkább az 5. és 4. századi arisztokratikus Spártával volt összhangban. időszámításunk előtt e. Lényegesen alacsonyabb, mint a timokrácia oligarchia. Ez több, a kereskedelemre, uzsorára épülő személyiség ereje, amelyek szorosan összefüggenek a lélek alacsony, érzéki részével. Platón legfőbb bosszúsága az demokrácia, amelyben meglátja a tömeg erejét, a hitvány demókat és zsarnokság, amely az ókori Görögországban a VI. század óta. időszámításunk előtt e. az arisztokrácia ellen irányuló diktatúrát képviselte.
BAN BEN társadalomelméletekés az államról alkotott nézetek, különösen a platóni idealizmus osztálygyökerei kerülnek előtérbe.
Platónnál tehát a társadalmi elv magasabb rendű, mint a személyes. Platón műveiben „ideális” állapotát néhány tökéletlen állapottal állítja szembe, ezáltal egyrészt szemlélteti elképzeléseinek főbb rendelkezéseit, másrészt értékes információkat ad számunkra az ókori állapotok felépítéséről. világ.
Bibliográfia:
Enciklopédia "A világ körülöttünk".
Platón és korszaka. Születésének 2400. évfordulójára. Gyűjtemény. M., 1979
Plató. Összegyűjtött művek, köt. 1-4. M., 1990-1994
http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php
http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/
Ősidők óta, a közös szálló formáinak fejlődésének kezdetével és az állam megjelenésével az emberek elkezdtek gondolkodni a társadalom legracionálisabb, leghelyesebb felépítésén, és ezzel együtt az államépítésen. Az állam optimális modelljét olyan ideálnak tekintették, amelyre az embereknek törekedniük kell. A legtöbb szerző az ideális államot "mindenki államaként" értette, vagyis olyan állapotot, amelyben minden tagja ennek az egyesületnek a részének érzi magát, és lehetősége van saját törekvéseinek és érdekeinek megvalósítására anélkül, hogy mások érdekeit sértené. Az ideális államról szóló első érveket Platón ókori görög gondolkodó írásai tartalmazzák, aki úgy vélte, hogy az ideális államnak szisztematikusan és megfelelően el kell látnia a társadalom minden tagját a számukra szükséges anyagi előnyökkel; vezérelnie kell a spirituális tevékenységet és a kreativitást. Egy másik ókori görög filozófus, Arisztotelész az ideális államot "politikának" tartotta - az állam vegyes formáját, amely az oligarchia és a demokrácia kombinációjából ered. „Gazdaságilag a politika egy olyan rendszer, amelyben a közepes méretű tulajdon érvényesül, amely nemcsak a családok önellátásának biztosítását teszi lehetővé, hanem a gazdagság és a szegénység közötti ellentmondások gyengítését is…” Ezt követően, a Kr.u. 3. századtól kezdődően megjelennek az állam isteni eredetéről és lényegéről szóló elképzelések. A teokratikus tanokon belül ideális egy olyan állapot, amely megfelel az isteni akaratnak (Isten közvetlen és közvetett földi erejének elképzelései). A 16. és 17. században az a gondolat nyeri el a legnagyobb jelentőséget, hogy az „állam mindenkiért” tevékenységét szigorúan a törvénynek kell alávetni; csak a törvény (jog) alapján fogja az állam az egész társadalom érdekeit szem előtt tartani. Ezek a fogalmak lefektették az elmélet alapjait " jogállamiság A modern irodalomban sokféle leírás létezik az ideális állapotról: az ideális állapot az egyetemes jogrend megfelelő létezése, amelynek tökéletességének mértéke a stabilitás mértékétől függ. a jogrendről és a benne megvalósuló alkotói szabadságról; az ideális olyan államrendszer, amelyben megvalósítható a különféle alkotmányos elvek (szabadság, jog, közjó és hatalom) egyeztetése; az ideális államnak biztosítania kell a társadalom jólétét és jólétét. az egész társadalom... Így ma az ideális állam egészének megértésének megközelítése változatlan marad; az ennek módjairól alkotott elképzelések A legújabb tudományos irányzatok elemzése lehetővé teszi számunkra, hogy az "ideális állam" következő elméleteit különítsük el: az állam a legbölcsebbé, a vallásos állam, a jogi, nemzeti és társadalmi állam, a jóléti állam stb. A legbölcsebbek állapota. Ez az elmélet a mai napig nem fogalmazódott meg egyértelműen. Az ilyen érvelés inkább a tudományos gondolkodás korai szakaszaira jellemző. Tehát Platón államot kevesen vezetik - csak olyan személy válhat uralkodóvá, aki természetes hajlamaiból és sokéves előzetes felkészülés eredményeként jól tudja irányítani az államot. Egy ideális, "valódi" állapotban a politikus egyedül gyakorolja a hatalmat, "a tudástól vezérelve". Azonban még a modern irodalomban is gyakran hangzanak el olyan kijelentések, hogy erős hatalomra van szükség, feltéve, hogy egy bölcs uralkodó áll az élén. Az is elmondható, hogy ez a koncepció részben a szabályozásba is beépült jogi aktusok modern államok, köztük Oroszország (az államfői poszt betöltéséhez a jelöltnek számos minősítési kritériumot kell teljesítenie). vallásos állam. Az állam mint isteni eredetű és lényegi jelenség magyarázata hosszú múltra tekint vissza, és széles politikai földrajzzal rendelkezik. Ennek érvényesülését már az államiság hajnalán is nagyban elősegítette, hogy az állam és a hatalom szerepét, értékét az istenekhez fűződő különleges kapcsolatuk indokolta. Az állam teológiai fogalmai nagyon sokfélék; a vezető helyet a fő, ún. világvallások: a kereszténység, az iszlám, a buddhizmus, és ezeken a vallási irányzatokon belül vannak tekintélyes gondolkodók, akik megfogalmazzák a megfelelő eszményi "teista" állam legelismertebb fogalmait. Bizonyos mértékben ezek az elméletek megvalósulnak a társadalmi és politikai gyakorlatban. Bár a teológiai elmélet nem tár fel konkrét utakat, módokat az isteni akarat megvalósítására; ugyanakkor védelmezi az állam sérthetetlenségének, örökkévalóságának eszméit, az államakaratnak való alávetés szükségességét, mint isteni erőt. Az állameszmény a keresztény világnézet keretein belül az Istent szerető, a szentírások kánonjait betartó (azonos hitű) hívők szövetsége. A keresztény teológusok elismerik, hogy a modern ember világképe, valamint a Szentírás által kialakított, eredendően jogállam fogalma áll a legközelebb a demokráciához. Az állam fogalma az iszlám koncepció keretein belül a kalifátus eszméjéhez kapcsolódik (vallástársa érdekeinek kifejezése, védelme), amelyet a társadalom társadalmi szerveződésének ideális formájaként ismernek el. muszlim közösség. A kalifátus a hatalmak egyesülését feltételezi; a modern iszlámban a demokratikus választásokhoz való hozzáállás inkább negatív, mint pozitív. A teológiai elmélet az államépítés ókori zsidó politikai és jogi elméletéhez is köthető. Alkotmányos állam. A „jogállamiság” elmélete történeti szempontból inkább az európai kultúra jelensége, amely végül csak a 20. század második felében formálódott. A jogállam a politikai hatalmi szervezet, amely megteremti a feltételeket az emberi és állampolgári jogok és szabadságjogok legteljesebb biztosításához, valamint az államhatalom legkövetkezetesebb, jog segítségével történő kötéséhez a visszaélések megelőzése érdekében. A jogállam alatt olyan demokratikus államot értünk, ahol biztosított a jogállam, a jogállamiság, a törvény előtti egyenlőség és a független bíróság, ahol elismerik és garantálják az emberi jogokat és szabadságjogokat, és ahol az államszervezet. a hatalom a törvényhozó, a végrehajtó és a végrehajtó hatalom szétválasztásának elvén alapul bírói. A jogállamiság elméleti modellje – ellentétben az egyéb meghatározó politikai és jogi jegyekkel rendelkező állammodellekkel – minőségileg eltérő kapcsolatokkal rendelkezik a társadalommal és az egyénnel, annak számos és sokrétű csapatával, eltérő a társadalomban betöltött szabályozó és választottbírósági szerepköre. . A fentieket összefoglalva megállapítható, hogy a jogállam egy olyan ideális állam modellje, amelyben az emberek közös együttélése a jogállamiság alá tartozik, és amelyben a társadalom minden egyes tagjának szabadságjogai egyidejűleg valósulnak meg a jogállam sérelme nélkül. mások érdekeit. Egy ilyen állam felépítésének eszköze a törvényekben tárgyiasított, tartalmilag méltányos, a társadalom minden tagja és az állam által végrehajtott jog. A jog az egyetlen hatékony eszköz az államhatalom (önkény) megkötésére, senki érdekeinek sérelme nélkül. Demokratikus állam. A demokratikus államot az ország szabad polgárai alkotják, engedelmeskedik a többség akaratának, és a törvény keretei között közbiztonságot nyújt minden állampolgárnak. A demokratikus állam általános képviselő-testületi választásokat és pluralista politikai rendszert feltételez, hogy azonosítsa és harmonizálja a közvéleményt a lakosság különböző társadalmi rétegei között. Egy ilyen állam teljes mértékben a politikai pluralizmus jelenlétében működik az országban, olyan parlamenti típusú pártok, amelyek célja, hogy ne fegyverrel ragadják meg a hatalmat, hanem a demokratikus harcra építsék politikájukat a hatalmi képviseleti testületek megválasztása során. Nemzetállam. A nemzeti állam doktrínájának gyökerei a 18-19. századi polgári forradalmak idejére nyúlnak vissza, amely számos nyugat-európai állam megalakulásával tetőzött, amelyek kialakulását a „nemzetiségi elv” szentesítette. ebben az időszakban hirdették ki. A 19. században a „nemzetiség elvét” számos közéleti személyiség és gondolkodó védte – P. Mancini, J. Renan, A. Gradovsky. A 20. században a „nemzetek (népek) önrendelkezési joga” elve lett a nemzetállam-alakítás tanának és gyakorlatának alapja. Ezt a jogot (a saját nemzeti állam megalakításáig) az ENSZ Alapokmánya rögzíti (1. cikk 2. bekezdés, 55. cikk). A modern tudományban a „nemzetállam” egy adott nemzet önrendelkezésének és szerveződésének egy formáját érti egy bizonyos szuverén területen, kifejezve e nemzet akaratát. Ideális esetben egy ilyen állam azt feltételezi, hogy minden polgárának közös nyelve, kultúrája és értékei vannak, és egyetlen társadalom részei. A fent említett "egység" hozzájárul egy koherens állapot felépítéséhez, amely ellenáll a külső hatásoknak. A legtöbb modern állam a nemzetállam számos elemét tartalmazza. Társadalmi (szociálisan orientált) állapot. A jóléti állam a fejlett állam sajátos típusa, amely a társadalom társadalmi, gazdasági és egyéb szféráit szabályozó aktív állami tevékenységgel, a társadalmi igazságosság és szolidaritás megteremtésével minden állampolgár számára magas szintű szociális biztonságot nyújt. azt. A jóléti állam azon az elgondoláson alapul, hogy az állam felelős azért, hogy olyan életkörülményeket teremtsen, amelyek mellett minden ember számára biztosított lenne az elemi javak elérhetősége. Ugyanakkor a jóléti állam lényegének kérdésében más megközelítések is léteznek. Egyes szerzők úgy vélik, hogy a jóléti állam analóg a „jóléti állammal”; mások a jóléti állam és a „munkaállam” hasonlóságát látják – munkán alapuló; megint mások "keverő állapotról" beszélnek, ideális állapottípusnak nevezve stb. Mindazonáltal a jóléti államról mint a társadalom ideális szervezetéről alkotott eltérő nézetek középpontjában az egyén átfogó aggálya áll; a társadalmi állapot összefügg a tisztességes élet és az egyén szabad fejlődésének koncepciójával; a jóléti államnak biztosítania kell az alapvető emberi szükségleteket (infrastruktúra, létminimum, oktatás, egészségügy stb.). Tehát ezek az ideális állapot alapfogalmai. Az ideális állam minden elméleti megközelítésben lényegét tekintve olyan államkonstrukció, amelyben az egész társadalom érdekei egyensúlyba kerülnek. A megvalósítás eszközeiről alkotott különféle felfogásokban azonban az ideális állapot kialakításának módjai nagyon különböznek egymástól. Ilyen eszközök például: a legbölcsebb uralkodó megválasztása, a jog különleges szerepe, a társadalomban a társadalmi feszültségek oldása érdekében a jövedelem újraelosztása, az egységes nemzetre épülő állam létrehozása stb. Önmagában véve ezek az eszközök nem biztos, hogy azt az eredményt adják, amelyre az államfogalmak szerzői ideálisan törekednek. Egy "ideális" állam felépítéséhez, vagyis egy olyan államhoz, amely minden benne élő polgár érdekeit és szükségleteit kielégíti, egy stabil és egységes államot fel kell használni az eszközök teljes arzenáljával. Egy modern államban ilyen eszközök lesznek: szigorú követelmények (személyi, szakmai stb.) bemutatása az államfői posztra, a legfelsőbb államhatalmi testületek tisztségeire pályázókkal szemben; az állam tevékenységének összekapcsolása a jogon keresztül; az emberi jogok és szabadságjogok legteljesebb és legkövetkezetesebb végrehajtása; a társadalom szociálisan nem védett tagjainak védelme; a társadalom összekapcsolása közös értékekkel - nemzeti, kulturális, vallási. A fentiek lehetővé teszik, hogy következtetést vonjunk le az elméleti fejlemények gyakorlati alkalmazásának lehetőségéről az ideális állam felépítésében a modern orosz állam kialakulásának körülményei között. Az orosz államiság fejlődésének céljait de jure az Orosz Föderáció alkotmánya határozza meg: az Orosz Föderáció- demokratikus jogállamiság (1. cikk), az Orosz Föderáció olyan szociális állam, amelynek politikája olyan feltételek megteremtésére irányul, amelyek biztosítják az ember tisztességes életét és szabad fejlődését (7. cikk), a gazdasági tér egységét, a szabadságot. az áruk, szolgáltatások és pénzügyi források mozgása az Orosz Föderációban garantált, a verseny támogatása, a gazdasági tevékenység szabadsága (8. cikk), az Orosz Föderáció szekuláris állam (14. cikk) stb. Következésképpen csak a leghelyesebb és leghatékonyabb eszközöket kell kiválasztani e célok eléréséhez.
Ilyen állapot, amelyről Platón írt, soha nem létezett a természetben. Nem csak az, hogy ilyen állam felépítésére még senki nem tett kísérletet – miért nem volt megvalósítható, próbáljuk meg kitalálni
Platón egész életét az államépítési projekt ápolásával töltötte. Szigorúan véve méltányos lenne Platónt Marxhoz hasonlítani – mindketten egy „igazságosnak” nevezhető társadalom spekulatív felépítésével voltak elfoglalva. Ez a társadalmi terv lett mindkét filozófus életének célja, Marx „a filozófusok csak többféleképpen magyarázták a világot, de a lényeg, hogy megváltoztassák” kifejezése könnyen az ókori görög filozófus nevéhez köthető.
Just Society Singer Platón
Platón a társadalom újjászervezésére vágyott, nemcsak filozófiai értekezéseket írt, hanem építési útmutatót is. Platón három legkiterjedtebb szövegét az államépítésnek szentelte (Platón művei dialógusok formájában íródnak, de ezek a szövegek olyan részletes értekezéseket tartalmaznak, amelyek már túlmutatnak a műfaj keretein) - "Állam", "Törvények", " Politikus".
A filozófus ezekben a könyvekben alaposan ismerteti a társadalmi rétegek szerkezetét, a kézművesek és a hadsereg viszonyát, a termékelosztás elvét, a kormányzat és a törvényhozás rendszerét, gazdasági aktivitás, a művészet szerepe a társadalomban, a választások szerkezete, a nemek közötti kapcsolatok, a család fogalma. Vagyis a társadalomépítés konkrét terve megszületett.
A Platón képzelete által létrehozott köztársaság csak az ő írásaiban létezik, és sehol máshol. Maga Platón azt mondja, hogy állapota csak abban valósul meg örök béke formák és ötletek. Más szóval, ha szem előtt tartjuk az „eidosz” platóni felfogását (vagyis az eredeti jelentésrögöt, amely megállíthatatlanul vetíti a gondolatokat valóságunkba), akkor Platón ideális állapota nem más, mint egy tiszta eszme, egy metafora, egy kép, mint pl. a mennyország keresztény városa.
Azok a párhuzamok, amelyeket a későbbi történészek vontak, mint például a platóni eszmény és a valós spártai politika, a kaszt Egyiptom és a réteges platóni köztársaság között, nagyon relatívak. Természetesen Platón használta a tapasztalatot és a megfigyelést – sokat utazott. Azt mondják, hogy az egyiptomi domborművek elmélkedése vezette a geometrikusan felépített társadalom harmóniájának gondolatához. Talán volt ilyen esztétikai hatás; Ebben minden bizonnyal szerepet játszott Platón hajlama a geometria és az arányos konstrukciók iránt.
Utópisztikus felépítése azonban semmihez sem hasonlítható a történelemben. A Platón állam ugyanaz a spekulatív projekt marad, mint Thomas More Utópia szigete és Tommaso Campanella Nap városa.
A platóni projektet évszázadok távlatában fogjuk fel – hogyan is lehetne másként? Közhelyessé vált, hogy Platón „ideális” államépítési tervét a 20. század totalitárius rendszereinek prototípusának tekintjük; azt mondják, ez történik abból a szándékból, hogy szigorú magatartásmintát építsenek az élő emberek számára. Platón rétegződése túl nyilvánvalóan megismétlődött a laktanyaszabályzatban: a Gulag-táboroktól a Malevics-féle szuprematista terekig.
Hogy Sztálin vagy Malevics mennyiben voltak Platón követői, nehéz megmondani; soha nem néztek bele az írásaiba. Nehéz tehát ma olvasnunk Marx tőkéjét, miután elhagytuk a marxizmus azon követőit, akik a fényes holnap jegyében tömlöcöket építettek (Marx hamisítói voltak ezek a „marxisták” vagy sem, nem vetünk fel ilyen kérdést – ihletet kaptak). Marx szerint ez a kritikus!)
Karl Popper Platón elemzésében a huszadik század negatív tapasztalataira támaszkodott, példái meggyőzőek; de már közvetlenül Platón halála után is megjelentek a társadalomkonstrukció olyan példái, amelyek a legkarikatúrább szellemben illusztrálhatják Platón állapotát.
Platón a filozófusok uralmát akarta, de már saját tanítványa, Arisztotelész lett Nagy Sándor nevelője és mentora. Tehát ez azt jelenti, hogy az ideál így testesült meg? Gaius Julius Caesar római császár egyenlő volt Nagy Sándorral (Arisztotelész tanítványa!).
Caesar véget vetett a demokráciának, annak a rendszernek, amelynek negatív mutációit Platón megjósolta, tehát ez azt jelenti, hogy Caesar megtestesítette a filozófus jóslatait? Platón következetesen bírálta a demokráciát. Valójában az ő "Állama" a demokráciáról szóló röpiratként is olvasható, ezért sok harapós becsmérlő meghatározást adnak ott.
Ez azt jelenti, hogy a zsarnok, az elsöprő népszerelvényekés a népszavazások törlése, a plátói receptek szerint cselekszik? Filozófusok az állam élén – ez Platón álma; A Szovjet Politikai Hivatal első összehívása nem tekinthető egy álom ideális megtestesülésének? Lenin, Trockij, Buharin, Lunacsarszkij – ezek mind filozófusok! Seneca filozófus tanította Néró császárt (íme egy másik példa arra, hogyan vezetik a filozófusok az államot, és egy ideig Seneca is részt vett Róma irányításában) - levonható-e a következtetés, hogy Platón receptjei megtestesültek?
A szemrehányásokat meg lehet szaporítani. Ott van a legfájdalmasabb szemrehányás is.
Platón ihletforrása Szókratész tanárának paradox gondolkodása volt, aki a párbeszédek során bármilyen jelenséget úgy boncolgatott, hogy a vita során a filozófus feltárta a dolog lényegét, a dolog valódi célját, sokszor ellentmondva a jelenségnek. Például Szókratész úgy értelmezte az „igazságosság” fogalmát, hogy korának uralkodói igazságtalannak tűntek, a törvények pedig abszurdnak.
egyiptomi rabszolgák
Intellektuális lázadás volt: Szókratész arra kényszerítette ellenfeleit, hogy gondolják át szokásos nézeteiket. Valójában ezért a gondolkodásmódért végezték ki a filozófust – az athéni demokrácia úgy döntött, hogy Szókratész megrendíti a rendszer alapjait. Platón Szókratészt tette írásai hősévé, az ő száján keresztül fogalmazza meg Platón elképzelését az ideális államról. És itt egy egyszerű, de sértő igazságot kell egyértelműen kimondani: a platóni párbeszédek ideális állapotról fantáziáló Szókratész karakterének szájába olyan szigorú posztulátumokat adnak a szájába, amelyeket talán az igazi filozófus, Szókratész tenne. soha nem mondtak ki.
Platón állapotában már nincs helye a paradoxonnak. Szókratész nem a trükközés kedvéért folyamodott paradoxonhoz; csak cáfolta a szofistákat, akik az igazság rovására zsonglőrködtek paradoxonokkal - Szókratész akarta (és Platón ezt a vágyát a célmeghatározás rendjébe hozta) a tiszta igazságot; de hogyan keressük az igazságot – anélkül, hogy kételkednénk benne? Szókratész nem szerette a virtuóz paradox szofisztikusokat, de Szókratész maga sem tudta elkerülni a paradoxont – a kritikai gondolkodás megkívánja az elhangzottakat kifordítani, a problémát a fejére tenni, hogy a problémát szokatlan módon szemlélje.
A filozófia alapja az a képesség, hogy mindent megkérdőjelezzünk, beleértve az axiomatikusnak nyilvánított igazságot is. A kételkedés jogának megszüntetése annyi, mint a gondolkodás folyamatának megállítása. Számíthat-e Szókratész (az igazi Szókratész, nem a platóni párbeszédek hőse) arra, hogy a vitákban keresett igazságot parancsként posztulálják?
Lehetséges, hogy a valós személyt, Szókratészt, akit „az ifjúság megrontása” (értsd: az elmék ideológiai korrupciója) miatt ítéltek halálra, Platón ideális állapotában halálra ítélték volna. Ez azt jelenti, hogy Platón elárulta tanítója emlékét?
Egyáltalán nem. Éppen ellenkezőleg, mindaz, amit Platón tanítója, Szókratész halála után írt, imádott barátja és tanítója emlékének szentelték, és azért írták, hogy a társadalomban lehetetlenné tegyék az önkényt és a társadalmi romlottságot. Tehát Platón „bosszút állott” egy tanító haláláért, „bosszulta” a társadalmi kicsapongást és a zsarnokságot, de szigorú erkölcsi eszményállapotát megteremtve Platón fokozatosan – az építési logikát követve – olyan épületet emelt, ahol tanára talán nem is helyet talált.
Platón egy olyan projekt létrehozásának szentelte életét, amelyet a középkori teológusok „Isten földi országának” nevezhettek. Platón olyan társadalmat ír le, amely mentes a belső konfliktusoktól és az ember általi megaláztatásától. Platón ideális államot talált ki, hogy a harmónia elérése után a társadalomban semmi sem változzon - hogy elkerülje a ciklikusságot a demokráciát zsarnoksággá alakító folyamatában. A filozófus elborzadva látta kortárs társadalma tekintélyelvű rendszerré való mutációjának elkerülhetetlenségét. És ennek a megértésnek a következménye a demokratikus rendszer elemzésének szükségessége volt.
A demokratikus rendszer elsőbbségének a társadalomirányítás minden más módszerével szembeni bemutatása érdekében általában azt a kategorikus kijelentést idézik, hogy "a demokrácia a legrosszabb kormányzási forma, kivéve az összes többit". Ha eltekintünk az állítás vallásos természetétől (vö. „Nincs más Isten, csak Allah, és Mohamed az ő prófétája”), Churchill kijelentését elfogadva igazságként, mégis tisztázni kell.
A demokrácia jó, de hogy meddig tart ez a jó állapot, azt Churchill nem említi. Pontosan azért, mert ez demokrácia, demokratikus rendszer, és nagyobb mértékben változik, mint mondjuk egy monarchia, amely ugyancsak változtatható, de kisebb számtól függ. szereplők(és így kevésbé valószínű, hogy megváltozik). Platón a demokráciának erről a tulajdonságáról beszélt, ezt a történelem is megerősíti, de valójában nem is lehet másként: mint minden rendszer, ez a rendszer is változásnak van kitéve. Egyetlen organizmus sem lehet örökkévaló, és egy olyan kiszámíthatatlan anyag, mint egy nép, különösen.
Változások minden társadalomban bekövetkeznek – egyszerűen az öregedés, a külső környezet változásai, a technológiai újítások, a gazdasági körülmények, a háború stb. - és a demokratikus berendezkedés idővel ugyanúgy változik, mint mondjuk egy fiatal test, nem is olyan fiatal testületté válik. Egy fiatal elkerülhetetlenül megöregszik, bármennyire is vonzó a fiatalság időszaka. Semmi sem fix egyszer s mindenkorra. Ha azt állítjuk, hogy a „demokrácia” az összes többinél jobb rendszer, akkor ennek a körülménynek az állítása megegyezik azzal az állítással, hogy a huszonöt éves kor a szervezet legoptimálisabb állapota. Igen, fiatalnak lenni nagyszerű! De a huszonöt éves kort nem lehet örökké rögzíteni; és mi van, ha az ember huszonhat éves lesz, ötven, hetven? És ez elkerülhetetlenül megtörténik.
Platón szorongását éppen az okozza, hogy a demokratikus rendszer elkerülhetetlenül változik.
Nincs több rosszindulat egy ilyen kijelentésben, mint abban, hogy az ember megöregszik. Lehetséges a demokrácia "örökmozgógépe"? Más szóval, fel lehet-e építeni az egyenlők társadalmát, amely mindig az egyenlők társadalma lenne? Platón ezt már élettapasztalatából tudta, hogyan válik a demokráciából zsarnokság – menthetetlenül; mint a hernyó a lepkéből. A demokrácia gyönyörű virágából óhatatlanul ocsmány birodalmi hatalom sarjad ki.
Mi, két és fél ezer évvel később, még jobban ismerjük a demokrácia mutációit. Ha a törvényhozó Szolónnak azt mondanák, hogy Görögország demokráciája hanyatlik, hogy a Római Köztársaság lesz az örököse, amely birodalommá mutálódik, és Néró császár uralja az ókori világot, mit szólna Szolón? Némi vigasztalás lehet, hogy a degeneráció folyamata ötszáz évig tartott, de Szolón kora óta gyorsabban mentek a dolgok.
Ha Robespierre-nek azt mondták volna, hogy hiába írja a francia katedrálisokban „szabadság – egyenlőség – testvériség”, és húsz (csak húsz!) év múlva birodalom lesz Franciaországban, ha Leninnek azt mondják, hogy Sztálin valóban visszaadja a birodalmi Oroszországot. tíz évvel a forradalom után, ha Ebertnek azt mondanák, hogy a Weimari Köztársaság önként Hitlerre szavazna, mit válaszolnának? Az emberek forradalmat indítanának, barikádokat építenének az igazságosság nevében, ha azt mondanák nekik, hogy az olajmezők tulajdonosainak hasznára halnak? De pontosan ez történik – bármennyire is durvának tűnik ez a kijelentés.
Eskü a bálteremben
Az állampolgárok egyenjogúságának rendeleti úton történő megteremtése kiváló tett, de hogyan lehet ezt az egyenlőséget fenntartani? Földet adni a parasztoknak csodálatos szándék, de mit kezdjen a paraszt az adott földdel, ha az puszta vályog? Csodálatos vállalkozás a békét hirdetni a népeknek, de mi van akkor, ha kiderül, hogy a háború jövedelmezőbb egy improduktív társadalom számára, mint a béke?
Platón negyven évvel a peloponnészoszi háború, vagyis a görögök görögök általi meggyilkolása után írta meg szállóprojektjét. Önmaga népi kiirtása - a politikusok kapzsisága és ambíciói miatt - pusztító hatással volt Szolón dédunokájára (a filozófus Platón a törvényhozó anyai ágon leszármazottja volt) és Szókratész tanítványára (nagyon) erkölcsi gondolkodó). A feladat egyszerű: hogyan lehet a társadalmat mindig erkölcsössé tenni?
A társadalom olyan, mint az ember: ha az emberi testet tönkreteszik a zsíros és édes ételek, a mértéktelen részegség és gyakorlat Ha az embert a lustaság és a kéj teszi állattá, akkor ugyanez történik nagy tömeggel. A kicsapongás és a gazdagság, a kapzsiság és a felvásárlási hajlandóság éppúgy korrumpálja a kollektívát, mint egy polgárt. De a társadalom szintjén a bűn groteszkebb formákat ölt – a következmények szörnyűbbek.
Platón a közigazgatás több típusát is megkülönbözteti, és a „demokrácia” korántsem a legrosszabb közülük; csak arról van szó, hogy a "demokrácia" a legrugalmasabb kormánytípus, könnyen más típusokká mutálódik. Egy személy testével kapcsolatban a „demokrácia” ahhoz az állapothoz hasonlítható, amelyet az orvosok a „gyakorlatilag egészséges” kifejezéssel írnak le; az ilyen egészség törékeny, feltételes, fegyelemre és diétára van szüksége - különben az egészség gyorsan elveszik.
Mindannyian viszonylag egészségesnek születünk – és akkor mi van? Az egészség elvesztéséhez csak az idő múlása és a szenvedélyek hatása szükséges; így van ez a demokráciával is. Platón társadalomkonstrukciója számára elengedhetetlenné válik a „degeneráció” fogalma, vagyis a jó előfeltételek rossz valósággá alakítása. A degeneráció – mondja Platón – elkerülhetetlen. És csak csodálni lehet, hogy az emberi faj makacsul éppen erre a feltételes „gyakorlatilag egészséges” állapotra törekszik, miközben nem akarja követni az orvosok ajánlásait.
Platón általában szeret analógiákat vonni a társadalomkonstrukció és az orvostudomány között; állandóan olyan kérdéseket tesz fel párbeszédei hőseinek, mint például: „Ha lovak oktatója és gyógyítója lennél, valószínűleg szándékosan etetnéd őket gyomokkal, savanyú gabonával és különféle káros édességekkel?” „Mi vagy te – feleli a beszélgetőtárs –, persze, hogy nem! Folyamatosan edzenem a tanítványaimat, ésszerű étrendet követelek, több időt töltök a friss levegőn stb. "Akkor miért gondolod, hogy az emberek nem érdemlik meg pontosan ugyanazt a törődést?"
Az emberiségnek többször volt alkalma megfigyelni a demokratikus rendszert - Athénban, Rómában, Washingtonban, Moszkvában, Berlinben és Párizsban -, és az egyenlőség általánosan hirdetett elve nem tudta megállítani azokat a folyamatokat, amelyek egymással távolról sem egyenlő emberek.barát. Az emberi természet, amelyet nem fékez meg a törvény és az erkölcs, hanem az elsajátításra és az önkifejezésre irányul, pusztító kezdetet hordoz.
Valami, amit nem lehet racionálisan megmagyarázni, arra készteti ugyanazokat az embereket, akik tegnap az egyenlőségről, a testvériségről és a szabadságról beszéltek, hogy elszigeteljék a „szabadság” fogalmát a jelszavaktól, és ezt a fogalmat a saját fajtájuk feletti diadalra való szabadságként értelmezzék. Felebarátnál gazdagabbá válni, elvenni azt, ami a szomszédé, pert nyerni a szomszéddal – mindez (mintha) benne van a „személyi szabadság” fogalmában, de ez a tevékenység milyen rombolóan mond ellent a „személyi szabadság” fogalmainak. "egyenlőség" és "testvériség"!
A zsarnokot megbuktató és a híres bálteremben egyenlőségi esküt tevő jakobinusok még tíz év múlva sem esküdtek le Napóleon császárra, aki egészen más elveket hirdetett, de Napóleon támaszkodott – és ez elképesztő! - ugyanazokra a szabadságjogokra. Platón olyan intézkedéseket javasol, amelyek megfékezhetik az individualizmus fejlődését – az individualizmus azon típusát, amely végzetesnek bizonyul az egész társadalom egészére nézve. Platón általában a „szabadság” és az „individualizmus” fogalmát tenyészti.
Személyes szenvedély, amelyet nem vesznek figyelembe mellékhatások Platón szerint bűn. (Azonban Kant nem ugyanezt tanítja nekünk? Keresztény erkölcs? De, tegyük hozzá az igazság kedvéért, a diktátorok a szenvedélyek megfékezésének ezt a posztulátumát hatalmuk megerősítésére használják.) Az erkölcs hatalmának visszaszorításához mindenkit függővé kell tenni. mindenkire, így mindenki részt vett a közös építkezésben. Ha nincs közös ügy, akkor az úgynevezett „kezdeti egyenlőség” gyorsan a múltban marad, a társadalom társadalmi romlottsággá degradálódik, aminek következtében elpusztul.
Itt szükséges hangsúlyozni azt a fontos körülményt, hogy Platón nemcsak a tömeg pusztító szenvedélyeivel és a tömegben egyes egyénekkel szemben áll (Platónnak fogalma sem volt arról, hogyan lehet megengedni, hogy az emberek törvényeket alkossanak), hanem Platón megfosztotta az ún. meggazdagodni. (Platón persze más szavakkal jelöli az uralkodó osztályt a társadalmi rend felfogásában, az elitbe nem lehet előrejutni, mint manapság - a pénznek, a kapcsolatoknak vagy a bájnak köszönhetően; aki uralkodik, az teljesíti a az uralkodók kötelességei, és nem kapnak kiváltságokat.)
A forradalom mechanikája. Kliment Redko "Felkelés" című festménye. 1925
Platón ideális állapotában a szegénység súlyosbodásának és a vagyon szaporodásának is határt szabnak – egyik sem megengedhető. Az uralkodóktól képződött többletet a szegények javára vonják ki, és ez teljesen természetes. Platón elvileg nem ismer el semmilyen „piaci sikert”, „a piaci verseny győztesét” és mindazt, ami ma szilárdan benne van a precízen demokratikus társadalmak szókincsében, az önmagunk feletti diadalt a társadalmi romlottság hasonló megnyilvánulásának tekinti.
Annyi állam, miután a luxus és a siker bűvöletébe került, erkölcsi szemétládává változott, ahol a gazdagok diadalmaskodnak a szegényeken! A „ha ilyen okos vagy, akkor miért vagy olyan szegény?” kifejezés, amely ma már a piacgazdaság ellenzőit felbosszantja, Platónt egyszerűen megnevetné.
Véleménye szerint az okos ember pontosan az, akinek nincs szüksége gazdagságra, mint ahogy az okos embernek sincs szüksége diadalra a másik megalázásának rovására. És a gazdagok és a másik felett diadalmaskodók - az ilyen ember gonosz, ezért ostoba. Az aljasság egészségtelen, az egészség helyett a betegséget választani ostobaság; az érvelés logikája egyszerű.
Platón természetesen nem ismerte az Ószövetséget, sem a judaizmusnak az Aranyborjú szolgálata ellen irányuló prédikációit; az elhízott ókori Róma saturnaliai előztek meg; Versailles és Fontainebleau csodálatos kicsapongása kétezer évvel később következett be; Latin-Amerika latifundiái és a demokratikus Oroszország oligarchái ismeretlenek voltak számára, de a filozófusnak az a kevés is elég volt, hogy levonja a következtetést, ami Platón születése előtt történt a világban.
A gazdagság és a romlottság miatti halál példájaként Platón az arannyal duzzadt Atlantiszt (lásd a Tímea-dialógust) és a perzsa királyságot írja le. Hogy világossá tegyük, mi a társadalmi romlottság, Platón a civilizációk virágzásának és hanyatlásának sorozatát írja le (zárójelben megjegyezzük, hogy ebben az okoskodásban előrevetíti Spengler módszerét – lásd "Európa hanyatlása") -, és könnyen megrajzolható Következtetés: a társadalom egészsége gyorsan deformálódik az egyenlőtlenül elosztott vagyon hatására.
De egyenlően elosztva a vagyon megszűnik gazdagságnak lenni, elveszti szimbolikus jelentését, és más minőségbe megy át - az arany csak a természetes szükségletekhez szükséges cseretermék és a szertartások díszítésének anyaga. Ebben a minőségében (a felsőbbrendűség és a hatalom szimbólumának elvesztése után) már nincs szükség pénzre: bármi csereegyenértéké válhat. Az elosztás azonban túlmutat a cserén.
A szükségletek szerinti elosztás szigorú társadalmi rétegekre való felosztás szerint történik: a filozófusok kormányoznak és törvényeket találnak ki; az őrök védik és védik a polgárokat; a költők nevelnek és tanítanak, amire szükség van. Az egyik rétegből a másikba való átmenet pedig rendkívül nehéz (bár elméletileg lehetséges): már a gyermekek születésekor is az állampolgárok döntik el, hogy melyik gyermek melyik réteghez tartozik. A gyermek megfelelő képzésben részesül, szükségletei ennek megfelelően alakulnak.
Platón az oktatási rendszer megváltoztatását javasolja annak érdekében, hogy a polgárokban neveljék az őszinteséget másokkal, a kijelölt helyet foglalják el és természetesen egyenlőségre törekedjenek, nevezetesen a „választás” fogalmának kizárását és a „kötelesség” fogalmának elhagyását. . Ezt a tételt kritizálták (és ma is) a legsúlyosabban. modern világ(a felvilágosodás etikájától kezdve és különösen napjainkban).
A funkciók ilyen szigorú elosztása ugyanis kizárja a meg nem nevezett irányú fejlődést, de a tudomány és a művészet vívmányai gyakran ismeretlen, meg nem ismert utakon történnek. Itt mindenképpen el kell ismernünk, hogy Platón tagadta a fejlődés és a haladás mint olyan szükségességét.
Platón szerint minden változás káros; a jó változásokat is fel kell áldozni, ha az innovációs hajlandóság elvileg magában hordozza a társadalmi változás veszélyét. De így, mondjuk ma, fel kell adnunk az orvostudomány és a tudomány fejlődését! Nem lesz penicillin és nagy sebességű közlekedési módok; nem lesz fájdalommentes fogpótlás és telefon. Platón ezt a következőképpen kifogásolta volna: a penicillin és a fogsor iránti igény megszűnik, amikor egészséges módonélet és miért van szükséged telefonra? És ha innováció árán egy olyan kiváltságos osztályt kapunk, amelyik képes lesz diadalmaskodni a telefonnal és penicillinnel nem rendelkezők felett, akkor miért van erre szükségünk?
De, mondjuk ma, egy ilyen szabályozott neveléssel az emberiség elveszíti azokat a zseniket, akik különböző utak kereszteződésében, a tilalmak leküzdésében mutatkoztak meg. Van Gogh lelkésznek született, és autodidakta festővé vált (zárójelben tesszük hozzá, megtartva a pap pátoszát), Robert Burns költő pedig paraszt volt. Platón a következőképpen válaszol az ilyen jellegű kritikákra: kötelesek vagyunk megőrizni az egészséges egészet - és minden eszközzel meg fogjuk védeni az egészséges társadalmat; vegye figyelembe, hogy Burns fiatalon halt meg a szegénység és az el nem ismerés miatt, és Van Gogh is ugyanebből az okból lőtte le magát.
Mi a kedvesebb nekünk: az egészséges és becsületes társadalom, amely elvileg nem ismeri a „szegénység” és az „el nem ismerés” jelenségét, vagy a kulturális vívmányokat, amelyekért mindenkit pusztító áron fizetnek? Ennek a kérdésnek elvileg nincs logikus válasza – a válasz az etika területén rejlik; Platón etikája (vagyis a „jó” fogalma) olyan, hogy in egyénileg a jót nem osztják szét.
Íme a társadalmi viszonyok Platón által azonosított típusai:
Először is Platón timokráciának nevezi (az ambiciózusok hatalma - Platón gyakrabban beszél ambiciózus harcosokról, de a timokráciát tágabban értelmezi a becsület prioritásaként), másodszor - oligarchiának (kis számú szupergazdag ember hatalma, akik politikai osztály), az arisztokrácia a legkedvesebb számára (a legmagasabb érvelési képességgel rendelkezők államformája), emellett elemzi a demokráciát (a démosz akaratának menedzselése, amely vezetőket állít elő közös megoldás) és végül a zsarnokság, vagyis az egynek mindenek feletti hatalma. Platón a „demokrácia” fogalmán belül két szakaszt különböztet meg: egy konzervatív formát és egy törvénytelen formát, a demokrácia törvénytelen formájának következménye az oligarchia.
Platón felvázolja ennek vagy annak a kormányzásnak több, véleménye szerint visszafordíthatatlan következményét: az oligarchia elkerülhetetlenül polgárháborúhoz vezet, „ahogy egy kis lökés is elég ahhoz, hogy a beteg test teljesen megbetegszik”, és a legszegényebb osztályok sorra kerülnek. a háborúba, mint anyag a megoldáshoz.oligarchikus viszály; A demokrácia akkor jön létre, amikor "amikor a szegények győztek, az ellenségek egy részét megölik, másokat elűznek, és a többieket kiegyenlítik az állampolgári jogok terén".
Ez az egyenlőség Platón szerint nem tart sokáig - a legmohóbb és legerősebb hatalomra jutás, a becsületesek és méltók kiválasztásának elve alapján, amely hiányzik a demokratikus rendszerből - Platón a „demokratát” „humanoid kaméleonnak” nevezte. . A demokrácia Platón szerint a szabadság birodalma, amelynek eredménye a törvénytelenség, és „az állam negyedik és végletes betegsége a zsarnokság”.
Platón szerint a zsarnokság a legrosszabb kormányforma, a társadalom számára a legszégyenteljesebb hatalom. A probléma az, hogy a zsarnoksághoz vezető út – ahogy Platón értelmezi – a legkönnyebben éppen a demokrácián keresztül nyílik meg; a demokráciában a vezetők kiemelkednek, a leginkább hataloméhesek, gyakran hajlamosak a gazdagodásra; az esetek többségében az ilyen jelöltek meggazdagodnak, politikai hatalmukat pedig pénzügyi felvásárlások nőnek be.
Így a demokráciából oligarchia alakul ki; az egyik oligarchából előbb-utóbb zsarnok lesz, kiszorítja a többi oligarchát, és ez a zsarnok a néphez fordul, úgy tesz, mintha az oligarchia ellen harcol, gondoskodik a tönkretett lakosságról. Valójában ez csak egy az oligarchák közül, amely átveszi az egész társadalom hatalmát és gazdagságát.
Arisztotelész, Platón tanítványa – tanítója nyomán – a „legjobb államról” írt (lásd: „Nikomakeszi etika”), Arisztotelész pedig amellett érvel, hogy minden kormányrendszernek megvan a maga rossz kettőse, egyfajta görbe tükör. Arisztotelész szerint tehát három helyes államforma létezik - a monarchia, az arisztokrácia és a köztársaság (a köztársaságot "politikának" nevezi, a politika leírása szerint Platón timokráciájára hasonlít); A három szégyenletes, negatív kormánytípus rendre a zsarnokság – a monarchia torz tükre, az oligarchia – az arisztokrácia torz tükre és a demokrácia – a köztársaság torz tükre.
Észrevehető, hogy sem Platónt, sem Arisztotelészt nem tévesztette meg a demokrácia mint olyan. A köztársaság és a demokrácia teljesen más fogalom számukra. A maffia ereje – ahogyan mindkét filozófus írja róla – semmiképpen sem jelenti az emberek egymás iránti együttérzését és a szegények kölcsönös felelősségét.
Igen, az esélyegyenlőség, a választójog, az általános választások és mindaz, amit a demokrácia ad a szegény polgárnak, csodálatos, de ezeknek a jogoknak a használata megváltoztatja az embereket, nem pedig jó irányba. Hogyan lehet megfékezni az ember természetét, aki hajlamos a felhalmozásra, hogy győzedelmeskedjen a gyengék felett, hogy kegyelmet szerezzen az erőseknek, a hatalom szomjait? Hogyan lehet megszüntetni azt az egyszerű tényt, hogy az egyenlő jogokkal rendelkező emberek egyenlőtlenül élvezik ezeket a jogokat? Ez egyszerűen a különböző vérmérséklet miatt következik be – és rövid idő múlva egyikük gazdag lesz, a másik szegény.
Vegyük figyelembe az ismeretségek kötésére való képességet, a mások tetszésére való hajlamot, az intrikák szövését. Igen, az emberek formálisan egyenlő jogokkal rendelkeztek, de egy pillanat múlva már nyoma sem volt a deklarált egyenlőségnek, az egyenlőség csak szimbolikus volt. Formálisan minden rendben van - egy voronyezsi iskolai tanár és Roman Abramovics egyenlő számú esélyt kapott a rajtnál. El kell ismerni, hogy Abramovics biológiai, erkölcsi és szellemi érdemei milliárdszor nagyobbak, mint egy tanáré? És végül is a verseny eredményei szerint ez is kiderült.
Vagy ahogy el tudod képzelni, az út a rajtvonaltól nem volt egészen egyenlő? Valójában ez ugyanaz a kérdés, mint amit Platón többször is feltett a demokráciának. Itt van az ékesszólás tanára (a szofista Gorgias az azonos nevű dialógusból), aki magas díjat szed a „meggyőzés” tanításáért. De mit kell meggyőzni, ha az igazság nyilvánvaló? Nem úgy van, hogy a felvásárlásokat "jogon" adják? Most a társadalom, amelyet az egyenlők társadalmának neveztünk, szegényekre és gazdagokra oszlik, akik megvédik vagyonukat a szegények behatolásától. A gazdagok elkerülhetetlen versengése, a többletvagyon elsajátítása vagy a már megszerzett megvédés miatti háború eredményeképpen lehetetlen lenne egyenrangú felek között – akiknek nincs mit osztozniuk.
Platón, ugyanazt a versenyt figyelve meg a gazdagság megszerzésében a korabeli Görögországban, amikor a jogokat és pozíciókat dinasztikus házasságok, visszavonhatatlan kölcsönök (akkor ezt is gyakorolták), felmondás (még volt ilyen hivatás is - „sycophant”) erősítették meg, ezek azok az állampolgárok, akik panaszokat írt és a megbízhatatlanok tulajdonát foglalta le) – Platón úgy vélte, hogy ez a fajta „verseny” gonosz. A filozófus éppen az egyenlőség imitálása miatt gúnyolta ki a demokráciát.
Csak meglepődni lehet azon a kitartáson, amellyel egyre több forradalmár törekszik a precíz demokrácia megteremtésére, az összes számla újraindítására, hogy az új kapzsi és kegyetlen népnek ismét lehetőséget adjon arra, hogy ugyanazon az úton járjon, amelyet elődeik már megjártak. több mint egyszer. Az új évszázad új küzdelemhez vezet, és az igazság új buzgója felkiált: demokráciát kívánunk (vö. Sharikov kívánsága a Kutyaszívben: „Nos, azt kívánom mindent!”), És senki nem beszél arról, hogy hányan napig tart a deklarált egyenlőség.
Platón minden erejével meg akarta akadályozni a demokrácia elkerülhetetlen dinamikáját (a társadalmi leépülés magától értetődőnek tűnt számára, akárcsak egy orvos, aki egy még egészséges embert látva megjósolja a halálát). A filozófus a társadalomhoz fordult: próbáljanak meg egy stabil közösséget létrehozni olyan emberekből, akik nem akarnak „fejlődni”, nem akarnak megváltozni, és ezáltal megvédeni magukat a kegyetlenek elkerülhetetlen hatalmától a gyengék felett.
Egyenrangú felek "perpetuum mobile" PR-jának létrehozása – nem a stabilitás a világ első számú prioritása? Nem világos, hogy az akarat bármilyen megnyilvánulása egyenlőtlenséghez vezet? Az egyenlőtlenség romláshoz vezet. Kicsapongás – a háborúba. Milyen más forgatókönyvek voltak? Nem volt. Akkor miért nem hagyod abba? A filozófus pedig egy tervrajzot rajzolt - egy olyan társadalom diagramját, amely az egyének fejlődését az egész ellenére kizárja. De a rajz egy laktanya lett.
Hogyan lehet a laktanyát legalább egy kicsit vonzóvá tenni?
El kell ismernünk, hogy az emberi fajban az egyenlőség iránti vágy ugyanolyan erővel fejlődik, mint a felsőbbrendűség iránti vágy, és mit részesítsünk előnyben? Hogyan lehet megfelelni mindkét trendnek? Platón elméjének játékában, abban, hogy képes felvetni és megoldani a kérdést, feltétlen győzelmet arat a középszerű, alázatos gondolkodás felett, de a reflexió eredménye a szabályozás szükségessége – ez egy félelmetes paradoxon, amely több ezer embert küldött. forradalmárok az állványhoz, akik a laktanyát választották elkerülhetetlen ideálnak.
A cél mindenki szabadsága, vagyis a köztársaság; a birodalom az uralkodó osztály szabadsága és a többiek rabszolgasága; ezért a köztársaságra szavazunk! Ám szabad köztársaságválasztásunk, független köztársaságválasztási vágyunk ütközik a köztársasági társadalom elkerülhetetlen egyenlőségével, ha a választási lehetőség korlátozott.
Már az esélyegyenlőségi projekt legelső tervezetében benne vannak a leendő laktanya elemei. Így a szuprematista Malevics festményei, amelyeket a mai demokratikus polgárok a szellem szabadságának kifejeződéseként érzékelnek, egy szigorúan militarista laktanyai életmódot mutatnak be. Ez az évszázadok óta állandósult paradoxon azzal a ténnyel függ össze, hogy minden projekt természeténél fogva sematikus.
Az új Moszkva terve a győztes kommunizmus szimbóluma
Platón tervrajzot készít, Platón a szükséges teherhordó szerkezeti elemekről beszél, de az igazi építész dolga, hogy pontosan hogyan testesíti meg ezt a tervet. Platón koncepcióját Andrea Mantegna humanista vezérelte festményeinek festésekor, és ugyanezt a koncepciót (itt feltételezzük, hogy Malevics tudatlan ember volt) vezérelhette Kazimir Malevics is, amikor négyzetes fészekből álló építményeit megfestette; mindkettő Platón illusztrációjának tekinthető – a rajz mindent elvisel.
Karl Popper például a platóni „ideális államot” az eljövendő totalitárius rendszerek prototípusának tekintette – a platóni állam oktatási rendszerét az „intenzív és folyamatos mozgósítás formájának” nevezte, amikor minden fiatal akarata alá van vetve a a társadalmi szükségletek nyomása minden percben. Valójában Platón a maga állapotában valójában lerombolja a család fogalmát – ez a radikális kommunista sejtek prototípusának tekinthető, akik a családot a burzsoá rendszer ereklyéjének tekintették.
Platón azt javasolja, hogy a gyerekeket tekintsék általánosnak, hogy kizárják a dinasztikus rétegek kialakulását. Bármelyik gyerek beleeshet valamelyik rétegbe - a társadalom aprólékosan tanulmányozott adatai szerint. Azt mondhatjuk, hogy az ember születésétől fogva átesik egy sor ellenőrzésen, megkapja az egész társadalom számára szükséges installációkat: ha harcossá válik, akkor a társadalomnak biztosnak kell lennie nemességében és nem-szerzőségében; ha filozófus, akkor a társadalom ragaszkodik ahhoz, hogy ezt a személyt megfosztsák az önérdektől.
Platón a Köztársaságban a művészeti cenzúra példáját mutatja be – elemzi Homérosz verseinek leghíresebb dalait, megmutatva, hogy mely sorok olvashatók fel a fiataloknak (hogy felébresszék bátorságukat és vágyukat, hogy a társadalom javára dolgozzanak), és melyeket nem. el kell olvasni, mert a sorok az istenek gúnyát tartalmazzák. Vegyük észre, hogy a vallásosság nagyon relatív fogalom az ókori Görögországban, és különösen egy filozófus számára. Platón nem imád isteneket, de számára az istenek létezése egy magasabb rendű elme megnyilvánulása. (Hasonlítsd össze Prótagorasz, a legnagyobb szofista álláspontját, aki szintén mindent ésszel igazolt, de az istenekről a következőket mondta: „Ami az isteneket illeti, nem tudni, hogy léteznek-e vagy sem.)
Az ókori politeizmus kizárja a fanatikus vallásosságot, már csak azért is, mert maguk az istenek veszekedtek egymás között, becsapták és megbüntették egymást. Platón nem tekintette az isteneket erkölcsi iránymutatásnak; az istenekkel kapcsolatos kétely, az istenek kritikája elfogadhatatlan számára, mint az államában megengedhető szükséges hierarchia megtagadása. Platón filozófiájának alapállása az, hogy a lélek idősebb, mint a test (lásd: „A törvény után”, a magasabb bölcsességről szóló vita). A test (valamint ennek a világnak más anyagi megnyilvánulásai, például az államrendszer) a lelki imperatívusz miatt mozog.
Platón még ragaszkodik is ahhoz, hogy a Naprendszer bolygóit a demiurgosz szellemének ereje hozza mozgásba (vö. Dante platonista „Szerelem, amely mozgatja a Napot és a világítótesteket”). Platón azt állítja, hogy az égbolton nyolc, egymással testvéri kapcsolatban álló erő létezik, ezek kölcsönös vonzása / taszítása, keringése megegyezik az államban lévő rétegek kölcsönös vonzásával és egymásra utaltságával. Egyetlen réteg sem fontosabb a másiknál: a költők nem fontosabbak az őröknél, a harcosok nem fontosabbak a filozófusoknál, és a filozófusok sem fontosabbak a költőknél, de mindennél fontosabb a törvény, amely mindent a megfelelő helyre tesz.
Ez a törvény az egyetlen magasabb hierarchia. A törvény immanens a kozmosz szellemi szervezetében. A törvényt hallgatólagosan be kell tartani; Isten maga lehet abszurd, ravasz, ravasz, sőt gyáva is, de a teremtett világ isteni mivolta nem vitatható – ez egy nagyon komoly posztulátum.
Itt illik idézni Szókratész halálának (kivégzésének) platóni értelmezését.
Szókratészt a „demokratikus” athéni bíróság elítélte (már pontosan tudjuk, hogy Platón hogyan viszonyul a demokráciához és annak „szabadságaihoz”), Szókratészt halálra ítélték azért, mert „az állam iránti tiszteletlenséget” keltette a fiatalokban, - Platón (a hős Szókratész - Szókratész tanítványa, Platón részletesen leírja a folyamatot, és szó szerint és szó szerint idézi Szókratész utolsó szavát) azt állítja, hogy a vád hamis. Szókratész azonban nem hajlandó megszökni a börtönből, és szelíden várja a halált. Az érv az, hogy a vádlók tévednek, törvényt sértettek azzal, hogy egy ártatlan embert halálra ítéltek szabálysértésért. közrend amit nem szegett meg; viszont ha megszököm a börtönből a kivégzés elől, megint megszegem a törvényt!
Igen, a vádlók tévednek, de maga a törvény, amit alkalmaztak, az igazságos! Igazságtalan, hogy a kivégzés utolért engem, azt, aki másoknál jobban hozzájárult az állam javulásához; de ha elfutok, megszegem a törvényt, és ezzel bebizonyítom vádlóim igazát.
Ezért, hogy megőrizzem ártatlanságomat a törvény előtt, el kell fogadnom a halált a törvény megszegése miatt. Ez teljesen más szókratészi paradoxonok szellemében van – az okfejtés a világ isteni hierarchiájához való platóni viszonyulást is mutatja. Igen, az istenek lehetnek nevetségesek és ostobák, méltatlanok isteni helyzetükhöz, de elítélésükkel az isteni természetet kárhoztatjuk, hogy már kudarcot vallottak. Az a tény, hogy az istenek méltatlanul viselkednek, nem változtat azon a tényen, hogy az isteni létezik.
Itt zárójelben illik elmondani, hogy megközelítőleg ugyanezt a logikát, a szókratész paradoxont vezérelték a 30-as években a párt elárulásával és a pereken bűnösségük elismerésével vádolt forradalmárok: igen, a vád hamis, de a pártnak igaza van. A különbségek, minden hasonlósággal együtt, jelentősek: az Olümposz istenei, ellentétben a párttal és a kormányzattal, az államapparátusból nem rendelkeznek célmeghatározással. A Harmadik Birodalom, vagy az Orosz Birodalom, vagy a Kommunista Párt, vagy a Tory Párt - szükséges például Lengyelország elfoglalásához -, az Olimposz isteneinek nem kell semmi olyan konkrét, mint tudod, Athéné volt a pusztítás Trója, és Aphrodité ellene volt; az Olimposz istenei külső célmeghatározás nélkül léteznek, hanem egy magasabb rendű elme demonstrációjaként.
Az isteni Platón számára az eidos volt – az univerzumnak az a lényege, amelyet az istenek megerősítenek, de jelentésében felülmúlja az összes istent: az eidos egy eszméket teremtő anyag. Ebben az értelemben Zeusz, Athéné és Arész az eszmevilág létezésének megerősítéseként szolgálnak, az istenek maguk a hordozói egy-egy projektnek, és a projekt ideális szubsztanciájának összessége sokkal magasabban áll, mint ők. Az egyik ilyen érdemi entitás, az egyik ideális projekt egy ideális közösség projektje, ahol minden résztvevő teljesíti a mestertervhez szükséges küldetést. Ez az állam eszméje, nem maga az állam.
Platón megpróbálta leírni a lényeget, leírni a projektet, képet adni a jelentésről Általános találkozó emberek.
Naivitás azt hinni, hogy a filozófus olyan társadalmat írt le, amelyet valósággá kell váltani. Ha így gondoljuk, akkor félreértjük, mit ért Platón „idea” alatt. A filozófus olyan konstrukciót tárt elénk, amelyet nehéz megcáfolni az erkölcsi elvek cáfolata nélkül. A kivitelezés természetesen eltorzítja az ideális rajzot, de nem szabad figyelmen kívül hagyni a rajz logikáját.
A köztársaság uralkodóitól anyagilag érdektelennek kell lenni az uralkodásban; a gazdagság nem lehet az ember célja; a jog nem függhet az egyéntől és a társadalmi kapcsolatoktól; az oligarchia elvileg lehetetlen; a harcosok nem egy szándékos parancstól függenek, hanem egy előre meghatározott célt szolgálnak; a harcosok kemények a külső ellenséggel szemben, de együttérzéssel telnek a polgárok iránt – ez nem elnyomó intézmény; a költők az egyenlőség eszméjét dicsőítik, de nem az uralkodó személyiségét – a kormány gyakorlatilag névtelen: a törvény uralkodik. Egy olyan viszonyrendszer áll előttünk, amely nem engedi, hogy minden hatalmi ág egy kézben összpontosuljon – ezért a zsarnokság lehetetlen.
A következő generációk Platón köztársasági eszméitől vezérelve fellázadtak a zsarnokság ellen, bírálták az oligarchiát, vagy elítélték a demokráciát. Ezen államformák egyike sem érdemel istentiszteletet, de ezek mind egy olyan társadalom köztes állapotai, amely minden polgár szabadságára törekszik.
Tudjuk, milyen csúnya formákat ölt a „szabadság” utáni kiütéses vágy, tudjuk, hogy a hatalom szabadsága hogyan váltja fel az egyszerű állampolgár szabadságát, és az átlagpolgár meg van győződve arról, hogy a hatalom az ő száján keresztül beszél. Ez bevett gyakorlat, de üdvözlendő, hogy létezik a kölcsönös felelősség eszménye. Ezt az eszményt Platón filozófus írta le.
A Caesar ellen lázadó republikánus Catót – miután az utóbbi bitorolta a hatalmat az egykori köztársasági, szenátus által irányított Rómában – Platón ihlette.
Jegyezzük meg, hogy a demokratikus Római Köztársaság átalakulása diktatórikus autokráciává szigorúan Platón jóslatai szerint ment végbe: először is megjelent az oligarchák egy osztálya, amely a polgári demokratikus szabadságjogokat értelmetlenné tette, és elszegényedésbe vitte a népet; azután az uralkodó osztály kicsapongásba zuhant, és a jövőtől félve megpecsételte magát a parochializmus kölcsönös garanciájával; végül jött egy diktátor, aki az oligarchia feje fölött a nép felé fordította, de nem azért, hogy visszaállítsa a korábbi szabadságot, hanem azért, hogy a pillanatot kihasználva a hatalom minden teljét magához vegye; Caesar pontosan ugyanaz az oligarcha volt, mint Pompeius (akkor az "optimum" kifejezést használták), de Rómát polgárháborúba sodorta, és úgymond Pompeiusszal harcolt Róma szabadságáért.
Róma birodalommá vált, Caesar életre szóló diktátori címet kapott, Cato pedig, miközben várta a letartóztatást, öngyilkosságot követett el úgy, hogy kardra vetette magát. Halála előtt a következetes republikánus Cato, akinek megvesztegethetetlensége és igazságossága közmondásossá vált, szellemének erősítésére Platónt olvasta.
fotó: LEGION-MEDIA; PROFUSIONSTOCK/VOSTOCK FOTÓ; KELETI HÍREK
Mit jelent számomra az ideális állapot? És egyáltalán létezik a mi világunkban? Ezekre a kérdésekre próbálok választ adni ebben az esszében.
Mindannyian jól tudjuk, hogy a világon nincsenek olyan ideális államok, amelyek megfelelnének minden polgár vágyainak és érdekeinek. És azonnal feltehető a kérdés: „Miért nem veszi figyelembe a kormány a véleményünket erről vagy arról a problémáról?”. De a valóságban lehetetlen megbizonyosodni arról, hogy minden állampolgár érdekeit figyelembe veszik, legalábbis a történelem nem ismer ilyen példákat. Minden ember különbözik egymástól a világnézetében, az adott helyzetről alkotott véleményében és jellemében, ugyanakkor mindenki meg akarja hallani, és nem hajlandó megalkuvást kötni az állammal. Ez a félreértés mindkét oldalon számos problémát vet fel, a gyűlésektől a polgárháborúig.
Nem szeretnék ilyen helyzetet az országomban.
De én a kölcsönös megértésért és az adományozásért vagyok az államomban. Az emberek ne féljenek kifejteni véleményüket, tegyék fel a jelöltségüket a kormányzati szervekbe és ne beszéljenek nyíltan a kormány rossz döntéseiről. Hiszen ma már sok „demokratikus” államban nincs választási és szólásszabadság. Az emberek félnek kifejezni elégedetlenségüket, félnek felelősséget vállalni szavaikért, megválasztásukért. Ne feledje, hogy valami valahol mindig elkezdődik. És ne feledd, hogy a tétlenségnél és a várakozásnál nincs pusztítóbb, elviselhetetlenebb a világon. Példaként említhető számos olyan állam, ahol a kormány maga nyomta el a demokráciát birodalmában a nép tétlensége miatt, de amikor az emberek úgy döntöttek, hogy fellázadnak és visszaszerzik jogaikat, természetesen már késő volt. Szinte mindenki mindig vár valamire: jó pillanatokra, álommunkára, jobb életkörülményekre. És az embernek ez a tétlensége lehetővé teszi az állam számára, hogy önkényessé váljon, vagyis pontosan úgy tegyen, ahogy az magának a hatóságoknak kényelmes. Az emberek csak panaszkodnak, összehasonlítják országukat azzal, amelyik a legjobb oldalról mutatja magát, de mégsem tesznek semmit életük jobbításáért, és még inkább nem költöznek oda, ahol szerintük jobb az élet. Nem akarok ilyen hozzáállást az állammal szemben. Legyen jobb, ha a polgárok nagygyűléseket tartanak, sürgető problémákról beszélnek, a kormány pedig tényleg hallgasson és kínáljon megoldásokat.
Amint megérti, az én ideális államomban demokratikus politikai rezsimnek, szövetségi területi struktúrának és természetesen köztársaságinak kell lennie. vegyes formában tábla. Hiszen az ország csak így lesz képes elérni a harmóniát és meghallgatni minden ember véleményét. Emellett ezzel az államformával őrzik meg a lakosság különböző etnikai csoportjainak életközösségét, hagyományait. Nem hiszem, hogy a népszokások megőrzése az állam fejlődésének megtorpanását jelentheti. Számos országot említhetek példaként, mint például az Etióp Szövetségi Demokratikus Köztársaság, az Amerikai Egyesült Államok, az Orosz Föderáció és Németország. Ezért a monarchia nem lehet az én állapotomban, mivel ennek a szónak a fogalma teljesen ellentmond mindennek, amit fentebb elmondtunk. Egy ilyen államforma mellett nem lehet megválasztani, kivéve persze, ha „kékvérű” vagy, ezzel az uralkodó vezette kormány megsérti a régi hagyományokon és alapokon nyugvó állampolgári jogokat. Ráadásul nem mindenki szereti a konzervativizmust. Világunkban az emberek megértik fontosságukat az állam életében, ezért követelik olyan erősen a szólás- és cselekvési szabadságot. És a konzervativizmus az, ami gyakorlatilag megfosztja őket ezektől a jogoktól.
Talán sokan feladták volna államukban a hatalmat, de ezt nem tehetem meg, már csak azért sem, mert nagyon fontos szerepet töltenek be az állam, mint független hatalom kialakulásában a világ színpadán. Akárhogyan is állnak, ki képviseli majd hazámat a legjobb oldalról más államok előtt, és részt vesz a polgárokkal folytatott kommunikációban, képviselve érdekeiket különböző területeken? A hatóságok képviselői a polgárok megbízható képviselői lesznek, akiket egy bizonyos idő elteltével maguk választanak meg a választásokon. Ezek az emberek nemcsak a polgárok többségének véleményét képviselik majd, hanem hozzájárulnak országom lakosságának életének javításához is.
Minden állam egyik legfontosabb része a hivatalos nyelv. Mindenekelőtt egy adott állam alkotmányának nyelve. Az államnyelv meghatározását hazámban két tényező befolyásolná: az állam elhelyezkedése és egy etnikai csoport túlsúlya. De az én államomban lenne egy kötelező program egy másik nyelv ingyenes oktatására. Ez azt jelenti, hogy minden állampolgárnak lehetősége van arra, hogy teljesen ingyenesen és szabadidejében, távolról vagy bizonyos kurzusokon részt vegyen egy idegen nyelv kiegészítő tanulmányozását.
Szintén a társadalom életének egyik fő területe a politikai és a társadalmi. Ezek közül először érintsük meg az elsőt.
Ez a terület a társadalom ügyeinek intézésével kapcsolatos tevékenységekhez kapcsolódik, a különböző társadalmi csoportok, osztályok és a társadalom korlátozott erőforrásai érdekeinek és céljainak összeegyeztethetetlensége összefüggésében. Az erőforrások szűkössége elosztásuk problémáját, az érdekek eltérését – a hatalom használatának szükségességét – okozza. A politikai szféra jó néhány elemet tartalmaz, és szeretném, ha az én ideális állapotomban jól fejlett lenne. E terület fejlesztésének legfontosabb katalizátora az emberek lesznek, vagyis a politikai kultúra, a többpártrendszer és a társadalmi csoportok elterjedtek. Nincs ideológia, erőltetett sztereotípiák, egyetlen gondolkodási forma és cenzúra. Igen, tisztában vagyok azzal a kockázattal, hogy a közélet ilyen nyitott szférája forradalmi mozgalmakhoz és a hatalom megdöntéséhez vezethet. De végül is miért folyamodnak az emberek a forradalmakhoz, ha megelégszenek ezzel az életrenddel? Az emberek továbbra is a legfontosabb hatalomforrások, érdekeik és szavaik aranyat érnek. Azt hiszem, világunkban minden modern ember pontosan ezt akarja. Nyitottság, megértés és tisztelet.
A szociális szféra az a kapcsolat, amely a közvetlen emberi élet és az ember mint társas lény létrejöttében jön létre. Annak ellenére, hogy már a 21. század van, a legtöbb állam még mindig megfeledkezik a társadalom egyik legfontosabb szférájáról, egyszerűen nem törődik állampolgárai jólétével. Sok országban az egészségük vagy megélhetésük javítására irányuló szervezetek hiánya sok halálesethez vezet. Ezért államomban csak a legmodernebb kommunikációt, a legjobb orvosokat, sok kórházat, közszolgáltatást és társadalombiztosítást látok. Azt akarom, hogy hazám polgárainak ne legyen szüksége azokra a dolgokra, amelyeket az állam köteles megadni nekik. Nem kell aggódniuk az egészségükért, a lakhatás vagy a szabad ágyak hiánya miatt a kórházi osztályokon.
Valamint korunk egyik vezető problémája a fiatalabb generáció foglalkoztatása. Miért kell a szakképzett oktatási intézményben végzetteknek szakmájukon kívül dolgozni? Az én államomban soha nem engedném meg ezt a problémát. Azok a fiatalok, akik sok erőfeszítést tettek az iskolai végzettség megszerzéséért, ne szenvedjenek el, és ne menjenek olyanhoz dolgozni, akit egyáltalán nem szeretnek. Hogy megbirkózzunk ezzel a helyzettel, csökkentenék a helyeket oktatási intézmények vagy ideiglenesen kiirtotta azt a szakmát, amire az államnak nincs szüksége. Hozzáadhatja azokat a különlegességeket is, amelyekre országomnak szüksége van. Az állam pedig a jövőben nem csak egy árutermelést célzó iparágban fejlődne, hanem bátran előrelépne, új magasságokba jutva a szolgáltató szektorban, ezáltal új színpad fejlődés.
A fentiek mindegyike az ideális állapotom leírása. Egy ilyen struktúra fenntartása érdekében a lehető leggyakrabban tartanék találkozókat az állampolgárokkal, ahol nemcsak a problémáikról beszélhetnének, hanem javaslatot is tehetnének, hogy szerintük milyen változtatásokat kellene végrehajtani a közélet területén. Akkor az emberek kezdik érezni fontosságukat és felelősségüket az állam iránt. És egyet biztosan állíthatok: egyetlen állam sem hasonlítható össze államom függetlenségével és polgáraim szabad életével. Úgy gondolom, hogy hazám lakói nem álmodoztak arról, hogy egy másik államba költözzenek, csak dicsérték, és a legjobb oldalról mutatták meg az egész világnak.
Frissítve: 2019-04-26
Figyelem!
Kösz a figyelmet.
Ha hibát vagy elírást észlel, jelölje ki a szöveget, és nyomja meg a gombot Ctrl+Enter.
Így felbecsülhetetlen hasznot hoz a projektnek és más olvasóknak.
Hasznos anyagok a témában
Válasz balra a vendég
Milyen az ideális állam? Ez egy olyan állam, ahol eleve nincs két dolog: külső és belső védelem. A külső védelem alatt a hadsereget értjük – azt, aminek meg kell védenie az államot a kívülről, a külső hatásoktól, a külső invázióktól, a tökéletlen állapotok behatolásától. A belső védelem azokra a szervekre vonatkozik, amelyek kötelesek megvédeni az államot a belső hatásoktól - a nem megfelelő, tökéletlen személyiségektől, az ideális rend betartását felügyelni - a rendőrség, a rendőrség, az őrség - nevezze, ahogy akarja.
Miért nincsenek és nem lehetnek? Mivel az állam ideális, jobban él az ideális eszmékkel, gondolatokkal – békében, barátságban, kölcsönös segítségnyújtásban és egyéb erényekben, amelyek az embert díszítik. Mindezek jelenlétében az ideális embernek egyszerűen nem lesz gondolata vagy vágya az ideál megsértésére, ami azt jelenti, hogy nem követ el gyilkosságot, lopást vagy hasonlókat. dolgokról. De nemcsak az államon belül, hanem azon kívül is, hiszen az ideális állam emberei nemcsak államuk lakosságát tisztelik, hanem az azon kívül élőket is. Ha ezt a két pontot nem tartják be, az állam már nem az. És ezért nem létezhet ilyen állam - mert rajta kívül mindig lesznek olyan államok, amelyek nem ideálisak, és amelyek elkerülhetetlenül megtámadják és lerombolják - a védelem hiányában. Ha nem támadnak, akkor ez azt jelenti, hogy nincsenek más államok, hanem egyetlen állam van - ahol minden tökéletes, minden egyetlen ideál szerint él. Bár persze fel lehet kérdezni, hogy mi az állam általában - mit ad, mi a lényege és nem találni (elvégre egy ideális államban minden ember önmagát kormányozza, kényszer nélkül követi az ideált, nincsenek háborúk, nincsenek belső konfliktusok, nézeteltérések - mi akkor az állam ellenőrzése és védelme?), eldönteni, hogy az államok ez az eset szintén nem létezik. Akkor ez egy kizárólag egyetlen meztelen ideál, ahol minden ideális, a gondolatoktól a tettekig.
De ahhoz, hogy ezt higgyük, nézzük meg, vajon lehetséges-e, hogy minden ember ideál legyen? Nem – a válasz egyértelmű, hiszen a harmónia egyensúly, a jó és a rossz aránya, ez egy ideál – de az eszmény nem engedheti meg a rosszat, hiszen az eszmény csak maga az igazság, csak minden, ami igaz, szép, emberi. - és a többi erényhalom.
Ráadásul megértjük, hogy az emberek a nemek felosztását tekintve már különböznek egymástól - ideál megint nincs, mert ideális esetben a férfiaknak és a nőknek születésüktől fogva egyetlen egésszé kellett volna egyesülniük - különben hol van az ideális, ha van egy férfi a világon, aki nő nélkül szenved, vagy fordítva? (Azt az elképzelést, hogy mindketten boldogan élhetnek, ideális esetben egymás nélkül, nem vesszük figyelembe). De ha a férfiak és a nők már születésükkor összeolvadnak, akkor nem lesz két ellentét egyesülése, és az ellentét olyan, mint a fekete és a fehér, mint a cukor és a só, mint a rossz és a jó - de van-e rossz és jó az ideálban? Nem. És ezért nem jöhet létre egyesülés, ami azt jelenti, hogy van egy dolog - egy hermafrodita? De akkor mi a helyzet a virágokkal, sóval, cukorral és egyéb dolgokkal? Ezeket is össze kell vonni vagy sem? Ha nem, akkor mi az ideális íze mindkettőnek, az ideális árnyalat? Az ideális ekkor az azonosság. Tökéletes, nincs eltérés a normától. Minden ideális ember ugyanúgy látja a színeket, ugyanolyan ízű és minőségű ételeket eszik (ideális állapotban nem tudnak tökéletlen ételeket előállítani!) és így tovább – egészen a gondolatokig.
A gondolatok is tökéletesek? Mindenki helyesen érzékeli, amit a másik mondani akar – ideális, ugye? De mi a helyzet a vitákkal, mi a helyzet az új ötletekkel? Hogyan születhetnek ideális államba ideális emberek fejében? Végül is mindent egyformán ideálisan értünk, és az emberek körét teljesen körülveszi egy ideális ...