Din cele spuse mai sus, deja se poate imagina atitudinea postmoderniştilor faţă de jurisprudenţă. Fără a lăsa piatra neîntoarsă din întreaga noastră lume și viziune asupra lumii, ei, desigur, sunt extrem de critici la adresa tradițională a teoriei dreptului*. Și anume, se propune deconstrucția completă a acestuia. Teoria tradițională a dreptului este o metanarațiune tipică, o manifestare a discursului dominant. Este necesar să subminăm discursul dominant, să eliberăm discursuri și voci suprimate.

Deconstrucția dreptului este înțeleasă ca expunerea fragmentării sale, a lipsei de integritate și de consistență în acesta. Ca orice altceva, dreptul trebuie studiat într-un context social, istoric și cultural

* Trebuie remarcat faptul că în filosofia modernă a dreptului există două tendințe care sunt foarte apropiate de postmodernism - acestea sunt așa-numitele „studii juridice critice” și jurisprudența feministă. Ele au o serie de asemănări cu realismul juridic pe care l-am considerat deja, precum și cu teoria marxistă a dreptului.

specificul dreptului. Juriştii postmoderni încearcă să demonstreze că legislaţia modernă nu este ceva neutru (cum încearcă să se prezinte), ci este un fenomen al capitalismului târziu. În consecință, dreptul trebuie supus unei analize critice care să demonstreze caracterul de clasă al dreptului și să-i deschidă apărarea valorilor capitaliste.

Postmodernismul își stabilește și sarcina de a studia modul în care participanții la procesul juridic sunt constituiți de discursul dreptului. Aprobând acele tendințe în dezvoltarea filozofiei tradiționale a dreptului care subliniază natura interpretativă a activității juridice („punct de vedere intern” de G. Hart, model interpretativ al lui R. Dworkin), ei îndeamnă să mergem mai departe și să analizăm toți factorii care influențează interpretarea textelor legale. În primul rând, acestea sunt rolurile sociale care determină interpretarea.

Interpretarea este o manifestare a puterii, judecătorii și avocații acționează ca reprezentanți ai elitei. Interpretarea legii este influențată de convingerile lor morale și politice. Ideologia politică are un rol activ și inevitabil în interpretare. Prin urmare, nu este nevoie de un „punct de vedere intern”, ci de un punct de vedere critic.

Unii postmoderni susțin că totul trebuie restructurat ordinea juridică. Realitatea fragmentară, multiplă și instabilă a timpului nostru trebuie să corespundă aceluiași drept – pluralist, aplicat diferit de multe „comunități interpretative” diferite.

Postmoderniştii îndeamnă să acorde atenţie subiectului dreptului în contextul discursului dreptului. Ei vorbesc despre moartea „subiectului de drept”. În conformitate cu conceptul modernist al subiectului, o persoană nu are integritate individuală, nici o alegere, nici liber arbitru, lucruri precum „consimțământul” sau „intenția” sunt imposibile.

Participanții la litigii sunt caracterizați de identități multiple, în schimbare. De exemplu, este citat „procesul postmodern” din Wisconsin din 1991. Inculpatul a fost acuzat că a violat o femeie care suferea de o personalitate divizată, mai exact, prezența mai multor „personalități” într-un singur corp.

Mai mult, s-ar putea vorbi de viol doar în raport cu una dintre aceste „personalități”, restul ar fi fost de acord. Mai mult, „persoana” violată a fost de fapt de acord și cu sexul, dar s-a susținut că era prea imatură, sau nu tocmai sănătoasă, pentru ca consimțământul ei să fie considerat autentic. Au fost puse sub semnul întrebării conceptele juridice tradiționale de „personalitate”, „confesiuni”, „mărturie adevărată”.

În plus, isteria din mass-media în jurul acestui proces este, de asemenea, unul dintre subiectele cărora postmoderniştii le acordă mare atenţie. Postmodernismul în ansamblu este caracterizat de ideea „rolului uriaș al mass-media, care creează în esență imaginea noastră asupra lumii. Teoreticienii juridici postmoderni acordă o mare atenție interacțiunii dreptului și mass-media, modului în care acestea din urmă ne creează. imaginea dreptului, care afectează apoi justiția (arată -drept).

Unul dintre scriitorii postmoderni contemporani, Pierre Schlag, analizează următorul exemplu, preluat din popularul serial de televiziune Law in Los Angeles*. Unul dintre Stuart Markowitz, angajat al unei mici firme de avocatură din Los Angeles (și un personaj foarte simpatic din serial), este arestat pentru conducere în stare de ebrietate. Are 0,9 ppm de alcool în sânge. Stewart va fi reprezentat în instanță de Michael Cusack, partenerul său în firmă și un avocat foarte competent. Următorul dialog are loc între Michael, Stuart și soția lui Ann:

Mihai. Profesorul Himeson este cel mai bun toxicolog din stat. Dacă depune mărturie în favoarea noastră, totul va fi O "k. Bine, la fapte... Deci, ai băut un pahar de vin înainte de a pleca din restaurant, nu-i așa?

Stuart. Ei bine, am băut vin la cină, așa că bănuiesc... Mihai. Da, dar timpul este foarte important. Lasă-mă să explic ceva. Pentru ca alcoolul să pătrundă în sânge, trebuie să treacă treizeci de minute. Aceasta înseamnă că, dacă ai bea un pahar de vin chiar înainte de a te urca în mașină, expertul nostru ar putea să arate că la momentul arestării, alcoolicul

* Citat. pe: Freeman M.D. op. cit., p. 1179-1189. 249

Nu ai avut încă sânge... Asta e foarte important... Deci... Când crezi că ai băut ultimul pahar de vin?

(Stuart și Ann înțeleg ce se întâmplă.)

Ann. A băut-o chiar înainte să plecăm.

Mihai. Ești gata să o arăți în instanță?

Ann. Da.

Mihai. Bine foarte bine.

După cum scrie Pierre Schlag, Michael a primit exact mărturia pe care și-a dorit-o, fără să spună niciodată adevărul. El evită să ceară deschis mărturie mincinoasă. Dar nici legea, nici etica profesională nu îi cer să cunoască adevărul. „Începem să înțelegem că dacă Stewart este condamnat sau nu este complet independent de dacă era beat în momentul arestării sale. Depinde în întregime de cât de bine își joacă rolurile diferiții actori (în primul rând Michael, Stewart, Ann, polițistul, procurorul și experții)<. .>Imaginea dreptului prezentată aici este o performanță, mișcări retorice în cadrul unor roluri prescrise, stilizate, care sunt jucate de diverși actori în scopul aplicării sau neutralizării puterii instituționale. În funcție de modul în care actorii își folosesc resursele de putere (influență), rezultatul cazului va fi diferit.

Michael își joacă bine rolul: a pregătit următoarele apărări: Stewart avea un conținut de alcool în sânge de 0,9, abia peste limita legală din California de 0,8; doi martori vor depune mărturie că Stewart a băut vin cu puțin timp înainte de a se urca în mașină; Toxicologul sef al statului, un specialist foarte respectat, va arata ca in aceasta situatie Stewart nu ar fi putut sa fie beat in momentul arestarii sale.

Cu aceasta, Michael merge la procurorul districtului, o femeie pe care o cheamă pe nume. El îi expune argumentele sale, adăugând că cazul va fi examinat de judecătorul Matthews, un prieten al șefului firmei lui Michael. Michael îi cere o favoare. „Michael și procurorul se află în mod clar într-o relație de „prietenie profesională”, o relație informală care se dezvoltă prin contacte repetitive.<.. .>Pe baza prieteniei profesionale, o rețea de informale

*Ibid. R. 1180.

legături prin care brațul lung al legii își face cea mai mare parte a muncii: se ocupă de justiție, sentințe negociate, conciliere a părților etc. Aceasta este o rețea de drept în cadrul dreptului - legea umbră<...> Legea umbră reduce costul tranzacțiilor printr-o instituție cunoscută sub numele de banca favorurilor - o colecție uriașă, în continuă schimbare de conexiuni, loialități, datorii și obligații.< . .>Banca de favoruri este o instituție în mare parte feudală, ierarhică ca structură și care funcționează pe bază de loialitate, onoare și prietenie profesională...

În cele din urmă, banca de favoare, legea umbră și Michael își fac treaba - acuzația este schimbată în „conducere nesăbuită”.<.. .>La sfârșitul episodului Stuart (în biroul lui)< . .>spune: „Sunt vinovat: trei pahare de vin”.

Pierre Schlag comentează acest lucru după cum urmează: „Aceasta este o descoperire grozavă a scenaristului, grozavă pentru că confirmă ideea principală că legea este un joc de putere și manipulare[italice ale mele. - CM.]. Avocații manipulează și controlează. Legea manipulează și controlează.”**

Potrivit lui Schlug, L.A. Law ne spune adevărul despre drept, adevărul pe care avocații și oricine s-a confruntat cu justiția reală îl știu. Legea este o lume a jocurilor din culise, a înșelăciunii și a manipulării. Adevărul, raționalitatea și valorile morale sunt folosite de participanții la justiție doar instrumental - dacă ajută la manipularea eficientă a juriului. Cine nu face parte din această serie, spune Schlag, este Ronald Dworkin.

Postmoderniștii, precum și susținătorii „studiilor juridice critice” foarte apropiați (uneori chiar sunt uniți sub același nume „jurisprudență critică postmodernă”) neagă posibilitatea adevărului, obiectivității și justiției în morală și drept, posibilitatea de a întemeia legea pe principiile onestității, dreptății, egalității pe care le împărtășim cu toții și care servesc intereselor tuturor. Ideile lor se bazează pe ideile de relativism moral și scepticism - ideile că nu există valori universale, toate valorile sunt relative.

*Ibid. R. 1180-1181.

Pe baza tradiției filozofice care datează de la vechii sofiști, precum și de Nietzsche, Marx și Freud, ei susțin că valorile morale și juridice sunt doar o expresie (și acoperire) a relațiilor politice de dominație, dominație. Morala și legea există pentru a proteja interesele celor care domină societatea, elita față de oprimați. Morala și legea sunt o iluzie care vizează menținerea status quo-ului și blocarea schimbării în interesele oprimaților.

În plus, într-o societate cu inegalități socio-economice profunde, interesele dominantului și ale celui subordonat sunt foarte diferite. Într-o astfel de societate, nu poate exista un singur sistem integral de valori și un singur sistem de principii morale bazate pe el în drept (Dvorkin încearcă să-l găsească pe acesta din urmă, pentru care este criticat cu înverșunare de postmoderniști și de „cercetătorii critici”. ").

Critica postmodernismului

Cum ar trebui să privim ideile postmoderne în general și teoria postmodernă a dreptului în special? Există multe observații precise în ambele. Postmoderniştii au ridicat întrebări adevărate şi profunde. Un alt lucru este că li se oferă răspunsuri foarte controversate. Postmodernismul este în esență o filozofie a disperării. Nu e de mirare că mulți postmoderni celebri au fost participanți la evenimentele revoluționare din anii '60. secolul trecut în Europa de Vest și SUA. Înfrângerea acestor discursuri a dus la dezamăgirea unui număr de participanți ai lor în marxism, în posibilitatea de a realiza un fel de schimbare și apoi, în general, la dezamăgirea minții și a omului.

În general, postmodernismul este o doctrină falsă și în mod inerent mizantropică. Se sprijină pe fundamente filosofice extrem de dubioase, în primul rând relativismul moral și scepticismul. Dar orice relativism este o doctrină care se respinge. Dacă totul este relativ, atunci relativismul este inclus și în acest „totul”. Aceasta înseamnă că afirmația despre relativitatea tuturor este, de asemenea, relativă și nu avem niciun motiv să aderăm la ea și nu, să zicem, afirmația că nimic nu este relativ.

Argumentele pentru relativismul moral nu rezistă examinării. Argumentul: unii au unele idei morale, alții au altele, ceea ce înseamnă că nu există obiectivitate în morală – este fals. Din faptul că unii oameni cred că Pământul este rotund, iar alții că Pământul este plat, nu rezultă că nu există adevăr în geografie. Referințele la diversitatea ideilor morale între diferite popoare și culturi, de asemenea, nu dovedesc corectitudinea relativismului.

După cum a scris J. Finnis, cercetările antropologice moderne au arătat că „toate societățile umane demonstrează preocuparea pentru valoarea vieții umane; în toate societățile, autoconservarea este în general recunoscută ca o motivație legitimă pentru acțiune, în niciuna nu este permisă uciderea altor ființe umane fără justificări foarte precise. Toate societățile umane consideră procrearea ca pe o binecuvântare, cu excepția unor circumstanțe speciale. Toate societățile umane restricționează activitatea sexuală;

în toate societățile există anumite interdicții împotriva incestului, interzicerea permisivității sexuale și a violului și încurajarea stabilității și a constanței în relațiile sexuale. Toate societățile demonstrează preocuparea pentru adevăr prin predarea tinerilor nu numai subiecte practice (de ex. evitarea pericolelor), ci și speculative și teoretice (de exemplu religie). Ființele umane din copilărie pot supraviețui doar dacă sunt îngrijite și trăiesc într-o societate care se extinde dincolo de familia nucleară. În consecință, toate societățile acordă prioritate valorilor cooperării, prioritizează binele comun față de binele individual și prețuiesc corectitudinea în cadrul grupurilor. Toată lumea cunoaște prietenia. Toată lumea are concepte de „al meu” și „al tău”, proprietate și reciprocitate. Toată lumea apreciază jocul - serios și formalizat sau relaxat și recreativ. Toată lumea manipulează cadavrele membrilor decedați ai grupului în conformitate cu ritualuri tradiționale, diferite de procedurile de aruncare a gunoiului. Toate arată atenție la puteri sau principii considerate supraomenești; Religia este universală într-o formă sau alta.

* Finnis J.Op. cit., p. 164-165.

Alți cercetători indică alte valori universale. Nu poate fi altfel: toți suntem oameni și toți trăim în societăți cu resurse insuficiente, cu toții ne străduim să trăim și vrem să evităm durerea etc. lege naturala» G. Hart). Comunitatea condițiilor fundamentale de existență generează valori comune.

Relativismul moral se prezintă ca o doctrină extrem de umană și tolerantă. Dacă toate valorile sunt relative, atunci nu există niciun motiv să argumentăm că valorile culturii noastre sunt mai bune decât valorile altora. Și, prin urmare, nu avem dreptul să considerăm alte culturi mai rele decât a noastră (mai înapoiată decât a noastră) și să ne impunem valorile altor culturi. Dar, aderând la relativismul moral, se poate spune din același motiv: „Valorile tale nu sunt mai bune decât ale noastre, așa că le vom lua și ți le vom impune pe ale noastre dacă vrem”.

Pe baza relativismului moral, trebuie să tolerăm și să aprobăm existența răului monstruos. Nu avem dreptul să criticăm Germania nazistă, să condamnăm uciderea a milioane de oameni în lagărele de concentrare, nu ar trebui să avem nimic împotriva lui Bin Laden și Shamil Basayev, pentru că au valori diferite, ceea ce înseamnă că nu sunt mai răi decât ale noastre. Unul crede că este necesar să faceți bine, celălalt - că este posibil să torturiți copiii mici pentru distracție. Conform relativismului moral (Și postmodernism), acestea sunt doar viziuni subiective, niciuna dintre ele nu este mai bună decât cealaltă.

De asemenea, nu ar trebui să criticăm viața societății noastre, să nu condamnăm viciile acesteia, să nu căutăm să corectăm morala. De ce schimba ceva? Acum există un sistem de valori, dacă schimbăm ceva, va fi altul, dar ele sunt incomparabile, niciunul nu este mai bun sau mai rău decât celălalt. De ce să luptăm cu rasismul și sexismul? La urma urmei, se dovedește că nu există motive morale obiective pentru aceasta. Trebuie să recunoaștem că toate discuțiile despre bine și rău, despre sensul vieții etc., pe care oamenii le poartă de mii de ani, sunt o distracție goală și fără sens.

Relativiștii morali trebuie să explice de ce limbajul moralității și ideile oamenilor obișnuiți despre moralitate sunt de așa natură încât morala este ceva serios, încât argumentarea despre ea are sens,

că pot exista acțiuni moral corecte și greșite, într-un cuvânt, de ce limbajul moralității este complet contrar ideilor relativismului moral. Prea mult în viața societății depind de valori obiective pentru ca această idee să fie ușor aruncată.

Lucruri similare se pot spune despre conceptul postmodern de om. Postmoderniștii transformă o persoană într-un biorobot, complet programat de discurs, cultură, putere și incapabil să vadă adevărul. Dacă da, cum poate exista un dezacord? Cum este posibilă schimbarea în societate? Dacă suntem pe deplin programați de cultură, atunci același lucru este valabil și pentru postmoderniștii înșiși. Cum pot ei să treacă dincolo de cultură pentru a vedea asta?

În mod curios, postmoderniștii au descoperit că unele dintre ideile lor sunt contrare propriilor lor obiective. Postmoderniștii reprezintă pluralitatea, diferența, eliberarea discursurilor și vocilor reprimate, și anume:

femei, negrii, minorități sexuale, imigranți ilegali etc. Dar dacă totul este construit, atunci, de fapt, nu există rase, femei etc., atunci pe cine să protejăm? Nu întâmplător unii postmoderni au început să vorbească despre „esențialitate strategică”, adică că, deși, de exemplu, orice rasă este o ficțiune, o construcție socială, dar în lupta împotriva asupririi rasei negre, trebuie să pretinzi temporar. că există cu adevărat.

Dacă rațiunea și adevărul sunt ficțiuni, dacă aderăm la logici diferite și incomensurabile, atunci de ce își scriu postmodernii cărțile? De ce să vă deranjați să vă propagați convingerile dacă nu puteți vorbi despre adevăr, bine și rău? Pentru cine este asta? Dacă pentru cei care sunt deja de acord cu ei, atunci acest lucru nu are prea mult sens. Dacă, pentru a-i convinge pe cei care nu sunt de acord, atunci aceasta presupune că este posibil să se poarte un dialog cu ei, ei pot fi convinși, ceea ce înseamnă că avem un câmp semantic comun (pe care postmodernii pur și simplu neagă).

Nici nu poate fi de acord cu teoria postmodernă a dreptului. Este foarte greu de crezut că în drept nu există decât relații de dominație și suprimare, manipulare și minciună. O viziune cinică nu înseamnă neapărat una adevărată. Chiar

Marx și Engels, atât de venerați de postmoderniști, au recunoscut că statul (respectiv, dreptul) chiar și într-o societate de clasă exprimă nu numai interese de clasă, ci și universale, de exemplu, prin construirea de drumuri, sprijinirea sistemului de învățământ, finanțarea apărării.

Contrar părerii postmoderniștilor, legea a pus întotdeauna niște limite în calea arbitrarului elitei conducătoare. Și,încă de pe vremea lui Hammurabi, a apărat anumite interese ale claselor asuprite. Așadar, preocuparea pentru protecția drepturilor femeilor, minorităților naționale și sexuale etc., precum și distrugerea (deconstrucția) simultană a dreptului, în loc de îmbunătățirea acesteia, par a fi o mare greșeală a postmoderniștilor.

CONCLUZIE

Autorul speră că textul prelegerilor este suficient de clar și suficient de scurt pentru a face inutilă o concluzie detaliată.În cadrul acestei lucrări, a fost posibil să luăm în considerare doar câteva dintre cele mai importante probleme și teorii ale filozofiei moderne a dreptului.

Multe au rămas în afara cărții. Teoriile acceptării au fost prezentate doar pe scurt. hotărâre. Nu s-a spus nimic despre subiecte atât de interesante și importante precum teoriile interpretării constituționale, drepturile omului, problema responsabilității și vinovăției etc.

Autorul nu a putut și nu a încercat să ofere soluții gata făcute la multe probleme. În filosofia modernă a dreptului, există mult mai multe întrebări decât răspunsuri, aproape fiecare problemă devine subiectul unor discuții aprinse, în timpul cărora sunt clarificate pozițiile părților și tendințele de dezvoltare a unor teorii specifice (în special, consolidarea pozițiilor teoriile moderne ale dreptului natural). Acesta este ceea ce autorul a încercat să arate acest manual. Un studiu mai profund al filozofiei dreptului ar trebui să se bazeze pe o citire atentă a surselor: textele teoreticienilor juridici clasici și lucrările cercetătorilor moderni.

Literatură

Alekseev S. S. Filosofia dreptului. - M., 1997.

Aristotel. Poetică. Retorică. - SPb., 2000.

Hobbes T. Leviatan, sau materia, forma și puterea bisericii și a statului civil // Hobbes T. Works: In 2 vol. - Vol. 2. - M., 1989.

Kant I. Cit.: În 6 volume - M., 1963-1966.

Marks K. Engels F. Soch.-ed. a II-a-T. 2.

Nersesyants V. S. Filosofia dreptului: Proc. pentru universitati. - M., 1997.

Platon. Sobr. cit.: În 4 volume - M., 1990.

Tikhonravov Yu.V. Fundamentele filozofiei dreptului: Proc. indemnizatie. - M., 1997.

Yum D.O contract original // D. Yum. Cit.: În 2 vol. - Vol. 2. - M., 1996.

Yum D. Tratat despre natura umană. Cartea a treia. Despre moralitate//Coll. : V2 vol. - T. L-M., 1996.

Austin J. Provinciei Jurisprudenței determinate. - Londra: Weidenfeld și Nickolson, 1954.

Bentham J. Un fragment despre guvernare. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.

D "Amato A. Despre legătura dintre drept și justiție // J. Feinberg, H. Cross. Filosofia dreptului.- Belmont: Wadsworth, 1991.-P. 19-30.

D "Amato A. The Speluncean Explorers - Further Proceedings // Stanford Law Review. - 1980. - 32. - P. 467-485.

Devlin P. Aplicarea moravurilor. - Oxford: Oxford University Press, 1965.

Dworkin R.A. Chestiune de principii. - Cambridge (Massachusets): Harvard University Press, 1985.

Dworkin J. Paternalism // J. Feinberg, H. Cross. Filosofia dreptului. - Belmont:

Wadsworth, 1991.-p. 209-218.

Dworkin R. Imperiul Legii. - Cambridge: Harvard University Press, 1986.

Dworkin R. Drept natural revizuit // Universitatea din Florida Law Review. - 1982. - 34.-P. 165-188.

Dworkin R. Luând în serios drepturile. - Cambridge: Harvard University Press, 1977.

Dworkin R. Ce este Egalitatea? Partea 4: Egalitatea politică //Revista de drept la Universitatea din San Francisco. - 1987. - 22, N 1. - P. 1-30.

Eskridge W. N. et at. The Case of the Speluncean Explorers: Twentieth Century Statutory Interpretation in a Nutshell Contemporary Proceedings // George Washington Law Review. - 1993. - 61. - P. 1731-1811.

Feinberg J. Abateri inofensive: limitele morale de Drept Penal. -^-Oxford:

Oxford University Press, 1988. - Vol. 4.

Fuller L. Cazul exploratorilor spelunceani // Legea Harvard revizuire.-1949. - 62, N4.-P. 616-645.

Feinberg J., Cross H. Filosofia dreptului. - Belmont: Wadsworth, 1991. Feinberg J. filozofia socială. - Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1973.

Finnis J. Dreptul natural și drepturile naturale. - Oxford: Oxford University Press, 1980.

Freeman M.D. Lloyd's Introduction to Jurisprudence - Londra: Sweet and Maxwell, 1996.

. Fuller L. Pozitivismul și fidelitatea legii - O replică la Profesorul Hart // Harvard

revizuirea legii. - 1958. - 630. - P. 630-672. Fuller L. Morala dreptului. - New Haven: Yale University Press, 1964. Hampton J. filozofie politică. - Boulder: Westview Press, 1996. Hampton J. Teoria pedepsei educației morale // Philosophy & Public

treburile. - 1984. - 13. - P. 208-238.

Hart H.L. Există drepturi naturale? // The Philosophical Review. - 1955. - 64.-P.175-191.

HartH. L. Drept, libertate și moralitate.-Londra: London University Press, 1963. Hart H.L. Conceptul de drept. - Oxford: Oxford University Press, 1961. RegeleM. L. Scrisoare dintr-o închisoare din Birmingham // P. R. Struhl, K. J. Struhl. filozofie

acum. Un cititor introductiv. - N. Y.: Random House, 1972. - P. 560-574. Kymlicka W. Filosofia politică contemporană: o introducere. - Oxford: Oxford University Press, 1990.

Locke J. Două tratate ale Guvernului. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.

McTaggart J.E. Teoria pedepsei a lui Hegel // Jurnalul Internațional de Etică. -

1896.-6.-P. 482^99. MillJ. Sf. Despre Libertate. - Londra: Everyman, 1972.

Morris H. O teorie paternalistă a pedepsei // American Philosophical Quarter-ly.-1981.-18.

Murphy J., Coleman J. Filosofia dreptului. - Boulder: Westview Press, 1990. Murphy J. G., Hampton J. Iertarea și mila. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.

NozickR. Anarhie, stat și utopie. - Oxford: Blackwell, 1974. NozickR. Explicații filozofice. - Oxford: Clarendon Press, 1981. Rachels J. Elementele filozofiei morale. - N. Y.: McGraw Hill, 1993. Rawls J. Două concepte de reguli // The Philosophical Review. - 1955. - 64. - P. 3-32.

Rawls J. O teorie a justiției. - Oxford: Oxford University Press, 1972. Shafer-Landau R. Retributivism și deșert // Pacific Philosophical Quarterly. - 2000.-81.-P. 189-214.

Shafer-Landau R. Eșecul retributivismului // Studii filozofice. - 1996. - 82.-P. 289-316.

Shapiro D. L. și colab. Cazul exploratorilor spelunceeni: a cincizecea aniversare

Simpozion // Harvard Law Review. - 1999. - 112. - P. 1834-1923. Stephen J.F. Libertate, egalitate, fraternitate. - Londra: Smith Elgard & Co., 1874. Skinner B.F. Dincolo de libertate și demnitate. - N.Y.: Knopf, 1971.

Suber P. Cazul exploratorilor spelunceeni: nouă opinii noi New Jersey:

Routledge, 1998.

Tebbit M. Filosofia dreptului. O introducere. - Londra și N. Y.: Routledge, 2000.

Thoreau H.D. Walden și Nesupunerea civilă. -N. Y. și Londra: Penguin Publishers, 1983.

Waldron J. Drepturi și Majorități; Rousseau revăzut // Majorităţi şi minorităţi / Ed. de J. W. Chapman, A. Wereheimer. - N.Y.: New York University Press, 1990.-P. 44-75.

comitetul Wolfden. Raportul Comisiei pentru infracțiunile homosexuale și prostituție. - Londra, 1957.

WolffJ. O introducere în filosofia politică. - Oxford: Oxford University Press, 1996.

WolffR. P.În apărarea anarhismului. -N. Y.: Harper & Row, 1976.

Berlin I. Filosofia libertății. Europa. - M., 2001.

Berman G. Tradiția occidentală a dreptului. - M., 1994.

Bobotov S. V., Jigaciov I. Yu. O introducere în sistemul juridic al SUA. - M.,

1997. Burkhanov R. A. Filosofia practică a lui Immanuel Kant. - Ekaterinburg,

Wolf R.O filozofie. - M., 1996.

Gadzhiev K. S. Filosofia politică. - M., 1999.

Kozlowski P. Cultura postmodernă. - M., 1997.

Kuznetsov E.V. Filosofia dreptului în Rusia.-M., 1989.

Kunzman P., Burkard F., Vidman F. Filosofie: dtv-Atlas. - M., 2002.

Leist O. E. Esența dreptului. Probleme de teorie și filozofie a dreptului. - M., 2002.

Tsarsky I. S. Filosofia vest-europeană a secolului al XVII-lea: Proc. indemnizatie. - M 1974.

Nikulin S.I. Principiile morale ale dreptului penal. - M., 1992.

Despre libertate. Antologie de gândire liberală clasică vest-europeană.-M., 1995.

Pozdnyakov E. A. Filosofia statului și a dreptului. - M., 1995.

Popkin R., Stroll A. Filozofie. Curs introductiv. - M. - SPb., 1997.

Dreapta Secolul XX: idei și valori. - M., 2001.

Semitko A.P. Dezvoltarea culturii juridice ca progres juridic. - Ekaterinburg, 1996.

Skirbeck G., Gilier H. Istoria Filosofiei: Proc. indemnizatie pentru studentii universitari. - M., 2000.

SmorgunovL. ÎN. Principalele direcții ale filosofiei politice moderne: Proc. indemnizatie. - Sankt Petersburg, 1998.

Modern filozofia occidentala: Dicţionar.- M., 1991.

Modern liberalism: Rawls, Berlin, Dworkin, Kimlika, Sandel, Taylor,

Waldron.--M., 1998. Teichman Dls., Evans K. Filozofie. Ghid pentru începători. - M.,

Filozofie era revoluțiilor burgheze timpurii. - M., 1983. filozofic basme și pilde: sens nou al adevărurilor vechi. - Harkov, 2000. Foucault M. Supraveghează și pedepsește. Nașterea închisorii - M., 1999. Chetvernin V. A. Concepte moderne de drept natural. - M., 1998. Schreider Yu. A. Prelegeri de etică. - M., 1994. Strauss L. Introducere în filosofia politică. - M., 2000.

FILOZOFIA DREPTULUI

CURS DE PRELEGE PENTRU FACULTĂȚI JURIDICE ȘI FILOZOFICE ALE INSTITUȚIILOR DE ÎNVĂȚĂMÂNTUL SUPERIOR

Relația dintre lege, moralitate și constrângere

Influența legislației asupra sferei libertăților noastre

Norme și principii de drept: legea constă numai din norme

Respectarea Legii: Ar trebui respectate legile imorale?

Este necesar să judecăm nu după lege, ci după dreptate?

Folosirea legii pentru a consolida moralitatea în societate

Aplicarea Legii în folosul poporului

Scopul și eficacitatea pedepsei în condițiile legii

Corelarea supravegherii constituționale și principiile democrației

Moiseev Sergey Vadimovici - absolvent al Facultății de Științe Umaniste din Novosibirsk universitate de statși Facultatea de Științe Politice a Universității Central-Europene (Ungaria). A susținut stagii științifice la Facultatea de Filosofie a Universității din Kansas (SUA) și la Universitatea Central Europeană.

Lector de filozofie, sociologie, jurisprudență. Autor a două manuale și a numeroase publicații pe teme:

filosofia socială și politică modernă, filosofia dreptului, sociologia teoretică, procesele politice și culturale în Rusia modernă. Membru al unui număr de proiecte internaționale de cercetare.

Postmodernismul nu este atât o tendință culturală generală, cât o anumită stare de spirit sau, așa cum a definit-o Umberto Eco, o „stare spirituală”. Postmodernismul presupune, în primul rând, antiuniversalismul. El respinge orice sistem ca atare, fie el un crez, o schemă explicativă sau o teorie generală care pretinde că fundamentează legile lumii. Postmodernismul vede în construcțiile de acest fel „oarbe ale dogmatismului”, pe care încearcă să le distrugă. Dogmatismul, la rândul său, îi apare ca o amenințare la adresa metafizicii, care este urâtă mai ales de conștiința postmodernă. Prin metafizică înțelege înseși principiile cauzalității, identității, Adevărului. Nici Regatul Cerurilor, nici lumea platoniciană a ideilor ca atare nu are loc în postmodernism.
În loc de un singur Adevăr absolut, există o anumită pluralitate de „adevăruri” relative, particulare, cerute pentru coexistență pașnică și adaptare reciprocă în cadrul unui spațiu pluralist. De îndată ce toate contradicțiile „adevărurilor” pot fi înlăturate prin reconcilierea lor, nu mai este loc în lume pentru mister, nici măcar pentru secrete. Toate secretele pot fi explicate, pentru că altfel, dacă capacul nu poate fi smuls din secret și dacă conștiința postmodernă nu reușește să-și bată joc de goliciunea și accesibilitatea, poate reprezenta o amenințare la adresa individului și poate fi un instrument „represiv” pentru a ei.
Postmodernismul vede un astfel de instrument ascuns de suprimare în orice manifestare a religiei tradiționale cu secretele (sacramentele), universalitatea, dogmele, ierarhia și stilul ei. Postmodernismul preferă eclectismul oricărui stil, impunând o atitudine fundamental frivolă, jucăușă și ironică față de valorile spirituale și culturale, precum și distrugerea completă a esteticii ca principiu metafizic. În spatele acestui lucru, după cum scrie B. Paramonov în cartea sa „Sfârșitul stilului”, se află „necredința sa în substanțialitate, realitate, realism al sfințeniei, frumuseții și moralității”. Acest autor identifică postmodernismul cu conceptul de democrație. Democrația ca stil cultural este absența stilului. „Stilul este opus și contraindicat democrației... Stilul este sistemic, holistic, total, „condimentat”... stilul este „anti-natural... organizat, cultivat... stilul este consistența organizației, entelehie realizată”. ."
Norma în postmodernism nu este o valoare clară, nu o intuiție a unei ființe ideale, nu poruncile lui Dumnezeu, ci o idee introdusă rațional în conștiință (de exemplu, drepturile omului), sau o întruchipare concretă a acestei idei: un precedent aprobat. de opinia publică și naturalizate, adică mitologizate (de exemplu, drepturile minorităților sexuale). Totuși, aici apare o antinomie foarte dureros de tangibilă: conceptul de drept provine din conceptul de normă, iar persoana individuală, cu care democrația postmodernă are de-a face, neagă norma ca represiune. A deveni ca orice epocă normativă și stilată care crede într-un tărâm ontologic real al ideilor pare a fi o amenințare a dictaturii pentru civilizația postmodernă: cel mai radical drept al omului - dreptul de a fi pe sine - este înțeles prin el ca o oportunitate de a trăi fără. o normă „represivă”, adică după legile naturii, după voința instinctelor .
Astfel, religia, biserica și cultura, cu normele și formele lor, „nepermițând materiei să se împrăștie” (expresia lui K. Leontiev), apar civilizației postmoderne ca mecanisme de suprimare a individului. Se urmărește să creeze o cultură de joc „non-represivă” și o religie sincretică, în care să coexiste antagonisme și contradicții irezistibile, observând între ele tactica corectitudinii politice (corectitudinea politică) acceptată acum în Occident.
Corectitudinea politică, însă, este atât recunoașterea insurabilității contradicțiilor, cât și impunerea unui tabu asupra rezolvării acestora. Aceasta, în mod paradoxal, este o interdicție de a-și exprima opinia dacă această opinie este confesională sau diferită cultural, adică organizată stilistic și orientată ierarhic. În cele din urmă, corectitudinea politică vizează netezirea contradicțiilor și amestecarea elementelor culturale și religioase într-un singur spațiu cultural cosmopolit. Acest lucru, însă, este practic imposibil în lumina unui singur Adevăr, iar crearea unei înfățișări de pace și securitate (1 Tes. 5:3) se realizează cu prețul tăierii și fragmentării organismelor culturale și confesionale integrale, o distanță îndepărtată. , atitudine jucăuşă şi ironică faţă de ei.
Cu toate acestea, în ciuda faptului că acest principiu are scopul de a insufla toleranță în societate față de orice disidență și orice diferențe religioase, rasiale, naționale etc., devenind treptat ceva asemănător unui ritual social, el însuși se transformă într-un instrument de represiune, discriminând chiar și pe cei. care nu doresc sau nu pot să o respecte. Cazul scriitoarei Tatyana Tolstaya, care s-a întâmplat într-unul dintre colegiile americane, unde a ținut prelegeri despre literatura rusă, este tipic. La o lecție dedicată analizei poveștii lui Leonid Andreev „Iuda Iscariotean”, ea a invitat cursanții să se familiarizeze cu „sursa originală”, adică cu Evanghelia. Pentru aceasta, ea a fost acuzată de administrația colegiului de încălcarea principiilor corectitudinii politice și a fost mustrată pentru că a făcut „propaganda religioasă” în mediul laic. instituție educațională. Este evident că o asemenea perspectivă așteaptă și Rusia, în ciuda faptului că istoria Rusiei este inseparabilă de istoria Bisericii Ruse, iar cultura rusă de Ortodoxie.
Astfel, dictatul ideologic al erei sovietice, cu prioritățile sale determinate și orientările morale declarate, este înlocuit în fața ochilor noștri de dictatura pluralismului, arbitrariul ironiei și jocului și imperativul inevitabil al realității răsturnate (în sensul partea stanga). Totuși, manifestarea neparticipării la adevărata realitate este o formă de respingere radicală a comuniunii – atât ca sacrament, cât și ca sinergie. În acest sens, „nimicul” postmodern capătă o semnificație și un statut aparte - realitate virtuală, a cărei creație este însoțită de moartea ideilor mari, a semnificațiilor înalte și a valorilor super-personale. Moartea devine mecanismul strategiei postmodernismului, bazat pe viziunea nietzscheană despre „moartea lui Dumnezeu”. De aici rezultă că un înger este echivalent și egal cu un demon, harul nu se distinge de amăgire și farmec, viu este egal cu mort, autenticul este egal cu artificial, sacrul este ambivalent cu profan, pentru că totul este. prezentat în egală demnitate și egală nesemnificație în spațiul civilizației postmoderne, care formează simultan o groapă și un supermarket și o expoziție electronică mondială - Internetul.
Una dintre caracteristicile erei post-sovietice este schimbarea statutului culturii de masă și expansiunea ei cu adevărat colonială. Cultura de masă a existat și în vremea sovietică, dar a ocupat o nișă „de bază”, care a rămas soțul profanului și, în cel mai bun caz, i se putea acorda o grimasă condescendentă („lasă-l să trăiască!”) din partea autorităților și a sovieticului. intelectualitate. Cu toate acestea, datorită tendințelor sociale și a noilor tehnologii media, a devenit enorm de răspândit, dictându-și propriul limbaj societății și impunându-și propriile stereotipuri de conștiință. De fapt, a devenit habitatul nostru.
În același timp, apărând pe scena istoriei ca „aspirator” al ideologemelor, mitologiilor, declarațiilor, clișeelor ​​verbale și stilisticii sovietice ca atare sovietice, undergroundul, care și-a început cu adevărat activitatea „sub pământ” - în subsoluri și poduri. , în camere comune , în apartamente mici și ateliere, și cel mai important - în estetica sa, în opoziția sa cu oficialitatea și conceput pentru această existență subterană și vegetație, s-a ridicat brusc atât de sus, încât astăzi ea însăși a devenit oficial și așezător, într-un mod curios. mod care îmbină cultura de masă și cultura de elită.
Cu unele dificultăți în compararea acestor straturi culturale, ei au atitudini fundamentale similare care fac posibilă găsirea unei anumite afinități între ele. În primul rând, este o luptă împotriva tradițiilor naționale, care au fost distorsionate și implicite, uneori inconștient, prezente chiar și în conștiința sovietică fără Dumnezeu. Moștenind tocmai această conștiință lipsită de Dumnezeu, noua cultură, în urma marxiştilor și leniniştilor, a pus omul în centrul universului, luat însă în toată particularitatea şi şansa lui, şi l-a înzestrat autocratic cu tot felul de drepturi şi libertăţi. O persoană înzestrată cu libertate are dreptul să o exercite. O persoană are dreptul de a dispune de sufletul său la propria discreție, adică de a sluji oricăror zei, demoni, el însuși sau să nu slujească nimănui, are dreptul de a vinde acest suflet, pion etc. O persoană are dreptul la corpul său: îl poate da pentru utilizare, îl poate vinde, îl poate decora cu diverse incluziuni sub formă de tatuaje și cercei, poate schimba orientarea sexuală și chiar genul însuși și, în cele din urmă, îl poate ucide pur și simplu: o persoană are dreptul la propria sa viață, având în același timp încredere în deplina sa iresponsabilitate. Toate acestea sunt treaba lui privată, intimitatea lui.
Plasând o persoană în chiar centrul ființei și consfințindu-l cu cea mai îngrozitoare dreptate, posibilitatea căreia Nikolai Stavrogin a ghicit, nu fără trepidare spirituală - dreptul la dezonoare, „noua conștientizare practică” simulează în mod corespunzător crearea de o astfel de lume în jurul individului în care acest drept ar înceta să mai existe.fie ceva rușinos.Definind epoca în care trăim ca postmodern, trebuie avut în vedere că postmodernismul, repetăm, nu este atât un fel de tendință culturală. sau direcția jurisprudenței ca un nou tip de viziune asupra lumii, conștiință culturală generală, tip de gândire și percepție.
Conform logicii postmodernismului („după nou”), istoria jurisprudenței ca schimbare a tipurilor dominante de gândire juridică s-a încheiat. A venit epoca meta-jurisprudenței, limbajul meta-juridic, modul de citire care este postmodernismul. El este la fel de indiferent atât față de tradiționalism (jurisprudență bazată pe Tradiție), cât și față de avangardism (jurisprudență care aspiră la noi idei revoluționare) în sine, dar ambele îi creează un spațiu cultural unic, lipsit de orice priorități. . În acest spațiu, totul este doar material pentru interpretare, pentru „instalații” verbale, picturale (în engleză: „dispozitiv, instalare, instalare, asamblare”).
Dar nu doar schimbarea stilurilor s-a terminat, ci și istoria în sine: a ajuns într-o „fundătură totalitară”, iar acum „este nevoie de concepte alternative care să-i doboare istoria de pe pasul ei măsurat, intervenții ale „altei gândiri”, chiar „nebunești”. este nevoie de gândire". un întreg fan al științelor alternative, al credințelor, al modelelor de limbaj Conștiința postmodernă anihilează trecutul și desființează viitorul - doar prezentul, „actualul", „metaistoric" este semnificativ: nu există în ea nici nou, nici vechi, ci totul poate fi atras și folosit pentru nevoile de buzunar Contextul devine mai important decât textul legal, legiferarea este înlocuită de o interpretare arbitrară a ceea ce a fost deja creat, iar această reinterpretare a ceea ce există deja devine activitatea primară a postmodernismului.
Aceasta înseamnă, în primul rând, estomparea tuturor granițelor – culturale și etice, legale și legale. Aceasta înseamnă răsturnarea tuturor ierarhiilor de valori și egalizarea drepturilor celor mai eterogene entități și obiecte. De fapt, nu mai există nicio verticală în această lume: sacrul este profanat, profanul este estetizat, sublimul este redus, iar josul capătă statutul de normal. În acest „spațiu cultural” însușirea ilegală a tezaurului național coexistă democratic cu acțiuni caritabile. Dar principalul este că ele există în aceeași egalitate inexorabilă în conștiința foarte postmodernă.
De asemenea, este curios că postmodernismul, folosind materialele și tehnicile culturii de masă și dotând proiectele sale cu atractivitate publicitară care să garanteze cererea consumatorilor, în același timp, cu interpretarea sa ironică a acestor intrigi și tehnici, face apel la conștiința elitei. Totuși, orice parodie are întotdeauna în vedere o anumită normă, în numele căreia fie transformă obiectele și stilurile parodiate într-un grotesc, fie creează un context inadecvat pentru acestea. Întrucât nu există o astfel de normă pentru postmodernism, parodia devine totală: se transformă dintr-un dispozitiv literar într-o metodă de viziune asupra lumii.
„Semnul” postmodern este, în primul rând, absența obiectului pe care acest semn îl înlocuiește. Locul realității semnificate aparține aici ipoteticului „spațiu cultural”, modulat arbitrar de conștiința postmodernă și transformându-se uneori într-un „nimic” complet. Acest lucru duce la apariția unor „simulacra” - semne momeocare care au pierdut orice realitate și doar o simulează. Lumea devine astfel o colecție de aparențe, imaginare, fantome ale conștiinței. În cel mai bun caz, funcționează cu semne care sugerează câteva idei recunoscute. Cuvântul, discursul, legile, instituțiile statului și chiar oamenii individuali devin iconice.
Academicianul V.S. Nersesyants, profesorul S.S. Alekseev, activistul pentru drepturile omului S. Kovalev, avocat G. Padva. Numele lor desemnează un ansamblu de anumite idei și indică o întreagă direcție a gândirii juridice, indiferent cum această „desemnare” reduce personalitatea purtătorului ei la o latură, uneori nesemnificativă, a activității sale. Pierzând fața, aceste figuri iconice devin o funcție și se transformă într-un instrument de manipulare ideologică. Conform acestei logici de „semn”, cel care critică lucrările lui V.S. Nersesyants riscă să fie înscris automat în tabăra „conservatorilor”, iar oricine numește actul lui Serghei Kovalev, care a primit un ordin de la Dudayev, fără scrupule, se află în tabăra reacționarilor și a dușmanilor libertății. Astfel, figurile iconice încep să joace rolul de „test de turnesol” în sistemul de teste sociale și devin atribute ale noilor ritualuri.
Și totuși, sau poate doar din cauza acestui caracter de „semn”, conștiința juridică subiectivistă modernă își îndeplinește funcțiile comunicative. Pe aceste semne, spre deosebire de epoca sovietică cu „textul deschis” de propagandă, sunt construite atât propaganda modernă, cât și contrapropaganda. Semnificative în ea sunt nu numai personalitățile ale căror nume se referă pentru a forma opinia publică, ci și vocabularul. Astfel, chiar sub ochii noștri, se încearcă, prin manipulare verbală, introducerea în conștiința publică ca sinonime a cuvintelor: disciplină de stat și autoritarism, tradiție și înapoiere, responsabil și conservator; astfel, este posibil ca în viitorul apropiat cuvântul „drept” să fie asociat în conștiința „prelucrată” cu libertatea, adică să devină un semn de arbitrar. În același timp, definiții precum reformist și progresist, precum și expresia destul de vagă „economia de piață”, câștigă potențial ca semn pozitiv.
Cu toate acestea, această nouă gândire nu poate suporta în niciun fel ciocnirea a două semne. De exemplu, conștiința juridică postmodernă nu poate acomoda faptul că atât legea naturală, cât și doctrinele pozitiviste numesc legea scrisă drept singurul criteriu de limitare a arbitrarului (conform principiului „Tot ceea ce nu este interzis de lege este permis”), în timp ce moralitatea și autenticitatea Legile sunt ignorate.
Sondajele de opinie, care pretind a fi obiective, presupun și formează răspunsuri prin chiar modul în care își pun întrebările. Formularea semnelor întrebărilor stabilește deja natura răspunsului. La întrebarea: „Are nevoie Rusia de o „mână puternică”?”, ​​care conține deja un semn negativ („o mână puternică” - teroare, tabere), niciunul dintre respondenți, desigur, nu a putut răspunde la ceea ce este necesar (pentru că cine are nevoie de teroare etc.). Cu toate acestea, această întrebare nu era despre teroare, ci despre putere: ar trebui să aibă puterea în Rusia sau ar trebui să fie neputincioasă, cu voință slabă, adică deloc. Și dacă ar trebui să fie „niciuna”, atunci cum rămâne cu crima organizată, care în acest caz preia funcțiile de putere?
Noua cultură, oricât ar jura că nu există fond ideologic, oricât de apolitică și indiferentă din punct de vedere social ar părea, produce noi ideologeme, dă naștere unei noi mitologii, care prinde treptat rădăcini în locul celei vechi - cel bolşevic – şi creează noi ritualuri. Noua ideologie, spre deosebire de cele comuniste si totalitare, este anonima. Aceasta nu este de fapt „ideologia lui Elțin” sau Chubais. Această ideologie, din anumite motive, dorește să rămână anonimă. Cel mai ușor ar fi să o numim, după R. Barth, ideologia capitalismului (burghezism, liberalism), care preferă să vorbească anonim din motive de nepopularitatea sa notorie și sensul negativ pe care acest cuvânt îl are în Rusia. Cu toate acestea, în noua mitologie rusă emergentă, se dezvoltă anumite standarde excesive de gândire care extind foarte mult acest anonimat ideologic. Și înainte de a găsi un anonim adevărat, este necesar să luăm în considerare mecanismele de creare a miturii noii culturi.

Structuralism – metodologia de cunoaștere a dreptului, aplicată în cadrul antropologiei juridice. Structuralismul antropologic juridic se bazează pe metodologia de cercetare elaborată de K. Levi-Strauss. Din pozițiile structuralismului, dreptul cutumiar ia naștere ca o reflectare a structurilor binare impersonale mentale inconștiente. Structuralismul este o metodologie de învățare a limbii dreptului, prin urmare este o metodă promițătoare de învățare în domeniul jurislingvisticii.

În plus, structuralismul este întruchipat în semiotica juridică.

poststructuralism(postmodernism) - metodologia cunoașterii dreptului, care s-a dezvoltat în a doua jumătate a secolului al XX-lea și a constituit platforma teoretică a direcției postmoderne în dezvoltarea dreptului, ai cărei reprezentanți sunt J. M. Balkin, A. Bozo de Carmon,G. Goodrich,P. Schlagşi altele.Teoria postmodernă a dreptului s-a format ca urmare a extrapolării (răspândirii) ideilor filozofiei poststructuralismului – postmodernism în domeniul ştiinţei juridice. Postmodernismul juridic ca direcție a gândirii juridice euro-atlantice a început să se dezvolte în anii 1970 ca reacție la criza de legitimare a legii și legislației existente.

Teoria postmodernă a dreptului ia naștere ca o reflecție asupra situației juridice a unei societăți postindustriale, în care statutul dreptului, comunicarea juridică suferă modificări semnificative care afectează nu numai percepția dreptului, ci și practica de aplicare a legii. Potrivit cercetătorilor postmoderni în drept, în a doua jumătate a secolului XX, dreptul occidental a trecut printr-o criză sistemică asociată cu distrugerea ideilor moderniste despre drept.

Poziția de plecare a teoriei dreptului poststructuralist - postmodernist este o critică a teoriei moderniste, liberale a dreptului. Juriştii postmoderni susţin că legislaţia occidentală modernă este un fenomen al capitalismului târziu. Ei atrag atenția asupra părtinirii inerente a „legii liberale”, care, în opinia lor, este o reflectare a ideologiei politice a clasei conducătoare, o expresie a intereselor celor de la putere. Poziționate drept principii și norme neutre ale dreptului liberal, potrivit autorilor postmoderni, de fapt, ele vizează subordonarea straturilor insolvente ale societății celor bogați, femeile bărbaților, albii de culoare, minoritățile sociale majorității sociale. Jurisprudența liberală clasică este văzută ca o formă de discurs dominant eurocentric care suprimă alte discursuri și voci, iar principiile sale ca structuri mentale formate printr-un contract social în favoarea părții puternice a acestui contract. Postmoderniştii susţin că nu există principii fundamentale ale dreptului, altele decât cele stabilite de voinţa unor subiecţi de a elimina opiniile altor subiecţi din domeniul juridic.

Înțelegerea dreptului liberal ca instrument de dominație socială, politică și economică dă naștere dorinței de a „deșuruba și dezamăgi” structurile sale semantice. Postmoderniștii susțin că este necesară subminarea discursului dominant, eliberarea discursurilor și vocilor reprimate. Ei au propus ideea unei deconstrucții complete a discursului teoriei liberale a dreptului și a jurisprudenței liberale în general. Metoda deconstrucției este împrumutată de ei de la filozofie, unde înseamnă demontarea textului, menită să dezvăluie ceea ce este adus în acest text de contextul specific al creației sale, de dorința creatorului său și de discursul puterii. Totuși, cercetătorii postmoderni – juriștii, spre deosebire de filosofii postmoderni care considerau deconstrucția ca pe o „poziție negativă care nu pretinde niciun rezultat” (Derrida), consideră deconstrucția ca pe o metodă eficientă de lucru cu textele juridice – „deconstrucția juridică”. Deconstrucție legală- o metodă de lucru cu un text normativ, care presupune includerea în domeniul de atenție a interpretului a tuturor împrejurărilor care nu au legătură formal cu aplicarea legii, dar au un impact real asupra rezultatului aplicării legii - din climatul politic la personalitatea judecătorului. Postmodernismul își pune sarcina identificării tuturor factorilor care influențează interpretarea textelor juridice. Această abordare era radical diferită de cea modernistă, care urmărea identificarea singurului sens corect al unei anumite norme, esența acesteia. Postmodernismul juridic înlocuiește problema esenței dreptului cu problema studierii straturilor dreptului, a modalităților de comunicare dintre ele. Postmoderniștii vorbesc despre moartea „subiectului de drept” pentru că nu sunt interesați de poziția autorului asupra subiectului de drept, ci de ceea ce este adus în ea de interpretările ulterioare.

În ceea ce privește dreptul modern, postmoderniștii susțin că este necesară o restructurare a întregii ordini juridice. Realitatea complexă, fragmentată, instabilă a timpului nostru trebuie să corespundă unei legi pluraliste, aplicată în moduri diferite de multe „comunități interpretative”. Postmoderniștii au prezentat ideea dreptului decentrat al rizomului. Dreptul, în viziunea lor, nu este o structură ierarhică având o singură bază. Este o rețea ramificată, multidimensională - un rizom, constând din multe elemente care se dezvoltă aleatoriu și local - limbajul legii, simbolurile legii, regulile legii, actele de aplicare a legii, legi, valori juridice. În anumite momente ale dezvoltării societății, anumite elemente de drept capătă o semnificație deosebită pentru discursul dominant, drept urmare oamenii de știință și politicienii le iau drept „centrul structurii” și îi convin pe alții de acest lucru prin „teoria dreptului”. ”.

În plus, postmodernismul juridic utilizează în mod activ metoda decentrării subiectului în procesul de elaborare a legii și de aplicare a legii, care se caracterizează prin identități multiple, în schimbare. „Decentrarea” conștiinței legiuitorilor și a oamenilor legii are ca scop eliberarea acesteia de atitudinile stabilite de autorități, exprimând interesele păturilor și grupurilor sociale dominante.

Avocații de orientare postmodernistă consideră că percepția dreptului în „academic”, caracteristică modernismului, adică ca ceva definit și stabil, este o idealizare a dreptului. Înțelegerea postmodernă a aplicării legii, pornind de la idei despre fragmentarea lumii, se bazează pe concepte de lucru precum „dreptatea creativă”, „raționalitatea perspectivă”, „teoria sistemică a adevărului” și „jurisprudența care garantează luarea în considerare a experienței”. a diferitelor culturi”. În viziunea postmoderniștilor, societatea modernă are nevoie de o reînnoire a gândirii juridice. Jurisprudența modernă se bazează pe metoda formal-dogmatică de gândire, în cadrul căreia activitatea unui avocat se reduce la căutarea în coduri și legi a normelor adecvate soluționării unui caz. Dreptul este înțeles ca un sistem închis care reglementează comportamentul social al oamenilor. Cu toate acestea, din punctul de vedere al postmodernismului, o astfel de idee a dreptului este mitologică, deoarece, în primul rând, dreptul este un sistem deschis, dinamic, permanent actualizat; în al doilea rând, conceptele și ideile cu care operează dreptul sunt în continuă transformare, pline de conținut nou.

Postmoderniştii afirmă că dreptul este o formă condiţionată cultural; că nu există uniformitate și omogenitate culturală; dimpotrivă, există diversitate și eterogenitate culturală. În consecință, o nouă înțelegere a adevărului se naște ca un raționament construit social și contextual; un nou concept de raționalitate ca deschis, nelimitat de un set închis de concepte, raționalitatea perspectivă; un nou concept de justiție ca dreptate creatoare a unei societăți active, care se bazează pe reformularea categoriilor formale și transformarea lor în categorii funcționale; în sfârșit, apare un nou concept de drept ca „lege vie”. Autoritatea unei legi bazate pe o metanormă care se ridică ierarhic deasupra tuturor normelor și stă la baza dreptului pozitiv, sau pe un scop social acceptat de o singură cultură, devine din ce în ce mai problematică.

„Lege vie” presupune prezența unei atitudini creative nu numai în procesele de elaborare a legii, ci și în procesele de aplicare a legii. Astfel, există o convergență a teoriei juridice și a practicii juridice. Teoria juridică apare nu atât ca un set de prevederi de nezdruncinat, cât ca un set de principii care poziționează dreptul ca un fenomen procedural, în curs de dezvoltare.

„Dreptul viu” este inseparabil de un astfel de fenomen precum un polilog al culturilor juridice, care este văzut ca potențialul de „revitalizare” a dreptului occidental rațional clasic cu idei alternative din alte culturi normative. Conform principiului formării polilogice a conținutului dreptului, dreptul ca ordine socială ia naștere din interacțiunea haotică a multor indivizi. Sarcina principală a gândirii juridice este implementarea medierii între cerințele ordinilor sociale conflictuale ale multor culturi.

Se pare că postmodernismul atinge un nou nivel de înțelegere a dreptului și a modului în care funcționează acesta în societate. În cadrul acesteia se formează o nouă viziune asupra teoriei juridice - ca discurs care descrie, interpretează și în același timp reconstruiește lumea. Postmodernismul se opune dogmatismului și abstractismului structurilor juridice, pentru apropierea lor de practica juridică și utilizatori. Gândirea postmodernă este orientată, în primul rând, către o persoană, aceasta este esența sa umanistă. Teoria postmodernă a dreptului are un pronunțat caracter critic și este orientată practic. Prevederile sale se concentrează în primul rând pe aplicarea legii și protecția practică a drepturilor minorităților marginalizate și ale celor săraci; atrage la polilog alte tradiții de drept și înțelegere juridică. Are un impact uriaș asupra justiției și legislației din Occident.

Ideile postmodernismului sunt exprimate cel mai clar în școala de Studii Critice de Drept.

Scoala de Studii Critice de Drept – o școală științifică și o mișcare social-politică internațională care a apărut în Statele Unite la sfârșitul anilor 70 și s-a răspândit în Anglia, Franța și Germania. Școala de Studii Critice Juridice reunește nu numai oameni de știință în drept, ci și practicieni în drept, activiști pentru drepturile civile și politicieni. La sfârșitul secolului, în Statele Unite au fost publicate un număr semnificativ de monografii dedicate cercetării juridice critice. Cei mai autoriți reprezentanți ai acestei școli sunt profesorii de la Harvard Law School R. Anger și D. Kennedy, fondatorul jurisprudenței feministe, profesor de drept E. McKinnon, profesori de drept la Universitatea Stanford R. Gordoa și M. Kelman, profesor de drept M. Horwitz, profesor de drept la Universitatea de Stat din New York E. Mensh, profesor de drept la Universitatea din California R. Eibel și alții.

Cercetarea juridică critică are ca scop înțelegerea rolului dreptului în societatea modernă. Respingând noțiunea formalistă de drept ca structură pură, reprezentanții acestei școli au demonstrat conjugarea dreptului cu viața societății. Ei au demonstrat că legea înțeleasă formal se poate transforma într-unul dintre obstacolele în calea activității creative umane. Reprezentanții școlii de studii juridice critice au prezentat ideea aplicării unei abordări critice a dreptului în practică, extinzându-l la diverse domenii ale dreptului.

Școala de Studii Critice de Drept critică conceptul liberal de „stat de drept”. Realitatea socială a statelor liberale moderne, conform participanților la mișcarea studiilor critice juridice, respinge posibilitatea asigurării libertății prin principiul „statul de drept”. Prin urmare, principiul „statul de drept” este un mit, nu o realitate. Susținătorii mișcării studiilor juridice critice susțin ideea inconsecvenței fundamentale a sistemului juridic liberal, a neviabilității acestuia. Acest tip de critică contribuie la slăbirea tradiției liberale a studiilor juridice, pune sub semnul întrebării valoarea unei abordări formale a dreptului. Reprezentanții Școlii de Studii Critice Juridice ridică problema părtinirii ideologice a dreptului liberal; în viziunea lor, nu există diferențe semnificative între știința liberală a dreptului și ideologia liberală.

Școala de studii critice ale dreptului a adoptat ideile postmodernismului filozofic - J. Derrida, J. Deleuze și alții.Metoda principală a studiilor critice ale dreptului este metoda „deconstrucției juridice”, pe care reprezentanții acestei școli nu doar o fundamentează teoretic. , dar se aplică și în studiile diverselor instituții și ramuri de drept.

Așadar, conceptele de bază ale teoriei postmoderne a dreptului, cum ar fi „rizomul dreptului”, „descentrarea dreptului și a entității juridice”, „decostrucția juridică”, „justiția creativă”, „pluralismul culturii juridice”, stabilesc liniile directoare teoretice. atât pentru activitățile legislative, cât și pentru cele de aplicare a legii, cele. acționează ca instrumente de înțelegere a realității juridice și a activității juridice.

În cadrul teoriei postmoderne a dreptului se realizează, de fapt, formarea unei noi gândiri juridice, care se realizează prin: critica jurisprudenţei „liberale” formaliste, abstrasă de realitatea juridică; reorganizarea gândirii juridice de la un tip monologic la unul polilogic; trecerea de la raționalitatea formală la perspectivă; de la legalism la creativitate.

În știința juridică internă, ideile postmodernismului nu au găsit un răspuns semnificativ, precum și principiile sale metodologice. Acest lucru se datorează, în primul rând, faptului că critica la adresa liberalismului pentru gândirea juridică internă nu este atât de relevantă. În același timp, în Rusia modernă, semnele postmodernismului devin din ce în ce mai vizibile - fragmentare, pluralizare, descentralizare a societății. Astfel de procese sociale fac problema cererii de concepte de drept post-structuraliste - post-moderne de către jurisprudența internă relevantă.

rezumat

Structuralismul și poststructuralismul sunt paradigme de cercetare juridică care poziționează legea ca o anumită cantitate de texte, propunând sarcina identificării structurilor de bază ale textelor, înțelese prin structuralism ca forme universale inconștiente ale gândirii umane, prin poststructuralism - ca „ urme” ale discursului puterii care suprimă dorințele umane și studiul lor în vederea formării unor strategii adecvate de activitate juridică care să corespundă principiilor profunde ale naturii umane.

Întrebări pentru autoexaminare

1. Care este esența înțelegerii postmoderne a aplicării legii?

2. Cum ar trebui interpretat conceptul de „justiție creativă”?

3. Care sunt principiile principale ale metodologiei „deconstrucției legale”?

4. Cum interpretează susținătorii postmodernismului juridic conceptul de „lege decentrată a rizomului”?

5. Ce drept face obiectul criticii Școlii de Studii Critice de Drept?

6. Metodă poststructuralism (postmodernism) sau poziție critică?

Note

Cit. după Reale D., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. T. 4. De la romantism până în zilele noastre. - SPb., 1997.- S. 627-628

Lotman Yu.M. În interiorul lumilor gânditoare. Omul - text - semiosferă - istorie. - M., 1996.- S. 164.

Foucault M. Arheologia cunoașterii. - Kiev, 1996.- S. 204.

Bart R. Lucrări alese: Semiotică. Poetică. - M., 1994.- S. 258.

Baudrillard J. Schimb simbolic și moarte.- M., 2006. - S. 11.

CAPITOLUL 12. FUNCTIONALISMUL STRUCTURAL

CA PARADIGMA STUDIILOR JURIDICE

§unu. Principalele idei și principii ale funcționalismului structural ca metodologie pentru cunoașterea socială și umanitară

Funcționalismul structural este o metodologie a cunoașterii sociale și umanitare, în care societatea este privită ca un sistem format din elemente structurale - instituții care îndeplinesc funcții legate de satisfacerea nevoilor umane înnăscute și de menținerea legăturilor și relațiilor umane. . La baza abordării structural-funcționaliste stă ideea explicării diferitelor fenomene sociale prin funcțiile pe care le îndeplinesc în sistemul socio-cultural în general sau în anumite comunități socio-culturale, în special. În ceea ce privește fundamentarea elementelor structurale ale societății - instituții, norme, roluri, atunci în cadrul funcționalismului structural ele sunt considerate ca modalități de satisfacere a nevoilor umane înnăscute și de menținere a legăturilor sociale. În acest fel, abordarea structural-funcțională a studiului societății și culturii este o poziție metodologică care ghidează cercetătorul să identifice legi funcționale universale și să explice orice element al oricărei culturi sau societăți cu ajutorul lor.

Luați în considerare principiile de bază și procedurile de cercetare ale funcționalismului structural.

Poziția de plecare a funcționalismului structural este ideea că în viața unei anumite comunități, fiecare element cultural îndeplinește o funcție specială asociată cu satisfacerea nevoilor umane și menținerea legăturilor și relațiilor umane. . Din punct de vedere al funcționalismului structural nevoile oamenilor stau la baza dezvoltării tehnologice și a valorilor morale al căror scop principal este reglementarea relaţiilor sociale. Functionalismul structural postuleaza existenta a doua clase de nevoi - nevoi primare, de baza sau innascute si secundare - nevoi generate de cultura. Primare, conform funcționalismului, sunt nevoile fiziologice - nevoia de adăpost, securitate, satisfacerea foametei, setea, dorințele sexuale. Nevoi secundare – nevoi generate de cultură, apar în discursul funcționalist ca „dorințe” sau „cereri”.

Nevoile primare sunt universale; în consecință, fenomenele culturale generate de acestea sunt universale. Diversitatea culturală este văzută ca fiind externă, rezultată din variația formelor culturale neschimbate. În ceea ce privește nevoile secundare, acestea sunt foarte diverse, deoarece apar pe baza acelor modalități specifice de satisfacere a nevoilor primare care sunt practicate într-o anumită societate. Conceptul de nevoi secundare nu este la fel de important din punct de vedere metodologic pentru funcționalismul structural pe cât este semnificativ pentru acesta conceptul de nevoi primare. Analiza funcțională se reduce la identificarea nevoilor primare din spatele diverselor fenomene ale culturii, societății, unei persoane, i.e. funcţiile acestor fenomene. Mai mult, există o regulă pentru a face distincția între „funcțiile explicite” și funcțiile „ascunse” sau „latente”. Funcțiile explicite sunt numite funcții conștiente și confirmate de rezultate obiective, „funcțiile latente” sunt funcții care nu sunt conștiente, totuși, efectuate conform rezultatelor obiective.

Analiza structural-funcţională începe cu conceptul de acţiune socială ca funcții(lat. funcţie - plecare, activitate). O funcție este înțeleasă ca activitate a unui organ sau organism în ansamblu. La fel de important este și conceptul de „rol social”, care înseamnă un set de acțiuni legate de îndeplinirea anumitor funcții semnificative din punct de vedere social de către o persoană. Rolul social este considerat ca un mecanism de integrare socială, iar socializarea - ca un proces de stăpânire a rolului.

Cel mai important element al metodologiei structural-funcționale este conceptul "institut". Instituții sociale și culturale (din latină institutum - dispozitiv, stabiliment) - un set de norme sociale și modele culturale care determină forme durabile de comportament și acțiune care vizează satisfacerea nevoilor de bază specifice și implementarea intereselor grupului. În viziunea structural-funcționalistă, instituțiile sociale și culturale apar ca un ansamblu de mijloace și metode de satisfacere a unei anumite nevoi, ca modele standardizate de acțiune care susțin existența și continuitatea structurilor sociale.

Potrivit funcționalismului structural, societatea și cultura sunt sisteme ale căror părți depind una de alta, se sprijină reciproc, există datorită faptului că fac și primesc unele de la altele ceva vital. Un aspect important al analizei funcționale este studiul mecanismelor de menținere a unui set de acțiuni legate de satisfacerea nevoilor și modalități de unire a persoanelor care efectuează aceste acțiuni. În consecință, atenția cercetătorilor se concentrează pe studiul forțelor centrifuge și centripete ale sistemului: pe metodele de solidaritate socială și, în același timp, pe tehnologiile de prevenire a integrării complete a sistemului. Pentru a caracteriza acest tip de unitate sistemică se folosește conceptul de „organizație”. Organizarea este un sistem de acțiuni și interacțiuni ordonate ale oamenilor, un mod combinarea părților funcționale și, în același timp, o modalitate de a le păstra autonomia funcțională.

O viziune asupra culturii ca sistem de instituții menite să îndeplinească funcțiile sociale necesare determină rolul metodologic important al conceptului "structura sociala". Structura socială (din latină structura - structură, dispozitiv) - în sens funcționalist, este un ansamblu de elemente funcționale (instituții) care se află în relații stabile între ele și cu mediul. Structura socială poate fi privită și ca un sistem de relații între oameni care funcționează constant, determinat sau controlat de instituții, i.e. norme sau modele de comportament stabilite social. Astfel, conceptul de „structură socială” este asociat cu conceptul de „funcție socială”.

Argumentele susținătorilor abordării structural-funcționaliste a studiului societății și culturii se bazează pe ideea că există două niveluri de mecanisme normative în orice sistem socio-cultural funcțional: unul dintre ele se referă la satisfacerea nevoilor indivizilor incluși. in sistem; celălalt este menținerea funcționării sistemului în ansamblu. Mecanismele normative care reglementează procesele activităților care vizează satisfacerea nevoilor sunt nivelul tehnologic, instrumental al culturii. Mecanismele normative care reglementează funcționarea sistemului nu sunt altceva decât norme morale, juridice. Funcționaliștii susțin că scopul acestor norme este de a limita dorințele și pretențiile oamenilor. În cadrul unui sistem social, există întotdeauna posibilitatea unei discrepanțe între comportamentul funcțional care vizează menținerea acestuia și încercările de satisfacere a propriilor dorințe care nu coincid cu Cerințe de sistem. Normele sunt privite ca mecanisme culturale de consolidare și control în raport cu îndeplinirea anumitor funcții care sunt semnificative în ceea ce privește satisfacerea nevoilor vitale ale oamenilor sau menținerea compatibilității existenței acestora.În funcționalismul clasic, morala și dreptul sunt privite din punct de vedere. din perspectiva concentrării sale pe menținerea conformității reciproce a membrilor.

Înțelegerea funcționalistă a schimbării pleacă de la noțiunea că există nevoi neschimbate care trebuie satisfăcute, i.e. există o funcție constantă. Diferențierea sistemului este procesul de transfer a unei funcții de la o unitate a sistemului la alta care o îndeplinește mai bine. Astfel, diferențierea socioculturală este calificată ca un proces de schimbare care vizează formarea de noi structuri care să îndeplinească anumite funcții. Procesul începe atunci când o funcție necesară din punct de vedere social încetează să fie îndeplinită în mod satisfăcător. Există tensiune în sistem, întrucât unitățile care își satisfac nevoile în îndeplinirea acestei funcții încetează să primească resursele necesare. Aceste unități încep să pună presiune asupra unității funcționale corespunzătoare, reducând volumul de servicii și recompense oferite acesteia. Atunci când funcționarea unui anumit element al sistemului socio-cultural se deteriorează, alții folosesc următoarele modalități de modificare: încurajează combinarea vechilor mecanisme la schimbare pentru a îmbunătăți îndeplinirea atribuțiilor lor; forțat să folosească dispozitive noi pentru a-și îmbunătăți funcționarea; încurajează transferul activităţii relevante către o altă unitate de specialitate. Dacă elementul de impact nu se modifică, se formează treptat o nouă structură care îndeplinește funcțiile necesare. Se poate forma la periferia acestui element. În această interpretare, puterea este văzută ca un instrument de integrare sau reintegrare a societății.

O caracteristică a tradiţiei ştiinţifice structural-funcţionaliste este orientarea practică a cercetării desfăşurate cu ajutorul mijloacelor metodologice ale acesteia. Susținătorii acestei abordări au căutat să creeze o știință aplicată care să ofere soluții la probleme aplicate relevante, cum ar fi, în primul rând, managementul în colonii dominate de culturi tradiționale. Nu fără influența funcționalismului s-a dezvoltat conceptul de control „indirect”, adică. bazate pe instituţiile tradiţionale ale puterii şi pe structura socială existentă. Acest lucru trebuia să fie realizat pe baza cunoașterii structurii și semnificației funcționale a elementelor culturilor ca formațiuni integrale.

Scopul analizei structural-funcționaliste este determinată pe baza celui mai important postulat al său, care afirmă că există legi funcționale generale care sunt aceleași pentru toate societățile și culturile. În consecință, scopul metodei funcționale este de a descoperi aceste legi generale și de a explica cu ajutorul lor orice element al oricărei culturi. Sarcina științei, în viziunea funcționaliștilor, este de a descoperi acele funcții speciale pe care le îndeplinește cutare sau cutare element sau instituție culturală în viața unei anumite comunități.

Principalele proceduri ale funcționalismului structural ca metodă de cunoaștere socială și umanitară:

a) Considerarea culturii ca formațiune holistică, formată din elemente, părți. Cea mai importantă procedură este descompunerea întregului în părțile sale componente și identificarea dependențelor dintre ele. În același timp, trebuie avut în vedere că fiecare celulă atomică a unei culturi îndeplinește o sarcină specifică, o funcție în comunitatea socioculturală. Mai mult decât atât, adesea un element separat joacă nu doar rolul său inerent (scopul), ci reprezintă o legătură fără de care cultura nu poate exista ca entitate integrală.

b) Identificarea funcțiilor elementelor selectate, pe baza ideii a două sensuri principale ale conceptului de „funcție”: rolul pe care un anumit element de cultură îl îndeplinește în raport cu întregul; dependenţă între părţi, componente ale culturii. Cea mai importantă trăsătură a abordării funcționale este „principiul numirii”, când interesul nu este atât natura internă a fenomenului, cât rolul pe care acest fenomen îl joacă în viața organismului social. În procesul de analiză funcțională, este necesar să se facă distincția între:

Funcție substanțială sau de susținere care asigură supraviețuirea comunității;

Adaptiv sau adaptativ, funcție care servește la menținerea unor relații mai mult sau mai puțin armonioase cu mediul și comunitatea etno-culturală;

Funcția de conservare și reproducere a tradițiilor, credințelor religioase, ritualurilor, precum și a istoriei poporului;

Funcția simbolic-semnală a culturii, care constă în crearea și reproducerea valorilor culturale;

Funcția comunicativă a culturii, care vizează asigurarea comunicării, transferului de informații, înțelegerii altor culturi;

Funcția normativ-regulatorie a culturii, care constă în menținerea unei stări de echilibru în comunitate, cuprinzând forme instituționale de soluționare a conflictelor;

Funcția compensatorie a culturii, al cărei scop principal este eliminarea stresului emoțional și fizic.

În plus, trebuie avut în vedere faptul că funcțiile pot fi explicite și ascunse.

c) Pentru funcționaliști, schimbările istorice în cultură nu prezintă interes, ei sunt preocupați de cultură aici și acum, ce sarcini rezolvă, cum este reprodusă.

Teoria postclasică a dreptului. Monografie. Chestnov Ilya Lvovici

3. Post-postmodern în jurisprudență ca căutare a unui program pozitiv. Dincolo de postmodernism (din nescris de G. Berman)

3. Post-postmodern în jurisprudență ca căutare a unui program pozitiv. Dincolo de postmodernism (din nescris de G. Berman)

Postmodernismul, ca și alte curente care încep cu „post”, susține că societatea de la sfârșitul XX - timpuriu. secolul 21 fundamental diferită de modernitate. E chiar asa? Este modernitatea (post-modernitatea) radical diferită, sau este o „dezvoltare” a unui „proiect incomplet al modernității”? Cu natura metafizică a acestei întrebări, i.e. nedemonstrabilitatea acestuia (se pot cita multe dovezi pentru această teză, dar aceeași cantitate, plus o infirmare), cred că astfel de modificări sunt prezente. În primul rând, este o conștientizare a complexității realității și a imposibilității cunoașterii depline a acesteia. Recunoașterea limitărilor minții umane, care nu este capabilă să surprindă - să descrie, să explice și să prezică - lumea exterioară și persoana din ea și, ca urmare, cerința de precauție în luarea deciziilor - aceasta este concluzia principală a criticii postmoderne. În același timp, speranțele pentru dezvoltarea științei și tehnologiei, care se presupune că în sine vor duce la prosperitatea umană, s-au transformat într-o conștientizare a ambivalenței lor (multivalența). Ambele (știința și tehnologia) pot duce la creșterea confortului, dar au dus și la o stare catastrofală a mediului, o creștere a inegalității în lume. Imprevizibilitatea consecințelor inovațiilor inginerești (în sensul larg al cuvântului) se transformă în amenințări constante care emană din societatea riscului și din starea acesteia, care, teoretic, ar trebui să protejeze individul. Mai mult, potrivit reprezentanților Școlii de la Frankfurt, proiectul Iluminismului (credința în posibilitățile nelimitate ale minții umane) a fost cel care a condus omenirea la Auschwitz. De aici se pune întrebarea: cum este posibilă știința, cum ar trebui să fie mintea umană după Auschwitz?

Toate aceste prevederi sunt direct legate de ideea de realitate juridică. Respingerea (sau conștientizarea necesității unei revizuiri radicale) a pretențiilor la adevăr, apodictice, mai larg - validitatea științifică din cauza estompării criteriilor de caracter științific a condus la un vid conceptual în care se află doctrina înțelegerii juridice. astăzi (atât în ​​filozofie, cât și în teoria dreptului). Mai devreme - până în a doua jumătate a secolului XX. - discuțiile despre gândirea juridică nu au zdruncinat încrederea în realizarea, dacă nu a unei adevărate doctrine a dreptului, atunci măcar a uneia mai fundamentate, care să fie capabilă să demonstreze argumente mai ponderale față de conceptele concurente. Astăzi situația s-a schimbat radical. Nici pozitivismul juridic, nici conceptul de drept natural, nici școala istorică a dreptului, nici sociologia dreptului nu pot demonstra o asemenea încredere în superioritatea sa. Toți pretind doar adevărul relativ al descrierilor și explicațiilor lor și fiecare are prevederi care resping doctrinele alternative. Mai mult decât atât, nu există nicio certitudine că vreunul dintre ei va putea găsi în viitor asemenea temeiuri apodictice, transcendentale, deoarece criteriile înseși ale apodicticității sunt zdruncinate.

Astfel susține filozofii că lumea modernă trăind o nouă „revoluție neolitică”, cel puțin nu fără motiv. Dacă în societate au loc schimbări cardinale, atunci, evident, ele nu pot decât să afecteze sfera dreptului. Prin urmare, dorința de a revizui clasicul „tablou al realității juridice” nu este amuzamentul câtorva intelectuali, și nu un omagiu adus conjuncturii momentului, ci necesitatea urgentă de a actualiza legea și jurisprudența.

Postmodernismul, așa cum s-a remarcat în mod repetat mai sus, în ultimele decenii de la „nașterea” sa nu a oferit (poate și nu poate oferi) niciun program pozitiv de transformare a societății și a dreptului modern, inclusiv, pentru care a fost criticat pe drept. În acest sens, sarcina formării unui astfel de program care să țină cont de „provocarea” postmodernității și să dea un răspuns pozitiv acesteia devine extrem de urgentă. Un astfel de program (sau programe) ar trebui să devină baza înțelegerii juridice și a dreptului în sine într-o nouă eră - post-postmodernă.

Programul de cercetare postclasică emergentă recunoaște că, ca urmare a transformării imaginii științifice a lumii și a tipului de raționalitate, statutul cunoștințelor științifice ca unul dintre tipurile de cultură care nu are un statut privilegiat se schimbă fundamental, ceea ce conduce la o scădere a importanţei ştiinţei în societate. Obiectivitatea, universalitatea, adevărul, demonstrabilitatea - criteriile de științificitate (cunoașterea științifică) ale Iluminismului se transformă într-un pluralism de puncte de vedere diferite (proliferare), inamovibilitatea componentei extraștiințifice în știință (mituri, prejudecăți, stereotipuri ca premise prealabile). pentru știință), reflecție multiplă (dublă sau triplă): atât în ​​raport cu obiectul cunoașterii, cât și autoreflecție a subiectului și a contextului acestuia. Raționalitatea clasică se transformă în raționalitate intersubiectivă comunicativă, iar teoria corespondenței adevărului, dacă nu este aruncată, se transformă într-una coerentă și pragmatică, o varietate a cărei varietate (cu unele rezerve) este comunicativă - adevărul ca valabilitate generală (K.-O). Apel, J. Habermas). Postclasic este un nou tip de gândire: opozițiile binare (de principiu sau/sau), care caracterizează logocentrismul metafizicii occidentale, bazate pe opoziția de esență și fenomen, propriu și existent etc., sunt înlocuite de complementaritatea lor, dialogul ( principiu și/și) . J. Habermas numește noul tip de gândire „post-metafizic”, care se caracterizează prin: raționalitatea procedurală, situația minții, schimbarea paradigmei conștiinței la paradigma limbajului și inversarea predominanței teoriei asupra practică caracteristică gândirii metafizice.

În ceea ce privește știința juridică, aceasta înseamnă o schimbare radicală a înțelegerii juridice (ontologia dreptului) și a cunoașterii dreptului (epistemologia jurisprudenței), precum și a legăturii lor (nu sunt opuse între ele, ci reprezintă o unitate interdependentă).

Ca principii ale tabloului juridic științific postclasic al lumii și al raționalității, pot fi conturate următoarele: multidimensionalitatea dreptului, construcția realității juridice, relativismul și incertitudinea.

Multidimensionalitatea dreptului presupune ireductibilitatea acestuia la un singur mod de a fi, de exemplu, la norme sau raporturi juridice, conștiință juridică etc. Legea (sistemul de drept), în primul rând, include o persoană, semne produse de aceasta, în care acțiunile și rezultatele lor sunt semnificate și înțelese. Datorită activității semn-simbolice a unei persoane, se produc semne normative semnificative din punct de vedere juridic și situații specifice de viață sunt calificate drept semnificative din punct de vedere juridic.

Construcția realității juridice presupune nu numai „crearea” dreptului prin „arbitrarul” primar (și nu descoperirea lui în natură), care este obiectivată, reificată și, în procesul amneziei sociale, prezentată ca „cursul natural al lucruri”, dar și – prin urmare – variabilitatea istorică și socio-culturală, condiționarea contextuală a dreptului de către societate. Realitatea juridică este creată și reprodusă atât prin acțiuni inovatoare, cât și (cel mai adesea) tradiționale, însoțite de procese mentale ale oamenilor. În același timp, trebuie avut în vedere că „arbitrarul” primar, la rândul său, se datorează unei varietăți de circumstanțe care îi impun restricții severe (așa-numita „rezistență a lucrurilor”, în terminologia lui B. . Latour).

Principiul relativismului în sens ontologic și epistemologic nu constă în „permisivitate” (cum este interpretat uneori), ci în condiționalitatea dreptului de către întregul social (statuturi sociale, valori, viziune asupra lumii dominantă în societate) și în interdependență cu alte fenomene sociale, în afara cărora drepturile ca atare nu există. Prin urmare, se poate susține că nu există fenomene „pur” juridice (și concepte corespunzătoare), toate sunt fenomene sociale care cuprind mai multe straturi - aspecte: economice, politice, juridice etc. Aceasta concretizează principiul multidimensionalității dreptului.

Incertitudinea ca incompletitudine a teoriei juridice continuă principiul relativismului. În condițiile moderne, nu poate exista un punct de vedere unic. Aceasta, la rândul său, duce la antidogmatismul teoriei juridice moderne. Incertitudinea fundamentală, „demonstrată” de teoremele restrictive ale lui K. Gödel, se manifestă și în disputabilitatea esențială a tuturor conceptelor juridice generale, întrucât ele se formează în procesul de metaforizare și cuprind un sens social general (normă, relație etc.). .).

În plus, „victoria” unei teorii științifice de astăzi este determinată de lupta competitivă în domeniul reproducerii științifice, și nu de caracteristicile sale obiective.

În situația „postclasicilor” rămân criterii cu caracter științific precum obiectivitatea, universalitatea, adevărul, fiabilitatea cunoașterii? Pentru a nu cădea într-un radicalism nemoderat și pentru a nu chema să fie „aruncați de pe corabia istoriei”, trebuie remarcat încă o dată că criteriile științei clasice sunt umplute cu un alt sens, fundamental diferit de cel tradițional. . Cu alte cuvinte, puteți păstra denumirile vechi, dar în noul context, conținutul lor este semnificativ diferit față de cel „clasic”.

Obiectivitatea cunoașterii științifice devine o construcție intersubiectivă, mentală. Obiectiv astăzi este ceea ce a căpătat semnificația obiectivului în mintea publică. Obiectivitatea așa înțeleasă se bazează pe activitatea constructivistă a grupului de referință în formarea reprezentărilor mentale (sociale) și a „comunităților imaginare” corespunzătoare (în terminologia lui B. Anderson). Dar odată formată, reprezentarea socială (doxa) există ca (sau parcă) independentă de voința și dorința indivizilor. Sunt necesare eforturi serioase pentru a schimba sau elimina (elimina) astfel de fenomene juridice (cel mai adesea instituții) care sunt simultan concepte științifice. Astfel, fenomenul juridic (instituția) există inseparabil cu ideea socială a acestuia, dobândind adesea o formă conceptuală.

Universalitatea în condițiile științei postclasice a științei este înlocuită de contextualitatea (atât istorică, cât și socioculturală). Numai cea mai „goală” (și, prin urmare, lipsită de sens) abstracție poate revendica statutul de universal: ideea de necesitate regulament relațiile publice și percepția lor în mintea publică.

Adevărul este transformat dintr-o teorie a corespondenței (corespondența unui semn cu un referent) la coerent (corespondența unui semn cu alte semne) și la comunicativ (sensul unui semn ca fiind general valabil în discursul științific) sau pragmatic (adevărul unui semn). semnul este credința în eficacitatea sa).

Fiabilitatea cunoștințelor științifice de astăzi nu poate fi completă, definitivă. Se poate vorbi de fiabilitate doar în raport cu un anumit context și cu un anumit grad de probabilitate. Granița dintre știință și alte forme de cultură se estompează și proliferează. Poate de aceea știința și-a pierdut privilegiul statut socialîn lumea modernă.

Rezumând, se poate afirma că, în condițiile științei postclasice a științei, criteriile de caracter științific, inclusiv cele ale teoriei juridice, s-au schimbat (se schimbă) radical. Pentru a-și revendica statutul de unul științific, teoria juridică trebuie să țină cont de multidimensionalitatea dreptului, de construcția lui de către un grup de referință și de reproducerea constantă prin imagini și acțiuni mentale ale maselor largi de oameni, relativitatea, adică condiționalitatea, în raport cu întregul social și alte fenomene sociale și incompletitudinea fundamentală, incompletitudinea (și deci - antidogmatismul) cunoașterii noastre despre realitatea juridică. În același timp, se cuvine să vorbim despre obiectivitatea intersubiectivă, mentală a cunoașterii despre drept, universalitatea ca necesitate a acestei cunoașteri în sine (ca și dreptului), despre adevărul comunicativ al acestor cunoștințe, despre fiabilitatea contextuală și probabilistică. dintre care se dobândeşte ca semnificaţie generală într-un discurs social şi ştiinţific extrem de larg despre drept.

Una dintre variantele programului juridic de cercetare postclasică este cea socio-fenomenologică. Aparent, realizând imposibilitatea realizării oricărei unități conceptuale între reprezentanții comunității științifice juridice, susținătorii fenomenologiei sociologice și unii reprezentanți ai postmodernismului (Z. Bauman) au atras atenția asupra înțelegerii juridice obișnuite, a lumii vieții realității juridice. Principalele argumente în acest caz sunt negarea unei granițe clare, fără ambiguitate, între cunoștințele științifice și cele practice, de zi cu zi (cunoașterea științifică este bunul simț și reflecția asupra acesteia), precum și faptul indubitabil că dreptul este orientat tocmai către un simplu om mediu, și nu către un profesionist. avocat, deci cum ordinea juridică este formată din acțiuni semnificative din punct de vedere juridic tipificate ale unei astfel de persoane „medie”.

Un astfel de proiect fenomenologic este destul de atractiv. El continuă unul dintre cele mai promițătoare programe din sociologia dreptului a secolului XX. - conceptul de „lege vie” E. Erlich. Aceasta poate fi completată și de idei de studiu psihologic, foarte fructuoase pentru jurisprudență, atât a formelor colective ale inconștientului (de exemplu, atitudinile juridice sau arhetipurile inconștientului colectiv juridic), cât și a mecanismelor de percepție obișnuită a dreptului (de exemplu, mecanismele de percepția de grup, stereotipurile etnice ale percepției sau mecanismul atribuirii cauzale).

Cu toată atractivitatea acestor idei, nu se poate să nu acorde atenție naturii problematice a implementării lor bazate pe „viziunea postmodernă asupra lumii”. Din punctul de vedere al acestuia din urmă, societatea modernă (ideea căreia ia în considerare ideile fenomenologice fructuoase ale lumii vieții) este multiculturală. Structura sa este formată dintr-o simbioză de subculturi, fiecare dintre ele stabilește propria sa orientare normativă, propria sa imagine normativă a lumii sociale. Într-un astfel de caz (dacă această ipoteză generală este adevărată) un conflict de norme este inevitabil, care poate duce la anomie. Prin urmare, problema fundamentării reglementării normative (inclusiv juridice) este de o importanță capitală astăzi. Una dintre opțiunile de soluționare a acesteia este propusă de susținătorii conceptului de raționalitate formală, printre care nu se poate să nu se remarce cel mai mare sociolog german J. Habermas.

Încercând să evite problema insolubilă în prezent a aplicării propozițiilor epistemologice la fenomene normative (paradoxul lui Hume), el face destul de consecvent o distincție fundamentală între realitatea externă (obiectul percepției), realitatea internă (exprimând intenția subiectului) și realitatea normativă, a cărei caracteristică principală nu este adevărul sau falsitatea, iar acceptabilitatea socială și culturală este principala problemă a „pragmaticii universale”. „Propozițiile normative nu pot fi verificate sau falsificate, adică verificate prin aceleași reguli de joc ca și cele descriptive...”. În realitatea normativă (realitatea), există întotdeauna o atitudine performativă care exprimă intenția subiectului, inclusiv orientarea reciprocă către acele pretenții de semnificație pe care subiectul le propune în anticiparea acceptării sau respingerii de către alt subiect. Așadar, situația normativă presupune recunoaștere intersubiectivă, nu adevăr sau fals.

J. Habermas oferă un proces universal, formal, rațional de discuție discursivă a alternativelor propuse de partea activă politic a populației - Oeffentlichkeit. În acest caz, normele de drept nu includ promovarea acestor alternative, ci doar discutarea și adoptarea lor, ceea ce este asemănător cu o discuție motivată științific. Cu această abordare se poate fi de acord doar în raport cu procedura democratică de adoptare a legilor. Dar de fapt legea actuală Nu este în niciun caz format în mod conștient, se răspândește mai degrabă pe baza sugestiei, manipulării opiniei publice, datorită obiceiului și altor factori iraționali.

R. Rorty oferă o altă versiune a raționalității formale. Negând dreptul de a exista nu numai la adevăr, ci și la epistemologie, el se bazează pe metoda încercării și erorii. În opinia sa, răspândirea obiceiurilor democrației euro-americane în întreaga lume este un accident. Nu adevărul („corectitudinea”), ci posibilitatea constantă a unei redecrieri practice a sinelui și a lumii înconjurătoare este o garanție a legii și ordinii de încredere și a dezvoltării individului și a societății.

Poate raționalitatea formală să servească drept criteriu de încredere - baza înțelegerii juridice la nivelul legii și ordinii cotidiene în masă? Îndoieli sceptice cu privire la aceasta, exprimate, în special, de J.-F. Lyotard, par a fi destul de greu. Pe de o parte, realizarea unității la care „visează” Habermas în contextul „fragmentării” structurii sociale, dezintegrarea „integrității vieții în specialități independente reprezentate de experți cu competențe înguste” pare mai mult decât problematică. Pe de altă parte, chiar dacă consimțământul populației se realizează (temporar) prin mijloacele manipulative ale mass-media, poate fi considerat un criteriu de validitate pentru o decizie importantă de semnificație globală? Întrebarea pare a fi retorică.

Alte opțiuni, așa cum pare foarte promițătoare, pentru programul juridic postclasic sunt cea comunicativă dezvoltată de A.V. Polyakov și cel dialog-antropologic alăturat acestuia.

Acestea (și altele, de exemplu paradigme hermeneutice, existențiale) conțin prevederi noi și valoroase din punct de vedere euristic, sau reprezintă o altă versiune a pozitivismului juridic și concluzii banale, banale? În primul rând, criticii programului postclasic nu pot să nu observe că, în contrast cu dogmatizarea metafizică și reificația libertății și egalității formale și, prin urmare, cu esențialismul dreptului în conceptul libertar, paradigmele dialogice și comunicative reprezintă variante ale dialecticii (dacă este aplicabil limbajul filosofiei şi ştiinţei clasice).la epoca postclasică). În ele se explică și se propune soluția la principala antinomie (aporie) a dreptului - principala problemă a filozofiei dreptului (LI Spiridonov) - contradicția individului („persoană juridică”) și structura (juridică). instituţie). Dialogul în drept este, de fapt, un mecanism de reproducere a realității juridice în recunoaștere reciprocă (atât prin procese mentale, mentale, cât și prin comportament, interacțiune reală), și prin aceasta construirea poziției unui Altul semnificativ social, care exprimă un impersonal. instituție reprezentată întotdeauna de o anumită persoană (persoane fizice).

În al doilea rând, versatilitatea dialectică a dreptului include și alte contrarii, antinomii: propriu și existent, material și ideal etc. Evident, toate acestea trebuie reformulate în legătură cu „dicționarul” emergent al noii ere (R. Rorty) și necesită noi abordări ale rezolvării acestora. Paradigma comunicativă, ca și cea dialogică, oferă soluții proprii, în timp ce jurisprudența tradițională practic nu le observă.

În al treilea rând, legea nu este o structură statică – un anumit dat, ci o „substanță” în continuă schimbare, concepută și reproiectată de oameni. Programul postclasic oferă propria sa viziune asupra mecanismului de reproducere a realității juridice.

În al patrulea rând, ineradicabilitatea „dimensiunii umane” a realității juridice formulează o abordare antropocentrică, antropologică, a dreptului. Se continuă cu o „întorsătură” practică, atrăgând atenția asupra motivației și acțiunilor oamenilor în situații specifice semnificative din punct de vedere juridic, care sunt ghidate, desigur, nu de idei abstracte de libertate și egalitate formală, ci de idei sociale despre ceea ce se cuvine, sedimentată și obișnuită în experiența personală. Cât de bine este implementat în jurisprudența modernă - pentru a judeca, desigur, cititorul.

În al cincilea rând, dreptul este condiționat contextual de societate, aspectul ei sociocultural. Multiplicitatea culturii-civilizații sau a societăților expuse de cultură stabilește multiplicitatea sistemele juridice. Condiționarea culturală a dreptului este din nou dezvoltată de antropologia socială a dreptului ca tip postclasic de înțelegere juridică.

Este posibil, desigur, să nu observăm schimbările în curs de desfășurare în societatea modernă (post-modernă), pe care mulți juriști le fac în siguranță. Totuși, incapacitatea de a răspunde provocării vremurilor, dorința de a se izola de problemele stringente ale științei și practicii juridice cu dogme scolastice, care respiră nu doar pandectistici, ci și epoca gloselor (comentarii la marginile textelor). a legilor) transformă ştiinţa juridică într-un slujitor al celor de la putere.

Astăzi, mulți savanți moderni care încearcă să investigheze starea teoriei dreptului (și a întregii științe juridice) fără prejudicii își exprimă îngrijorarea cu privire la dogmatismul acesteia. Acuzațiile la adresa științei juridice și a teoriei dreptului, care păstrează fundamente normativ-dogmatice, sunt, în principiu, justificate. Dar critica socială într-o măsură mult mai mare ar trebui atribuită ramurilor stiinte juridice mai degrabă decât teoria dreptului. Acest lucru se datorează faptului că, dacă în jurisprudența teoretică generală există o varietate de abordări, direcții și școli, atunci în disciplinele industriei Practic nu există ciocniri fundamentale de puncte de vedere, deoarece ultimul argument din ele este aproape întotdeauna „voința legiuitorului”, sau mai bine zis, litera legii. Au loc diferențe de poziții, desigur, în științele dreptului penal, în dreptul civil sau între constituționaliști. Însă marea majoritate a acestora nu se referă la problemele fundamentale ale înțelegerii juridice, posibilitatea aprecierii judiciare sau completitudinea aplicării legii a unui act codificat, sau chiar statutul hotărârilor instanțelor superioare judiciare ca izvor de drept, ci în principal. se referă la specificul calificării unui anumit corpus delicti, a unui contract de drept civil sau a atribuțiilor unui angajat de stat. În orice caz, principalul argument invocat de reprezentanții disciplinelor din industrie pentru a-și fundamenta „teoriile” se rezumă la legislație – cea mai înaltă dogma acceptată ca axiomă.

Dacă jurisprudența urmărește să depășească criza prelungită a dogmatizării și reificării dreptului, atunci trebuie să caute noi căi. Acestea, doar și sunt în cadrul programului de cercetare postclasică.

Din cartea Text-1 de Yarowrath

029: POSTMODERN Se crede că trăim în era postmodernă. Cu toate acestea, adevărul este că postmodernul a murit, iar noi trăim în era post-informațională (o epocă în care informația nu are valoare). Adică „zgomotul alb” a câștigat. Prin urmare, postmodernismul este necool. Ba chiar mai mult, el

Din cartea Estetica pierderii iluziilor autorul Baudrillard Jean

Din cartea Culegere de articole autorul Baudrillard Jean

Căutarea iluziei pozitive Mai există iluzia estetică? Și dacă nu, există o cale către o iluzie transestetică, una radicală, către iluzia secretului seducției, al magiei? Mai este loc pentru o imagine la granițele hipervizualității transparente, virtualității? Un loc

Din cartea Philosophy Cheat Sheet: Answers to bilete de examen autor Zhavoronkova Alexandra Sergeevna

28. POSTMODERN FILOZOF Modernismul (fr. moderne - cel mai recent, modern) ca fenomen a avut diferite explicații în istoria culturii: ca nou în artă și literatură (cubism, dadaism, suprarealism, futurism, expresionism, artă abstractă etc.) ; ca o direcție către

Din cartea Spiritul filosofiei pozitive autor Comte Auguste

Spiritul filozofiei pozitive Un cuvânt despre pozitiv

Din cartea Antropologia și teoria instituțiilor politice autorul Virno Paolo

2. Instituțiile poststatale „Inamicul radicalismului statal” nu numai că recunoaște fără ezitare pulsiunile (auto)distructive ale unei ființe înzestrate cu vorbire, dar și le ia atât de în serios încât consideră un antidot nerealist, chiar extrem de nociv,

Din cartea Filosofia libertății. Europa autorul Berlin Isaia

Din cartea Teoria literară modernă. Antologie autorul Kabanova I.V.

Postmodern Ce este atunci postmodernul? Ce loc ocupă – sau nu ocupă – în fluxul amețitor de întrebări doborâte asupra regulilor de construire a unei imagini picturale, asupra regulilor narațiunii? Fără îndoială, postmodernitatea face parte din modernitate. Tot ce s-a întâmplat înainte

Din cartea Secret deschis de Wei Wu Wei

Din cartea Dansează cu lupii. Simbolismul basmelor și miturilor lumii de Benu Anna

Din cartea Simbolismul basmelor și miturilor popoarelor lumii. Omul este un mit, un basm ești tu de Benu Anna

Postul Hiawatha Vei auzi povestea Cum în pustie Hiawatha a postit Și s-a rugat: Nu despre dexteritatea la vânătoare, Nu despre glorie și biruințe, Ci despre fericire, despre binele tuturor triburilor și tuturor popoarelor. Înainte de a post, și-a pregătit o locuință în pădure, - Peste strălucitul Gitch-Gyumi, În zilele primăverii

Din cartea Dicționar filozofic autor contele Sponville André

Postul (Carkme) O restricție temporară în ceea ce privește hrana sau alte nevoi (în catolicism, de exemplu, este obișnuit un post de 40 de zile, care se încheie în Vinerea Mare, în amintirea celor 40 de zile petrecute de Hristos în pustiu). Voltaire se întreabă de ce

Din cartea Teoria postclasică a dreptului. Monografie. autor Chestnov Ilya Lvovici

Din cartea autorului

2.5. Contextualismul și anti-fundamentalismul jurisprudenței postmoderne Contextualitatea dreptului american modern este studiată de P. Schlag. „Spațiul absolut al regulilor imuabile și al precedentelor fixe”, scrie P. Schlag, „care a caracterizat

Etapa modernă de dezvoltare a filozofiei dreptului este asociată cu căutările și descoperirile. Epoca postmodernismului a provocat apariția filozofiei dreptului non-clasice sau chiar post-clasice. Filosofia clasică a dreptului se bazează pe recunoașterea drepturilor omului „naturale” neschimbate, centrismul subiectului. În filosofia clasică a dreptului concept central este conceptul de „subiect de drept”. Subiectul dreptului este o persoană de o anumită vârstă – și istoric – și de gen, care se angajează cu strictețe anumite actiuni care se încadrează în definiția restrânsă a juridicului. Subiectul de drept are o minte matură metafizică, istorico-monologică de tip hegelian, voință matură, reflecție etc., derivate dintr-o minte matură.

Potrivit lui Habermas, „în discursurile etico-existenţiale, raţiunea şi voinţa se determină reciproc” (Habermas Yu. Democracy. Reason. Morality. - M .: academia, 1995, p. 23). Subiectul dreptului este o persoană voluntară, cu un liber arbitru dezvoltat, o persoană cu o minte matură. Trebuie menționat că Habermas a subliniat existența de la formarea societății civile în Occident, „ stat bunăstării”, falsă identificare care încă are loc la persoanele private, „care formează publicul rolurilor lor de proprietari și oameni drepti” (ibid., p. 139).

O altă remarcă foarte interesantă a lui Habermas se referă la legătura dintre formarea societății civile și promovarea motivelor umaniste, cum ar fi comportamentul spiritual nemercantil, extrem de moral, personalitatea extrem de morală, conștiința de sine, autodeterminarea, libertatea și demnitatea individual. În filosofia modernă ei devin purtători de cuvânt ai esenței umane ca subiect de drept. Identificarea implicită a unei persoane cu o personalitate conștientă, autodeterminată, liberă este o trăsătură caracteristică filozofiei moderne, atât raționalistă, cât și existențială, personalistă.

O concluzie interesantă: așa-numita paradigmă umanitară este o consecință a realizării esenței unui proprietar privat. Habermas urmărește pentru prima dată această dependență în Locke în acel Locke, în formulele sale care definesc esența unei persoane, de parcă „într-o suflare” îmbină libertatea unei persoane, inviolabilitatea persoanei și siguranța proprietății. Locke introduce conceptul de proprietate inalienabilă, incluzând viața, liberul arbitru, conștiința și posesia proprietății.

Habermas reflectă asupra incompletității proiectului Modern, asupra deformarii realizării rațiunii în istorie, referindu-se la rațiunea monologică metafizică. Deformarea realizării minții ar trebui să conducă în mod natural la ideea incapacității subiectului de drept de a-și rezolva problemele.

În general, putem concluziona că filosofia clasică se caracterizează prin:

1. o abordare materială a dreptului, adică substantivizarea subiectului de drept;

2. reificarea termenului drept. Un drept este înțeles ca un lucru care poate fi posedat;

3. Subiectul de drept se dă lui însuși în mod indirect, mediat. Formarea subiectului de drept se datorează existenței sale (în măsura în care se actualizează, permite esenței să se manifeste);

Noua metafizică europeană oferă o definiție ascetică și minimă a individului, reducându-l la un corp biologic „dat în mod natural” și la gândire rațională. Orice altceva sunt „proprietăți”, mai precis „accesorii” (proprietăți), care pot fi înstrăinate, cum ar fi, de exemplu, forta de munca, cetățenie, familie, orice credință. Acesta este subiectul dreptului proiectului Modern, proiecția sociologică a cogito-ului cartezian, egal cu Dumnezeu în libertatea de alegere, dar lipsit de orice legături sociale, împrejurări și trecut.

Potrivit lui M. Foucault, o asemenea descriere este o „invenție recentă”, o anumită construcție istorică care „va dispărea, pe măsură ce fața înscrisă pe nisipul litoralului va dispărea” (M. Foucault. Cuvinte și lucruri. SP b., 1994, p. 404).

Astfel, în filosofia clasică a dreptului se recunoaște universalitatea dreptului, se neagă influența contextului culturii asupra raporturilor juridice, se asociază esența subiectului de drept cu necondiționalitatea subiectului cogital. Rațiunea științifică face ca subiectul de drept să fie „obiectiv”, „neutru în valoare”, tehnologic.

În secolul al XX-lea, a luat contur o filozofie a dreptului neclasică. Se obișnuiește să-l asociem cu căutările lui Buber, Levinas, Heidegger, Habermas, Harre. Într-un anumit sens, problema subiectului a devenit un câmp de confruntare între atitudinile moderniste și cele postmoderniste.

Pentru înțelegerea postmodernă a dreptului, următoarele sunt de o importanță deosebită:

Întorsătură deconstructivistă în filozofie,

Ideea de a înțelege Diferența ca legitimare a pluralismului și a pluralității,

· Ideea cine este descoperirea unei persoane care acționează în vorbire.

Toate căutările pentru postmodernism au început cu o critică a idealurilor culturale și politice ale modernității, modernității, așa cum este numită în mod obișnuit. În ultimii 25-30 de ani, criticile lor radicale din partea umaniștilor au dominat în Occident, conceptele de „lege”, „democrație”, „raționalitate”, „piață” și valorile și idealurile din spatele lor au fost puse sub bănuială. , „deconstruit”.

Alți pași mentali sunt posibili în două direcții. Un lucru este - strategiile deconstructiviste, parcă ar câștiga puncte tocmai prin critica modernității. Celălalt este încercările de a reforma proiectul modernității, de a-și folosi moștenirea în toată măsura, și anume: ideile de egalitate și justiție socială, individualitate, precum și solidaritate a oamenilor. Așa susține Habermas: „Modernitatea nu mai poate și nu vrea să-și împrumute scara de orientare din definițiile altei epoci, trebuie să-și creeze propria normativitate din ea însăși”.

Habermas consideră subiectivitatea drept principiul de bază al timpurilor moderne, a cărui descoperire o atribuie lui Hegel. Hegel găsește principiul subiectivității în morală ca fiind realizarea dreptului cuiva de a-și atinge scopurile numai dacă voința unuia coincide cu voința altora.

Criticând modernitatea, postmodernismul critică atât ideea de subiect, cât și dorința tradițională a acestuia de a acționa în conformitate cu principiile, capacitatea de a acționa rațional. Subiectul Modernității se constituie cu prețul diferenței represive, al excluderii „alterității” și al respingerii eterogenității. Retrospectiv, din pozițiile Modernității, o persoană este interpretată ca subiect cu drept de critică, drept la autonomie a unui act și, în consecință, responsabilitate (paradoxul imputației morale de P. Ricoeur).

Filosofia clasică a dreptului este, în mod paradoxal, lipsită de persoana însăși, limitată la o slabă abstractizare a unui subiect parțial care îndeplinește o singură funcție. Filosofia clasică a dreptului este naturalistă. Naturalismul se manifestă nu numai în conceptele de om „natural” și drepturi „naturale”, ci și în faptul că idealurile clasice ale raționalismului domină doctrina dreptului. Ele necesită explicații asemănătoare științei, cauzalitate și obiectivitate. Cu toate acestea, noul sens ontologic al unor categorii precum om, conștiință, sine determină o interpretare diferită a problemelor dreptului. De asemenea, este necesar să se țină cont de istoricitatea și condiționalitatea ideilor despre știință, despre raționalitate, despre relația dintre drept și religie. O persoană care a devenit obiectul cercetării științifice, adică disecante, dihotomice în filosofia clasică a dreptului este considerată ca un substrat universal, unic, auto-identic. ieșire legi generale relaţiile juridice neglijează diferenţele din viaţa de zi cu zi.

Care este pasul fundamental de la viziunea tradițională a subiectului rațional de drept la viziunea postmodernistă a dreptului? Conceptul principal aici - în sfidarea filozofiei tradiționale a dreptului și a identității metafizicii - este diferența.

Hiperbolizarea viziunii științifice disecate despre om, împărțirea omului însuși în subiect și obiect, după James și Mead, a dus la îndoieli cu privire la continuitatea omului înainte de a construi orice ipoteză. Logica opozițiilor binare este logica subordonării și dominației. Dezechilibrul uneia dintre opoziții, una dintre laturile interacțiunii este subliniat și de limbaj (Copilul este subordonat Adultului, Femeia Bărbatului). Subiectul clasic de drept este un bărbat adult alb. Și femeia? Și copilul? Sunt ei subiecte de drept? Istoria schimbării sensului subiectului de drept este consemnată în căutările feministe, în lupta pentru drepturile copilului.

În filosofia neclasică a dreptului, există o regândire a sensului dreptului, a formelor de reprezentare a acestuia și a modurilor de existență. Legea este interpretată nu ca un atribut etern al unei persoane „fizice”, ci ca un fenomen al culturii, sistemul codificat de norme de viață socială, desigur, este diferit în tipuri variate socialitate cu diferiți regulatori ideali.

Aparent, nu există un drept natural absolut, este un obiect imaginar, asupra căruia sunt transferate proprietățile percepției care ne sunt date direct. Legea este un proces de categorizare, care dă sens a ceea ce este perceput. Potrivit filozofilor ruși V. Stepin, V. Lektorsky, A. Zotov, nu poate apărea o teorie exhaustivă a dreptului. Cercetarea tradițiilor și paradigmelor continuă. Și ideea nu este că modelul atributiv al dreptului este înlocuit cu un model relațional. Depășirea ideii creștine de progres liniar înseamnă refuzul de a lega legea cu prezența sau absența uneia sau a alteia etape istorice. Omul modern este sfâșiat între realizarea unicității Sinelui și sentimentul că drepturile sale nu îi aparțin.

Dezvoltarea filozofiei dreptului presupune studiul fenomenului de conștientizare juridică de sine a unei persoane. O nouă interpretare a acestuia din urmă în filosofia neclasică a dreptului este o înțelegere a conștiinței de sine nu ca un apel la elementele conștiinței, ci ca obținerea de cunoștințe despre caracteristicile personalității cuiva, modalitățile relațiilor sale cu alte persoane. . În același timp, o persoană se poate înșela cu privire la eu ca întreg. În filosofia postclasică a dreptului, subiectul dreptului este o persoană holistică, nu un subiect transcendental, ci un subiect empiric, un individ corporal existent în spațiu-timp, inclus în cultura și relațiile cu Ceilalți.

Interpretarea Sinelui ca produs al comunicării este asociată cu utilizarea paradigmei comunicative în știința socială modernă. De aici ia naștere întruchiparea Sinelui în texte și nevoia de a se îndrepta către filosofia postmodernă a lui Arendt, Ricoeur, Harre.

H. Arendt a definit această problemă ca fiind raportul dintre „care-ness” și „ce-ness” al unei persoane care acționează în vorbire. H. Arendt se bazează pe două întrebări Bl. Augustin: „Cine sunt eu?” iar „Ce sunt eu?” folosește conceptele de „care-ness” și „ce-ness” deja introduse în filozofie de tradiția fenomenologică (Heidegger). O persoană este plasată în lume nu prin naștere, ci prin inițierea cuvintelor și faptelor. Natalitatea („a doua naștere”) are loc în prezența altor persoane, dar nu din inițiativa acestora, ci crește dintr-o întreprindere care a luat naștere odată cu nașterea unui copil și la care acesta răspunde. Unicitatea fiecăruia este dată de capacitatea de a vorbi și de a acționa. Arendt afirmă că „nimeni nu a mai fost aici, în această lume, înainte”.

Acțiunea și vorbirea sunt legate în măsura în care „actul original și specific uman trebuie să conțină în același timp răspunsul la întrebarea adresată fiecărui străin: „Cine ești tu?” Persoana este dezvăluită, dezvăluită în vorbire. dezvăluirea cui cineva. are loc implicit atât în ​​cuvintele sale, cât și în faptele sale, totuși, este evident că apropierea, afinitatea dintre vorbire și descoperire, revelație este mult mai mare decât între acțiune și revelație „(ibid.).” Multe și chiar majoritatea actelor. sunt desfășurate după modelul de vorbire la orice nivel, acțiunea nu numai că și-ar pierde caracterul revelator, dar și-ar pierde, așa cum ar fi, subiectul. Acțiunea fără vorbire nu ar mai fi acțiune, pentru că nu ar fi nimeni care să acționeze. Un agent, un actor, este posibil doar dacă este și vorbitor. Acțiunea pe care o începe este omenește dezvăluită de cuvânt... Nimic nu necesită vorbire într-o asemenea măsură ca acțiunea.

Discursul dezvăluie „care” persoanei care acționează. Filosofia tradițională considera ființele ca „ce”, adică în determinarea sa ca cutare sau cutare lucru, ceea ce, indiferent dacă există sau nu cu adevărat.

Căutarea „ceului” duce la reificarea omului. Găsirea persoanei permite unei persoane să se simtă întreg. Spune cine sunt - mă gândesc la mine ca un întreg, dar spun pentru cine? - Pentru altul, chiar dacă și acesta celălalt sunt și Eu, doar într-o poziție diferită.

În consecință, vorbirea ca descoperire a „celuirii” îi permite lui Arendt să descopere întreaga persoană. Holistic doar datorită altuia. „Ce” este o persoană – acestea sunt calitățile sale, talentele, abilitățile, talentul – pe care le poți arăta sau ascunde după bunul plac. „Cinea”, potrivit lui Arendt, este imposibil de ascuns, este implicit prezentă în tot ceea ce spune și face o persoană. „Nu poate fi ascuns decât în ​​tăcere deplină și pasivitate deplină.” Lucrul este dezvăluit minții ca un „ce” definit, ca „ce”. „Cinea” nu tace, ci „suna” in vorbire. „Cinea” nu poate fi deținută sau eliminată, nu poate fi descoperită intenționat. Antagonismul constant al poziției și statutului în teoriile rolului uman provine tocmai din dihotomia „ce-ness” - „care-ness”. Caracterul unei persoane este prezent în statutul său, caracterul unei persoane se manifestă în poziția sa.

Statutul unei persoane este întotdeauna clar pentru sine, poziția unei persoane este neașteptată nu numai pentru cei din jur, ci, mai presus de toate, pentru persoana însuși. Poziția nu poate fi descoperită decât în ​​vorbire și acțiune, „când oamenii sunt împreună cu ceilalți, și nici pro, nici împotriva lor, adică în pură unitate umană. Deși nimeni nu știe pe cine va găsi când se va descoperi în faptă sau în cuvânt. "

Surpriza concluziei lui Arendt a fost mult timp confirmată de istorie sau literatură. Decizia se ia spontan, unei persoane i se pare că cineva îl conduce și adesea el însuși este uimit de cuvintele sau acțiunile sale. Fără îndoială, Arendt însăși, în primul rând, a avut în vedere războiul ca o urgență, forțând o persoană să descopere „cine-a”. Dar apelul la fenomenologia dreptului și a raporturilor juridice ne determină să fim de acord cu concluzia lui Arendt. Drepturile omului, atitudinea sa față de propriile sale drepturi și ale celorlalți oameni și comportamentul său real - aceasta este o interacțiune construită ca o relație de „ce-ness” - „care-ness”.

Recunoașterea nu numai a ontologiei ființei, ci și a ontologiei dialogului (M. Bakhtin), ontologiei înțelegerii, limbajului (M. Heidegger) introduce în filosofia dreptului conceptul de dialog nu ca ceva exterior unei persoane, dar legat de structura profundă a „Eului”. Legea este înțeleasă ca un dialog cu Celălalt sau cu sine. Dialogul definește și înțelegerea libertății, care este concepută nu ca dominare asupra nimănui sau a nimic cu ajutorul rațiunii, cunoașterii, ci ca stabilire a relațiilor reciproce. Dreptul apare ca urmare a comunicării, o varietate ireductibilă de poziții, interpretări, valori, tipuri de cultură.

Înțelegerea importanței dialogului în raporturi juridice pune problema tolerantei, a respectului fata de pozitia altcuiva. Atitudinea de neîncredere și căutarea încrederii în sine este înlocuită de atitudinea de încredere în rezultatele activității celuilalt.

Legitimarea pluralismului, multiplicității și diferenței care s-a desfășurat în contextul postmodernismului presupune coexistența unor discursuri autonome, printre care nu există unul privilegiat capabil să îmbrățișeze și să descrie dreptul în ansamblu.

Dacă discursurile Modernității orientează cercetătorul spre unitate și completitudine, spre căutarea atributului principal sau a fundamentului comun al drepturilor omului, atunci postmodernismul este orientat către pluralitate și incompletitudine. Modernitatea ipostazează unitatea și totalitatea cu prețul excluderii identității. Nici monismul radical, nici pluralismul nu sunt o soluție adecvată la problema dreptului.

De asemenea, trebuie subliniat faptul că, deși sunt posibile paradigme diferite în descrierea dreptului, neutralitatea cercetătorului este exclusă. Orice opoziții alese ca temei pentru discursul de drept care urmează presupune o alegere, i.e. logica opozitiei.

Aparent, descrierea dreptului în tradiția modernistă ar trebui completată de o înțelegere a unei game întregi de abordări filozofice. Și acesta este cel mai important cadru metodologic al postmodernismului. Turnurile hermeneutice, lingvistice și deconstructiviste au introdus categoriile de sens, înțelegere și deconstrucție în contextul filosofiei. Dreptul poate fi cuprins tocmai prin analiza acestor categorii. Înțelegerea ulterioară a fenomenului dreptului poate avea loc atât ca sinteză a diverselor abordări filozofice, cât și ca dialog al acestora. Mai mult, forma comprehensiunii poate fi sistematica, dar poate lua forma unor practici existential-antropologice.

Dezvoltarea ulterioară a abordărilor postmoderne înseamnă nu numai depășirea dominației totale a unei paradigme, ci și înțelegerea caracteristicilor unice ale oricărei persoane ca identitatea sa, manifestată într-o varietate de ipostaze și modalități. Existența unei persoane în sfera dreptului poate însemna recunoașterea diversității formelor specifice de raporturi juridice.