Виникає через природну потребу людей до об'єднання з метою полегшення умов свого існування. Згідно з Платоном, держава “виникає..., коли кожен із нас не може задовольнити сам себе, але потребує ще багато чого. Таким чином, кожна людина приваблює то одну, то іншу для задоволення тієї чи іншої потреби. Випробовуючи потребу багато в чому, багато людей збираються воєдино, щоб жити спільно і надавати один одному допомогу: таке спільне поселення і отримує у нас назву держави...”.
Розробляючи концепцію ідеальної держави,Платон виходить із тієї відповідності, яка, на його думку, існує між космосом загалом, державою та окремою людською душею. У державі і в душі кожної окремої людини є ті самі початку. трьом початкам людської душі, а саме, розумному, запеклому і пожадливому, у державі відповідають три аналогічні початку — дорадче, захисне і ділове, а останнє у свою чергу формує три стани — філософів-правителів, воїнів-захисників і виробників (ремісників і землеробів). Держава, за Платоном, може вважатися справедливим лише тому випадку, якщо кожен із трьох його станів виконує у ньому свою справу і не втручається у справи інших. При цьому передбачається ієрархічна підпорядкованість цих початків в ім'я збереження цілого.
1) Основний принципПобудови держави Платон бачить у поділі праці: кожен робить те, що в нього виходить найкраще, забезпечуючи продуктами своєї праці інших членів держави, а натомість отримуючи від кожного з них те, що потрібно йому. Поділ праці породжує численні, чітко диференційовані галузі, що виробляють для держави продукти або так чи інакше сприяють виробництву та споживанню.
a) Землероби, ремісники, будівельники житла зайняті в основних областях. Але крім них необхідні й інші галузі праці, так з'являються працівники, що виготовляють спеціальні знаряддя та інструменти, скотарі, які доставлятимуть засоби перевезення людей та вантажів, добуватимуть шерсть та шкіру. Крім цього знадобляться торговці, найманці, мандрівні актори тощо. Всі ці люди утворюють нижчий стан у державі та одночасно його основу. Платон порівнює їх зі "стадом".
b) Для охорони держави потрібні правоохоронці. Вони будуть "собаками" при "стаді". Важливість їхньої справи та труднощі його виконання виділяють вартою в окремий, вищий стан. Вартові повинні навчатися гімнастики та математики. Музика та поезія для їхньої освіти повинна ретельно підбиратися: в ідеальну державу допускаються лише ті вірші та звуки, які виховують мужність та безстрашність, а в жодному разі не ті, що наганяють меланхолію або нагадують про смерть. Вартові повинні жити окремо від усіх і не мати жодної власності.
Навіть дружини та діти у них спільні. Соціальній функції та громадському покликанню ідеальної держави відповідає та запропонована Платоном система виховання . Вона спрямована насамперед на виховання вартових та правителів. Велике значеннянадає Платон вихованню варта як активної частини населення, з якої виходять правителі. Виховання, гідне правителів, мало поєднувати практичні навички з освоєнням філософії. Мета освіти - через пізнання Блага дати зразок, якому має уподібнитися правитель у своєму прагненні втілювати Благо у своїй державі.
c) Як “стадом” керують “пастухи”, так на чолі держави мають стояти правителі . У Прекрасному місті ними мають бути лише філософи. Це люди, яким відкрито найвище знання – самі “ідеї”. Говорячи про правителів ідеальної держави, залишилося тільки навести знамениті слова Платона: “Поки в державах не царюватимуть філософи або як звані нинішні царі і владики не стануть благородно і грунтовно філософствувати і це не зіллється воєдино - державна влада і філософія, і поки не будуть у обов'язковому порядкувідсторонені ті люди - а їх багато, - які нині прагнуть порізно або до влади, або до філософії, доти, дорогий Головкон, державам не позбутися лих, та й не стане можливим для роду людського і не побачить сонячного світла. державний устрій, що ми щойно описали словесно” (Гос-во, 267).
Перший відбір філософів відбувається тоді, коли він виповнюється двадцять років. Після цього їм дається повний огляд наук. У тридцять років, з цих кандидатів, проводиться другий відбір, у процесі якого віддають перевагу тим, "хто з них уміє, не звертаючи уваги на зорові та інші відчуття, піднятися до справжнього буття". Після цього вони навчаються діалектиці ще 5 років. Досягши 35-річного віку, вони стають правителями та протягом 15 років займають державні посади. Причому, і правоохоронці повинні бути поставлені в особливі умови: у них не повинно бути сім'ї та приватної власності. Плату за працю вони отримують натурою від нижчого стану. До грошей вони не повинні торкатися, щоб уникнути спокуси до накопичення.
Філософів відбирають з-поміж найбільш обдарованих від природи сторожів, але лише в правильно організованій державі вони можуть виявити свою божественну природу. В іншій ситуації навіть «найобдарованіші душі при поганому вихованні стають особливо поганими» - саме з них виходять лиходії та тирани.
Згідно з Платоном, філософ має вроджену схильність до знання, він характеризується любов'ю до істини, відрізняється правдивістю, може відмовити собі в тілесних насолодах. Природжений філософ благородний, не хвалькуватий, великодушний, справедливий.
2) Непорушність станового розподілу - цеоснова платонівської справедливої держави Для обґрунтування розподілу людей на класи Платон навів легенду про те, що люди походять від однієї матері-землі, але з наявністю різних металів у їхніх душах: міді, заліза, срібла та золота. Нібито люди, знаючи це, погоджуються з нерівністю. Кожен має займатися своєю справою, інакше станеться лихо. Три класи однаково необхідні ідеальній державі і, взяті всі разом, виявляють велике і прекрасне. У принципі, люди можуть переходити зі стану до стану, але зробити це досить складно.
3) У державі можуть існувати Три основні форми правління - монархія, аристократія та демократія.У свою чергу, кожна з них поділяється на дві форми. Законна монархія - це влада освіченого царя, незаконна - тиранія; влада освічених і небагатьох - аристократія, влада небагатьох, які думають тільки про себе, олігархія. Демократія як влада всіх може бути законною та незаконною. Симпатії Платона однозначно на стороні царської влади. Кожна форма держави, за Платоном, гине через внутрішні суперечності.
Тому, щоб не створювати в суспільстві передумов для хвилювань, Платон бореться за помірність і середній достаток і засуджує як надмірне багатство, так і бідність. Управління державою Платон характеризує як царське мистецтво, головним для якого буде наявність справжнього царського знання та здатність керувати людьми. Якщо правителі мають такі дані, то буде вже неважливо, чи правлять вони за законами чи без них, добровільно чи проти волі, бідні вони чи багаті: брати це до уваги ніколи і в жодному разі не буде правильним.
З позиції своєї ідеальної держави Платон класифікує існуючі державні форми на великі групи: прийнятні державні форми і регресивні - занепадні. Перше місце групи прийнятних державних форм, природно, займає Платоново ідеальне держава. З існуючих державних форм найближче до нього стоїть аристократія,саме аристократична республіка (а чи не аристократична монархія).
До занепадних, низхідних державним формамвін відносить тимократію , яка, хоч її і не можна віднести до прийнятних форм, стоїть до них найближче. Це влада кількох особистостей, заснована на військовій силі, тобто на чеснотах середньої частини душі. В античній Греції цього типу найбільше відповідала аристократична Спарта V і IV ст. до зв. е. Істотно нижче тимократії стоїть олігархія.Це влада кількох особистостей, що спирається на торгівлю, лихварство, тісно пов'язані з низькою, чуттєвою частиною душі. Головним предметом роздратування Платона є демократія,в якій він бачить владу натовпу, неблагородного демосу, і тиранія,яка в античній Греції починаючи з VI ст. до зв. е. представляла диктатуру, спрямовану проти аристократії.
В соціальних теоріяхі поглядах на державу на перший план виступають, зокрема, класове коріння ідеалізму Платона.
У Платона, таким чином, суспільний початок стоїть вище особистого. У своїх роботах Платон протиставляє свою «ідеальну» державу деяким державам недосконалим, тим самим, з одного боку ілюструючи основні положення своїх ідей, з іншого - дає нам найцінніші відомості про влаштування держав древнього світу.
Список використаної літератури:
Енциклопедія "Світ довкола нас".
Платон та його епоха. До 2400-річчя від дня народження. Збірник. М., 1979
Платон. Зібрання творів, тт. 1-4. М., 1990-1994
http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php
http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/
З давніх часів з початком удосконалення форм спільного гуртожитку та появою держави люди стали замислюватися про найбільш раціональну, правильну побудову суспільства і разом з ним про побудову держави. Оптимальна модель держави розглядалася як ідеал, якого люди повинні прагнути. Більшістю авторів під ідеальним державою розумілося " держава всім " , тобто та держава, у якому кожен її член почувається частиною даного об'єднання і має можливість реалізувати свої власні устремління, інтереси, не завдаючи у своїй шкоди інтересом інших. Перші міркування про ідеальну державу містяться у працях давньогрецького мислителя Платона, який вважав, що ідеальна держава має здійснювати систематичне та достатнє постачання всіх членів суспільства необхідними для них матеріальними благами; має керувати духовною діяльністю та творчістю. Інший давньогрецький філософ Арістотель ідеальною державою вважав "політию" - змішану форму держави, що виникає з поєднання олігархії та демократії. " Економічно поліція є лад, у якому переважає власність середніх розмірів, що дозволяє як гарантувати самодостатність сімей, а й послабити протиріччя між багатством і бідністю… " . Згодом, починаючи з III століття н.е., з'являються ідеї божественного походження та суті держави. Ідеальним у межах теократичних доктрин є така держава, яка відповідає божественній волі (ідеї безпосередньої та опосередкованої влади бога на землі). У 16-17 століттях найбільшої значущості набуває ідея, згідно з якою діяльність "держави для всіх" повинна бути строго підпорядкована закону; тільки на основі закону (права) держава дотримуватиметься інтересів всього суспільства. Дані концепції заклали основи теорії правової держави", Яким ми його розуміємо в даний час. У сучасній літературі зустрічаються різні описи ідеальної держави: ідеальна держава являє собою належне буття загального правопорядку, міра досконалості якого залежить від міри стійкості правопорядку та реалізованої творчої свободи в ньому; ідеальним є державний устрій, в якому може здійснюватися примирення різних конституційних засад (свобода, закон, загальне благо і влада) , ідеальна держава повинна забезпечувати процвітання і благо всього суспільства . Аналіз наукових течій останнього часу дозволяє виділити такі теорії "ідеальної держави": держава наймудріших, релігійна держава, правова, національна та соціальна держави, держава загального благоденства та ін. Держава наймудріших.На сьогоднішній день ця теорія чітко не оформлена. Такі міркування найбільш характеризують ранні періоди наукової думки. Так, державою у Платона керують небагато - правителями можуть стати лише особи, здатні добре управляти державою через природні задатки і внаслідок багаторічної попередньої підготовки. У ідеальному, " справжньому " державі політик одноосібно здійснює влада, " керуючись знанням " . Однак і в сучасній літературі часто зустрічаються висловлювання про необхідність сильної влади за умови, що біля її керма стоятиме мудрий правитель. Можна також сказати, що ця концепція від частини отримала своє закріплення у нормативних правових актахсучасних держав, зокрема Росії (для посади глави держави кандидат має відповідати ряду кваліфікаційних критеріїв). Релігійна держава.Пояснення держави як феномена, що має божественне походження та сутність, має давню історію та широку політичну географію. Ще на зорі державності її утвердженню значною мірою сприяло те, що роль і цінність держави та влади обґрунтовувалася їх особливим зв'язком з богами. Теологічні концепції держави дуже різноманітні; чільне місце займають основні, т.зв. світові релігії: християнство, іслам, буддизм, і в рамках кожного з цих релігійних напрямів є свої авторитетні мислителі, які формулюють найбільш визнані концепції відповідної ідеальної "теїстичної" держави. Тією чи іншою мірою ці теорії реалізуються у суспільно-політичній практиці. Хоча теологічна теорія не розкриває конкретних шляхів, способів реалізації божественної волі; у той же час вона відстоює ідеї непорушності, вічності держави, необхідності підпорядкування державної волі як влади від Бога. Ідеал держави в рамках християнського світопредставлення – це союз віруючих людей (однієї віри), які люблять Бога і дотримуються канонів священних писань. Християнські теологи визнають, що світовідчуття сучасної людини, а також сформована Священним писанням концепція правової за своєю суттю держави найближче стоїть до демократії. Поняття держави у рамках ісламської концепції пов'язані з ідеєю халіфату (вираження інтересів всіх своїх одновірців, їх захист), визнаного ідеальної формою соціальної організації мусульманської громади. Халіфат передбачає поєднання влади; ставлення до демократичних виборів у сучасному ісламі радше негативне, ніж позитивне. До теологічної можна віднести і давньоіудейську політико-правову теорію побудови держави. Правова держава.Теорія " правової держави " з історичної погляду є швидше феномен європейської культури, остаточно оформлений лише у другій половині XX століття. Правова держава – це організація політичної влади, що створює умови для найповнішого забезпечення права і свободи людини і громадянина, і навіть для найпослідовнішого зв'язування з допомогою права структурі державної влади з метою недопущення зловживань . Правова держава розуміється як демократична держава, де забезпечується панування права, верховенство закону, рівність усіх перед законом та незалежним судом, де визнаються та гарантуються права та свободи людини та де в основу організації державної влади покладено принцип поділу законодавчої, виконавчої та судової влади. Теоретична модель правової держави на відміну від моделей держав з іншими переважаючими політико-правовими ознаками має якісно інші взаємозв'язки з суспільством та особистістю, їх численними та різноманітними колективами, інший характер регулятивної та арбітражної ролі у суспільстві. Узагальнюючи викладене, можна дійти невтішного висновку, що правове держава – це така модель ідеальної держави, у якому спільний гуртожиток людей підпорядковано правопорядку й у якому одночасно реалізуються свободи кожного члена суспільства без шкоди інтересам інших. Засобом побудови такої держави виступає право, об'єктивоване в законах, справедливе за змістом і виконуване як усіма членами суспільства, і державою. Право виступає єдиним ефективним інструментом зв'язування державної влади (свавілля) без обмеження чиїхось інтересів. Демократична держава.Демократична держава утворюється вільними громадянами країни, підпорядковується волевиявленню більшості та забезпечує суспільну безпеку в рамках закону всім громадянам. Демократична держава передбачає виявлення та узгодження суспільної думки різних соціальних верств населення загальні вибори представницьких органів та плюралістичну політичну систему. Така держава повноцінно функціонує за наявності в країні політичного плюралізму, партій парламентського типу, розрахованих не на захоплення влади збройним шляхом, а такі, що будують свою політику на демократичній боротьбі у процесі виборів до представницьких органів влади. Національна держава.Коріння доктрини національної держави сягає епохи буржуазних революцій 18-19 ст., що завершилися утворенням низки західноєвропейських держав, формування яких було освячено проголошеним у цей період "принципом національності". У 19 столітті "принцип національності" відстоювали багато громадських діячів і мислителів - П. Манчіні, Ж. Ренан, А. Градовський. У 20 столітті основою доктрини та практики формування національної держави став принцип "права націй (народів) на самовизначення". Це право (аж до створення своєї національної держави) знаходить закріплення у Статуті ООН (пункт 2 статті 1, стаття 55). У сучасній науці "національна держава" розуміють як форму самовизначення та організації тієї чи іншої нації на певній суверенній території, що виражає волю цієї нації. В ідеалі така держава передбачає, що всі її громадяни мають спільну мову, культуру та цінності, і вони є частиною єдиного суспільства. Названа "єдність" сприяє побудові цілісного, стійкого до зовнішніх впливів держави. Більшість сучасних держав включають багато елементів національної держави. Соціальна (соціально орієнтована) держава. Соціальна держава є особливим типом високорозвиненої держави, в якій забезпечується високий рівень соціальної захищеності всіх громадян за допомогою активної діяльності держави з регулювання соціальної, економічної та інших сфер життєдіяльності суспільства, встановлення в ній соціальної справедливості та солідарності. В основі соціальної держави лежить ідея про те, що саме держава відповідальна за створення таких умов життя, за яких кожній людині була б гарантована доступність елементарних благ. У той же час існують інші підходи до питання сутності соціальної держави. Деякі автори вважають, що соціальна держава аналогічна "державі загального благоденства"; інші вбачають подібність соціальної держави з "трудовою державою" - засновану на праці; треті говорять про "змішувальну державу", називаючи його ідеальним типом держави, і т.д. Тим не менш, в основі розрізнених поглядів на соціальну державу як ідеальну організацію суспільства є всебічна турбота про людину; соціальна держава пов'язана з поняттям гідного життя та вільним розвитком особистості; соціальна держава має забезпечувати основні потреби людини (інфраструктуру, прожитковий мінімум, освіту, охорону здоров'я та ін.). Отже, це є основні концепції ідеальної держави. У всіх теоретичних підходах ідеальна держава, з погляду її сутності, є такою побудовою держави, за якої будуть збалансовані інтереси всього суспільства. Однак у різних концепціях засоби досягнення, способи побудови ідеальної держави дуже відрізняються один від одного. До таких засобів можна віднести: вибір наймудрішого імператора, особлива роль права, перерозподіл доходів у суспільстві з метою зняття соціальної напруги, державотворення на основі єдиної нації та інше. Взяті у відриві ці кошти можуть дати того результату, якого в ідеалі прагнуть автори концепцій державі. Для побудови "ідеальної" держави, тобто держави, яка відповідатиме інтересам і потребам всіх громадян, які проживають у ньому, стабільної та єдиної держави слід використовувати весь арсенал коштів. У сучасній державі такими засобами будуть: пред'явлення суворих вимог (особистих, професійних тощо) до кандидатів на посаду глави держави, посади у вищих органах державної влади; зв'язування діяльності держави у вигляді права; найбільш повна та послідовна реалізація права і свободи людини; захист соціально незахищених членів суспільства; зв'язування суспільства єдиними цінностями – національними, культурними, релігійними. Викладене дозволяє зробити висновок про можливість практичного застосування теоретичних розробок побудови ідеальної держави та в умовах формування сучасної Російської держави. Зокрема мети еволюції російської державності де-юре визначено у Конституції РФ: російська Федерація- демократична правова держава (стаття 1), Російська Федерація - соціальна держава, політика якої спрямована на створення умов, що забезпечують гідне життя та вільний розвиток людини (стаття 7), в Російській Федерації гарантуються єдність економічного простору, вільне переміщення товарів, послуг та фінансових засобів , Підтримка конкуренції, свобода економічної діяльності (стаття 8), Російська Федерація - світська держава (стаття 14) і т.д. Отже, залишається лише обрати найбільш правильні та ефективні засоби досягнення цих цілей.
Такої держави, про яку писав Платон, у природі ніколи не існувало. Мало цього, ніхто і ніколи не робив навіть спроби будівництва такої держави – чому це було неможливе, спробуємо розібратися.
Платон все своє життя виношував проект державного будівництва. Власне кажучи, буде справедливим уподібнити Платона Марксу – вони обидва були зайняті умоглядною побудовою такого суспільства, яке можна назвати «справедливим». Це соціальне проектування стало метою життя обох філософів, фразу Маркса "філософи лише по-різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його" можна легко приписати і давньогрецькому філософу.
Співак справедливого товариства Платон
Платон жадав перебудови суспільства, він писав непросто філософські трактати, але керівництво на будівництво. Платон присвятив державному будівництву три своїх найширших тексту (твори Платона написані у формі діалогів, але дані тексти включають настільки розгорнуті трактати, що вже виходять за рамки жанру) – «Держава», «Закони», «Політик».
У цих книгах філософ описує досконально устрій соціальних страт, взаємовідносини ремісників та армії, принцип розподілу продукту, систему правління та законодавства, господарську діяльність, роль мистецтва у суспільстві, структуру виборів, відносини статей, концепцію сім'ї Тобто створено конкретний план соціального будівництва.
Республіка, створена уявою Платона, існує лише у його творах і більше ніде. Сам Платон каже, що його держава реалізована лише у вічному світіформ та ідей. Іншими словами, якщо пам'ятати про платонівське розуміння «ейдосу» (тобто початкового згустку смислів, що невпинно проеціює ідеї в нашу реальність), ідеальна держава Платона є не що інше, як чиста ідея, метафора, образ на кшталт християнського Граду небесного.
Паралелі, які згодом проводили історики, як, наприклад, між платонівським ідеалом та реальним полісом Спарта, між кастовим Єгиптом та стратифікованою платонівською республікою, є досить відносними. Звичайно, Платон використав досвід та спостереження – він багато мандрував. Розповідають, що споглядання єгипетських барельєфів навело його на думку про гармонію геометрично побудованого соціуму. Можливо, такий естетичний вплив мало місце; схильність Платона до геометрії та пропорційних побудов безумовно зіграла роль.
Однак його утопічна побудова не схожа ні на що, що існує в історії. Держава Платона буде таким же умоглядним проектом, як острів Утопія Томаса Мора та місто Сонця Томмазо Кампанелли.
Ми сприймаємо платонівський проект у перспективі століть – як же інакше? Стало трюїзмом вважати платонівський "ідеальний" план державного будівництва прообразом тоталітарних режимів ХХ століття; мовляв, ось що виходить із намірів побудувати для живих людей строгу схему поведінки. Стратифікація Платона дуже очевидно була повторена в казарменних регламентах: від таборів ГУЛАГу до супрематичних квадратиків Малевича.
Наскільки Сталін чи Малевич були послідовниками Платона, сказати важко; вони у його твори ніколи не заглядали. Так і «Капітал» Маркса нам сьогодні важко читати, відмовившись від тих послідовників марксизму, які будували катівні в ім'я світлого завтра (фальсифікатори Маркса були ці «марксисти» чи ні, таке питання ми не ставимо – вони надихалися Марксом, ось що критично!) .
Карл Поппер у своєму аналізі Платона спирався на негативний досвід ХХ століття, та його приклади переконливі; але й одразу ж після смерті Платона з'явилися приклади соціального будівництва, якими можна ілюструвати державу Платона в самому карикатурному дусі.
Платон хотів правління філософів, але його власний учень Аристотель став вихователем і ментором Олександра Македонського. То чи означає це, що ідеал втілився таким чином? На Олександра Великого (вихованця Аристотеля!) дорівнював римський імператор Гай Юлій Цезар (формально Цезар не був імператором, він був dictator perpetuum, тобто диктатор, обраний надовго, але з його правління Римська республіка припинила існування, підпала під одноосібну владу) .
Цезар поклав кінець демократії, тому строю, негативні мутації якого Платон передбачив, чи це означає, що Цезар втілив передбачення філософа? Платон послідовно критикував демократію. Власне, його «Держава» можна читати як памфлет на демократію, стільки там дано хльостких принизливих визначень.
Чи означає це, що тиран, який пригнічує народні збориі скасовує референдуми, чи діє за платонівськими рецептами? Філософи на чолі держави – ось мрія Платона; Чи не слід вважати перше скликання радянського Політбюро ідеальним втіленням мрії? Ленін, Троцький, Бухарін, Луначарський - це все філософи! Філософ Сенека вчив імператора Нерона (ось ще приклад того, як філософи керують державою, а деякий час Сенека навіть брав участь в управлінні Римом) - чи можна зробити висновок, що рецепти Платона знайшли втілення?
Докори можна множити. Є і найболючіший докір.
Джерелом натхнення для Платона служило парадоксальне мислення його вчителя Сократа, препарировавшего у діалогах будь-яке явище отже під час дискусії філософ виявляв сутність речі, справжнє призначення речі, нерідко суперечить явище. Скажімо, поняття «справедливість» Сократ трактував таким чином, що сучасні йому правителі виглядали несправедливими, а закони – безглуздими.
Єгипетські раби
То було інтелектуальне бунтарство: Сократ змушував своїх опонентів переглянути звичні погляди. Власне, саме за цей стиль мислення філософа і стратили – афінська демократія вирішила, що Сократ розхитує основи ладу. Платон зробив Сократа героєм своїх творів, його вустами Платон викладає свою концепцію ідеальної держави. І тут треба виразно вимовити просту, але образливу істину: в уста персонажа платонівських діалогів Сократа, що фантазує про ідеальну державу, вкладені такі суворі постулати, які, мабуть, реальний філософ Сократ ніколи б і не сказав.
Простір для парадоксу в платонівській державі вже немає. Сократ вдавався до феномена не заради самого трюкацтва; він якраз спростовував софістів, які жонглювали парадоксами на шкоду істині, - Сократ хотів (а Платон це його бажання довів до наказного мети) чистої істини; але як шукати істину – не сумніваючись у ній? Сократ не любив віртуозів-парадоксалістів-софістів, але уникнути парадоксу і сам Сократ не міг - критичне мислення вимагає вивернути сказане навиворіт, поставити проблему з ніг на голову, щоб розглянути проблему у незвичному вигляді.
Здатність піддавати все сумніву, зокрема і істину, оголошену аксіоматичною, є основою філософії. Покласти межу праву сумніватися означає зупинити процес мислення. Чи міг Сократ (реальний Сократ, а чи не герой Платоновських діалогів) очікувати, що істина, що він вишукував у суперечках, буде постульована як наказ?
Ймовірно, що реальна людина Сократ, засуджений до смерті за «розбещення юнаків» (мається на увазі ідеологічне розбещення умів), був би засуджений до смерті і в ідеальній платонівській державі. Чи це означає, що Платон змінив пам'яті свого вчителя?
У жодному разі. Навпаки, все, що писав Платон після загибелі свого вчителя Сократа, було присвячено пам'яті обожнюваного друга і вчителя, і написано це було заради того, щоб свавілля та соціальна розпуста стали неможливими у суспільстві. Так Платон «мстився» за загибель вчителя, «мстився» соціальному розпусті і тиранії, але, створюючи свою сувору моральну ідеальну державу, Платон поступово – слідуючи логіці побудови – спорудив таку будівлю, де її вчителю, можливо, місця вже не знайшлося.
Платон присвятив своє життя створенню проекту, який теологи Середньовіччя могли б назвати «царством Божим землі». Платоном описано суспільство, позбавлене внутрішніх конфліктів та приниження людини людиною. Платон вигадав ідеальну державу заради того, щоб, досягнувши гармонії, нічого в суспільстві не змінювалося – щоб уникнути циклічності у процесі перетворення демократії на тиранію. Філософ з жахом бачив неминучість мутації сучасного йому суспільства на авторитарний лад. І наслідком такого розуміння стала потреба у аналізі демократичного ладу.
Як правило, щоб показати першість демократичного ладу порівняно з усіма іншими методами управління суспільством, наводять безапеляційне висловлювання «демократія – найгірша форма правління, якщо не рахувати всіх інших». Залишаючи осторонь релігійний характер висловлювання (пор. «Немає Бога, крім Аллаха, і Магомет пророк його»), прийнявши твердження Черчілля за істину, слід уточнити його.
Демократія хороша, але скільки триває цей її добрий стан - про це у Черчілля не сказано. Саме тому, що це народовладдя, демократичний лад і схильний до змін більшою мірою, ніж, скажімо, монархія, яка теж мінлива, але залежить від меншої кількості дійових осіб(і цим шансів на зміни менше). Про цю властивість демократії говорив Платон, це підтверджує історія, та інакше, власне, і бути не може: як абсолютно будь-яка система, і ця система теж схильна до змін. Ніякий організм може бути вічним, а така непередбачувана субстанція, як народ, особливо.
Зміни відбуваються з будь-яким суспільством – просто через старіння, зміни довкілля, технологічних новацій, економічних обставин, війни тощо. – і лад демократичний змінюється з часом так само, як, припустимо, юне тіло, перетворюючись на тіло менш юне. Молода людина неминуче старіє, хоч би як привабливий був період юності. Немає нічого застиглого раз і назавжди. Якщо стверджувати, що «демократія» – лад кращий за всіх інших, то твердження цієї обставини дорівнює твердженню, що вік двадцять п'ять років є найоптимальнішим станом організму. Так, бути молодим чудово! Але вік 25 років неможливо зафіксувати назавжди; і як бути, якщо людині стає двадцять шість років, п'ятдесят, сімдесят? І це відбувається неминуче.
Тривога Платона викликана тим, що демократичний лад неминуче змінюється.
У такому твердженні не більше зловмисності, ніж у тому твердженні, що людина старіє. Чи можливий "вічний двигун" демократії? Іншими словами, чи можна побудувати таке суспільство рівних, яке було б суспільством рівних завжди? Вже і Платон це знав із життєвого досвіду, як демократія перетворюється на тиранію – невблаганно; подібно до того, як з метелика виходить гусениця. З прекрасної квітки демократії неминуче проростає потворна імперська влада.
Ми через дві з половиною тисячі років знаємо мутації демократії ще краще. Якби законодавцю Солону повідомити, що демократія Греції занепадає, що спадкоємицею її стане Римська республіка, яка мутує в імперію, і правити античним світом стане імператор Нерон, - що б Солон відповів? Деякою втіхою може бути те, що процес виродження зайняв п'ятсот років, але з часів Солона справа пішла швидше.
Якби Робесп'єру сказали, що він марно пише на французьких соборах «свобода – рівність – братерство» і вже через двадцять (всього двадцять!) років у Франції буде імперія, якби Леніну сказати, що Сталін фактично поверне імперську Росію через десять років після революції. , якби Еберту повідомити, що Веймарська республіка добровільно проголосує за Гітлера, що вони сказали у відповідь? Починали б люди революції, будували б барикади в ім'я справедливості, якби їм повідомили, що вмирають вони заради прибутку власників нафтових родовищ? Адже це саме так і відбувається – хоч би грубим це висловлювання не здавалося.
Клятва у залі для гри в м'яч
Започаткувати декретом рівність громадян – відмінний вчинок, але як цю рівність зберегти? Дати селянам землю – чудовий намір, але що робити селянинові з дарованою землею, якщо це неврожайний суглинок? Проголосити світ для народів – чудове починання, але що робити, якщо війна виявляється більш прибутковою справою для непродуктивного суспільства, ніж світ?
Платон писав свій проект гуртожитку через сорок років після Пелопонеської війни, тобто вбивства греків греками. Винищення народом самого себе - через жадібність і амбіцій політиків - подіяло на правнука Солона (філософ Платон був нащадком законодавця по материнській лінії) та учня Сократа (високоморального мислителя) нищівно. Завдання просте: як зробити так, щоб суспільство завжди залишалося моральним?
Суспільство подібне до людини: якщо людський організм руйнують жирна і солодка їжа, непомірне пияцтво та відсутність фізичних вправ, якщо людину перетворюють на тварину лінь і хіть, то те саме відбувається і з великим скупченням людей. Розпуста і багатство, жадібність і користолюбство так само точно розкладають колектив, як розкладають і одного громадянина. Але в масштабах суспільства порок набуває більш гротескних форм – наслідки страшніші.
Платон розрізняє кілька типів громадського управління, причому «демократія» – аж ніяк не найгірший з них; просто «демократія» — найпластичніший тип управління, який легко мутує в інші типи. Щодо організму однієї людини «демократію» можна уподібнити до того стану, який лікарі описують терміном «практично здоровий»; таке здоров'я неміцне, умовно, воно потребує дисципліни та дієти – інакше здоров'я втрачається стрімко.
Ми всі народжуємось відносно здоровими – а що потім? Протягом часу та впливу пристрастей – ось і все, що потрібно для втрати здоров'я; з демократією іде так само. Для соціального будівництва Платона суттєвим стає поняття «виродження», тобто перетворення добрих передумов у погану дійсність. Виродження – вважає Платон – неминуче. І можна лише дивуватися, що рід людський завзято прагне саме до цього умовного стану «практично здоровий», не бажаючи при цьому дотримуватися рекомендацій лікарів.
Платон взагалі любить проводити аналогії між соціальним будівництвом та медициною; він постійно ставить питання героям своїх діалогів, наприклад, такі: «Якби ти був тренером і лікарем коней, напевно, ти їх свідомо годував брудною травою, прокислим зерном, різними шкідливими солодощами?» «Що ти, – відповідає співрозмовник, – звичайно ж, ні! Я б постійно тренував своїх вихованців, змушував їх дотримуватися розумної дієти, більше перебувати на свіжому повітрі тощо». – «Тоді чому ти думаєш, що й люди не заслуговують на такий самий клопіт?»
Демократичний лад людство мало можливість спостерігати неодноразово - і в Афінах, і в Римі, і у Вашингтоні, і в Москві, і в Берліні, і в Парижі, - і повсюдно проголошений принцип рівності, не міг зупинити процеси, які роблять людей далеко не рівними друг другові. Людська природа, не приборкана законом і мораллю, але спрямована на користь і самовираження, несе у собі руйнівне начало.
Щось, що не піддається розумному пояснення, змушує тих самих людей, які вчора говорили про рівність, братерство і свободу, вичленувати з гасел саме поняття «свобода», причому витлумачити це поняття як свободу тріумфувати над собі подібним. Стати багатшими сусіда, відібрати належне сусідові, виграти позов із сусідом – це все (ніби) входить у поняття «особиста свобода», але як руйнівно ця діяльність суперечить поняттям «рівність» і «братство»!
Якобінці, що скидали тирана і давали клятву рівності у знаменитому залі для гри в м'яч, не минуло й десяти років, як давали присягу імператору Наполеону, який декларував зовсім інші принципи, але Наполеон спирався – і це разюче! – на ті самі прерогативи свободи. Платон пропонує заходи, які можуть приборкати розвиток індивідуалізму - того типу індивідуалізму, який виявляється згубним для всього соціуму в цілому. Платон взагалі розводить поняття «свобода» та поняття «індивідуалізм».
Особиста пристрасть, яка не бере до уваги побічні ефекти, За Платоном, є пороком. (Втім, чи не тому самому вчить нас Кант? Християнська мораль? Але – додамо заради справедливості – диктатори використовують цей постулат приборкання пристрастей для зміцнення своєї влади.) Щоб затримати владу моралі, треба зробити так, щоб усі були залежні від усіх, щоб усі були учасниками загального будівництва. Якщо спільної справи немає, то так звана «рівність на старті» залишається в минулому стрімко, суспільство деградує в соціальну розпусту, внаслідок якої й гине.
Тут треба підкреслити те важливе обставина, що Платон виступає як проти руйнівних пристрастей натовпу і якихось індивідуальностей у натовпі (Платон взагалі не уявляв, як можна допустити народ до законотворчості), але Платон також позбавляв можливості так звану еліту багатіти. (Платон вживає інші слова, зрозуміло, для позначення правлячого класу в його розумінні громадського порядку, висунутися в еліту, як це відбувається сьогодні - завдяки грошам, зв'язкам або чарівності, - неможливо; ті, що правлять, виконують обов'язки правителів і не мають за це ніяких привілеїв.)
Механіка революції. Картина "Повстання" Климента Редька. 1925 рік
У ідеальному державі Платона накладено межу як у посилення злиднів, і на множення багатства – ні те ні інше не допустимо. Надлишки, що утворилися у правителів, вилучаються на користь бідних, і це природно. Ніякого «ринкового успіху», жодного «переможця у ринковому змаганні» і всього того, що сьогодні міцно увійшло до словника саме демократичних суспільств, Платон у принципі не визнає, вважаючи торжество над собі подібним проявом соціальної розпусти.
Стільки держав, підпавши під чарівність розкоші та успіху, перетворилися на моральний смітник, на якому багаті тріумфують над жебраками! Вираз «якщо ти такий розумний, то чому ти такий бідний?», яким прийнято нині брати в облогу противників ринкової економіки, Платона б просто розсмішило.
У його уявленні розумний – це саме той, хто не потребує багатства, як не потребує розумного урочистості за рахунок приниження іншого. А багатий і тріумфуючий над іншим – така людина хибна, а тому дурна. Порок є нездоров'ям, вибрати хворобу замість здоров'я – це дурість; логіка міркування проста.
Платон, зрозуміло, ні знайомий ні з Старим Завітом, ні з проповідями іудаїзму, спрямованими проти служіння Золотому тельцю; сатурналії ожирілого античного Риму були попереду; пишна розпуста Версаля і Фонтенбло мала місце через дві тисячі років; латифундії Латинської Америки та олігархи демократичної Росії йому були невідомі, але навіть того небагато, що встигло статися у світі до народження Платона, філософу вистачило, щоб зробити висновок.
Як приклад загибелі від багатств і розпусти Платон описує набряклу від золота Атлантиду (див. діалог «Тімей») та Перське царство. Щоб стало наочно, що таке соціальна розпуста, Платон описує низку розквітів і заходів цивілізацій (у дужках зауважимо, що в даному міркуванні він передбачає метод Шпенглера – див. «Захід Європи») – і зробити висновок легко: здоров'я суспільства деформується швидко під впливом нерівномірно розподіленого багатства.
Але, розподілене порівну, багатство перестає бути багатством, позбавляється символічного значення, а перетворюється на інше якість – золото є лише необхідний природних потреб продукт обміну, і матеріал прикраси церемоній. У такій якості (втративши символ переваги та влади) гроші перестають бути потрібні: міновим еквівалентом може стати будь-що. Втім, розподіл іде крім обміну.
Розподіл за потребами відбувається за суворим поділом на суспільні страти: філософи керують і вигадують закони; охоронці охороняють та оберігають громадян; поети виховують та навчають необхідному. І перехід з однієї страти в іншу утруднений гранично (хоча теоретично можливий): ще при народженні дітей громадяни вирішують, яка дитина належить до якої саме страти. Дитина отримуватиме відповідне навчання, і відповідно формуватимуться її потреби.
Щоб виховати в громадянах потребу бути чесними щодо інших, займати відведене місце та природним чином хотіти рівності, Платон пропонує змінити систему виховання, а саме – виключити поняття «вибір» та залишити поняття «борг». Цей пункт викликав (і викликає) різку критику сучасного світу(починаючи з етики Просвітництва та особливо сьогодні).
Справді, такий суворий розподіл функцій виключає розвиток у неврахованому напрямку, адже досягнення науки і мистецтва часто трапляються на невідомих, неврахованих стежках. Тут треба з усією визначеністю визнати, що Платон заперечував необхідність розвитку та прогрес як такий.
За Платоном, будь-яка зміна завдає шкоди; доводиться жертвувати і добрими змінами, якщо схильність до нововведень може нести небезпеку соціальних змін у принципі. Але таким чином, скажімо ми сьогодні, доводиться відмовитись і від прогресу в медицині та в науці! Не буде пеніциліну та швидкісних видів транспорту; не буде безболісного зубного протезування та телефону. Платон на це заперечив би так: необхідність у пеніциліні та зубних протезах відпаде при здоровому образіжиття і навіщо вам телефон? А якщо ціною інновацій ми отримаємо привілейований клас, який отримає можливість тріумфувати над тими, хто не має телефону та пеніциліну, то навіщо нам це?
Але, скажімо ми сьогодні, за такого регламентованого виховання людство втратить геніїв, які виявляли себе на перетині різних шляхів, у подоланні заборон. Ван Гог був народжений пастором, а став самоуком-живописцем (зберігши пафос священика, додамо в дужках), а поет Роберт Бернс був селянином. Платон відповідає на таку критику так: ми повинні зберегти здорове ціле – і ми всіма засобами будемо здорове суспільство оберігати; Зверніть увагу, що Бернс загинув у молодому віці від злиднів та невизнання, а Ван Гог застрелився з тієї ж причини.
Що нам дорожче: здорове і чесне суспільство, яке в принципі не відає феномену «злиднів» та «невизнання», або досягнення культури, оплачені такою, руйнівною для всіх ціною? Це питання у принципі немає відповіді логічного – відповідь перебуває у сфері етики; етика Платона (тобто поняття «блага») така, що в індивідуальному порядкублаго не розподіляється.
Ось типи соціальних відносин, які виділяє Платон:
По-перше, Платон називає тимократію (влада честолюбних – частіше Платон говорить про честолюбних воїнів, але тимократію трактує ширше, як пріоритет честі), по-друге – олігархію (влада невеликої кількості супербагатих, які стають політичним класом), найбільш дорога йому спосіб правління тих, хто має вищу здатність до розуму), також він аналізує демократію (управління волею демосу, що висуває лідерів шляхом загального рішення) і, в останню чергу, тиранію, тобто владу одного над усіма. Усередині самого поняття «демократія» Платон розрізняє два етапи: консервативну форму та беззаконну форму, наслідком беззаконної форми демократії і є олігархія.
Платон викладає кілька, як він вважає, обов'язкових наслідків того чи іншого режиму правління: олігархія неминуче веде до громадянської війни, «подібно до того як для хворого тіла досить невеликого поштовху, щоб йому вщент розхворітися», причому найбідніші класи залучаються у війну як матеріал для вирішення олігархічних чвар; демократія ж виникає тоді, «коли бідняки, здобувши перемогу, деяких з ворогів уб'ють, інших виженуть, а інших зрівняють у цивільних правах».
Ця рівність, за Платоном, триває недовго – до влади рвуться найжадібніші і сильні, користуючись відсутнім у демократичному ладі принципом відбору чесних і гідних – Платон назвав «демократа» «людиноподібним хамелеоном». Демократія, за Платоном, - це царство свободи, наслідком якого є беззаконня, а "четвертим і крайнім захворюванням держави є тиранія".
Тиранія, за Платоном, є найгірший із способів правління, це тип влади, найганебніший для суспільства. Проблема в тому, що шлях до тиранії, як це трактує Платон, найлегше відкривається саме через демократію; у демократії виділяються лідери, найбільш владолюбні, часто схильні до збагачення; в більшості випадків такі висуванці стають багатіями і їхня політична влада обростає фінансовими придбаннями.
Так із демократії утворюється олігархія; один з олігархів рано чи пізно стає тираном, потіснивши інших олігархів, причому цей тиран апелює до народу, вдаючи, що він бореться з олігархією, піклуючись про зруйноване населення. Насправді це просто один із олігархів, який прибирає до рук владу та багатство всього суспільства.
Аристотель, учень Платона, писав – слідом за вчителем – про «найкращу державу» (див. «Нікомахову етику»), і Аристотель стверджує, що кожна система правління має свій поганий двійник, свого роду криве дзеркало. Так, за Аристотелем, є три правильні форми правління – монархія, аристократія та республіка (він називає республіку «політикою», за описом політія нагадує тимократію Платона); три ганебні, негативні типи правління – це відповідно тиранія – криве дзеркало монархії, олігархія – криве дзеркало аристократії та демократія – криве дзеркало республіки.
Помітно, що Платон, ні Аристотель демократією як такої не спокушалися. Республіка і демократія – це їм зовсім різні поняття. Влада черні, як про це пишуть обидва філософи, аж ніяк не означає співчуття людей один до одного та взаємної відповідальності бідняків.
Так, рівні можливості, право голосу, загальні вибори і все те, що дає демократія незаможному громадянину, – це чудово, але користування цими правами змінює людей, змінює не на краще. Як приборкати природу людини, схильну до накопичення, до торжества над слабким, до запобігливості перед сильною, до жадоби влади? Як скасувати той простий факт, що люди з рівними правами користуються цими правами нерівномірно? Так відбувається просто через різні темпераменти - і через короткий час один з них стає багатим, а інший бідним.
Врахуйте здатність заводити знайомства, схильність подобатися оточуючим, плести інтриги. Так, у людей формально були рівні права, але вже за мить від заявленої рівності не залишилося і сліду, рівність була лише символічною. Формально все гаразд – шкільному вчителю з Воронежа та Роману Абрамовичу дано на старті однакову кількість шансів. Чи слід визнати, що біологічні, моральні, інтелектуальні переваги Абрамовича перевищують переваги вчителя у мільярди разів? Адже за підсумками змагання саме так і вийшло.
Чи, як можна припустити, шлях від стартової лінії був не зовсім рівним? Це, власне, це питання, яке Платон неодноразово ставив демократії. Ось вчитель красномовства (софіст Горгій з однойменного діалогу), який бере високу плату за навчання переконувати. Але що ж треба переконувати, якщо істина має бути очевидною? Чи не в тому, що придбання надаються «по праву»? Ось уже суспільство, яке ми називали суспільством рівних, поділено на жебраків і багатіїв, що оберігають від зазіхань жебраків своє багатство. Війна, що виникає внаслідок неминучого змагання багатіїв, бажання привласнити собі додаткові багатства або відстояти вже нажиті, була б неможлива між рівними – яким нема чого ділити.
Платон, спостерігаючи такі самі змагання у досягненні багатств у сучасній йому Греції, коли права та посади зміцнювалися династичними шлюбами, безповоротними позиками (тоді це теж практикувалося), доносом (існувала навіть така професія – «сікофанти», це громадяни, які писали скарги і за майном неблагонадійних), – Платон вважав, що такі «змагання» порочні. Філософ висміював демократію саме за імітацію рівності.
Залишається лише дивуватися наполегливості, з якою все нові й нові революціонери прагнуть заснувати саме демократію, знову обнулити всі рахунки, знову дати можливість новим жадібним і жорстоким пройти той самий шлях, що був уже зроблений їх попередниками неодноразово. Нове століття призводить до нової боротьби, і новий ревнувач справедливості вигукує: бажаємо демократію (пор. побажання Шарікова в «Собачому серці»: «Ну, бажаю, щоб усі!»), а скільки днів триватиме оголошена рівність – про це ніхто не говорить.
Платон усіма силами хотів запобігти неминучій динаміці демократії (йому громадська деградація була очевидною, так і лікар, бачачи все ще здорову людину, пророкує його смерть). Філософ закликав суспільство: спробуйте заснувати стабільне зібрання людей, яке не хоче «розвиватися», не бажає змінюватися і тим самим убережеться від неминучої влади жорстоких над слабкими.
Створіть «перпетуум мобіле» громадських зв'язків рівних – хіба стабільність не є першочерговим завданням світу? Невже не зрозуміло, що будь-який вияв волі веде до нерівності? Нерівність веде до розпусти. Розпуста – до війни. Що були інші сценарії? Не було. Тоді чому ви не зупинитесь? І філософ малював креслення - схему суспільства, яке виключає розвиток індивідуальностей всупереч цілому. Але на кресленні виходила казарма.
Як зробити, щоб казарма стала хоч трохи привабливою?
Доводиться визнати, що в людському роді потяг до рівності розвинений з тією ж силою, що і потяг до переваги, і що віддати перевагу? Як задовольнити обидві тенденції? У самій грі розуму Платона, у його здатності ставити питання і його вирішувати міститься безумовна перемога над звичайним, покірним мисленням, але результатом роздумів стає необхідність регламенту - це жахливий парадокс, який відправив на ешафот тисячі революціонерів, які обрали казарму як неминучий ідеал.
Ціль – свобода кожного, тобто республіка; імперія – це свобода правлячого класу та рабство інших; отже, голосуємо за республіку! Але наш вільний вибір республіки, наше незалежне бажання вибрати республіку суперечить неминучим рівністю республіканського гуртожитку, коли вибір лімітований.
Вже в першому нарисі проекту рівності містяться елементи майбутньої казарми. Так, картини супрематіста Малевича, які сьогоднішні демократичні громадяни сприймають як вираз свободи духу, виявляють нам суворо мілітаристичний план казарменного способу буття. Цей – у століттях відстоявся – парадокс пов'язаний з тим, що будь-який проект за своєю природою схематичний.
План нової Москви - символ комунізму, що переміг.
Платон створює креслення, Платон говорить про необхідні елементи конструкції, але справа реального архітектора - як саме втілити цей креслення. Концепцією Платона керувався гуманіст Андреа Мантенья, коли писав свої картини, і цією ж концепцією (тут ми припускаємося, оскільки Малевич був неосвіченою людиною) міг керуватися Казимир Малевич, коли малював свої квадратно-гніздові побудови; і те й інше вважатимуться ілюстрацією до Платону – креслення все стерпить.
Скажімо, Карл Поппер розглядав «ідеальну державу» Платона як прообраз майбутніх тоталітарних режимів – він назвав систему освіти в платонівській державі «формою інтенсивної та безперервної мобілізації», коли воля кожного юнака щохвилини підпорядкована натиску суспільних потреб. Платон у своїй державі фактично руйнує поняття сім'ї – це можна розцінити як прообраз радикальних комуністичних осередків, які вважали сім'ю пережитком буржуазного ладу.
Платон пропонує вважати дітей загальними, щоб унеможливити династичне формування страт. Будь-яка дитина може потрапити в одну з страт - за своїми даними, які прискіпливо вивчає суспільство. Можна сказати, що людина від народження проходить низку перевірок, отримує необхідні усьому суспільству установки: якщо вона стає воїном, то суспільство має бути впевнене в його благородстві та неуважності; якщо філософом, то суспільство наполягає на тому, щоб ця людина була позбавлена особистого інтересу.
Платон у «Державі» демонструє зразок цензури мистецтва – він розбирає найзнаменитіші пісні з поем Гомера, показуючи, які рядки можна читати юнакам (щоб пробудити в них відвагу та бажання працювати на благо суспільства), а які – не можна читати, оскільки у рядках є глузування з богів. Зазначимо, що релігійність - поняття в Стародавній Греції, і особливо для філософа, дуже відносне. Платон не поклоняється богам, але існування богів йому є прояв вищого розуму. (Ср позицію Протагора, найбільшого софіста, який теж повіряв все розумом, але про богів говорив таке: «Щодо богів невідомо, є вони чи ні.)
Античний політеїзм виключає фанатичну релігійність хоча б тому, що самі боги сварилися між собою, обманювали та карали один одного. Платон сприймав богів не як моральні орієнтири; сумнів у богах, критика богів йому неприйнятні як заперечення тієї необхідної ієрархії, що він допускає у своїй державі. Базове становище для філософії Платона полягає в тому, що душа старша за тіло (див. «Післязаконня», міркування про вищу мудрість). Тіло (а також інші матеріальні прояви цього світу, наприклад, державний устрій) рухається через духовний імператив.
Платон навіть наполягає на тому, що планети Сонячної системи наведені в рух силою духу деміурга (пор. платоніка Данте «Любов, що рухає сонце і світила»). Платон стверджує, що в небі є вісім сил, по-братськи споріднених між собою, їх взаємне тяжіння/відштовхування, кругообіг тотожні взаємному тяжінню та взаємозалежності страт у державі. Жодна страта не головніша за іншу: поети не головніші за сторожів, воїни не головніші за філософів, а філософи не головніші за поетів, але найголовніше закон, який розставляє все по необхідних місцях.
Цей закон є єдина вища ієрархія. Закон іманентний духовної організації космосу. Закону слід підкорятися беззаперечно; Бог сам по собі може бути розлючений, хитрий, підступний і навіть боягузливий, але божественна природа тварного світу не може бути оскаржена - це дуже серйозний постулат.
Тут доречно привести платонівське трактування загибелі Сократа.
Сократ був засуджений судом «демократичних» Афін (ми вже знаємо, як саме Платон належить до демократії та її «свободи»), Сократ засуджений до смерті за те, що виховував у юнаках «неповагу до держави», – Платон (вустами свого героя Сократа - учень Сократа, Платон докладно описує процес і наводить останнє слово Сократа буквально і дослівно) стверджує, що обвинувачення лихо. Проте Сократ відмовляється тікати з в'язниці і покірно чекає смерті. Аргумент наступний: обвинувачі не мають рації, вони порушили закон, засудивши невинного до смерті за порушення державного порядку, Якого той не порушував; однак якщо я втечу з в'язниці від страти, то порушу закон ще раз!
Так, обвинувачі не мають рації, але сам закон, який вони застосували, справедливий! Несправедливо те, що страта настигла мене, того, хто краще за інших сприяв оздоровленню держави; але якщо я втечу, то порушу закон і цим доведу правоту моїх обвинувачів.
Отже, щоб наполягти на своїй невинності перед законом, я маю прийняти смерть за те, що цей закон порушував. Це зовсім на кшталт інших сократівських парадоксів – міркування показує і платонівське ставлення до божественної ієрархії світу. Так, боги можуть бути смішні і дурні, недостойні свого божественного становища, але, засуджуючи їх, ми засуджуємо ту саму божественну природу, яку вони вже підвели. Той факт, що боги поводяться негідно, не скасовує того, що божественне існує.
Тут доречно у дужках сказати про те, що приблизно такою самою логікою, сократівським парадоксом, керувалися в 30-х роках революціонери, звинувачені в зраді партії і визнавали на процесах свою провину: так, звинувачення хибне, але партія права. Відмінності, за всієї подібності, – істотні: боги Олімпу, на відміну партії і уряду, від державного апарату, немає цілепокладання. Третьому рейху, чи Російській імперії, чи компартії, чи партії торі – треба, припустимо, захопити Польщу, – богам Олімпу нічого такого конкретного не потрібно, як відомо, Афіна була за руйнування Трої, а Афродіта проти; боги Олімпу існують без зовнішнього мети, але як демонстрація вищого розуму.
Божественним для Платона був ейдос - та сутність світобудови, яка богами підтверджена, але яка перевищує у своєму значенні кожного з богів: ейдос є субстанція, яка творить ідеї. У цьому сенсі і Зевс, і Афіна, і Арес виступають як підтвердження наявності світу ідей, боги і самі є носії того чи іншого проекту, а вся сукупність проектної ідеальної субстанції набагато вища за них самих. Однією з таких субстанційних сутностей одним із ідеальних проектів є проект ідеальної спільноти людей, де кожен учасник виконує необхідну генеральному плану місію. Це ідея держави, а не сама держава.
Платон спробував описати сутність, описати проект, дати нам уявлення про сенс загальних зборівлюдей.
Наївно думати, що філософ описав суспільство, яке слід втілити у реальність. Думати так – значить не розуміти, що Платон розуміє під «ідеєю». Філософ представив нам конструкцію, яку важко спростувати, не заперечуючи моральних принципів. Здійснення, зрозуміло, спотворить бездоганний креслення, але не враховувати логіку креслення не можна.
Імператори республіки мають бути фінансово зацікавлені у правлінні; багатство має бути метою людини; закон не може залежати від особи та зв'язків у суспільстві; олігархія неможлива у принципі; воїни не залежать від наказу, але служать заздалегідь поставленої мети; воїни суворі до зовнішнього ворога, але співчуття до громадян – це не репресивний інститут; поети оспівують ідею рівності, але з особистість імператора – уряд практично анонімно: править закон. Перед нами система відносин, яка не дає всім гілкам влади зосередитись в одних руках – отже, тиранія неможлива.
Керуючись республіканськими ідеалами Платона, наступні покоління повставали проти тиранії, або критикували олігархію, або засуджували демократію. Жодна з цих форм правління не заслуговує на поклоніння, але всі вони є проміжні стани суспільства, що прагне свободи кожного громадянина.
Ми знаємо, які потворні форми приймає необдумане прагнення «свободи», ми знаємо, як свобода начальства підміняє свободу пересічного громадянина, а пересічного громадянина переконують у цьому, що начальство говорить його вустами. Це поширена практика, але те, що ідеал взаємної відповідальності існує, можна лише вітати. Цей ідеал описав філософ Платон.
Республіканець Катон, який повстав проти Цезаря – після узурпації останнім влади у колись республіканському, що управлявся сенатом Римі, – надихався Платоном.
Зауважимо, що перетворення демократичної Римської республіки на диктаторську автократію відбувалося строго за передбаченнями Платона: спочатку виділився клас олігархів, який зробив громадянські демократичні свободи нонсенсом і привів народ до зубожіння; потім правлячий клас поринув у розпусту і скріпив себе круговою порукою місництва, побоюючись за майбутнє; нарешті, прийшов диктатор, який звернувся поверх голів олігархату до народу, але не для того, щоб повернути колишню свободу, а щоб, скориставшись моментом, взяти собі одноосібно всю повноту влади; Цезар був такий самий олігархом, як Помпей (тоді вживали термін «оптимат»), але вкинув Рим у громадянську війну, борючись з Помпеєм хіба що за свободу Риму.
Рим перетворився на імперію, Цезар отримав титул довічного диктатора, і Катон, чекаючи на арешт, наклав на себе руки, кинувшись на меч. Перед смертю послідовний республіканець Катон, непідкупність і справедливість якого увійшли до приказки, щоб зміцнити свій дух, читав Платона.
фото: LEGION-MEDIA; PROFUSIONSTOCK/VOSTOCK PHOTO; EAST NEWS
Що означає ідеальна держава для мене? І чи існує вона взагалі у нашому світі? На ці запитання я спробую відповісти у цьому есе.
Всі ми чудово знаємо, що у світі немає ідеальних держав, які могли б відповідати бажанням та інтересам кожного громадянина. І можна відразу запитати: “Чому уряд не враховує нашу думку на ту чи іншу проблему?”. Але ж насправді неможливо зробити так, щоб інтереси кожного громадянина були враховані, принаймні історія не знає таких прикладів. Усі люди відрізняються один від одного світоглядом, думкою на ту чи іншу ситуацію та характером, але й при цьому кожен хоче бути почутим і також відмовляється йти на компроміс із державою. Це нерозуміння з двох сторін породжує низку багатьох проблем, починаючи від мітингів і закінчуючи громадянською війною.
Я б не хотіла, щоб така ситуація була у моїй країні.
Але я за те, щоб у моїй державі було порозуміння та віддача. Нехай люди не бояться висловлювати свою думку, висувати свої кандидатури до органів влади та відкрито висловлюватися про неправильні рішення уряду. Адже зараз у багатьох “демократичних” державах немає свободи вибору чи слова. Люди бояться висловлювати своє невдоволення, бояться відповідальності перед своїми словами та бути обраним. Пам'ятайте, що завжди щось починається з чогось. І пам'ятайте, що у світі немає нічого руйнівнішого, нестерпнішого, як бездіяльність і очікування. Наприклад можна навести чимала кількість держав, в яких сам уряд придушив демократію у своїй імперії через бездіяльність людей, але коли люди вирішили повстати і повернути свої права, то вже було, звичайно, пізно. Практично кожна людина завжди чогось чекає: хороших моментів, роботу мрії, кращих умов для життя. І це бездіяльність з боку людини дозволяє державі займатися самоуправністю, тобто робити саме так, як зручно самим органам влади. Люди тільки скаржаться, порівнюючи свою країну з тією, яка показує себе з кращих сторін, але все одно нічого не роблять для поліпшення свого життя і вже тим більше не переїжджають туди, де, на їхню думку, живеться краще. Я не хочу такого ставлення до своєї держави. Нехай краще громадяни проводять мітинги, говорять про нагальні проблеми, а уряд реально слухає та пропонує шляхи вирішення.
Як ви зрозуміли, у моїй ідеальній державі має бути демократичний політичний режим, федеративна територіальна форма устрою і, звичайно ж, республіканська змішана формаправління. Адже тільки тоді країна зможе досягти гармонії та почути думки всіх людей. Також саме за такої форми держави зберігається розклад життя, традиції різних етносів населення. Я не вважаю, що збереження народних звичаїв може бути для держави застоєм у розвитку. Наприклад я можу навести безліч держав, наприклад, таких, як Федеративна Демократична Республіка Ефіопія, Сполучені Штати Америки, Російська Федерація та Німеччина. Тому і монархія не може бути в моїй державі, оскільки саме поняття цього слова повністю суперечить усьому вищесказаному. За такої форми правління неможливо бути обраним, якщо ти, звичайно, "не блакитних кровей", тим самим уряд на чолі з монархом ущемляє права громадянина на основі старих традицій та засад. І тим паче консерватизм не кожній людині до вподоби. У нашому світі люди розуміють свою значущість у житті держави, тому так вимагають свободи слова та дій. А консерватизм є тим, що практично забирає у них дані права.
Можливо, багато хто відмовився б від органів влади у своїй державі, але я не можу цього зробити, хоча б тому, що вони грають дуже важливу роль у самому розвитку та становленні держави, як незалежної держави на світовій арені. Хто, як не вони, будуть представляти мою країну з найкращих сторін перед іншими державами та брати участь у спілкуванні з громадянами, представляючи їхні інтереси у різних сферах? Представники органів влади будуть довіреними особами громадян, яких вони самі обирають на виборах за певний термін. Ці люди не лише представлятимуть думки більшості громадян, а й сприятимуть покращенню життя мешканців моєї країни.
Однією з найголовніших частин кожної держави є його офіційна мова. Насамперед, це мова конституції цієї держави. На визначення державної мови у моїй країні впливало б два фактори: розташування держави та переважання однієї етнічної групи. Але в моїй державі обов'язково була б програма безкоштовного навчання іншої мови. Тобто кожному громадянину надається можливість вибору додаткового вивчення іноземної мови, абсолютно безкоштовно і у вільний для нього час, дистанційно або відвідуючи певні курси.
Також одними з головних сфер у житті суспільства є політична та соціальна. Спочатку торкнемося першої з них.
Ця сфера пов'язана з діяльністю з управління справами суспільства в умовах розбіжності інтересів та цілей різних соціальних груп, класів та обмеженості ресурсів суспільства. Обмеженість ресурсів породжує проблему їхнього розподілу, а розбіжність інтересів - необхідність використання владних повноважень. Політична сфера включає чимало елементів, і я б хотіла, щоб у моїй ідеальній державі вона була добре розвиненою. Люди будуть найголовнішим каталізатором для покращення цієї сфери, тобто поширена політична культура, багатопартійність та соціальні групи. Ніякої ідеології, нав'язаних стереотипів, єдиної форми думок та цензури. Так, я чудово розумію ризик того, що через таку відкриту сферу суспільного життя можливі революційні рухи та повалення влади. Але навіщо людям вдаватися до революцій, коли їх влаштовує цей розклад життя. Найголовнішим джерелом влади залишаються люди, а їхні інтереси та слова йдуть на вагу із золотом. Думаю, це саме те, що хоче будь-яка сучасна людина у нашому світі. Відкритість, розуміння та повага.
Соціальна сфера - це відносини, що виникають при виробництві безпосереднього людського життя та людини як соціальної істоти. Незважаючи на те, що вже XXI століття більшість держав все одно забувають про одну з найважливіших сфер життя суспільства, вони просто не дбають про благоустрій своїх громадян. У багатьох країнах через брак організацій для покращення свого здоров'я або життєвого забезпечення гине чимало людей. Тому у своїй державі я бачу лише найсучасніші комунікації, найкращих лікарів, безліч лікарень, комунальне обслуговування та соціальне забезпечення. Я хочу, щоб громадяни моєї країни не потребували тих речей, які їм зобов'язана дати держава. Вони не повинні турбуватися про своє здоров'я, про брак житла або вільних ліжок у лікарняних палатах.
Однією з провідних проблем сучасності є працевлаштування молодого покоління. Чому кваліфікованим випускникам спеціалізованого навчального закладу доводиться працювати не за своєю професією? У моїй державі я б нізащо не допустила цієї проблеми. Молоді люди, які доклали чимало зусиль у здобутті своєї освіти, не повинні страждати та йти працювати на того, хто їм зовсім не подобається. Щоб впоратися з цією ситуацією, я скоротила б місця в навчальних закладахабо на якийсь час викорінила ту професію, якої не потребує держава. Також можна додати ті спеціальності, які потрібні моїй країні. І в майбутньому держава розвивалася б не тільки в одній галузі, спрямованій на виробництво товарів, а й сміливо крокувала вперед, досягаючи нових вершин у сфері послуг, тим самим переходячи на новий щабельрозвитку.
Все вищесказане є описом моєї ідеальної держави. Для підтримки саме такої його структури, я проводила б якомога частіше зустрічі з громадянами, де вони могли б розповісти не лише про свої проблеми, а й запропонувати які, на їхню думку, потрібно внести зміни до сфер суспільного життя. Тоді люди почнуть відчувати свою важливість та відповідальність перед державою. І одне я можу сказати точно: жодна держава не порівнялася б з незалежністю моєї держави та вільного життя моїх громадян. Думаю, жителі моєї країни не мріяли б про переїзд в іншу державу, а лише хвалили його і показували всьому світу з найкращих сторін.
Оновлено: 2019-04-26
Увага!
Спасибі за увагу.
Якщо Ви помітили помилку або помилку, виділіть текст і натисніть Ctrl+Enter.
Тим самим надасте неоціненну користь проекту та іншим читачам.
Корисний матеріал на тему
Відповідь залишила Гість
Що є ідеальною Державою? Це Держава, де немає двох речей насамперед: зовнішнього та внутрішнього захисту. Під зовнішнім захистом розуміється армія – те, що має захищати Держава зовні, від зовнішніх впливів, від зовнішніх вторгнень, зазіхань неідеальних держав. Під внутрішнім захистом розуміються органи, які зобов'язані захищати Державу від внутрішніх впливів – від неадекватних, неідеальних осіб, стежити за дотриманням ідеального порядку – поліція, міліція, правоохоронці – кличте їх як хочете.
Чому їх немає і не може бути? Тому що Держава ідеальна, вона живіша ідеальними ідеями, думками - у світі, дружелюбності, взаємовиручці та інших перевагах, що прикрашають людину. За наявності всього цього у ідеальної людини просто не виникне думки чи бажання порушити ідеал, а значить – вони не скоюватимуть ні вбивств, ні крадіжки, ні тощо. речей. Але не тільки всередині своєї Держави, але й поза нею, бо люди ідеальної держави поважають не лише населення своєї Держави, а й людей, які живуть поза нею. Якщо ж цих двох пунктів не дотримуються, Держава вже такою не є. І вже тому така Держава існувати не може – тому що поза нею завжди знайдуться ті держави, які не є ідеальними і які неминуче нападуть на неї та знищать – через відсутність захисту. Якщо ж вони нападати не стануть, це означає, що й інших держав немає, а є єдина Держава – де все ідеально, все живе єдиним ідеалом. Хоча, звичайно, можна поцікавитися, що є держава взагалі - що вона дає, в чому її суть і не знайшовши такої (адже в ідеальній Державі всі люди самі собою керують, самі йдуть ідеалу без примусу, у них немає воєн, немає внутрішніх конфліктів, розбіжностей - до чого тоді контроль та захист держави?), вирішити, що Держави в даному випадкутеж немає. Тоді це єдиний голий ідеал, де ідеально все, від думок до вчинків.
Але щоб так думати, подивимося все ж таки, чи можливо, щоб усі люди були ідеалом? Ні - відповідь однозначна, оскільки гармонія є рівновага, співвідношення рівне добра і зла, це ідеал - але ідеал не може допускати зла, оскільки ідеал, тільки сама істина, тільки все вірне, красиве, гуманне - і решта купи чеснот.
На додачу, розуміємо, що люди різні вже за розділенням статей – знову немає ідеалу, адже в ідеалі чоловіки і жінки мали б вже з народження злитися в єдине ціле – інакше де ж ідеал, якщо є на світі чоловік, який страждає без жінки чи навпаки? (Думка про те, що обидва можуть жити щасливо, ідеально без один одного, не розглядатимемо). Але якщо чоловіки і жінки зіллються ще при народженні, то це не буде союз двох протилежностей, а протилежність – це як чорне та біле, як цукор та сіль, як зло та добро – а хіба в ідеалі є зло та добро? Ні. І бути тому злиття не може, а отже є щось одне – гермафродит? Але як тоді бути з квітами, з сіллю та цукром та іншими речами? Вони теж повинні бути злиті докупи чи ні? Якщо ні, то який ідеальний смак того й іншого, ідеальний відтінок? Ідеал – це тоді однаковість. Досконалість, немає ухилень від норми. Всі ідеальні люди бачать однаково кольори, їдять однакові за смаком і якістю продукти (не можуть виготовити в ідеальній Державі неідеальні продукти!) та інше – аж до думок.
Думки також ідеальні? Кожна людина правильно сприймає те, що хоче сказати інший – ідеал, чи не так? Але як бути зі суперечками, як бути з новими ідеями? Як вони можуть народитися в ідеальній Державі у голові ідеальних людей? Адже все розуміється однаково ідеально і навколо людей оточує суцільно ідеал.