Гуґо гроцій про право війни. Політико-правове вчення Г

Гроцій почав писати трактат латиною в ув'язненні, надихаючись ідеями іспанців Франсіско де Віторіа і Франсіско Суареса. Робота була закінчена у вигнанні, в Санлісі, в 1623 році.

Період життя Гуго Гроція припав на часи Вісімдесятирічної та Тридцятирічної війн між католиками та протестантами Європи, тому його глибоко непокоїло питання про можливість юридичного врегулювання конфліктів між державами та релігіями. Гроцій писав:

Цілком переконаний… що існує спільне право народів, яке діє для війни та під час війни, у мене було багато вагомих причин для того, щоб взятися писати з даного предмета. У всьому християнському світія спостерігав брак обмеження відносин війни, чого навіть варварські народи повинні соромитися; я спостерігав як люди хапаються за зброю з незначних причин, або без причини зовсім, і коли зброя була піднята, всі забували про якусь пошану права, Бога і людини; це ніби, відповідно загальному рішенню, божевілля дає всім свободу вчиняти будь-які злочини.

Трактат Гроція закріпив систему принципів т. зв. природного права , які є обов'язковими для всіх людей та всіх народів, незважаючи на місцевий звичай. Робота складається з трьох книг:

  • Книга I розвиває його концепцію війни та природної справедливості, розглядаючи питання справедливої ​​війни.
  • Книга II визначає три «справедливі причини» для війни: самооборона, відшкодування збитків та покарання; а також детально аналізує основні міжнародно-правові інститути;
  • Книга III звертається до питання, якими нормами керуватися, коли розпочалася війна; а також намічає шляхи до якнайшвидшого припинення всіх воєн.

Трактат Гроція мав величезний успіх, до 1775 з'явилося 77 видань цієї роботи, здебільшого латиною, але також голландською, французькою, німецькою, англійською та іспанською мовами. Російською мовою трактат вперше видано 1956 року за редакцією З. Б. Крилова.

Ця робота вплинула на розвиток міжнародного права. Найближчими послідовниками Гроція («школа чистого природного права») стали знамениті юристи епохи Нового часу Самуель Пуфендорф, Християн Томазій, Емер де Ватель та ін.

Посилання


Wikimedia Foundation. 2010 .

Дивитись що таке "Про право війни та миру" в інших словниках:

    - "ПРО ПРАВЕ ВІЙНИ І СВІТУ" (De Jure Belli ас Pacis, 1625, рус. Пер. 1956) основна праця Г. Грація. Трактат з моменту свого виходу у світ став класикою юридичної та філософської літератури. Трактат складається із трьох книг, у яких пояснюються: 1) … Філософська енциклопедія

    - (De Jure Belli ас Pacis, 1625, рус. Пер. 1956) - основна праця Г.Гроція. Трактат з моменту свого виходу у світ став класикою юридичної та філософської літератури. Трактат складається з трьох книг, у яких пояснюються: 1) природне право; 2)… … Філософська енциклопедія

    Війна … Вікіпедія

    - (Лат. Jus ad bellum) історично право суверена і пізніше держави на ведення військових дій, одна з ознак суверенітету. З моменту виходу в 1625 р. трактату «Про право війни та миру» обмежено міжнародним правом та… … Вікіпедія

    Відділ міжнародного права, який має своїм предметом зумовлені війною відносини між державами. Війна, значно змінюючи звичайні у мирний час відносини між народами, рано привернула увагу дослідників та спонукала їх… Енциклопедичний словник Ф.А. Брокгауза та І.А. Єфрона

    Терміни давності у кримінальному праві періоди часу, після яких не застосовуються правові наслідкискоєння злочину: особа звільняється від кримінальної відповідальності, або щодо нього не застосовується покарання. Протягом терміну ... Вікіпедія

    Цей термін має й інші значення, див. Світ. Давньогрецька богиня світу… Вікіпедія

    ЗЛОЧИНИ ПРОТИ СВІТУ І БЕЗПЕКИ Людства- інститут Особливої ​​частини російського кримінального законодавства, закріплений розділ ХII (гл. 34) Кримінального кодексу РФ. КК РФ 1996 р. вперше у вітчизняному кримінальному праві виділив аналізовані злочини в самостійну главу, ... Словник-довідник кримінального права

    САНКЦІЇ У МІЖНАРОДНОМУ ПРАВІ- – система примусових заходів військового, економічного та політичного характеру, що застосовуються стосовно держави, що порушує міжнародні угоди. На відміну від системи санкцій у внутрішньодержавному праві, де примус… Радянський юридичний словник

    Н. К. Реріх «Мадонна Оріфламма» Пакт Реріха (англ. The Roerich Pact), так само відомий як Договір про охорону художніх та наукових установ та історичних пам'яток (англ. Treaty on the Protection of Artistic and Scientific Institutions and …

Книжки

  • Терновий вінець Росії. Таємниця беззаконня: іудаїзм та масонство проти Християнської цивілізації, О. А. Платонов. П'ята книга серії архівних досліджень присвячена вивченню таємної війни іудаїзму та масонства проти Християнської цивілізації, ядром якої є Російське православ'я. На основі раніше не…

Гуго Гроцій – латинський варіант імені та прізвища нідерландського політика, правознавця та письменника Гуго де Гроута (Hugo de Groot).

Гуго де Гроут народився 10 квітня 1583 року у місті (Delft) у сімействі забезпеченого і високоосвіченого Яна де Гроота (Jan de Groot) і Аліди ван Оверсхи (Alida van Overschie). Відомо, що дід Гуго по батьківській лінії походив з німецьких дворян, бабуся-голландка, що носила прізвище Гроот, була родом з Франкфурта-на-Майні (Frankfurt am Main), а батько мав можливість закінчити університет (Leiden).

Батько з дитинства вирощував сина гуманістом, долучав до наук. До 8-ми років Гуго знав книги Арістотеля і врахував вірші латиною.Він йде стопами батька і вступає до Лейденського університету у віці 11 років. Можливість стати студентом у такому юному віці випала завдяки тому, що ректором був рідний дядечко Гуго – Корнеліс Грот (Cornelis Groot). Гуго вражав педагогів та однокурсників своїми глибокими знаннями.

Закінчивши навчання у 1598 році, 15-річний Гуго вступає до знатного чиновника та дипломата Йохана ван Олденбарневелта (Johan van Oldenbarnevelt) особистим секретарем і супроводжує його у поїздці до Франції. Там він був присутній на зустрічі з Генріхом IV (Henry IV), вразив його своїми інтелектуальними здібностями та кругозором і заслужив прізвисько «Диво Голландії». Під час цього візиту Орлеанський університет надав йому звання доктора юриспруденції.

Після повернення до Нідерландів Гуго розпочинає адвокатську діяльність і одночасно займається науковими дослідженнями.

Повернувшись на батьківщину, він зайнявся адвокатурою, виступаючи іноді й на науковій ниві. До наукових праць належить підготовка до публікації тексту з великими коментарями та видання книги Марціана Капели (Martian Kapel) «Satiricon». Одночасно він пише трагедії на латинською мовою, наслідуючи древніх авторів У 1599 Гуго Гроція призначають адвокатом в , а з 1601 - державним історіографом Нідерландів.

Гуго Гроцій користувався повагою при дипломаті Йохані ван Олденбарневелті, швидко піднімався службовими сходами, отримавши в 1605 призначення особистого радника Олденбарневелта. Наступні посади – генеральний адвокат-скарбник Нідерландів та його колоніальних володінь. З 1613 Гуго призначений мером Роттердама (Rotterdam).

Успіхам у кар'єрі супроводжує щасливе особисте життя. Він повінчався в 1608 з Марією ван Рейгерсберген (Maria van Reigersberg).У них народилося 8 дітей, четверо з них померли у дитинстві. Дружина підтримувала його у складні роки, була опорою усієї сім'ї.

ВАМ ПРИГОДУЮТЬСЯ СТАТТІ

Міжнародне право

Вивчення міжнародного права приваблювало Гроція і раніше, але серйозним його дослідженням займається з 1604 року, коли почав брати участь у судових засіданняхза звинуваченням нідерландських купців у захопленні корабля, що належав Португалії.

Ця ситуація виникла через ворожі відносини між Іспанією, що включала до свого складу Португалію, і Голландією. Хоча напади на чужі кораблі були заборонені Ост-Індською торговою компанієюУ 1603 році голландці під командуванням Якоба Ван Хемскерка (Jacob Van Heemskerk) захопили навантажений дорогоцінною китайською порцеляною корабель португальців «Santa Catarina». Порцелянові вироби привезли до Амстердама (Amsterdam) і продали на аукціоні за колосальну суму грошей. Португальська влада вимагала відшкодування збитків. Така ситуація спровокувала міжнародний конфлікт.

Гуго Гроція призначили як захисника з голландської сторони.

Теорія природного права

Молодий адвокат пише наукову працю «Про Індії»(De Indis), спираючись на теоретичні положення природного права, порушеного португальською стороною. Гроцій говорить про те, що море є загальною територією, і будь-яка країна може використовувати ресурси в його межах, тому грабіж одного корабля іншим не є злочином.

Погляди Гроція викликали бурхливі суперечки міжнародного характеру: наприклад, Англія стверджувала, що морські простори треба розділити як і, як і сушу, і тому морська територія навколо островів Британії мають бути суворо під контролем Англії.

При житті повний текстроботи не було надруковано, її знайшли випадково після смерті мислителя у 1864 році і лише тоді видали під заголовком «Коментарі про право видобутку» (De Jure Praedae commentarius).

Гроцій поглиблюється й у філософію воєнних дій, аналізуючи її причини.

Філософія

Гуго виявився включеним до філософсько-релігійної полеміки, яка була дуже гострою серед представників різних протестантських рухів у Нідерландах.

Лідером цієї полеміки виступав фахівець у галузі теології з Лейдена Якоб Арміній (Jacob Arminius), ідеї якого були сформульовані у виданій посмертно, у 1610 році, книзі «Заперечення» («Ремонстрація»). Одна з її центральних ідей – заперечення божественного приречення та проголошення свободи волі. Звідси випливали заклики до поваги різних релігій, до вільного вибору віри та протесту проти насильницького насадження тієї чи іншої віри. Ідеї ​​Армінія підтримували Йохан ван Олденбарневелт, Гуго Гроцій та багато інших впливових осіб.

Представники влади в Голландії, лідером серед яких був Олденбарневелт, не влаштовували гонінь на послідовників Армінія, а Гуго Гроцію доручили скласти текст едикту, який роз'яснює позицію держави.

У 1613 році з'явилася книга Гроція про церкву та державу.

Гроцій у ній стверджував, що для стабільного існування держави потрібна віра в Бога, але при цьому не суттєво, яку саме систему релігійних переконаньподіляє той чи інший громадянин. Однак едикт справив не примирюючу дію, а призвів до виникнення збройних конфліктів, що врегулювали державні війська. У 1618 році вчення арміянства піддане критиці як єретичне на засіданні Синоду в Дордрехті (Dordrecht). Олденбарневелта судили і стратили, а Гроція ув'язнили цитаделі Лувестейн (Het loevestein) на річці Маас (Maas) без можливості помилування.

У 1621 році Гроцій, завдяки винахідливості його дружини, біжить із в'язниці, сховавшись у ящик з особистою бібліотекою, перевдягається бідним каменотесом, переходить кордон із Францією, оговтується до Парижа просити захисту та допомоги. Людовік XIII особисто призначає Гроцію грошова допомога. Надалі у столиці Франції будуть написані найзнаменитіші його роботи.

Філософсько-правова концепція

У паризький період життя Гроцій продовжує працювати над книгою "Про правду Християнської Релігії" ("Bewijs van den waren Godsdienst"). У Голландії її початкові частини нідерландською мовою надрукували у 1622 році, а латиною – у 1627 році. Ця книга зробила автора знаменитим не лише як глибокого мислителя, а й як майстри художнього слова та поета.

Праця «Про право війни та миру»

Гроцій був захоплений порушеною у роботі «Про Індії» проблематикою. Ще в тюремному ув'язненні він починає, а в 1625 закінчує рукопис «Про право війни і миру» (De jure belli ac pacis). Він палко протестував проти зіткнень між країнами, для яких найчастіше знаходяться мізерні причини та приводи.

Свої погляди він розкриває, спираючись на ідеї попередників – ідеологів міжнародного права XVI століття, професорів Саламанського університету, яких він називає своїми вчителями та наставниками:

  • Франсіско де Вітторія (Francisco de Vittoria);
  • Франсіско Суарес (Francisco Suarez).

Свою працю, що вийшла під остаточною назвою "Три книги про право війни і миру" ("De jure belli ac pacis libri tres") Гроцій присвятив Людовіку XIII.

Політико-правове вчення

Праця «Три книги про право війни та миру» цілком спирається на ідеї природного права, Дотримання якого обов'язково для всього людства:

  • У частині I філософ аналізує причини воєн, розмірковуючи про природну та військову справедливість, поділяючи всі великі та дрібні збройні конфлікти на справедливі та несправедливі;
  • У частині II Гроцій виділяє справедливі причини для розв'язання військових дій, серед яких потреба у самообороні, відшкодування завданих збитків та покарання за несправедливі дії;
  • У частині III мислитель пропонує правила ведення воєн та шляхи припинення воєн на Землі.

Книга стала такою популярною, що протягом 150 років була перекладена на кілька європейських мов і видана 77 разів французькою, німецькою, англійською, іспанською та ін.

На ідеї, викладені Гроцієм, спираються юристи наступних століть.

Цитати

  1. Упевнений, що необхідне дотримання права народів під час військових конфліктів та у мирний час.
  2. Мене жахає, що в християнському світі застосовується озброєння з найменших приводів, і люди не пам'ятають про повагу один до одного і до Бога.
  3. Неповага права, Бога і людини, як безумство, штовхає людину на розв'язання міжнародних збройних конфліктів.

Дипломатична служба

Гроцій дуже хотів повернутися до Нідерландів, але йому було відмовлено, оскільки він не зрікся своїх переконань, які були причиною арешту, і не став публічно визнаватись у своїй неправоті. Тому, приїхавши до Роттердама в 1631 році, він не має жодного шансу залишитися на рідній землі і їде до Гамбурга, потім з 1634 по 1645 роки виконує функції шведського посланця у Франції.

У 1645 році він вирушив до Стокгольма подати у відставку і по дорозі назад потрапив у шторм у Балтійському морі. Гроція викинуло на берег у міста Росток, де 28 серпня 1645 року він помер.

Похований знаменитий правознавець та філософ у Новій Церкві (Nieuwe Kerk) у рідному місті Дельфт.

Основні досягнення

Гроція називають основоположником договірної теорії походження держави, що є союзом, який укладається з доброї волі в ім'я загального блага і непорушення загальних прав, в ім'я спокою та мирного існування. Завдання державної влади– контролювати непорушення цих прав та захищати громадянські права та свободи.

Вища форма влади – суверенітет, коли волевиявлення імператора може змінити тільки він чи його наступник.

Ідеї ​​Гроція увійшли до формулювання Статуту Організації Об'єднаних Націй і досі актуальні у міжнародній політиці та діяльності всесвітніх організацій, у розробці угод між державами та інших нормативно-правових актів.

Засновано Міжнародну премію імені Гуго Гроція – нагороду, яка вручається журналом «Міжнародне право», посольством Королівства Нідерландів у Росії та Інформаційним центром ООН у Москві за заслуги у міжнародній політиці та у справі збереження миру.

Дочитали до кінця! Поставте будь ласка оцінку

Гуго Гроцій

Про право війни та миру

Книга перша

ЩО Є ВІЙНА, ЩО Є ПРАВО?

I. Порядок викладу.

ІІ. Визначення війни та походження цього слова.

ІІІ. Визначення права за властивостями впливу та розподіл його на право панування та на право рівності.

IV. Поділ права за якістю на здатність та відповідність (facultas та aptitudo).

V. Розподіл здібності, чи права у строгому сенсі, на владу, власність право вимоги.

VI. Інші поділу здібностей - на нижчі та вищі.

VII. Що таке відповідність?

VIII. Про справедливість виконавчої і розподільної: їх особливості перебувають над різниці геометричної і арифметичної пропорції, і навіть у тому, що одна належить до предметів спільної власності, іншу - до предметів приватної власності.

IX. Визначення права як правила та розподіл його на природне та вольовстановлене.

X. Визначення природного права, його розподіл, на відміну від того, що називається правом у невласному сенсі.

XI. Інстинкт, як загальний всім тварин, і властивий лише людині, не становить особливого виглядусправедливості.

XII. Докази існування природного права.

XIII. Поділ волеустановленого права на людське та божественне.

XIV. Поділ права людського на внутрішньодержавне, на право в тіснішому і широкому сенсі в порівнянні з внутрішньодержавним; останнє є право народів. Роз'яснення та доказ його існування.

XV. Поділ права божественного загальне і властиве одному народу.

XVI. Право стародавніх євреїв ніколи не зобов'язувало чужинців.

XVII. Які аргументи можуть отримати християни з давньоєврейського права і як це можливо?

Порядок викладу

I. Усі взаємні суперечки осіб, які пов'язані воєдино загальним внутрішньодержавним правом, ставляться до стану війни чи миру; такі суперечки тих, хто ще не об'єднаний у народ, або тих, хто належить до різних народів, - як приватних осіб, так і самих государів, а також осіб, які мають рівні з останніми правами, а саме - осіб знатного походження та вільних громадян республіках. А оскільки війни ведуться заради укладання миру і немає такої суперечки, через яку не могла б спалахнути війна, то доречно буде у зв'язку з викладом права війни зупинитися на тому, які зазвичай виникають розбіжності, пов'язані з війною. Сама ж війна приводить нас до світу як своєї кінцевої мети.

Визначення війни та походження цього слова

ІІ. 1. Оскільки ми маємо намір тлумачити про право війни, необхідно досліджувати питання, що таке війна, про яку йдеться, і що таке право, про яке ставиться питання. Цицерон стверджував, що війна — це змагання силою. Проте увійшло звичай називати цим ім'ям не действие1 , але стан; так що війна є стан боротьби силою як такою. Це загальне поняттяобіймає всякого роду війни, про які має йтися надалі. При цьому я тут не виключаю і приватної війни, тому що насправді така війна передує війні публічної і, без сумніву, має з останньої загальну природу, чому вони повинні називатися одним і тим самим властивим їм ім'ям.

2. Цьому не суперечить походження самого слова “війна”, бо слово bellum [війна] походить від давнішої форми - duellum [поєдинок], подібно до того як duonus перетворилося на bonus, a duis - у bis. Duellum у тому сенсі походить від duo [два], у якому “світ” означає “єднання”. Так само точно у греків слово polemos [війна] походить від позначення "множини": у давнину lue [розбрат] було виведено зі слова "розпад", подібно до того як з "розкладання тіла" сталося due [мука].

3. Мова не противиться вживанню слова "війна" у цьому ширшому сенсі. Однак ніщо не перешкоджає нам привласнювати назву війни виключно тільки збройному зіткненню держав, оскільки, поза сумнівом, родова назва повідомляється нерідко також тому чи іншому виду, особливо такому, що має якусь особливу перевагу перед іншими видами, Я не вводжу у визначення поняття війни ознаки справедливості, тому що завдання справжнього дослідження становить саме вирішення питання про те, чи може якась війна бути справедливою і яка саме війна справедлива. Слід все ж таки відрізняти постановку питання від самого предмета, про який ставиться питання.

Визначення права за властивостями дії та розподіл його на право панування та на право рівності

ІІІ. 1. Даючи реальному дослідженню назву “Про право війни і миру”, ми, по-перше, як сказано, розуміємо саме питання, чи може яка-небудь війна бути справедливою. І потім ще одне питання: що ж може бути у війні справедливо? Бо право тут означає не що інше, як те, що справедливе, причому переважно в негативному, а не в ствердному сенсі, тому що право є те, що не суперечить справедливості. Протиречає справедливості те, що противно природі істот, що володіють розумом. Так, за словами Цицерона в трактаті "Про обов'язки" (кн. II, гл. I), неприємно природі завдавати шкоди іншому заради власної вигоди; і на доказ цього він наводить те, що за такого стану справи людське суспільство і взаємне спілкування людей неминуче зруйнувалися б. Грішно людині зловмиснити проти іншої людини, вважає Флорентін, бо природа встановила якесь спорідненість з-поміж них (L. ut vim. D. de Iust. et Iure). Сенека ж у трактаті “Про гнів” (кн. II, гл. 32) пише: “Нехай всі члени тіла перебувають у взаємній згоді, оскільки збереження окремих частинважливо для цілого: люди повинні шкодувати один одного, тому що вони народжені для спілкування2. Бо суспільство не може існувати інакше, як взаємною любов'ю та турботою про складові частини”.

2. Подібно до того, як одні спільноти вільні від нерівності3, наприклад, взаємні відносини братів, громадян, друзів або союзників, інші ж, навпаки, не вільні від нерівності і, за словами Аристотеля, допускають перевагу, наприклад, стосунки батька до дітей, господаря до рабу, царя до підданих, бога до людей4, так і один вид справедливості полягає у відносинах між рівними, а інший - у відносинах між пануючими та підкореними. Тому ми навряд чи помилимося, якщо цей останній вид назвемо правом панування, а перший – правом рівності.

Поділ права за якістю на здатність та відповідність (facultas та aptitudo)

IV. Від права в цьому сенсі добре інше, хоча і залежить від першого, - що стосується осіб. У цьому сенсі право є моральне якість, властиве особистості, з якого можна законно володіти чимось чи діяти однак. Це право притаманне особистості, хоча нерідко воно і пов'язане з речами, як, наприклад, сервітути, що лежать на садибах і мають назву речових правна відміну від інших, чисто особистих, - не тому, щоб перші теж не були пов'язані з особистістю, але тому, що вони пов'язані з нею, оскільки їм належить якась певна річ. Досконале ж моральне якість називаємо здатністю, менш досконале ми називаємо відповідністю; у речах природних першим відповідає дія, другим – можливість.

Поділ здібності, або права в строгому сенсі, на владу, власність та право вимоги

V. Юристи позначають здатність словом “свій”, тобто що належить комусь. Ми ж відтепер називатимемо її правом у власному, або тісному сенсі; їм обіймається влада як над собою, що називається свободою5, так і над іншими особами, наприклад, влада батьківська та панська; а також власність - повна, або необмежена6, та обмежена, як узуфрукт, право застави, позичка; право вимоги за договором, з іншого боку відповідає обов'язок.

Глава I
ЩО Є ВІЙНА, ЩО Є ПРАВО?

I. Порядок викладу.
ІІ. Визначення війни та походження цього слова.
ІІІ. Визначення права за властивостями впливу та розподіл його на право панування та на право рівності.
IV. Поділ права за якістю на здатність та відповідність (facultas та aptitudo).
V. Розподіл здібності, чи права у строгому сенсі, на владу, власність право вимоги.
VI. Інші поділу здібностей - на нижчі та вищі.
VII. Що таке відповідність?
VIII. Про справедливість виконавчої і розподільної: їх особливості перебувають над різниці геометричної і арифметичної пропорції, і навіть у тому, що одна належить до предметів спільної власності, іншу - до предметів приватної власності.
IX. Визначення права як правила та розподіл його на природне та вольовстановлене.
X. Визначення природного права, його розподіл, на відміну від того, що називається правом у невласному сенсі.
XI. Інстинкт, як загальний всім тварин, і властивий лише людині, становить особливого виду справедливості.
XII. Докази існування природного права.
XIII. Поділ волеустановленого права на людське та божественне.
XIV. Поділ права людського на внутрішньодержавне, на право в тіснішому і широкому сенсі в порівнянні з внутрішньодержавним; останнє є право народів. Роз'яснення та доказ його існування.
XV. Поділ права божественного загальне і властиве одному народу.
XVI. Право стародавніх євреїв ніколи не зобов'язувало чужинців.
XVII. Які аргументи можуть отримати християни з давньоєврейського права і як це можливо?

Порядок викладу

I. Усі взаємні суперечки осіб, які пов'язані воєдино загальним внутрішньодержавним правом, ставляться до стану війни чи миру; такі суперечки тих, хто ще не об'єднаний у народ, або тих, хто належить до різних народів, - як приватних осіб, так і самих государів, а також осіб, які мають рівні з останніми правами, а саме - осіб знатного походження та вільних громадян республіках. А оскільки війни ведуться заради укладання миру і немає такої суперечки, через яку не могла б спалахнути війна, то доречно буде у зв'язку з викладом права війни зупинитися на тому, які зазвичай виникають розбіжності, пов'язані з війною. Сама ж війна приводить нас до світу як своєї кінцевої мети.

Визначення війни та походження цього слова

ІІ. 1. Оскільки ми маємо намір тлумачити про право війни, необхідно досліджувати питання, що таке війна, про яку йдеться, і що таке право, про яке ставиться питання. Цицерон стверджував, що війна — це змагання силою. Проте увійшло звичай називати цим ім'ям не действие1 , але стан; так що війна є стан боротьби силою як такою. Це загальне поняття обіймає всякого роду війни, про які має йтися надалі. При цьому я тут не виключаю і приватної війни, тому що насправді така війна передує війні публічної і, без сумніву, має з останньої загальну природу, чому вони повинні називатися одним і тим самим властивим їм ім'ям.
2. Цьому не суперечить походження самого слова "війна", бо слово bellum [війна] походить від давнішої форми - duellum [поєдинок], подібно до того як duonus перетворилося на bonus, a duis - в bis. Duellum у тому сенсі походить від duo [два], у якому нам " світ " означає " єднання " . Так само точно у греків слово polemos [війна] походить від позначення "множини": у давнину lue [розбрат] було виведено зі слова "розпад", подібно до того як з "розкладання тіла" сталося due [мука].
3. Мова не противиться вживанню слова "війна" у цьому більш широкому значенні. Однак ніщо не перешкоджає нам привласнювати назву війни виключно тільки збройному зіткненню держав, оскільки, поза сумнівом, родова назва повідомляється нерідко також тому чи іншому виду, особливо такому, що має якусь особливу перевагу перед іншими видами, Я не вводжу у визначення поняття війни ознаки справедливості, тому що завдання справжнього дослідження становить саме вирішення питання про те, чи може якась війна бути справедливою і яка саме війна справедлива. Слід все ж таки відрізняти постановку питання від самого предмета, про який ставиться питання.

Визначення права за властивостями дії та розподіл його на право панування та на право рівності

ІІІ. 1. Даючи справжньому дослідженню назва " Про право війни і миру " , ми, по-перше, як сказано, розуміємо саме питання, чи може яка-небудь війна бути справедливою. І потім ще одне питання: що ж може бути у війні справедливо? Бо право тут означає не що інше, як те, що справедливе, причому переважно в негативному, а не в ствердному сенсі, тому що право є те, що не суперечить справедливості. Протиречає справедливості те, що противно природі істот, що володіють розумом. Так, за словами Цицерона в трактаті "Про обов'язки" (кн. II, гл. I), неприємно природі завдавати шкоди іншому заради власної вигоди; і на доказ цього він наводить те, що за такого стану справи людське суспільство і взаємне спілкування людей неминуче зруйнувалися б. Грішно людині зловмиснити проти іншої людини, вважає Флорентін, бо природа встановила якесь спорідненість з-поміж них (L. ut vim. D. de Iust. et Iure). Сенека ж у трактаті " Про гнів " (кн. II, гл. 32) пише: " Нехай всі члени тіла перебувають у взаємній згоді, оскільки збереження окремих частин важливо задля цілого: люди повинні щадити одне одного, оскільки вони породжені для общения2 Бо суспільство не може існувати інакше, як взаємною любов'ю і турботою про складові частини».
2. Подібно до того, як одні спільноти вільні від нерівності3, наприклад, взаємні відносини братів, громадян, друзів або союзників, інші ж, навпаки, не вільні від нерівності і, за словами Аристотеля, допускають перевагу, наприклад, стосунки батька до дітей, господаря до рабу, царя до підданих, бога до людей4, так і один вид справедливості полягає у відносинах між рівними, а інший - у відносинах між пануючими та підкореними. Тому ми навряд чи помилимося, якщо цей останній вид назвемо правом панування, а перший – правом рівності.

Поділ права за якістю на здатність та відповідність (facultas та aptitudo)

IV. Від права в цьому сенсі добре інше, хоча і залежить від першого, - що стосується осіб. У цьому сенсі право є моральне якість, властиве особистості, з якого можна законно володіти чимось чи діяти однак. Це право притаманне особистості, хоча нерідко воно і пов'язане з речами, як, наприклад, сервітути, що лежать на садибах і мають назву речових прав на відміну від інших, чисто особистих, - не тому, щоб перші теж не були пов'язані з особистістю, але тому , що вони пов'язані з нею, оскільки їм належить якась певна річ. Досконале ж моральне якість називаємо здатністю, менш досконале ми називаємо відповідністю; у речах природних першим відповідає дія, другим – можливість.

Поділ здібності, або права в строгому сенсі, на владу, власність та право вимоги

V. Юристи позначають здатність словом " свій " , тобто що належить комусь. Ми ж відтепер називатимемо її правом у власному, або тісному сенсі; їм обіймається влада як над собою, що називається свободою5, так і над іншими особами, наприклад, влада батьківська та панська; а також власність - повна, або необмежена6, та обмежена, як узуфрукт, право застави, позичка; право вимоги за договором, з іншого боку відповідає обов'язок.

Інші поділу здібностей - на нижчі та вищі

VI. Здібності, з іншого боку, бувають двоякого роду: або нижчі, тобто надані у приватне користування, або вищі, які мають перевагу перед приватним правом, будучи наданими всьому суспільству щодо його членів та їхнього майна заради загального блага. Така влада государя, якій підпорядковані влада батьківська та панська; таке володіння государя речами окремих осіб заради загального блага, що панує над володінням приватних власників; так, кожен громадянин несе відповідальність перед державою у суспільних інтересах, а потім вже перед своїм кредитором.

Що таке відповідність?

VII. Відповідність Аристотель ("Етика Нікомаха". кн. V) називає також "гідністю"8. Ідею відповідною до нього так званої пропорційності Михайло Ефеський передає словами "відповідне", "пристойне".

Про справедливість виконавчої та розподільчої; їх особливості складаються над відмінності геометричної і арифметичної пропорції, і навіть у тому, що одна належить до предметів спільної власності, іншу - до предметів приватної власності

VIII. 1. Здібності відповідає справедливість виконавча, тобто справедливість у власному, або тісному сенсі слова. "Договірна" справедливість Аристотеля - надто натягнута назва, бо коли, наприклад, фактичний власник моєї речі мені її повертає, він чинить так не в силу договору; а тим часом таке повернення речі відноситься саме до розглядуваної справедливості, яку той самий Аристотель вдаліше називає "виправною". Достоїнству ж у Арістотеля відповідає справедливість розподільна, супутниця тих чеснот, які забезпечують користь іншим людям, а саме: щедрість, милосердя, урядову передбачливість.
2. Що ж до твердження Аристотеля, що виконавча справедливість слід простої пропорції, званої арифметичної, а розподільна справедливість слід відносної пропорції, званої Аристотелем геометричної (яка у математиків9 лише має назву пропорції), то подібний стан справ має місце часто, але не завжди ; і сама собою справедливість виконавча аж ніяк не відрізняється від розподільної таким саме застосуванням пропорції, але, як ми вже сказали, відрізняється предметом, до якого вона має відношення. Справді, і за договором товариства розподіл провадиться відповідно до відносної (геометричної) пропорції; у свою чергу, у тому випадку, коли виявляється одна лише особа, здатна обійняти ту чи іншу громадську посаду, призначення здійснюється не інакше як згідно із простою пропорцією.
3. Не ближче до істини також твердження деяких авторів про те, що розподільна справедливість має відношення до загального надбання, а виконавча - до майна приватних осіб. Навпаки, якщо хтось, наприклад, забажає розпорядитися своїм майном у разі смерті, він зазвичай керується розподільною справедливістю. Коли ж держава відшкодовує із громадської скарбниці витрати на суспільні потреби, понесені будь-ким із громадян, розрахунок проводиться не інакше, як згідно з виконавчою справедливістю. Ця відмінність правильно помічена одним із наставників Кіра. Бо коли Кір присудив молодшому хлопчику менший за розмірами плащ, хоча він належав іншому, а більш дорослому, навпаки, на тій же підставі присудив більший за розміром плащ, то наставник зауважив Кіру: "Якщо виступати судді для вирішення питання про те, що найбільше відповідає кожному, то слід було б зробити саме таким чином, але оскільки суперечка була про те, кому саме належить плащ, то слід мати на увазі, хто є справжнім власником10: той, хто заволодів річчю силою, або той, хто сам її зробив чи купив".

Визначення права як правила та розподіл його на природне та волеустановлене

IX. 1. Існує ще третє значення слова "право" - однакове з поняттям "закон"11, якщо тільки прийняти це слово в найширшому сенсі, а саме - у значенні правила моральних вчинків, що зобов'язує до виконання будь-якої належної дії. У всякому разі, необхідний обов'язок, бо поради і будь-які інші настанови, наприклад, правила честі, що не мають обов'язкової сили, не заслуговують на назву закону або права. Дозволення ж, власне, не є дія закону, але - заперечення дії, якщо тільки на будь-яку іншу особу не покладається обов'язок не чинити перешкод особі, якій щось дозволено законом. Ми сказали, крім того: обов'язок до виконання якоїсь належної дії, а не просто - правомірної дії, тому що право в даному сенсі має відношення не тільки до предмета справедливості, про яку вже йшлося, але й до предмета інших добродітей12. Тим не менш, належне відповідно до цього права називається справедливим у широкому розумінні слова.
2. Найкраще розподіл права у прийнятому значенні запропоновано Аристотелем, за яким, з одного боку, є право природне, з другого - право вольовстановлене, що він називає законним правом, вживаючи слово " закон " у тіснішому смысле. Іноді він називає його встановленим правом. Така ж відмінність зустрічається у євреїв, коли вони виражаються точно, називаючи право природне "митсвот"13, а право встановлене "кукким", причому перше слово євреї-елліністи передають грецьким словом "справедливість", а друге - грецьким словом "наказ".

Визначення природного права, його розподіл, на відміну від того, що називається правом у невласному сенсі

X. 1. Право природне є розпорядження здорового розуму14, яким те чи інше дію, залежно з його відповідності чи протиріччя самої розумної природі, визнається або морально ганебним, або морально необхідним; отже, така дія або заборонена, або ж наказана самим богом, творцем природи.
2. Дії, до яких належить подібного родуприпис, суть самі по собі належні або недозволені, і тому вони з необхідністю визнаються наказом або ж забороненими самим богом; цією ознакою таке право відрізняється не тільки від людського права, а й від права, встановленого божественною волею, тому що останнє наказує або забороняє не те, що саме по собі і за самою своєю природою є належним або неналежним, але те, що недозволено лише в силу заборони і що зобов'язане в силу розпорядження.
3. А для розуміння природного права слід, між іншим, зауважити, що нерідко позначенням права природного користуються не у власному, але, як люблять висловлюватися школи, у переносному сенсі, маючи на увазі те, що не відкидається природним правом, подібно до того, як ми вже помітили, нерідко називають справедливим те, що вільне від будь-якої несправедливості; і, навіть зловживаючи терміном "природне право", зазвичай поширюють його на те, що розум визнає гідним чи найкращим, хоч і необов'язковим.
4. Крім того, слід мати на увазі, що право природне поширюється не тільки на те, що залежить безпосередньо від людської волі, але також і на багато наслідків, що випливають з актів людської волі. Так, наприклад, право власності у тому вигляді, як воно існує у цей час, встановлено волею людини; і, однак, якщо воно встановлено, то в силу природного права злочинне викрадення проти волі чужої власності; тому, за словами юриста Павла, злодійство заборонено природним правом15;
воно за природою ганебне, на думку Ульпіана (L.I.D. de Furtis. L. Probrum. D. de verb. significat.), і небажане богу, як каже Евріпід у трагедії "Олена":

Насильство богу нелюбе; не грабунком
Багатства слід здобувати, але правдою.
Ганебно достаток неправий.
Доступні спільно всім повітря та земля,
Де кожному дано примножувати свій дім
Без зазіхання та без насильства.

5. Природне право, з іншого боку, настільки непорушно, що може бути змінено навіть самим богом. Хоча божественне всемогутність і безмірно, тим щонайменше можна назвати щось таке, потім воно не поширюється, оскільки те, що про це говориться, лише вимовляється, але позбавлене сенсу, який виражає реальний предмет, бо саме собі суперечить. Справді, подібно до того, як бог не може зробити, щоб двічі дві не дорівнювало чотирьом, так точно він не може зло за внутрішнім змістом навернути в добро. Саме це має на увазі Аристотель, коли стверджує: "Є деякі речі, найменування яких пов'язане з думкою про порочність". Бо так само, як буття речей, після того, як вони виникли, і спосіб їх існування не залежать ні від чого іншого, не залежать і властивості їх, що з необхідністю випливають з їхньої істоти; така ж і порочність деяких дій при порівнянні їх із природою істот, обдарованих здоровим глуздом. Слід гадати, що й сам бог судить про себе згідно з цим самим правилом, як про це свідчать книги Буття (XVIII, 25), пророки Ісайя (V, 3), Єзекіїль (XVIII, 25), Єремія (II, 9), Міхей (VI, 2), а також апостол Павло в посланні н римлян (П, 6: III, 6).
6. Проте іноді певна подібність зміни в діях, що наказуються або забороняються природним правом, вводить в оману необережних, хоча змінюється не найприродніше право, що є незмінним, але кожна річ, на яку поширюється природне право, зазнає тієї чи іншої зміни. Так, наприклад, якщо кредитор вважає, що він уже отримав з мене борг, то я не зобов'язаний більше нічого платити, але не тому, щоб природне право припинило вимагати від мене сплати мого боргу, а тому, що припинився борг. Бо правильно міркує Арріан у коментарях на Епіктета: "Для того щоб мати підстави стверджувати існування чийогось боргу, недостатньо довести, що гроші були йому позичені, але слід ще довести, що обов'язок повернути борг досі ще не погашений і тому залишається в силі". Так само, якщо бог накаже позбавити когось життя або викрасти чиєсь майно, то це не означає дозволу вчинити людиногубство або крадіжку, найменування яких має на увазі поняття злочину; ні те, ні інше вже не буде ні людиногубством, ні крадіжкою, тому що вони будуть скоєні за наказом найвищого творця життя і майна.
7. Є також деякі правила природного права, які наказують щось прямо і безпосередньо, а розрахунку відомий порядок речей; так, спільність майна була природна доти, доки не була введена приватна власність; так само відноситься до здійснення свого права силою до встановлення цивільних законів.

Інстинкт, як загальний всім тварин, і властивий лише людині, становить особливого виду справедливості

XI. 1. У зведенні римського права проводилося поділ непорушного права, з одного боку, на загальне для тварин і людини, яке в тіснішому сенсі називається природним правом, і, з іншого боку, на властиве виключно людям, часто називається правом народів. Поділ це не має майже ніякого значення, бо немає, власне, сприйнятливої ​​до права істоти, крім здатної від природи керуватися загальними початками, що правильно висловив Гесіод у наступних віршах:

Роду людському закон дарував Всевишній Кроніон;
Дикі звірі та риби, повітряне плем'я пернатих
Пожирають взаємно один одного, позбавлені правди,
Правда одним нам дана, небожителів дар дорогоцінний16.

Ми не говоримо, зауважує Цицерон у книзі I трактату "Про обов'язки", про те, що у коней чи левів існує справедливість. Плутарх у життєписі Натона Старшого вказує: "За своєю природою ми дотримуємося законів і справедливості лише у відносинах з людьми". Лактанцій пише: "Ми спостерігаємо, що всім тваринам, позбавленим розуму, сама природа вселяє прагнення до самозбереження. Бо вони шкодять іншим заради власної вигоди, тому що не знають, що шкодити є зло. Оскільки людині доступне пізнання добра і зла, то він утримується від заподіяння шкоди іншим, навіть у шкоду себе " (кн. V). Полібій, розповівши про те, яким чином люди вперше прийшли до згоди, додає, що якби хтось завдав образу своїм батькам або благодійникам, то це не забарилося б викликати в інших обурення17, і він наводить підставу: "Оскільки ж рід людський відрізняється від інших тварин властивим йому розумом і розумом, то зовсім неймовірно, щоб люди, подібно до інших тварин, залишали поза увагою такий вчинок, настільки чужий їхній природі; навпаки, такий вчинок повинен вражати їхній дух як образу" (кн. VI)18.
2. Тому, коли дикою твариною приписують справедливість19, це робиться не у власному розумінні внаслідок наявності у них тіні та сліду розумності20. Втім, самий спосіб дій, встановлений природним правом, властивий нам поряд з іншими тваринами, як, наприклад, виховання потомства. Тоді як, навпаки, те, що властиве винятково нам, як, наприклад, богослужіння, не має жодного стосунку до природи права.

Докази існування природного права

XII. 1. Існування ж чого-небудь, що належить до галузі природного права, зазвичай доводиться або з перших початків, або з наслідків, що випливають звідси. З цих обох способів перший відрізняється більшою абстрактністю, а другий - більшою загальнодоступністю. Доказ апріорі [з перших початків] полягає у виявленні необхідної відповідності або невідповідності якоїсь речі з розумною та загальножиттєвою природою. Доказ же апостеріорі [від наслідків] має не досконалу достовірність, але лише деякою ймовірністю і полягає у з'ясуванні природного права шляхом відшукання того, що визнається таким у всіх або, принаймні, у всіх найбільш освічених народів. Бо загальнопоширене слідство передбачає загальну причину; причина настільки загального переконання навряд чи може бути чим іншим, крім так званого загального сенсу.
2. Гесіод належить часто повторюване вислів:

Неправдивим не може бути багатьом народам властива думка.

" Загальна думка достовірно " 21 - говорив Геракліт, який думав, що " загальний сенс " є найкраще мірило істини. Аристотель сказав: "Найсильнішим доказом служить те, коли всі згодні з нашим твердженням". А Цицерон стверджує ("Тускуланські бесіди", I, лист 117), що "згода всіх народів у чомусь має вважатися доказом природного права". Сенека вважає, що "доказом істини є те, у чому всі сходяться"; а Квінтіліан вчить, що "ми вважаємо істиною те, що визнається загальною думкою". Недаремно я, однак, згадав про народи освічених, бо, як правильно зазначає Порфирій, "деякі народи здичавіли, огрубіли22 і тому не слід оцінку їх звичаїв безстороннім суддям закидати людської природи". У Андроніка Родоського читаємо: "У людей, обдарованих правим і здоровим розумом, дотримується непорушно так зване природне право. Тим же, чий дух болючий і засмучений, все здається інакше, і у них ніщо не узгоджується з предметом. Тому не помиляється той, хто знаходить, що мед солодкий, тоді як хворому здається інакше. З цими авторами не розходиться і Плутарх, який у життєписі Помпея зауважує, що "за природою жодна людина не є і не була дикою і нетовариською істотою, але вона дичає, коли звикне вдаватися до пороку, перекручуючи свою природу; проте, слідуючи іншим звичкам, зі зміною життя і місця перебування, може повернутися до колишньої лагідності " . Аристотель дає такий опис природи, властивої людині: "Істота за своєю лагідною" ("Топіка", V, 2). Він же в іншому місці каже: "Властиву людині природу слід спостерігати в тих, хто чинить добре і згідно з природою, а не в тих, природа яких перекручена" ("Політика", I, V)23

Поділ волеустановленого права на людське та божественне

XIII. Інший вид права ми назвали вольовстановленим, тому що воно має своїм джерелом волю. Таке право буває чи людське, чи божественне.

Поділ права людського на внутрішньодержавне, на право в тіснішому і широкому сенсі в порівнянні з внутрішньодержавним; останнє є право народів. Роз'яснення та доказ його існування

XIV. 1. Почнемо з права людського, тому що воно відоме більшій кількості людей. Воно, своєю чергою, буває або правом внутрішньодержавним, або ж правом людським у ширшому й у вужчому сенсі проти внутрішньодержавним. Право внутрішньодержавне є те, що походить від громадянської влади. Влада громадянська панує у державі. Держава ж є досконалий союз вільних людей, укладений задля дотримання правничий та загальної користі. Право людське у вужчому сенсі, що не виходить від громадянської влади, хоч і підпорядковане їй, буває різного характеру; воно охоплює наказ батька та пана та інші, їм подібні. Право ж у ширшому сенсі є право народів, а саме - те, що отримує обов'язкову силу волею всіх народів або багатьох з них24. Я додав "багатьох з них" тому, що крім права природного, званого часто також правом народів, майже не зустрічається право, яке було б загально всім народам. Адже часто в одній частині земної кулі діє таке право народів, яке не має сили в іншій, наприклад, про становище військовополонених і про стан ув'язнення, про що скажемо у своєму місці.
2. Існування ж такого права народів доводиться тим самим способом, як і існування неписаного внутрішньодержавного права, а саме - фантом безперервного дотримання та свідченням обізнаних осіб. Бо, за вірним зауваженням Діона Хризостома, це право є "придбання часу та звичаю". З цього предмета нам корисні славні укладачі літописів.

Поділ права божественного на загальне та властиве одному народу

XV.1. Право ж, встановлене волею божества, достатньо зрозуміло нам із самої назви; воно має безпосереднім джерелом найбожественнішу волю. Цією ознакою воно відрізняється від права природного, яке, як ми сказали, також можна назвати божественним. До цього права доречно застосувати те, що в загальній формі вкладено Плутархом в уста Анаксарха25 в життєписі Олександра, а саме: не тому бог хоче чогось, що предмет його волі справедливий, але тому справедливий, тобто обов'язково по праву, що така воля божества.
2. Право божественне подано чи людському роду, чи одному народу. Відомо, що закон божий був тричі дано людському роду: відразу ж після створення людини, потім з метою відкуплення людського роду після потопу і згодом Христом заради повного спокутування людського роду. Ці три закони, без сумніву, пов'язують всіх людей з моменту, коли вони достатньою мірою дійшли до їх відома.

Право стародавніх євреїв ніколи не зобов'язувало чужинців

XVI.1. З усіх народів землі є один народ, якого господь особливо удостоїв даруванням закону; це народ єврейський, до якого Мойсей звертається з наступними словами (Второзаконня, IV, 7): "Бо чи є якийсь великий народ, якому боги його були б настільки близькі, як близький до нас Господь, бог наш, коли ми закликаємо його?" І чи є якийсь великий народ, у якого були б такі справедливі постанови і закони, як увесь цей закон, який я пропоную вам сьогодні?". І псалмоспівець Давид (псалом CXLVII) оспівує: "Він сповістив слово своє Якову, статути свої та суди свої - Ізраїлю, Не зробив він того жодному іншому народові, і судів його вони не знають".
2. Безперечно, помиляються ті юдеї (і серед них Трифон у суперечці з Юстином), які вважають, що й інші народи, якщо хочуть врятуватися, повинні прийняти ярмо єврейського закону. Насправді закон не пов'язує тих, кому він не надано. Закон сам говорить про те, кому він дано: "Слухай, Ізраїль"26, і в багатьох місцях старого завіту йдеться про укладений з іудеями союз, сам народ Ізраїлів називається обраним народом божим, істинність чого свідчить Маймонід, посилаючись також на одне місце з Повторення закону (XXXIII, 4).
3. Мало того, серед самих євреїв завжди проживали деякі чужинці "благочестиві і мають страх божий", як, наприклад, якась сирофінікіянка (євангеліє від Матвія, XV, 22) або якийсь центуріон Корнилій (Дії св. ап., X, 2) , або, нарешті, "деякі з благочестивих еллінів" (Дії св. ап., XVIII, 4), по-єврейськи - "благочестивих серед язичників", про що можна прочитати в Талмуді, в розділі про царя27. Ті, хто перебуває в законі, називаються в книгах Левіт "сином чужинця" (XXII, 25) і "необрізаним чужинцем" (XXV, 47), де халдейський тлумач [парафраст] додає до цього місця назву "необрізаний поселенець". Ці люди, за словами самих єврейських вчителів, повинні були дотримуватися законів, даних Адаму і Ною, утримуватися від ідолопоклонства, від пролиття крові і від багато іншого, про що буде згадано у своєму місці, але вони не були зобов'язані дотримуватися так само власне ізраїльські закони. Тоді як Ізраїлю не належало їсти м'яса тварин, що загинули своєю смертю, чужинцям, які живуть серед них, це не було заборонено (Повторення Закону, XIV, 21). Лише деяких законах євреїв особливо передбачено безпосереднє поширення їх у чужоземних поселенців так само, як і корінне єврейське населення.
4. Чужоземцям, які прийшли з інших земель і не підкорялися єврейським установам, було, однак, дозволено поклонятися богу в єрусалимському храмі і приносити йому жертви в окремому місці29, окремо від ізраїльтян; (кн. I Царств, Вульгата, III Царств, VIII, 41; кн. II Маккавейська, III, 35: євангеліє від Іоанна, XII, 20; Дії св. ап., VIII, 27). Ні Єлисей, звертаючись до сирійця Нахмана30, ні Йона, звертаючись до ніневіянам, ні Даниїл - до Навуходоносора, ні пророки, звертаючись у посланнях до жителів Тира, моавітян та єгиптян, ніколи не вказують їм на необхідність прийняти закон Мойсеїв.
5. Сказане про Мойсеєвий закон в цілому відноситься, зокрема, до обрізання, яке становило ніби приготування до закону. Важливо лише те, що закону Мойсеєву були підпорядковані лише ізраїльтяни, а закону обрізання - все потомство Авраама; тому, що юдеї змусили ідумеїв зробити обрізання, можна прочитати історія євреїв і в грецьких істориків. Тому ті народи, які поряд з Ізраїлем дотримувалися обрізання (про багатьох з них згадують Геродот, Страбон, Філон, Юстин, Оріген, Климент Олександрійський, Єпіфаній, Ієронім)31, ймовірно, походять від нащадків Ізмаїла, Ісава або Кефури32.
6. Втім, до інших народів належить наступне місце з послання апостола Павла до римлян (II, 14): "Бо коли язичники, які не мають закону, за своєю природою33 (тобто слідуючи звичаям, що ведуть своє походження з давнини, якщо тільки хто- небудь не вважає за краще слова "за природою" віднести до попереднього, щоб протиставити язичників іудеям, яким закон викладався від самого народження) законне роблять, то, не маючи закону, вони - самі собі закон, вони показують, що справа закону у них написана в серцях , що свідчить совість їх і думки їх, то звинувачують, то виправдовують одне одного " . І ще наступні слова там же (26): "Отже, якщо необрізаний дотримується постанови закону, то його необрізання чи не ставиться йому в обрізання?" Правильно, отже, в історії Йосипа Флавія ("Іудейські давнини", кн. XX, гл. 2). Ананія повчав Ізата Адіабейца (Езата, як його називає Тацит), що праведно служити богу і користуватися його благоволенням може і необрізаний34. І якщо чужинці обрізані і тому підкорилися закону (як роз'яснює Павло в посланнях до галатів, V, 3), вони зробили це частково для того, щоб отримати права громадянства, бо прозеліти (тобто новоприйняті, по-єврейськи - правосуддя, що заступаються). ) користувалися всіма правами нарівні з ізраїльтянами35 (кн. Чисел, XV, 15); частково ж і з тією метою, щоб удостоїтися благ, обіцяних не всьому людському роду36, але тільки єврейському народу. Проте я не можу заперечувати, що в наступні століття у деяких утвердилася помилкова думка, ніби поза юдейським законом немає порятунку.
7. З усіх наведених нами свідчень випливає, що на нас жодним чином не поширюється єврейський закон у тій частині, якою він є законом у власному розумінні. Бо обов'язок підпорядкування, крім природного права, має джерелом волю законодавця. І не можна знайти жодних вказівок на божественне наказ, щоб цього закону дотримувалися інші, крім ізраїльтян. Що ж до нас, то немає жодної потреби в доказах скасування закону, бо не могло бути скасування його щодо тих, хто ніколи не був йому підпорядкований. З ізраїльтян же було знято обов'язок дотримання їхніх обрядів відразу ж після проголошення євангельського закону, що було цілком ясно відкрите главі апостолів (Дії св. ап., X, 15); щодо іншого закон був скасований з припиненням існування народу ізраїльського як такого після руйнування і спустошення Єрусалиму без надії на відновлення.
8. Ми ж, чужинці, не для того увірували в пришестя Христа, щоб тільки звільнитися від закону Мойсея; але тоді як раніше ми могли мати лише дуже невиразну надію на благо Божу, нині через формальну обіцянку ми зміцнюємося в надії на об'єднання в одну спільну церкву з синами єврейських патріархів після скасування їх закону, який відділяв їх від нас як би деякою перешкодою (див. останнього апостол Павла до ефесеїв, II, 14).

Які аргументи можуть отримати християни з давньоєврейського права і як це можливо?

XVII. 1. Оскільки ми показали, що закон, даний за допомогою Мойсея, не може вже покласти на нас прямих обов'язків, то подивимося, чи не може він мати якесь застосування як у питаннях права війни, так і в інших подібного. роду питаннях. Знати це важливо у багатьох відношеннях.
2. По-перше, безсумнівно, що розпорядження єврейського закону не суперечать праву природному. Адже оскільки природне право, як сказано вище, вічне і непорушне, то бог, якому чужа неправда, не міг наказати чогось, противного цьому праву. До того ж закон Мойсея називається досконалим і вірним (псалом XIX, Вульгата, XVIII, 8), а в очах апостола Павла він святий, справедливий і добрий (посл. до римлян, VII, 12).
Тут я говорю про веління закону, оскільки про дозволи слід поговорити докладніше. Адже дозвіл, що надається законом (бо сюди не належить суто фактична можливість, що означає відсутність перешкоди), може бути або повне, тобто що дає право на якусь дозволену дію, або ж неповне, тобто повідомляє лише безкарність серед людей і право вимагати від інших не чинити перешкоди дозволеному дії.
Як із дозволу першого роду, так і з будь-якого розпорядження випливає, що постанова закону не суперечить природному праву, з дозволом другого роду справа інакша37.
Але рідко доводиться допускати останнє, бо слова, що містять дозвіл, зазвичай бувають двозначні, то питання про те, якого роду належить те чи інше дозвіл, слід переважно тлумачити відповідно до права природного, а чи не укладати від способу дозволу до права природного.
3. До зробленого зауваження досить близько за змістом інше. Справа в тому, що верховні уряди християнських народів можуть видавати закони в такому ж розумінні, як і закони, видані через Мойсея, крім таких, які по суті відносяться до часу, коли очікувалося пришестя Христа і коли ще не було сповіщено євангелію, а також оскільки Христос сам не встановив чогось протилежного за родом чи видом. За винятком трьох наведених підстав, неможливо вигадати причини, чому те, що колись було встановлено Мойсеєм, тепер могло б виявитися недозволеним.
4. Третя міркування то, можливо наступного роду. Що-небудь, що стосується тих чеснот, дотримання яких вимагає Христос від своїх учнів, могло бути наказано вже законом Мойсеєвим, а тому й тепер, якщо не ще більшою мірою, слід дотримуватися християнами38. Підставою для такого міркування служить та обставина, що чесноти, наказувані християнам, як-от: смирення, терпіння, благодійність, потрібні нині більшою мірою39, ніж за постановою єврейського закону, і цілком зрозуміло чому, так як і обіцянки небесних нагород у євангелії зроблено значно ясніше. Тому старий завіт у порівнянні з євангелією виявляється менш досконалим і небездоганним (після ап. Павла до євреїв, VII, 19; VIII, 7), бо мета закону, як сказано, є Христос (після римлян, X, 5), закон є приготуванням до пришестя Христа (посл. до галатів, III, 25). Так само постанову старого заповіту про дотримання суботи та інше про десятину40 накладають і на християн обов'язок не менше однієї сьомої частини свого часу присвячувати богослужінню і не менше однієї десятої частини своїх доходів звертати на утримання тих, хто зайнятий скоєнням священнодійств або присвячує себе виконанню подібних благочестя. обов'язків.

ПРИМІТКИ ДО РОЗДІЛУ I

1 Філон, "Про особливі закони": "Ворогами вважаються не тільки ті, хто бореться на морі або на суші, але такими повинні вважатися також ті, хто підводить військові машини до портів або до стін міста, навіть якщо вони ще не починають битви" (II). Сервій у коментарі "На "Енеїду" (кн. I) з приводу наступного вірша:
У війні та бою неперевершений,
каже: "Війна передбачає складання військового плану; бій же полягає у самому дії". Також у коментарі на книгу VIII "Війна включає як час, необхідний для приготування до якоїсь неминучої битви, так і час самої битви. Бою ж називається саме зіткнення в час війни".
2 Той же Сенека (лист XLVIII) пише: "Слід слід старанно і благоговійно дотримуватися того суспільства, яке нас всіх з'єднує з усіма і навчає тому, що є насправді якесь право, спільне людського роду". Про це ж можна прочитати у Златоуста у слові "На послання I до коринтян" (XI, 1).
3 Подібно до того, як граматики розрізняють конструкцію, що укладає узгодження, і конструкцію, що укладає підпорядкування.
4 Про такого роду спілкування див. Філон, тлумачення на текст старого завіту. Щось підходяще висловив також Плутарх у життєписі Нуми.
5 Тому римські юристи дуже успішно називають свободу здатністю.
6 Схоліаст [коментатор] Горація пише, що слово "право" вживається замість "права власності".
7 Філон помічає з цього приводу: "Срібло, золото та інші коштовності, що дбайливо зберігаються підданими, належать не стільки їхнім власникам, скільки правителям". Пліній в "Панегіріці" пише: "Той, кому належить майно всіх підданих, має стільки ж, скільки всі піддані". І трохи далі: "Хіба Цезар бачить щось, що не належить йому?". також Іоанн Солсберійський, "Полікратікус" (кн. V, гл. 1).
8 Цицерон, "Про обов'язки" (кн. I): "Якщо порівняти і порівняти, кому люди зобов'язані надавати найбільші послуги, висновок може бути такий: по-перше, батьківщині та батькам, благодіянням яких ми зобов'язані найбільшою мірою; потім безпосередньо слідують діти і вся сім'я, які дивляться на нас і не можуть мати притулку крім нас, далі йдуть родичі, з якими ми перебуваємо в добрій згоді і з якими в більшості випадків ми ділимо спільне надбання. головний обов'язок, що має перевагу перед усіма іншими. Що ж до життя і співжиття, добрих порад, розмов, умовлянь, втіх, котрий іноді засуджень - усе це переважно властиво дружбі". Порівнюючи з тим, що слід нижче, в кн. II, гл. VII, IX і Х справжнього твору Сенека в трактаті "Про благодіяння" (кн. IV, гл. II), де йдеться про заповіти: "Ми шукаємо найдостойніших, кому б передати наше майно". Сюди ж відноситься сказане у Августина в праці "Про християнське вчення (кн. I, гл. гл. XXVIII і XXIX).
9 Кассіодор називає її порівнянням стану. Згадаймо вдалий бій цієї, так званої розподільчої справедливості у Гомера:
Найкращему він приділяв, що краще, гірше – поганому.
10 Див. У того ж Ксенофонта, "Виховання Кіра" (кн. II). Ту ж мету переслідує закон Мойсея: "І бідному не потурай у тяжбі його" (Вихід, XXIII, 15). За словами Філона, "слід справу вирішувати, незважаючи на особи".
11 У цьому сенсі сказано у Горація:
Страх спонукає права винайти, щоб уникнути насильства.
І в іншому місці:
Всі права зневажає. На що схоліаст зауважує: "Хай буде порушником законів".
12 Прикладом може бути закон Селевка, яким накладалася кара на того, хто всупереч забороною лікаря питиме вино.
13 Так у Мойсея Маймоніда в трактаті "Керівник тих, хто сумнівається" (кн. III, гл. XXVI).
14 Філон у трактаті "Про свободу кожного доброчесного" пише: "Непогрішний закон є здоровий глузд, безсмертний, що не виходить ні від того, ні від іншого смертного, накреслений не на бездушному папері або бездушних колонах, але нетлінною, безсмертною природою, накреслений у безсмертному розумі. ". Тетулліан у "Вінці воїна" пише: "Отже, ти шукаєш закону боясія, тоді як загальний законнакреслений на природних таблицях очам усього світу". Марк Аврелій Антонін (кн. II): "Мета живих істот, обдарованих розумом, - досліджувати закон і норму найдавнішої громадянської громади і держави". Сюди ж відноситься місце з трактату Цицерону "Про державу" ( кн. III), наведене Лактанцієм (VI, 8) Чудово про це говорить Златоуст у слові "Про статуї" (XII і XIII). Дунса Скота (III, розд. 37).
15 Імператор Юліан: "Другий після пізнання і шанування бога закон є сама свята і божественна природа, що наказує завжди і всюди утримуватися від чужого добра і не дозволяє зазіхати на нього ні словом, ні ділом, ні таємним помислом". А Цицерон у трактаті "Про обов'язки" (кн. III) наводить місце з Хризіппа: "Ні для кого не злочинно прагнути в житті до того, що може служити йому на користь; викрадати ж майно іншого є правопорушення".
16 Ювенал у сатирі XV пише:
Ми відмінні від стада
Безсловесних тварин: наділені ми гідним
Пізнаючим розумом і здатні осягнути неземне,
Також у мистецтвах мудрих здатні дуже
вправлятися Ми наділені змістом, небесами божественним даром.
Звірі його позбавлені, до землі навернені поглядом;
Їх наділив споконвіку творець єдиного світу
Смертний душон, нас - духом, що вселяло взаємне почуття:
Чекати один від одного послуг і надавати їх взаємно,
Об'єднуватися розсіяним порізно в народи...
Золотоуст у тлумаченні "На послання до римлян" пише:
"Ніколи не слід відхилятися від правил справедливості та несправедливості, навіть якщо справа йде про тварин, позбавлених душі я почуття".
17 Прикладом може бути історія Хама (кн. Буття. X, 22), де за порушенням слідує покарання.
18 Золотоуст у слові "Про статуї" (XIII) каже: "Ми схильні природою співчутливо обурюватися разом з тими, хто зазнає образи; тому ми ворожі порушникам справедливості, навіть якщо самі і не зазнаємо образи". Схоліаст на сатиру Горація (I, III): "Почуття і душа обурюються одним чином, почувши про вбивство людини, іншим, - почувши про викрадення майна"
19 Пліній (кн. VIII, гл. V) приписує слонам якесь чуття справедливості. Він же (кн. X) повідомляє про єхідню, яка сама вбила свого дитинча за те, що той занапастив сина її господаря.
20 З цього приводу Сенека ("Про гнів", кн. V, гл. 3) висловлює думку, що диким звірам не властивий гнів, але що замість того мм властиві сліпі пориви: "Безсловесні тварини чужі людських пристрастей, але їм властиві лише подібні спонукання". За словами Орігена ("Проти Цельсу"), тваринам не властива порок, але деяка подоба порочності; за словами перипатетиків, наведеним у Порфирія ("Про утримання від м'яса тварин"): "Лев як би гнівається".
21 Аристотель в "Етиці Нікомаха" (кн. X, II) пише: "У чому згодні всі, то, по-нашому, так і є, а хто б надумав похитнути таку впевненість, той не в змозі привести нічого більш ймовірного". Севека: "Серед загальної розбіжності в людських судженнях всі одностайно погодяться з. тобою в тому, що людям за їх благодіяння слід віддавати подяку". Каінтіліан: "Згідну думку вчених я назву звичайним мовним зворотом, життєвим звичаєм я назву згодну думку добрих людей". Йосип Флавій в "Юдейських старовинах" (кн. XVI) пише: "Немає такого народу, який в цілому дотримувався б одні й ті ж звичаї; часто майже кожне місто дуже відрізняється своїми звичаями. Саме ж право однаково годиться всім людям, тому що воно корисне як варварам, таї і грекам, чинні ж у нас закони особливо дотримуються початків справедливості, так що, дотримуючись їх точно, ми стаємо прихильними і дружелюбними по відношенню до всіх людей, ось усе, чого ми маємо право очікувати від законів. І інші народи не повинні відвертатися і цуратися нас через відмінність їхніх установлень від наших законів, але головним чином мати на увазі, наскільки останні узгоджені з чеснотою і чесністю. . Тертуліан у "Настановах проти єретиків" пише: "Те, що однаково визнається багатьма, є не помилка, але переказ".
22 Юстин у "Діалозі з Трифоном"; "За винятком тих, хто одержимий злими духами або під впливом поганого виховання, збочених установлень та несправедливих законів втратив природні поняття". Філон у книзі "Про свободу кожного доброчесного":
"Недарма може бути дивною повна сліпота тих, хто не бачить навіть очевидних властивостей речей". Златоуст у слові "Про божественність Христа" дає пораду: "Не слід тому звертатися до суджень тих, у чий дух проникла псування".
23 Те саме стверджує Златоуст у слові "Про статуї" (XI). Докладніше поширюється про те ж Філон у тлумаченні на десять заповідей: "Найкоротша жива істота природа найбільшою мірою наділила товариськістю і прагненням до гуртожитку, призначила до згоди і спільноти, наділивши також даром мови, що сприяє приборканню умів і приводить до взаємного един". Так само в трактаті "Про безсмертя світу": "Найкоротша жива істота є людина, наділений від природи даром мови, завдяки чому найшаленіші пристрасті упокорюються як би за помахом чарівної палички".
24 Див. Васкес, " Спірні питання(II, LIV, 4).
25 У Плутарха у життєписі Олександра Великого.
26 Такої ж думки тримається і Мойсей Маймонід, ґрунтуючи свою думку на Повторенні Закону (XXXIH, 4)
27 Також у розділі Талмуду про синедріон (гл. XI). as Про це ж говорить Вихід (XII, 45). Від чужинця відрізняється прозеліт, тобто обрізаний прибулець, як показує зіставлення з місцем у книзі Чисел (XI, 14). Про благочестивих необрізаних багато є у Маймоніда у книзі "Про ідолопоклонство" (гл. X, 6). Також у коментарі "На Міснагіот" та в багатьох інших місцях він стверджує, що такі благочестиві чужинці будуть причетні до благам майбутнього життя. Златоуст у тлумаченні "На послання до римлян" (гл. II): "Кого тут апостол називає іудеєм і від яких еллінів він його відрізняє? Від тих, хто жив до пришестя Христа, бо мова його не доходить до часів благодаті". Потім: "Елліни, яких має на увазі апостол, - не язичники, але мали страх божий люди, які йшли природним розумом, які, крім обрядів іудейської віри, виконували все, що наказується благочестям". І він наводить приклади Мелхіседека. Іова, ніневіян та центуріона Корнілія. І ще нижче він повторює, "що під елліном слід розуміти не язичника, але людину благочестиву, доброчесну, але вільну від виконання обрядів закону". Він розвиває самі думки, пояснюючи вислів; "З беззаконними я вчинив, ніби я сам був беззаконним". І в слові "Про статуї" (XII) той же Златоуст каже: "Еллінами тут він називає не відданих ідолослужінню, але поклоняються єдиному богу, однак таких, які не пов'язані зобов'язанням виконання іудейських обрядів, а саме - дотриманням суботи, обрізання, різних омовень, проте завжди виявляють старанність у вивченні закону і благочестя".
29 Див. Йосип Флавій у розповіді про історію храму Соломона.
30 Таку ж думку висловлює св. Іларій у тлумаченні євангелії від Матвія (XII).
31 Також можна додати Феодориту.
32 Від них, мабуть, походять ефіопи, яких Геродот зараховує до обрізаних. Епіфаній називає їх гомеритами.
33 "За навіюванням природи", - як каже Златоуст. Він же продовжує: " Тому дивно, що вони мали потреби у законі " І далі: " Замість закону достатні совість і володіння розумом " . Тертуліан у слові "Проти юдеїв" пише: "До писаного закону Мойсея, накресленого на кам'яних таблицях, існував неписаний закон, який був навіюваний природою і дотримувався праотцями". Близько до сказаної думки Ісократа: "Кому бажано бути громадянами упорядкованої держави, ті не повинні наповнювати портики писаними законами, але зберігати накреслені в душі початку справедливості".
34 Сам Трифон, відступаючи від крайньої думки, що захищається ним, так звертається до Юстина: "Якби ти був вірний вказівкам божественної філософії, то тобі залишалася б деяка надія на кращу долю".
35 Юстин у "Діалозі з Трифоном" пояснює; "Ревник, що приєднався до народу через обрізання, дорівнює члену корінного населення".
36 І тому допускалися до участі у пасхальних обрядах.
37 Див. тлумачення Златоуста "На послання до римлян" (наприкінці гл. VII).
38 Тертуліан у слові "Про цнотливість": "Свобода в Христі не завдає шкоди невинності, залишається цілком непорушним закон благочестя, істини, сталості, чистоти, справедливості, милосердя, благовоління, цнотливості".
39 Златоуст, "Про дівоцтво" (XCIV): "Нині слід виявити велику міру чесноти, бо велика велика благодать духу і велика джерело дарів пришестя Христового". Подібні ж місця є в його словах "Про походження вад від недбалості" і "Про пости" (ІГ), а також у тлумаченні "На послання до римлян" (VI, 14 і VII, 5). Сюди належить місце з Іринея (кн. IV, гл. XXVI). Автор "Зводу священного писання", що є в зборах творінь Афанасія, у тлумаченні на п'яту главу євангелія від Матвія пише: "Христос тут посилює силу розпоряджень закону".
40 Так само застосовують цей закон у християн Іриней (кн. IV, гл. XXXIV) і Златоуст у тлумаченні "На послання I до коринтян" (кінець останнього розділу) і в тлумаченні "На послання до ефесів" (II, 10).

Вчення Гроція про право війни та миру було спрямовано на формування нового типу світової спільноти, заснованого на раціонально-правових засадах рівності, співпраці та взаємності у відносинах між усіма людьми, народами та державами, на ідеї єдиного міжнародного правопорядку, що добровільно встановлюється та послідовно дотримується суверенними державами . У цьому одним із принципів міжнародного права вважав непорушність договорів між державами.

Книги Гроція вже в 1627 р. за розпорядженням папи були внесені в індекс заборонених книг, але, проте, вже два століття гуманістичні ідеї в галузі міжнародного права не втрачають своєї цінності та актуальності.

Гуго Гроцій є піонером раціоналістичної ідеї, природного права нового часу.

Йому належить запровадження соціальної аксіоми - людина за своєю природою є вільне створення, призначене для соціального гуртожитку. Ця аксіома суперечила тому, що було на практиці, і тому в цій аксіомі містився великий революційний сенс (революція 1640 р. в Англії).

Засновником школи природного права, теоретичного стрижня концепції громадянського суспільства вважається Гуго Гроцій (1583-1644). Незвичайні здібності його виявилися вже у ранній молодості. 11 років він вступає до Лейденського університету. За вченістю його порівнювали з Еразм Роттердамським. У 15 років Гроцій захищає тези з філософії, юриспруденції, математики. Його відправили послом Голландії до Парижа, де Генріх IV, вражений його вченістю, вигукнув: "Ось диво Голландії!"

Політичне вчення Б. Спінози.

Життя і діяльність Баруха Спінози (1632 - 1677) протікали за умов різкого загострення нападок кальвіністського духовенства на республіканський уряд, спроб дворянства встановити монархію. Спіноза був сучасником революції у Англії. Гострі протиріччя епохи знайшли вираження у його вченні. Його роботи, присвячені політико-правовій проблематиці: "Богословсько-політичний тракт" (1670), "Етика, доведена геометричним методом" (1675), "Політичний трактат" (1677).

В основу досліджень Б. Спінози покладено емпіричний метод. На думку Спінози, природне право випливає із природи. Природне право - закони природи " відкриті природним світлом " , тобто. людським розумом.

У природному стані, згідно Спінозі, всі (люди та інші природні істоти, розумні і дурні, сильні і слабкі) рівні в тому сенсі, що всі вони однаково, по тому самому підставі мають право на все за своєю свавіллям і бажанням, хоча реальний зміст та обсяг цих природних прав різних людей (та інших природних істот) різні та залежать від розміру їх фактичної сили (розумової та фізичної). Вищий закон природи полягає у прагненні кожного до самозбереження. Однак у природному стані, де відсутня будь-яке спільне всім право, самозбереження людей, досягнення ними своїх бажань і безпечного існування неможливо знайти забезпечені.

Тому необхідне утворення держави, що виникає внаслідок укладання громадського договору. Відповідно до Спінози, "природне право кожного у цивільному стані не припиняється". Головне різницю між природним і громадянським станами у тому, що у цивільному стані виникає договірно-встановлене вище (суверенне) природне право держави, тобто. тут з'являється загальне всім право і загальний уклад, загальний гарант і захисник безпеки, і всі бояться однієї й тієї - верховної (суверенної) влади.

Верховна влада "не пов'язується ніяким законом, але всі повинні їй у всьому коритися".

"Приватне цивільне право", тобто. права громадянина в державі - це дозволені в умовах громадянського стануприродні права індивіда, тобто. дозволена верховною владою частина природного права.

Критерієм у взаємовідносинах індивіда та держави є ступінь їхньої розумності. Кінцева мета держави - звільнити кожного від страху, забезпечити його безпеку та можливість найкращим чином утримувати своє природне право на існування та діяльність без шкоди собі та іншим. "Мета держави насправді є свобода". Тому, незважаючи на те, що всі "зобов'язані виконувати всі накази верховної влади, хоча б вона наказувала виконувати найбільшу безглуздість", Спіноза визнає природне право народу на повстання, у разі порушення державою умов суспільного договору.

Спіноза виділяє три форми держави - монархію, аристократію та демократію. При цьому Спіноза є прихильником демократії. Однак він не заперечує прийнятність монархії та аристократії. У тому числі Спіноза віддає перевагу федеративної формі аристократичної республіки, у якій верховна влада зосереджена у багатьох містах.

Політико-правове вчення Спінози було певним кроком до розуміння сутності держави і права. Його прагнення звільнити теорію політики від моралізування, привнесення до неї суб'єктивних оцінок зумовило ототожнення сили та права, "сили" та законів природи. Стосовно політики таке ототожнення в концепції Спінози стало засобом обґрунтування "кордонів державної влади", прогресивних політико-правових програмних вимог.

Уявлення про силу як основу права було певним виходом за рамки суто раціоналістичних схем, орієнтувало теоретичний пошук основ та законів розвитку права та держави на відносини, що лежать за межами договорів, угод, волевиявлень окремих та багатьох осіб, намічало шлях поглиблення шукань у теорії права та держави .