От казаното по-горе вече може да си представим отношението на постмодернистите към юриспруденцията. Без да оставят камък на камък от целия ни свят и светоглед, те, разбира се, са изключително критични към традиционната теория на правото*. А именно, предлага се пълното му разграждане. Традиционната теория на правото е типичен метанаратив, проява на доминиращия дискурс. Необходимо е да се подкопае доминиращият дискурс, да се освободят потиснатите дискурси и гласове.

Деконструкцията на правото се разбира като разобличаване на неговата фрагментация, липсата на почтеност и последователност в него. Както всичко останало, правото трябва да се изучава в социален контекст, исторически и културен

* Трябва да се отбележи, че има две направления в съвременната философия на правото, които са много близки до постмодернизма – това са т. нар. „критични правни изследвания” и феминистката юриспруденция. Те имат редица прилики с юридическия реализъм, който вече разгледахме, както и с марксистката теория на правото.

специфика на правото. Постмодерните юристи се опитват да демонстрират, че съвременното законодателство не е нещо неутрално (както се опитва да се представи), а е феномен на късния капитализъм. Съответно правото трябва да бъде подложено на критичен анализ, който ще демонстрира класовия характер на правото и ще отвори защитата на капиталистическите ценности.

Постмодернизмът също така поставя задачата да проучи как участниците в правния процес са конституирани от дискурса на правото. Одобрявайки онези тенденции в развитието на традиционната философия на правото, които подчертават тълкувателния характер на правната дейност („вътрешна гледна точка” от Г. Харт, тълкувателен модел на Р. Дворкин), те призовават да се отиде по-далеч и да се анализират всички фактори, влияещи тълкуването на правни текстове. На първо място, това са социалните роли, които определят интерпретацията.

Тълкуването е проява на власт, съдиите и адвокатите действат като представители на елита. Тълкуването на закона се влияе от техните морални и политически убеждения. Политическата идеология взема активно и неизбежно участие в интерпретацията. Следователно това, което е необходимо, не е "вътрешна гледна точка", а критична гледна точка.

Някои постмодернисти твърдят, че всичко трябва да бъде преструктурирано правен ред. Фрагментарната, множествена и нестабилна реалност на нашето време трябва да отговаря на едно и също право – плуралистично, прилагано по различен начин от много различни „тълкувателни общности“.

Постмодернистите настояват да се обърне внимание на субекта на правото в контекста на дискурса на правото. Те говорят за смъртта на "субекта на правото". В съответствие с модернистичната концепция за субекта, човек няма индивидуална цялост, няма избор, няма свободна воля, такива неща като „съгласие“ или „намерение“ са невъзможни.

Участниците в съдебния процес се характеризират с множество, променящи се самоличности. Като пример се посочва „постмодерният процес” в Уисконсин през 1991 г. Подсъдимият е обвинен в изнасилване на жена, страдаща от раздвоение на личността, по-точно в присъствието на много „личности” в едно тяло.

Освен това може да се говори за изнасилване само по отношение на една от тези „личности“, останалите биха се съгласили. Нещо повече, изнасилената „лице“ всъщност се съгласи и на секса, но се твърди, че тя е твърде незряла или не съвсем здрава, за да може нейното съгласие да се счита за истинско. Традиционните правни понятия за „личност”, „признания”, „истинско свидетелство” бяха поставени под въпрос.

Освен това истерията в медиите около този процес също е една от темите, на които постмодернистите обръщат голямо внимание. Постмодернизмът като цяло се характеризира с идеята за „огромната роля на медиите, които по същество създават нашата картина на света. Постмодерните правни теоретици обръщат голямо внимание на взаимодействието на правото и медиите, на това как последните създават нашата картина на света. образ на закона, който след това засяга справедливостта (покажи -дясно).

Един от съвременните постмодерни писатели, Пиер Шлаг, анализира следния пример, взет от популярния телевизионен сериал Закон в Лос Анджелис*. Един Стюарт Марковиц, служител на малка адвокатска кантора в Лос Анджелис (и много симпатичен герой в сериала), е арестуван за шофиране в нетрезво състояние. Той има 0,9 ppm алкохол в кръвта си. Стюарт ще бъде представляван в съда от Майкъл Кюсак, негов партньор във фирмата и много компетентен адвокат. Следният диалог се провежда между Майкъл, Стюарт и съпругата му Ан:

Майкъл.Професор Химесън е най-добрият токсиколог в щата. Ако той даде доказателства в наша полза, всичко ще бъде О "к. Добре, на фактите... Значи, вие сте изпили чаша вино, преди да излезете от ресторанта, нали?

Стюарт.Е, пих вино на вечеря, така че предполагам... Майкъл.Да, но времето е много важно. Нека обясня нещо. За да може алкохолът да проникне в кръвта, трябва да минат тридесет минути. Това означава, че ако сте изпили чаша вино непосредствено преди да се качите в колата, нашата вещо лице ще може да покаже, че в момента, в който сте били арестувани, алкохоликът

* Цитирано. На: Freeman M.D.Оп. цит., стр. 1179-1189. 249

Все още не си имал кръв... Това е много важно... И така... Кога мислиш, че изпи последната си чаша вино?

(Стюарт и Ан разбират какво се случва.)

АнТой го изпи точно преди да тръгнем.

Майкъл.Готови ли сте да го покажете в съда?

Анда.

Майкъл.Ами много добре.

Както пише Пиер Шлаг, Майкъл получи точно това свидетелство, което искаше, като нито веднъж не каза истината. Той избягва открито да призовава за лъжесвидетелстване. Но нито законът, нито професионалната етика го изискват да знае истината. „Започваме да разбираме, че дали Стюарт е осъден или не, е напълно независимо от това дали е бил пиян по време на ареста си. Зависи изцяло от това колко добре различните актьори играят ролите си (предимно Майкъл, Стюарт, Ан, ченгето, окръжният прокурор и експертите)<. .>Образът на правото, представен тук, е представление, реторични движения в рамките на предписани, стилизирани роли, които се играят от различни актьори, за да приложат или неутрализират институционалната власт. В зависимост от това как действащите лица използват ресурсите си на власт (влияние), изходът от случая ще бъде различен.

Майкъл играе ролята си добре: Той подготви следните защити: Стюарт имаше съдържание на алкохол в кръвта от 0,9, което едва надвишава законовата граница на Калифорния от 0,8; двама свидетели ще свидетелстват, че Стюарт е пил вино малко преди да се качи в колата; Главният токсиколог на щата, изключително уважаван специалист, ще покаже, че при тази ситуация Стюарт не може да е бил пиян по време на ареста си.

С това Майкъл отива при окръжния прокурор, жена, която нарича по име. Той й излага аргументите си, като добавя, че делото ще бъде разгледано от съдия Матюс, приятел на шефа на фирмата на Майкъл. Майкъл я моли за услуга. „Майкъл и окръжният прокурор очевидно са във връзка „професионално приятелство“, неформална връзка, която се развива чрез повтарящ се контакт.<.. .>На базата на професионално приятелство, мрежа от неформални

*Пак там. Р. 1180.

връзки, чрез които дългата ръка на закона върши по-голямата част от работата си: занимава се с правосъдие, договорени присъди, помирение на страните и т.н. Това е мрежа от право в закона - сянка вдясно<...> Законът в сянка намалява цената на транзакциите чрез институция, известна като банка за услуги - огромна, постоянно променяща се колекция от връзки, лоялности, дългове и задължения.< . .>Банката за благосклонност е до голяма степен феодална институция, йерархична по структура и действаща на основата на лоялност, чест и професионално приятелство...

В крайна сметка банката за услуги, сенчестият закон и Майкъл правят своето - таксата се променя на "безразсъдно шофиране".<.. .>В края на епизода Стюарт (в неговия офис)< . .>казва: „Аз съм виновен: три чаши вино“.

Пиер Шлаг коментира това по следния начин: „Това е страхотна находка от сценариста, страхотна, защото потвърждава основната идея, че законът е игра на власт и манипулация[курсив мой. - СМ.]. Адвокатите манипулират и контролират. Законът манипулира и контролира.”**

Според Шлуг, L.A. Law ни казва истината за правото, истината, която адвокатите и всеки, който е изправен пред истинска справедливост, знае. Правото е свят на задкулисни игри, измама и манипулация. Истината, рационалността и моралните ценности се използват от участниците в правосъдието само инструментално - ако помагат за ефективно манипулиране на журито. Кой точно не принадлежи в тази серия, казва Шлаг, е Роналд Дворкин.

Постмодернистите, както и привържениците на много близки до тях „критични правни изследвания” (понякога дори са обединени под едно и също име „постмодерна критична юриспруденция”) отричат ​​възможността за истина, обективност и справедливост в морала и правото, възможността за основаване на закон за принципите на честност, справедливост, равенство, които всички споделяме и които служат на интересите на всички. Техните идеи се основават на идеите на моралния релативизъм и скептицизма - идеите, че няма универсални ценности, всички ценности са относителни.

*Пак там. Р. 1180-1181.

Въз основа на философската традиция, датираща от древните софисти, както и от Ницше, Маркс и Фройд, те твърдят, че моралните и правните ценности са само израз (и прикритие) на политическите отношения на господство, господство. Моралът и законът съществуват, за да защитават интересите на тези, които доминират в обществото, на елита от потиснатите. Моралът и законът са илюзия, насочена към поддържане на статуквото и блокиране на промяната в интерес на потиснатите.

Освен това в общество с дълбоко социално-икономическо неравенство интересите на доминиращия и подчинения са много различни. В такова общество не може да има единна интегрална система от ценности и единна система от морални принципи, основани на нея в правото (Дворкин се опитва да намери последното, за което е яростно критикуван от постмодернисти и „критични изследователи ").

Критика на постмодернизма

Как трябва да се разглеждат постмодерните идеи като цяло и постмодерната теория на правото в частност? И в двете има много точни наблюдения. Постмодернистите повдигнаха истински и дълбоки въпроси. Друго нещо е, че им се дават много противоречиви отговори. Постмодернизмът по същество е философия на отчаянието. Нищо чудно, че много известни постмодернисти са били участници в революционните събития от 60-те години. миналия век в Западна Европа и САЩ. Поражението на тези изказвания доведе до разочарованието на редица техни участници в марксизма от възможността да се постигне някаква промяна, а след това и до общото разочарование от разума и човека.

Като цяло постмодернизмът е фалшива и по своята същност мизантропна доктрина. Тя почива на изключително съмнителни философски основи, преди всичко морален релативизъм и скептицизъм. Но всеки релативизъм е самоопровергаваща се доктрина. Ако всичко е относително, то в това „всичко” се включва и релативизмът. Това означава, че твърдението за относителността на всичко също е относително и ние нямаме причина да се придържаме към него, а не, да речем, твърдението, че нищо не е относително.

Аргументите за моралния релативизъм не издържат на проверка. Аргументът: едни имат едни морални идеи, други имат други, което означава, че няма обективност в морала – той е фалшив. От това, че някои хора смятат, че Земята е кръгла, а други, че Земята е плоска, не следва, че в географията няма истина. Препратките към разнообразието от морални идеи сред различните народи и култури също не доказват правилността на релативизма.

Както пише Дж. Финис, съвременните антропологични изследвания показват, че „всички човешки общества демонстрират загриженост за стойността на човешкия живот; във всички общества самосъхранението като цяло е признато като легитимна мотивация за действие, в нито едно не е разрешено убийството на други човешки същества без много категорични оправдания. Всички човешки общества разглеждат размножаването като благословия, освен при специални обстоятелства. Всички човешки общества ограничават сексуалната активност;

във всички общества има определени забрани срещу кръвосмешението, забрана на сексуалното позволяване и изнасилване и насърчаване на стабилността и постоянството в сексуалните отношения. Всички общества демонстрират загриженост за истината, като преподават младите хора не само на практически (например избягване на опасности), но и на спекулативни и теоретични (напр. религия) предмети. Човешките същества в детството могат да оцелеят само ако се грижат за тях и живеят в общество, което се простира отвъд ядреното семейство. Съответно, всички общества дават приоритет на ценностите на сътрудничеството, дават приоритет на общото благо пред индивидуалното благо и да ценят справедливостта в рамките на групите. Всеки познава приятелството. Всеки има понятия "мое" и "твое", собственост и реципрочност. Всички оценяват играта - сериозна и формализирана или спокойна и развлекателна. Всеки борави с телата на починалите членове на групата в съответствие с традиционните ритуали, различни от процедурите за изхвърляне на боклука. Всички показват внимание към сили или принципи, считани за свръхчовешки; Религията е универсална в една или друга форма.

* Финис J.Op.цит., стр. 164-165.

Други изследователи посочват други универсални ценности. Не може да бъде иначе: всички ние сме хора и всички живеем в общества с недостатъчни ресурси, всички се стремим да живеем и искаме да избегнем болката и т.н. естествено право» Г. Харт). Общността на основните условия на съществуване поражда общи ценности.

Моралният релативизъм се представя като изключително хуманна и толерантна доктрина. Ако всички ценности са относителни, тогава няма причина да се твърди, че ценностите на нашата култура са по-добри от ценностите на другите. И ние, съответно, нямаме право да смятаме други култури за по-лоши от нашата (по-изостанали от нашата) и да налагаме ценностите си на други култури. Но, придържайки се към моралния релативизъм, може да се каже със същата причина: „Вашите ценности не са по-добри от нашите, така че ние ще вземем и наложим нашите, ако искаме“.

Въз основа на моралния релативизъм, ние трябва да толерираме и одобряваме съществуването на чудовищно зло. Нямаме право да критикуваме нацистка Германия, да осъждаме избиването на милиони хора в концентрационни лагери, не трябва да имаме нищо против Бин Ладен и Шамил Басаев, защото те имат различни ценности, което означава, че не са по-лоши от нашите. Единият вярва, че е необходимо да се прави добро, другият - че е възможно да се измъчват малки деца за забавление. Според моралния релативизъм (ипостмодернизъм), това са само субективни възгледи, нито едно от тях не е по-добро от другото.

Ние също не трябва да критикуваме живота на нашето общество, не осъждаме неговите пороци, не се стремим да коригираме морала. Защо да променяш нещо? Сега има една ценностна система, ако променим нещо, ще има друга, но те са несравними, нито една не е по-добра или по-лоша от другата. Защо да се борим срещу расизма и сексизма? В крайна сметка се оказва, че за това няма обективни морални основания. Трябва да признаем, че всички дискусии за доброто и злото, за смисъла на живота и т.н., които хората водят от хиляди години, са празно и безсмислено забавление.

Моралните релативисти трябва да обяснят защо езикът на морала и представите на обикновените хора за морала са такива, че моралът е нещо сериозно, че спорът за него има смисъл,

че може да има морално правилни и грешни действия, с една дума, защо езикът на морала е напълно в противоречие с идеите на моралния релативизъм. Твърде много в живота на обществото зависи от обективни ценности, за да може тази идея лесно да бъде изхвърлена.

Подобни неща могат да се кажат и за постмодерната концепция за човека. Постмодернистите превръщат човек в биоробот, напълно програмиран от дискурса, културата, властта и неспособен да види истината. Ако е така, как изобщо може да има разногласия? Как е възможна промяната в обществото? Ако сме напълно програмирани от културата, тогава същото се отнася и за самите постмодернисти. Как могат да излязат отвъд културата, за да видят това?

Любопитното е, че постмодернистите са открили, че някои от идеите им противоречат на собствените им цели. Постмодернистите стоят за плурализъм, различие, освобождаване от потиснати дискурси и гласове, а именно:

жени, чернокожи, сексуални малцинства, нелегални имигранти и т.н. Но ако всичко е изградено, тогава всъщност няма раси, жени и т.н., тогава кой трябва да бъде защитен? Неслучайно някои постмодернисти започнаха да говорят за "стратегически есенциализъм", тоест, че въпреки че, например, всяка раса е фикция, социален конструкт, но в борбата срещу потисничеството на черната раса човек трябва временно да се преструва че наистина съществува.

Ако разумът и истината са измислици, ако се придържаме към различни и несравними логики, тогава защо изобщо постмодернистите пишат книгите си? Защо да си правите труда да разпространявате своите вярвания, ако не можете да говорите за истина, правилна и грешна? за кого е това? Ако за тези, които вече са съгласни с тях, това няма много смисъл. Ако, за да се убедят онези, които не са съгласни, това означава, че е възможно да се проведе диалог с тях, те могат да бъдат убедени, което означава, че имаме общо семантично поле (което постмодернистите просто отричат).

Не може да се съгласим и с постмодерната теория на правото. Много е трудно да се повярва, че в правото няма нищо друго освен отношения на господство и потискане, манипулация и лъжи. Циничната гледна точка не означава непременно истинска. Дори

Маркс и Енгелс, толкова почитани от постмодернистите, признават, че държавата (респективно правото) дори в класово общество изразява не само класови, но и универсални интереси, например чрез изграждане на пътища, подпомагане на образователната система, финансиране на отбраната.

Противно на мнението на постмодернистите, законът винаги е поставял някакви граници по пътя на произвола на управляващия елит. и,още от времето на Хамурапи, защитава определени интереси на потиснатите класи. Следователно грижата за защитата на правата на жените, националните и сексуалните малцинства и т.н. и едновременното унищожаване (деконструкция) на правото, вместо подобряването му, изглеждат голяма грешка на постмодернистите.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Авторът се надява, че текстът на лекциите е достатъчно ясен и достатъчно кратък, за да направи ненужни подробни заключения.В рамките на тази работа беше възможно да се разгледат само някои от най-важните проблеми и теории на съвременната философия на правото.

Много е останало извън книгата. Теориите за приемане бяха само накратко очертани. преценка. Нищо не беше казано по толкова интересни и важни теми като теориите за конституционното тълкуване, правата на човека, проблема за отговорността и вината и т.н.

Авторът не можа и не се опита да предложи готови решения на много проблеми. В съвременната философия на правото има много повече въпроси, отколкото отговори, почти всеки проблем става обект на оживени дискусии, по време на които се изясняват позициите на страните и тенденциите на развитие на конкретни теории (по-специално укрепването на позициите на съвременните естественоправни теории). Това се опита да покаже авторът това ръководство. По-задълбочено изследване на философията на правото трябва да се основава на внимателен прочит на източници: текстовете на класическите правни теоретици и трудовете на съвременните изследователи.

литература

Алексеев С. С.Философия на правото. - М., 1997.

Аристотел.Поетика. Реторика. - СПб., 2000.

Хобс Т.Левиатан, или материя, форма и сила на църквата и гражданското състояние // Хобс Т. Съчинения: В 2 т. - Т. 2. - М., 1989.

Кант И.Цит.: В 6 тома - М., 1963-1966.

Маркс К.Енгелс Ф. Соч.-2-ро изд.-Т. 2.

Нерсесянц В. С.Философия на правото: Proc. за университети. - М., 1997.

Платон. Sobr. цит.: В 4 тома - М., 1990г.

Тихонравов Ю.В.Основи на философията на правото: Proc. надбавка. - М., 1997.

Yum D. Oоригинален договор // D. Yum. Цит.: В 2 т. - Т. 2. - М., 1996.

Yum D.Трактат за човешката природа. Книга трета. За морала//Сб. : V2 т. - Т. Л-М., 1996.

Остин Дж.Провинция на юриспруденцията е определена. - Лондон: Вайденфелд и Никълсън, 1954.

Бентам Дж.Фрагмент за правителството. - Кеймбридж: Cambridge University Press, 1988.

D "Амато А.За връзката между правото и справедливостта // J. Feinberg, H. Cross. Философия на правото.- Belmont: Wadsworth, 1991.-P. 19-30.

D "Амато А.Изследователите на Speluncean - Допълнителни процедури // Stanford Law Review. - 1980. - 32. - С. 467-485.

Девлин П.Налагането на морала. - Оксфорд: Oxford University Press, 1965.

Дворкин Р.А.Въпрос на принципи. - Кеймбридж (Масачусетс): Harvard University Press, 1985.

Дворкин Дж.Патернализъм // J. Feinberg, H. Cross. Философия на правото. - Белмонт:

Уодсуърт, 1991.-стр. 209-218.

Дворкин Р.Империята на закона - Кеймбридж: Harvard University Press, 1986.

Дворкин Р.Преглед на естественото право // Преглед на правото на Университета на Флорида. - 1982. - 34.-С. 165-188.

Дворкин Р.Приемане на правата сериозно. - Кеймбридж: Harvard University Press, 1977.

Дворкин Р.Какво е Равенство? Част 4: Политическо равенство // Преглед на правото на Университета в Сан Франциско. - 1987. - 22, N 1. - С. 1-30.

Eskridge W. N. et at.Случаят на изследователите на Speluncean: законово тълкуване на двадесети век в съвременна корекция // George Washington Law Review. - 1993. - 61. - С. 1731-1811.

Файнберг Дж.Безобидни неправомерни действия: Моралните граници на наказателното право. -^-Оксфорд:

Oxford University Press, 1988. - Vol. 4.

Фулър Л.Случаят на изследователите на Speluncean // Harvard Law преглед.-1949г. - 62, № 4.-С. 616-645.

Файнберг Дж., Крос Х.Философия на правото. - Белмонт: Уодсуърт, 1991. Файнберг Дж.социална философия. - Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1973.

Финис Дж.Естествено право и естествени права. - Оксфорд: Oxford University Press, 1980.

Freeman M.D.Въведение на Лойд в юриспруденцията - Лондон: Sweet and Maxwell, 1996.

. Фулър Л.Позитивизъм и вярност на закона - отговор да сеПрофесор Харт // Харвард

преглед на закона. - 1958. - 630. - С. 630-672. Фулър Л.Моралът на закона. - Ню Хейвън: Yale University Press, 1964. Хамптън Дж.политическа философия. - Боулдър: Westview Press, 1996. Хамптън Дж.Теорията за морално възпитание на наказанието // Философия и общественост

дела. - 1984. - 13. - С. 208-238.

Харт Х.Л.Има ли естествени права? // Философският преглед. - 1955. - 64.-С.175-191.

HartH. Л.Право, свобода и морал.-Лондон: London University Press, 1963. Харт Х.Л.Концепцията за правото. - Оксфорд: Oxford University Press, 1961. KingM. Л.Писмо от затвора в Бирмингам // P. R. Struhl, K. J. Struhl. философия

сега. Въвеждащ читател. - N. Y.: Random House, 1972. - P. 560-574. Кимлика В.Съвременна политическа философия: Въведение. - Оксфорд: Oxford University Press, 1990.

Лок Дж.Два трактата на правителството. - Кеймбридж: Cambridge University Press, 1988.

Мактагарт Дж.Е.Теорията на Хегел за наказанието // Международно списание по етика. -

1896.-6.-С. 482^99. MillJ. Св.На свободата. - Лондон: Всеки човек, 1972.

Морис Х.Патерналистична теория на наказанието // American Philosophical Quater-ly.-1981.-18.

Мърфи Дж., Коулман Дж.Философия на правото. - Боулдър: Westview Press, 1990 г. Мърфи Дж. Г., Хамптън Дж.Прошка и Милосърдие. - Кеймбридж: Cambridge University Press, 1988.

NozickR.Анархия, държава и утопия. - Оксфорд: Блекуел, 1974. NozickR.Философски обяснения. - Оксфорд: Clarendon Press, 1981. Рейчълс Дж.Елементите на моралната философия. - Н. Й.: McGraw Hill, 1993. Ролс Дж.Две концепции за правила // Философският преглед. - 1955. - 64. - С. 3-32.

Ролс Дж.Теория на справедливостта. - Оксфорд: Oxford University Press, 1972. Шафер-Ландау Р.Ретрибутивизъм и пустиня // Pacific Philosophical Quarterly. - 2000.-81.-С. 189-214.

Шафер-Ландау Р.Провалът на ретрибутивизма // Философски изследвания. - 1996. - 82.-С. 289-316.

Shapiro D. L. et al.Случаят на изследователите на Speluncean: Петдесета годишнина

Симпозиум // Harvard Law Review. - 1999. - 112. - С. 1834-1923. Стивън Дж.Ф.Свобода, Равенство, Братство. - Лондон: Smith Elgard & Co., 1874. Скинър Б.Ф.Отвъд свободата и достойнството. - Ню Йорк: Knopf, 1971.

Субер П.Случаят на изследователите на Speluncean: Девет нови мнения Ню Джърси:

Рутледж, 1998 г.

Тебит М.Философия на правото. Представяне. - Лондон и Ню Йорк: Рутледж, 2000.

Thoreau H.D.Уолдън и гражданско неподчинение. -Н. Й. и Лондон: ПингвинИздатели, 1983.

Уолдрон Дж.права и мнозинство; Преглед на Русо // Мнозинства и малцинства / Изд. от J. W. Chapman, A. Wereheimer. - Ню Йорк: New York University Press, 1990.-P. 44-75.

вълчия комитет.Доклад на комисията по хомосексуални престъпления и проституция. - Лондон, 1957 г.

WolffJ.Въведение в политическата философия. - Оксфорд: Oxford University Press, 1996.

WolffR. П.В защита на анархизма. -Н. Й.: Харпър и Роу, 1976.

Берлин И.Философия на свободата. Европа. - М., 2001.

Берман Г.Западна традиция на правото. - М., 1994.

Боботов С. В., Жигачев И. Ю.Въведение в правната система на САЩ. - М.,

1997. Бурханов Р. А.Практическата философия на Имануел Кант. - Екатеринбург,

Вълк Р. Офилософия. - М., 1996.

Гаджиев К. С.Политическа философия. - М., 1999.

Козловски П.Постмодерна култура. - М., 1997.

Кузнецов Е.В.Философия на правото в Русия.-М., 1989.

Кунцман П., Буркард Ф., Видман Ф.Философия: dtv-Atlas. - М., 2002г.

Лейст О. Е.Същността на правото. Проблеми на теорията и философията на правото. - М., 2002г.

Царски И. С.Западноевропейска философия от 17 век: Proc. надбавка. - М 1974 г.

Никулин С.И.Морални принципи на наказателното право. - М., 1992г.

За свободата.Антология на западноевропейската класическа либерална мисъл.-М., 1995.

Поздняков Е. А.Философия на държавата и правото. - М., 1995.

Попкин Р., Строл А.Философия. Встъпителен курс. - М. - СПб., 1997.

правилно XX век: идеи и ценности. - М., 2001.

Семитко А.П.Развитието на правната култура като правен прогрес. - Екатеринбург, 1996 г.

Скирбек Г., Жилие Х.История на философията: Proc. надбавка за студенти. - М., 2000 г.

СморгуновЛ. V.Основните направления на съвременната политическа философия: Proc. надбавка. - Санкт Петербург, 1998.

Модерензападна философия: Речник.- М., 1991.

Модеренлиберализъм: Ролс, Берлин, Дворкин, Кимлика, Сандел, Тейлър,

Waldron.--М., 1998. Teichman Dls., Evans K.Философия. Ръководство за начинаещи. - М.,

Философияепохата на ранните буржоазни революции. - М., 1983. философскиприказки и притчи: нов смисъл на старите истини. -Харков, 2000г. Фуко М.Наблюдавайте и наказвайте. Раждането на затвора - М., 1999. Четвернин В. А.Съвременни концепции за естественото право. - М., 1998 г. Шрайдер Ю. А.Лекции по етика. - М., 1994. Щраус Л.Въведение в политическата философия. - М., 2000 г.

ФИЛОСОФИЯ НА ПРАВОТО

КУРС НА ЛЕКЦИИ ЗА ЮРИДИЧЕСКИ И ФИЛОСОФСКИ ФАКУЛТЕТИ НА ВИСШИТЕ УЧЕБИТЕ

Връзка между право, морал и принуда

Влиянието на законодателството върху обхвата на нашите свободи

Норми и принципи на правото: само от норми ли се състои правото

Спазване на закона: Трябва ли да се спазват неморалните закони?

Трябва ли да се съди не по закон, а по справедливост?

Използване на закона за укрепване на морала в обществото

Прилагане на закона в полза на народа

Цел и ефективност на наказанието по закона

Съотношение на конституционния надзор и принципите на демокрацията

Моисеев Сергей Вадимович - завършил Факултета по хуманитарни науки в Новосибирск държавен университети Факултета по политически науки на Централноевропейския университет (Унгария). Преминал е научни стажове във Философския факултет на Университета в Канзас (САЩ) и в Централноевропейския университет.

Преподавател по философия, социология, юриспруденция. Автор на два учебника и множество публикации на теми:

съвременна социална и политическа философия, философия на правото, теоретична социология, политически и културни процеси в съвременна Русия. Участник в редица международни изследователски проекти.

Постмодернизмът не е толкова обща културна тенденция, колкото определена структура на ума или, както го определи Умберто Еко, „духовно състояние“. Постмодернизмът предполага преди всичко антиуниверсализъм. Той отхвърля всяка система като такава, било то вяра, обяснителна схема или обща теория, която твърди, че обосновава законите на света. Постмодернизмът вижда в конструкции от този вид „шери на догматизма”, които се опитва да разруши. Догматизмът от своя страна му се явява заплаха за метафизиката, която е особено мразена от постмодерното съзнание. Под метафизика разбира самите принципи на причинността, идентичността, Истината. Нито Небесното царство, нито платоновият свят на идеите като такъв нямат място в постмодернизма.
Вместо една-единствена абсолютна Истина съществува известен плурализъм от относителни, особени „истини“, призвани за мирно съвместно съществуване и взаимно приспособяване в рамките на плуралистичното пространство. Щом всички противоречия на „истините” могат да бъдат премахнати чрез примиряването им, в света вече няма място за мистерия или дори за тайни. Всички тайни могат да бъдат обяснени, защото в противен случай, ако корицата не може да се откъсне от тайната и ако постмодерното съзнание не успее да се подиграе с неговата голота и достъпност, то може да представлява заплаха за индивида и да бъде „репресивен” инструмент за нея.
Постмодернизмът вижда такъв скрит инструмент за потискане във всяка проява на традиционната религия с нейните тайни (тайнства), универсалност, догма, йерархия и стил. Постмодернизмът предпочита еклектизма пред всеки стил, налагайки фундаментално несериозно, игриво и иронично отношение към духовните и културни ценности, както и пълното унищожаване на естетиката като метафизичен принцип. Зад това, както пише Б. Парамонов в книгата си „Краят на стила”, стои неговото „неверие в субстанциалността, реалността, реализма на светостта, красотата и морала”. Този автор идентифицира постмодернизма с понятието демокрация. Демокрацията като културен стил е липсата на стил. "Стилът е противоположен и противопоказан на демокрацията... Стилът е системен, холистичен, тотален, "подправен"... стилът е "антиестествен... организиран, културен... стилът е последователността на организацията, реализираната ентелехия "
Нормата в постмодернизма не е ясна ценност, не интуиция на идеално същество, не Божиите заповеди, а идея, рационално въведена в съзнанието (например човешките права), или конкретно въплъщение на тази идея: одобрен прецедент от общественото мнение и натурализирани, тоест митологизирани (например правата на сексуалните малцинства). Тук обаче възниква една много болезнено осезаема антиномия: понятието право произлиза от понятието норма, а отделната личност, с която се занимава постмодерната демокрация, отрича нормата като репресия. Да станеш като всяка нормативна и стилна епоха, която вярва в онтологично истинско царство на идеите изглежда е заплаха от диктатура за постмодерната цивилизация: най-радикалното човешко право - правото да бъдеш себе си - се разбира от нея като възможност да живееш без "репресивна" норма, тоест според законите на природата, според волята на инстинктите.
И така, религията, църквата и културата със своите норми и форми „не позволяват на материята да се разпръсне” (изразът на К. Леонтиев), се явяват пред постмодерната цивилизация като механизми за потискане на личността. Той се стреми да създаде "нерепресивна" - игрова култура и синкретична религия, в която да съжителстват непреодолими антагонизми и противоречия, спазвайки помежду си тактиката на политическата коректност (политическата коректност), приета сега на Запад.
Политическата коректност обаче е както признаването на непреодолимостта на противоречията, така и налагането на табу върху тяхното разрешаване. Това, парадоксално, е забрана за изразяване на мнение, ако това мнение е конфесионално или културно различно, тоест стилово организирано и йерархично ориентирано. В крайна сметка политическата коректност е насочена към изглаждане на противоречията и смесване на културни и религиозни елементи в единно космополитно културно пространство. Това обаче е практически невъзможно в светлината на една-единствена Истина, а създаването на вид на мир и сигурност (1 Сол. 5:3) се постига с цената на разрязване и раздробяване на интегрални културни и конфесионални организми, далечни , игриво и иронично отношение към тях.
Но въпреки факта, че този принцип има за цел да насажда толерантност в обществото към всяко инакомислие и всякакви религиозни, расови, национални и т.н. различия, като постепенно се превръща в нещо като социален ритуал, самият той се превръща в инструмент за репресия, дискриминиращ поне тези, които не искат или не могат да се съобразят с него. Типичен е случаят с писателката Татяна Толстая, който се случи в един от американските колежи, където тя изнася лекции по руска литература. На урока, посветен на анализа на разказа на Леонид Андреев „Юда Искариотски”, тя покани учениците да се запознаят с „първоизточника”, тоест с Евангелието. За това тя беше обвинена от администрацията на колежа в нарушаване на принципите на политическата коректност и беше порицана за провеждане на "религиозна пропаганда" в светското образователна институция. Очевидно е, че такава перспектива очаква и Русия, въпреки факта, че руската история е неотделима от историята на Руската църква, а руската култура от Православието.
Така идеологическият диктат на съветската епоха с неговите определени приоритети и декларирани морални насоки се заменя пред очите ни от диктатурата на плурализма, произвола на иронията и играта и неизбежния императив на реалността, обърната отвътре навън (на лява страна). Проявата на неучастие в истинската реалност обаче е форма на радикално отхвърляне на причастието – и като тайнство, и като синергия. В тази връзка постмодерното „нищо“ придобива особен смисъл и статут – виртуална реалност, чието създаване е съпроводено със смъртта на големите идеи, високите значения и свръхличностните ценности. Смъртта се превръща в механизъм на стратегията на постмодернизма, основана на ницшеанския мироглед за „смъртта на Бога“. От това следва, че ангелът е еквивалентен и равен на демон, благодатта е неразличима от заблудата и чара, живото е равно на мъртвото, автентичното е равно на изкуственото, свещеното е амбивалентно на профанното, защото всичко е представени с еднакво достойнство и еднакво незначителност в пространството на постмодерната цивилизация, която едновременно образува и бунище, и супермаркет, и световно електронно изложение – Интернет.
Една от характеристиките на постсъветската епоха е промяната в статута на масовата култура и нейната истинска колониална експанзия. Масовата култура съществуваше и в съветско време, но тя заемаше ниша на „низовите“, която оставаше съдба на профаните и в най-добрия случай можеше да бъде удостоена със снизходителна („нека живее!“) гримаса от страна на властите и съветските власти. интелигенция. Въпреки това, поради социалните тенденции и новите медийни технологии, той стана изключително широко разпространен, диктувайки собствения си език на обществото и налагайки свои собствени стереотипи на съзнанието. Всъщност тя се превърна в наше местообитание.
В същото време, излязъл на сцената на историята като „прахосмукачка“ на съветски идеологеми, митологии, декларации, словесни клишета и съветска стилистика като такива, ъндърграундът, който наистина започва своята дейност „под земята“ – в мазета и тавани , в общите помещения , в малките апартаменти и работилници, и най-важното - в естетиката си, в противопоставянето си на официалността и предназначени за това подземно съществуване и растителност, внезапно се издигна толкова високо, че днес самият той се превърна в официален и установен, в една любопитна начин за съчетаване на масова и елитна култура.
С известна трудност при сравняването на тези културни слоеве, те имат сходни фундаментални нагласи, които позволяват да се намери определен афинитет между тях. На първо място, това е борба срещу националните традиции, които са били изкривени и имплицитно, понякога несъзнателно, присъстващи дори в безбожното съветско съзнание. Като наследи именно това безбожно съзнание, новата култура, следвайки марксистите и ленинистите, постави човека в центъра на вселената, взет обаче в цялата му особеност и случайност, и автократично го надари с всякакви права и свободи. Човек, надарен със свобода, има право да я упражнява. Човек има право да се разпорежда с душата си по свое усмотрение, тоест да служи на някакви богове, демони, на себе си или изобщо да не служи на никого, той има право да продаде тази душа, пешка и т.н. право на тялото му: той може да го даде за употреба, да го продаде, да го украси с различни включвания под формата на татуировки и обеци, да промени сексуалната ориентация и дори самия пол и накрая може просто да го убие: човек има право на собствения си живот, като същевременно е уверен в пълната си безотговорност. Всичко това е негов личен бизнес, негово лично пространство.
Поставяйки човек в самия център на битието и го санкционирайки в най-страшното право, възможността за която Николай Ставрогин не без духовен трепет се досещаше – правото на безчестие, „новото пра-съзнание” подобаващо симулира създаването на такъв свят около индивида, в който това право би престанало да съществува. да бъде нещо срамно. Определяйки епохата, в която живеем като постмодерна, трябва да се има предвид, че постмодернизмът, повтаряме, не е толкова някаква културна тенденция или направление на юриспруденцията като нов тип мироглед, общокултурно съзнание, тип мислене и възприятие.
Според логиката на постмодернизма („след новото”) историята на юриспруденцията като промяна в доминиращите типове правно мислене приключи. Дойде ерата на метаюриспруденцията, метаюридически език, начинът на четене, какъвто е постмодернизмът. Той е еднакво безразличен както към традиционализма (юриспруденция, основана на традицията), така и към авангардизма (юриспруденция, стремяща се към нови революционни идеи) сам по себе си, но и двете създават за него единно културно пространство, лишено от никакви приоритети. В това пространство всичко е само материал за интерпретация, за словесни, изобразителни „инсталации“ (на английски: „устройство, инсталация, инсталация, монтаж“).
Но не само смяната на стиловете е завършена, но и самата история: тя е достигнала до "тоталитарен задънена улица" и сега са "необходими са "алтернативни концепции, които да свалят историята от премерената й стъпка, намеси на "друго мислене", дори "лудост". мислене" са необходими. цял почитател на алтернативни науки, вярвания, езикови модели Постмодерното съзнание унищожава миналото и премахва бъдещето - значимо е само настоящето, "действително", "метаисторическо": в него няма нито ново, нито старо, но всичко може да бъде привлечено и използвано за джобни нужди. Контекстът става по-важен от законовия текст, законотворчеството се заменя с произволно тълкуване на това, което вече е създадено, и тази реинтерпретация на това, което вече съществува, се превръща в основна дейност на постмодернизма.
Това означава преди всичко размиване на всички граници – културни и етични, правни и правни. Това означава премахване на всички йерархии на ценности и изравняване на правата на най-хетерогенните субекти и обекти. Всъщност в този свят вече няма вертикала: свещеното се осквернява, светското е естетизирано, възвишеното е намалено, а ниското придобива статут на нормално. В това „културно пространство” противоправното присвояване на националното богатство демократично съжителства с благотворителни акции. Но основното е, че те съществуват в същото неумолимо равенство в самото постмодерно съзнание.
Любопитно е също, че постмодернизмът, използвайки материалите и техниките на масовата култура и придавайки на проектите си рекламна привлекателност, която гарантира потребителското търсене, в същото време с ироничната си интерпретация на тези сюжети и техники, апелира към елитарното съзнание. Всяка пародия обаче винаги има предвид определена норма, в името на която или превръща пародираните предмети и стилове в гротеска, или създава неадекватен контекст за тях. Тъй като за постмодернизма няма такава норма, пародията става тотална: от литературен прием се превръща в мирогледен метод.
Постмодерният „знак” е преди всичко отсъствието на обекта, който този знак замества. Мястото на означаваната реалност тук принадлежи на хипотетичното „културно пространство”, произволно модулирано от постмодерното съзнание и понякога превръщащо се в пълно „нищо”. Това води до появата на "симулакри" - примамливи знаци, които са загубили каквато и да е реалност и само я симулират. Така светът се превръща в съвкупност от изяви, въображения, фантоми на съзнанието. В най-добрия случай той работи със знаци, намекващи за някои разпознаваеми идеи. Словото, словото, законите, институциите на държавата и дори отделните хора стават емблематични.
Академик В.С. Нерсесянц, професор С.С. Алексеев, правозащитник С. Ковалев, адвокат Г. Падва. Техните имена обозначават съвкупност от определени идеи и обозначават цяла посока на правната мисъл, независимо как това „обозначение“ свежда личността на своя носител до някаква, понякога незначителна страна от неговата дейност. Загубвайки лице, тези емблематични фигури се превръщат във функция и се превръщат в инструмент за идеологическа манипулация. Според тази "знакова" логика този, който критикува произведенията на В.С. Нерсесянц рискува автоматично да бъде зачислен в лагера на "консерваторите", а онези, които наричат ​​постъпката на Сергей Ковалев, получил заповед от Дудаев, безскрупулна - в лагера на реакционерите и враговете на свободата. Така емблематичните фигури започват да играят ролята на "лакмус" в системата от социални тестове и се превръщат в атрибути на нови ритуали.
И все пак, или може би само поради този „знаков“ характер, съвременното субективистко правосъзнание изпълнява своите комуникативни функции. Върху тези знаци, за разлика от съветската епоха с нейния пропаганден „отворен текст“, се гради както съвременната пропаганда, така и контрапропагандата. Значими в него са не само личностите, към чиито имена тя апелира, за да формира общественото мнение, но и речникът. Така пред очите ни се правят опити чрез словесна манипулация да се въведат в общественото съзнание като синоними думите: държавна дисциплина и авторитаризъм, традиция и изостаналост, отговорен и консервативен; по този начин е възможно в близко бъдеще думата "право" да се асоциира в "обработеното" съзнание със свободата, тоест да стане знак за произвол. В същото време такива определения като реформистка и прогресивна, както и доста неясният израз "пазарна икономика", набират потенциал като положителен знак.
Това ново мислене обаче не може да понесе сблъсъка на два знака по никакъв начин. Например постмодерното правосъзнание не може да приеме факта, че както естественото право, така и позитивистките доктрини посочват писаното право като единствен критерий за ограничаване на произвола (според принципа „Всичко, което не е забранено от закона, е позволено“), докато моралът и истинският Законите се игнорират.
Проучванията на общественото мнение, които твърдят, че са обективни, предполагат и формират отговори по начина, по който задават своите въпроси. Знаковата формулировка на въпросите вече определя естеството на отговора. На въпроса: „Русия има ли нужда от „силна ръка“?“, който вече съдържа отрицателен знак („силна ръка“ – терор, лагери), никой от респондентите, разбира се, не можа да отговори какво е необходимо (защото кой има нужда от терор и др.). Този въпрос обаче не беше за терор, а за власт: властта в Русия трябва ли да има власт или да е безсилна, слабоволна, тоест никаква. И ако трябва да е „никоя“, тогава какво да кажем за организираната престъпност, която в случая поема функциите на властта?
Новата култура, колкото и да се кълне, че няма идеологическа основа, колкото и аполитична и социално безразлична да изглежда, произвежда нови идеологеми, поражда нова митология, която постепенно пуска корени на мястото на старата - болшевишката - и създава нови ритуали. Новата идеология, за разлика от комунистическата и тоталитарната, е анонимна. Това всъщност не е "идеологията на Елцин" или на Чубайс. Тази идеология по някаква причина иска да остане анонимна. Най-лесно би било да го наречем, следвайки Р. Барт, идеология на капитализма (буржоазност, либерализъм), който предпочита да говори анонимно поради прословутата си непопулярност и негативното значение, което тази дума има в Русия. Въпреки това, в новата зараждаща се руска митология се развиват някои прекомерни стандарти на мислене, които значително разширяват тази идеологическа анонимност. И преди да се намери истински анонимен, е необходимо да се разгледат механизмите за създаване на митове на новата култура.

Структурализъм – методология на познанието за правото, прилагана в рамките на правната антропология. Правният антропологически структурализъм се основава на изследователската методология, разработена от К. Леви-Строс. От позициите на структурализма обичайното право възниква като отражение на несъзнателни психически безлични бинарни структури. Структурализмът е методология за изучаване на езика на правото, следователно е обещаващ метод на обучение в областта на праволингвистиката.

Освен това структурализмът е въплътен в правната семиотика.

постструктурализъм(постмодернизъм) - методологията на познанието на правото, която се развива през втората половина на 20 век и съставлява теоретичната платформа на постмодерното направление в развитието на правото, чиито представители са J. M. Balkin, A. Bozo de Carmon,Г. Гудрич,P. Schlagи др.. Постмодерната теория на правото се формира в резултат на екстраполация (разпространение) на идеите на философията на постструктурализма – постмодернизма в областта на правната наука. Правният постмодернизъм като направление на евроатлантическата правна мисъл започва да се развива през 70-те години на миналия век като реакция на кризата на легитимирането на съществуващото право и законодателство.

Постмодерната теория на правото възниква като отражение върху правната ситуация на постиндустриалното общество, в което статутът на правото, правната комуникация претърпяват значителни промени, които засягат не само възприемането на правото, но и правоприлагащата практика. Според постмодерните изследователи на правото през втората половина на 20 век западното право претърпява системна криза, свързана с унищожаването на модернистичните представи за правото.

Изходната позиция на постструктуралистката - постмодернистична - теория на правото е критика на модернистичната, либерална теория на правото. Постмодерните юристи твърдят, че съвременното западно законодателство е феномен на късния капитализъм. Те сочат присъщата пристрастност на „либералния закон”, който според тях е отражение на политическата идеология на управляващата класа, израз на интересите на управляващите. Позиционирани като неутрални принципи и норми на либералното право, според постмодерните автори, те всъщност са насочени към подчиняване на неплатежоспособните слоеве на обществото на богатите, жените на мъжете, цветнокожите бели, социалните малцинства на социалното мнозинство. Класическата либерална юриспруденция се разглежда като форма на евроцентричен доминиращ дискурс, който потиска други дискурси и гласове, и нейните принципи като ментални структури, формирани от социален договор в полза на силната страна на този договор. Постмодернистите твърдят, че няма основни принципи на правото, освен дадени от волята на някои субекти, за да елиминират мненията на други субекти от правната област.

Разбирането на либералното право като инструмент на социално, политическо и икономическо господство поражда желанието да се „развият и развенчаят” неговите семантични структури. Постмодернистите твърдят, че е необходимо да се подкопае доминиращият дискурс, да се освободят потиснатите дискурси и гласове. Те излагат идеята за пълна деконструкция на дискурса на либералната теория на правото и либералната юриспруденция като цяло. Методът на деконструкцията е заимстван от тях от философията, където се разбира демонтирането на текста, насочено към разкриване на това, което е внесено в този текст от специфичния контекст на неговото създаване, желанието на неговия създател и дискурса на властта. Но постмодерните изследователи – юристи, за разлика от постмодерните философи, които разглеждат деконструкцията като „отрицателна позиция, която не претендира за никакви резултати” (Дерида), разглеждат деконструкцията като ефективен метод за работа с правни текстове – „правна деконструкция”. Правна деконструкция- метод за работа с нормативен текст, който включва включването в полето на вниманието на тълкувателя на всички обстоятелства, които не са формално свързани с прилагането на закона, но имат реално въздействие върху резултата от правоприлагането - от политически климат към личността на съдията. Постмодернизмът поставя задачата да идентифицира всички фактори, влияещи върху тълкуването на правните текстове. Този подход беше коренно различен от модернистичния, който имаше за цел да идентифицира единственото правилно значение на определена норма, нейната същност. Правният постмодернизъм заменя проблема за същността на правото с проблема за изследване на пластовете на правото, начините за комуникация между тях. Постмодернистите говорят за смъртта на „субекта на правото“, защото не ги интересува авторовата позиция за субекта на правото, а това, което се внася в нея от последващи интерпретации.

Що се отнася до модерното право, постмодернистите твърдят, че е необходимо преструктуриране на целия правен ред. Сложната, фрагментирана, нестабилна реалност на нашето време трябва да съответства на плуралистичен закон, прилаган по различни начини от много различни „тълкувателни общности“. Постмодернистите излагат идеята за децентриран закон за коренището. Правото, според тяхната визия, не е йерархична структура с единна основа. Това е разклонена, многоизмерна мрежа - коренище, състоящо се от множество произволно и локално развиващи се елементи - език на закона, символи на закона, правни норми, актове на правоприлагане, закони, правни ценности. В определени моменти от развитието на обществото определени елементи на правото придобиват особено значение за доминиращия дискурс, в резултат на което учените и политиците ги приемат за „център на структурата” и убеждават други в това чрез „теорията на правото”. “.

Освен това правният постмодернизъм активно използва метода на субектна децентрация в процеса на създаване и правоприлагане, който се характеризира с множество променящи се идентичности. „Децентрацията” на съзнанието на законодателите и правоприлагащите органи е насочена към освобождаването му от нагласите на властта, изразяващи интересите на доминиращите социални слоеве и групи.

Постмодернистично ориентираните юристи смятат, че възприемането на правото в „академичното”, характерно за модернизма, означаващо като нещо определено и стабилно, е идеализиране на правото. Постмодерното разбиране за правоприлагането, изхождайки от идеите за фрагментацията на света, се основава на такива работещи концепции като „творческа справедливост“, „перспективна рационалност“, „системна теория на истината“ и „юриспруденция, която гарантира отчитане на опита. на различни култури". Според постмодернистите модерното общество се нуждае от обновяване на правното мислене. Съвременната юриспруденция се основава на формално-догматичния метод на мислене, в рамките на който дейността на юриста се свежда до търсене в кодекси и закони на норми, подходящи за разрешаване на казус. Правото се разбира като затворена система, която регулира социалното поведение на хората. Въпреки това, от гледна точка на постмодернизма, такава идея за правото е митологична, тъй като, първо, правото е отворена, динамична, постоянно актуализирана система; второ, понятията и идеите, с които оперира правото, непрекъснато се трансформират, изпълват се с ново съдържание.

Постмодернистите заявяват, че правото е културно обусловена форма; че няма културна еднородност и хомогенност, а напротив, има културно разнообразие и хетерогенност. Съответно се ражда ново разбиране за истината като социално и контекстуално конструирано разсъждение; нова концепция за рационалност като отворена, неограничена от затворен набор от понятия, перспективна рационалност; нова концепция за справедливостта като творческа справедливост на активно общество, която се основава на преформулирането на формалните категории и превръщането им във функционални категории; накрая се появява ново понятие за правото като "живо право". Авторитетът на закон, основан на мета-норма, която се издига йерархично над всички норми и е в основата на позитивното право, или на социална цел, приета само от една култура, става все по-проблематичен.

„Живо право” предполага наличието на творческа нагласа не само в процесите на законотворчество, но и в процесите на правоприлагане. По този начин има конвергенция на правната теория и правната практика. Правната теория се явява не толкова като набор от непоклатими разпоредби, а като набор от принципи, които позиционират правото като процесуално, развиващо се явление.

„Живото право” е неотделимо от такъв феномен като полилог на правните култури, който се разглежда като потенциал за „съживяване” на класическото рационално западно право с алтернативни идеи от други нормативни култури. Съгласно принципа на полилогическото формиране на съдържанието на правото, правото като обществен ред възниква от хаотичното взаимодействие на много индивиди. Основната задача на правното мислене е осъществяването на посредничество между изискванията на конфликтните социални порядки на много култури.

Изглежда, че постмодернизмът достига ново ниво на разбиране на правото и как то функционира в обществото. В нейните рамки се формира нова визия за правната теория – като дискурс, който описва, интерпретира и същевременно реконструира света. Постмодернизмът се противопоставя на догматизма и абстрактността на правните структури, за тяхното сближаване с правната практика и потребителите. Постмодерното мислене е ориентирано преди всичко към човек, това е неговата хуманистична същност. Постмодерната теория на правото има ярко изразен критичен характер и е практически ориентирана. Разпоредбите му се фокусират предимно върху прилагането на закона и практическата защита на правата на маргинализираните малцинства и бедните; привличат към полилога други традиции на правото и правното разбиране. Това има огромно влияние върху правосъдието и законодателството на Запад.

Идеите на постмодернизма са най-ярко изразени в школата за критични изследвания на правото.

Училище за критични изследвания по право – научна школа и международно обществено-политическо движение, което възниква в САЩ в края на 70-те години и се разпространява в Англия, Франция и Германия. Училището за критични правни изследвания обединява не само юристи, но и практикуващи юристи, активисти за граждански права и политици. В края на века в Съединените щати са публикувани значителен брой монографии, посветени на критични правни изследвания. Най-авторитетните представители на тази школа са професорите от Харвардския юридически факултет Р. Ангер и Д. Кенеди, основателят на феминистката юриспруденция, професор по право Е. Маккинън, професорите по право в Станфордския университет Р. Гордоа и М. Келман, професор по право М. Хорвиц, професор по право в Нюйоркския държавен университет Е. Менш, професор по право в Калифорнийския университет Р. Айбел и др.

Критичните правни изследвания са насочени към разбиране на ролята на правото в съвременното общество. Отхвърляйки формалистичното схващане за правото като чиста структура, представители на тази школа демонстрират свързването на правото с живота на обществото. Те показаха, че формално разбираното право може да се превърне в една от пречките пред човешката творческа дейност. Представители на училището по критични правни изследвания изложиха идеята за прилагане на критичен подход към правото на практика, разширявайки го в различни области на правото.

Училището по критични правни изследвания критикува либералната концепция за "върховенство на закона". Социалната реалност на съвременните либерални държави, според участниците в движението на критичните правни изследвания, отхвърля възможността за осигуряване на свободата чрез принципа на „върховенството на закона”. Съответно, принципът на „върховенството на закона“ е мит, а не реалност. Поддръжниците на движението за критични правни изследвания поддържат идеята за фундаменталната непоследователност на либералната правна система, нейната нежизнеспособност. Този вид критика допринася за разхлабването на либералната традиция на правните изследвания, поставя под въпрос стойността на формалния подход към правото. Представители на Училището за критични правни изследвания повдигат въпроса за идеологическата пристрастност на либералното право; в тяхната визия няма съществени разлики между либералната наука за правото и либералната идеология.

Школата по критическо изследване на правото възприе идеите на философския постмодернизъм - Ж. Дерида, Ж. Дельоз и др. Водещ метод на критичното изследване на правото е методът на "правната деконструкция", който представителите на тази школа не само теоретично обосновават. , но се прилага и в проучвания на различни институции и отрасли на правото.

И така, основните понятия на постмодерната теория на правото, като „коренище на правото“, „децентрация на правото и юридическото лице“, „правна декострукция“, „творческа справедливост“, „плюрализъм на правната култура“, задават теоретичните насоки. както за законотворческата, така и за правоприлагащата дейност, тези. действат като инструменти за разбиране на правната действителност и правната дейност.

В рамките на постмодерната теория на правото всъщност се осъществява формирането на ново правно мислене, което се постига чрез: критика на формалистичната „либерална” юриспруденция, абстрахирана от правната действителност; преустройство на правното мислене от монологичен тип към полилогичен; преход от формална рационалност към перспектива; от легализъм към творчество.

Във вътрешната правна наука идеите на постмодернизма не намират съществен отзвук, както и неговите методологични принципи. Това се дължи преди всичко на факта, че критиката на либерализма за вътрешната правна мисъл не е толкова актуална. В същото време в съвременна Русия признаците на постмодернизма стават все по-видими – фрагментация, плурализиране, децентрализация на обществото. Подобни социални процеси правят актуален проблема за търсенето на постструктуралистични - постмодерни концепции за правото от националната юриспруденция.

Резюме

Структурализмът и постструктурализмът са правни изследователски парадигми, които позиционират правото като определено количество текстове, като поставят задачата за идентифициране на основните структури на текстове, разбирани от структурализма като универсални несъзнавани форми на човешкото мислене, от постструктурализма - като „ следи” на дискурса на властта, който потиска човешките желания, и тяхното изучаване с цел формиране на адекватни стратегии на правна дейност, отговарящи на дълбоките принципи на човешката природа.

Въпроси за самоизследване

1. Каква е същността на постмодерното разбиране за правоприлагането?

2. Как трябва да се тълкува понятието „творческа справедливост“?

3. Кои са основните принципи на методологията за "правна деконструкция"?

4. Как поддръжниците на правния постмодернизъм тълкуват понятието „право, децентрирано от ризомите“?

5. Кое право е обект на критика на Училището за критични изследвания по право?

6. Метод на постструктурализъм (постмодернизъм) или критична позиция?

Бележки

Цит. според Реале Д., Антисери Д. Западната философия от нейния произход до наши дни. Т. 4. От романтизма до наши дни. - СПб., 1997. - С. 627-628

Лотман Ю.М. Вътре в мислещите светове. Човек – текст – семиосфера – история. - М., 1996. - С. 164.

Фуко М. Археология на познанието. - Киев, 1996.- С. 204.

Барт Р. Избрани произведения: Семиотика. Поетика. - М., 1994. - С. 258.

Бодрияр Ж. Символичен обмен и смърт.- М., 2006.- С. 11.

ГЛАВА 12. СТРУКТУРЕН ФУНКЦИОНАЛИЗЪМ

КАТО ПАРАДИГМА НА ПРАВНИ НАУКИ

§едно. Основните идеи и принципи на структурния функционализъм като методология за социално и хуманитарно познание

Структурният функционализъм е методология на социалното и хуманитарното познание, в която обществото се разглежда като система, състояща се от структурни елементи - институции, които изпълняват функции, свързани с задоволяването на вродените човешки потребности и поддържането на човешките връзки и взаимоотношения. . В основата на структурно-функционалисткия подход е идеята за обяснение на различни социални явления чрез функциите, които те изпълняват в социокултурната система като цяло или в определени социокултурни общности в частност. Що се отнася до обосноваването на структурните елементи на обществото - институции, норми, роли, то в рамките на структурния функционализъм те се разглеждат като начини за задоволяване на вродени човешки потребности и поддържане на социални връзки. По този начин, структурно-функционалният подход към изследването на обществото и културата е методологическа позиция, която насочва изследователя да идентифицира универсални функционални закони и да обясни всеки елемент от всяка култура или общество с тяхна помощ.

Помислете за основните принципи и изследователски процедури на структурния функционализъм.

Изходната позиция на структурния функционализъм е идеята, че в живота на определена общност всеки културен елемент изпълнява специална функция, свързана с удовлетворяването на човешките потребности и поддържането на човешките връзки и взаимоотношения. . От гледна точка на структурния функционализъм потребностите на хората са в основата на технологичното развитие и моралните ценностичиято основна цел е да регулира обществените отношения. Структурният функционализъм постулира съществуването на два класа потребности – първични, основни или вродени потребности и вторични – генерирани от културата потребности. Първични, според функционализма, са физиологичните потребности – потребност от подслон, сигурност, задоволяване на глад, жажда, сексуални желания. Вторичните потребности – потребности, генерирани от културата, се появяват във функционалисткия дискурс като „желания“ или „искания“.

Първичните потребности са универсални, съответно генерираните от тях културни феномени са универсални. Културното многообразие се разглежда като външно, произтичащо от вариацията на неизменните културни форми. Що се отнася до вторичните нужди, те са много разнообразни, тъй като възникват въз основа на онези специфични начини за задоволяване на първичните потребности, които се практикуват в дадено общество. Концепцията за вторични потребности не е толкова важна методологически за структурния функционализъм, колкото концепцията за първичните потребности е важна за него. Функционалният анализ се свежда до идентифициране на първични потребности зад разнообразните феномени на културата, обществото, личността, т.е. функции на тези явления. Освен това има правило за разграничаване между "явни функции" и "скрити" или "латентни" функции. Експлицитните функции се наричат ​​функции, които са съзнателни и потвърдени от обективни резултати, "латентни функции" са функции, които не са съзнателни, въпреки това се изпълняват според обективните резултати.

Структурно-функционалният анализ започва с концепцията за социално действие като функции(лат. функция - заминаване, дейност). Под функция се разбира дейността на орган или организъм като цяло. Също толкова важно е понятието "социална роля", което означава набор от действия, свързани с изпълнението на определени социално значими функции от дадено лице. Социалната роля се разглежда като механизъм на социална интеграция, а социализацията - като процес на овладяване на ролята.

Най-важният елемент от структурно-функционалната методология е концепцията "институт".Социални и културни институции (от лат. institutum - устройство, установяване) - съвкупност от социални норми и културни модели, които определят устойчиви форми на поведение и действие, насочени към задоволяване на специфични основни потребности и реализиране на групови интереси. В структурно-функционалистката визия социалните и културните институции се явяват като съвкупност от средства и методи за задоволяване на определена потребност, като стандартизирани модели на действие, които поддържат съществуването и приемствеността на социалните структури.

Според структурния функционализъм обществото и културата са системи, чиито части зависят една от друга, подкрепят се взаимно, съществуват поради факта, че правят и получават една от друга нещо жизненоважно. Важен аспект на функционалния анализ е изучаването на механизмите за поддържане на набор от действия, свързани с задоволяване на потребностите и начини за обединяване на хората, извършващи тези действия. Съответно вниманието на изследователите е насочено към изследването на центробежните и центростремителните сили на системата: върху методите на социалната солидарност и в същото време технологиите за предотвратяване на пълното интегриране на системата. За характеризиране на този вид системно единство се използва понятието "организация". Организацията е система от подредени действия и взаимодействия на хората, начин комбиниране на функционални части и в същото време начин за запазване на тяхната функционална автономност.

Погледът на културата като система от институции, предназначени да изпълняват необходимите социални функции, определя важната методологическа роля на понятието "социална структура". Социална структура (от лат. structura - структура, устройство) - във функционалисткия смисъл е съвкупност от функционални елементи (институции), които са в стабилни взаимоотношения помежду си и със средата. Социалната структура може да се разглежда и като постоянно действаща система от отношения между хората, определяна или контролирана от институции, т.е. социално установени норми или модели на поведение. По този начин понятието "социална структура" се свързва с понятието "социална функция".

Аргументите на привържениците на структурно-функционалисткия подход към изследването на обществото и културата се основават на идеята, че във всяка функционална социокултурна система съществуват две нива на нормативни механизми: едното от тях е свързано с удовлетворяването на потребностите на включените индивиди. в системата; другият е да се поддържа функционирането на системата като цяло. Нормативни механизми, които регулират процесите на дейности, насочени към задоволяване на потребностите, са технологичното, инструменталното ниво на културата. Нормативните механизми, които регулират функционирането на системата, не са нищо друго освен морални, правни норми. Функционалистите твърдят, че целта на тези норми е да ограничат желанията и претенциите на хората. В рамките на една социална система винаги съществува възможност за несъответствие между функционалното поведение, насочено към поддържането му и опитите за задоволяване на собствените желания, които не съвпадат с Системни изисквания. Нормите се разглеждат като културни механизми на консолидация и контрол във връзка с изпълнението на определени функции, които са значими от гледна точка на задоволяването на жизнените нужди на хората или поддържането на съвместимостта на тяхното съществуване. В класическия функционализъм моралът и правото се разглеждат от гледна точка на от гледна точка на фокуса му върху поддържане на взаимното съответствие на членовете.

Функционалисткото разбиране за промяната тръгва от идеята, че има неизменни потребности, които трябва да бъдат задоволени, т.е. има някаква постоянна функция. Системната диференциация е процесът на прехвърляне на функция от едно звено на системата към друго, което я изпълнява по-добре. Така социокултурната диференциация се квалифицира като процес на промяна, насочен към формиране на нови структури за изпълнение на определени функции. Процесът започва, когато една обществено необходима функция престане да се изпълнява задоволително. В системата има напрежение, тъй като звената, които отговарят на нуждите си при изпълнение на тази функция, престават да получават необходимите ресурси. Тези звена започват да оказват натиск върху съответната функционална единица, намалявайки обема на услугите и наградите, които му се предоставят. Когато функционирането на определен елемент от социокултурната система се влоши, други използват следните начини да го модифицират: насърчават комбинирането на стари механизми за промяна с цел подобряване на изпълнението на задълженията си; принудени да използват нови устройства за подобряване на функционирането им; насърчават прехвърлянето на съответната дейност към друго специализирано звено. Ако ударният елемент не се промени, постепенно се образува нова структура, която изпълнява необходимите функции. Може да се образува по периферията на този елемент. В тази интерпретация властта се разглежда като инструмент за интеграция или реинтеграция на обществото.

Характерна черта на структурно-функционалистката научна традиция е практическата насоченост на изследванията, извършвани с помощта на неговите методологически средства. Поддръжниците на този подход се стремят да създадат приложна наука, която да предоставя решения на съответните приложни проблеми, като на първо място управлението в колонии, доминирани от традиционни култури. Не без влиянието на функционализма е разработена концепцията за "непряк" контрол, т.е. базирани на традиционните институции на властта и съществуващата социална структура. Това е трябвало да се осъществи на базата на познаване на структурата и функционалното значение на елементите на културите като интегрални образувания.

Целта на структурно-функционалистичния анализсе определя въз основа на най-важния си постулат, който гласи, че съществуват общи функционални закони, които са еднакви за всички общества и култури. Съответно целта на функционалния метод е да открие тези общи закони и да обясни с тяхна помощ всеки елемент от всяка култура. Задачата на науката, според визията на функционалистите, е да открие онези специални функции, които този или онзи културен елемент или институция изпълнява в живота на определена общност.

Основните процедури на структурния функционализъм като метод за социално и хуманитарно познание:

а) Разглеждане на културата като цялостна формация, състояща се от елементи, части. Най-важната процедура е разлагането на цялото на съставните му части и идентифицирането на зависимостите между тях. В същото време трябва да се има предвид, че всяка атомна клетка на културата изпълнява специфична задача, функция в социокултурната общност. Освен това често отделен елемент играе не само присъщата му роля (цел), но представлява връзка, без която културата не може да съществува като интегрална единица.

б) Идентифициране на функциите на избраните елементи, въз основа на идеята за две основни значения на понятието "функция": ролята, която изпълнява определен елемент от културата по отношение на цялото; зависимост между части, компоненти на културата. Най-важната характеристика на функционалния подход е „принципът на назначение“, когато интересът е не толкова вътрешната природа на явлението, а ролята, която това явление играе в живота на социалния организъм. В процеса на функционален анализ е необходимо да се прави разлика между:

Съществена или поддържаща функция, която осигурява оцеляването на общността;

Адаптивна или адаптивна, функция, която служи за поддържане на повече или по-малко хармонични отношения със средата и етнокултурната общност;

Функцията за съхраняване и възпроизвеждане на традиции, религиозни вярвания, ритуали, както и историята на народа;

Символно-знаковата функция на културата, която се състои в създаването и възпроизвеждането на културни ценности;

Комуникативната функция на културата, насочена към осигуряване на комуникация, предаване на информация, разбиране на други култури;

Нормативно-регулативната функция на културата, която се състои в поддържане на равновесно състояние в общността, съдържаща институционални форми за разрешаване на конфликти;

Компенсаторната функция на културата, чиято основна цел е освобождаването на емоционален и физически стрес.

Освен това трябва да се има предвид, че функциите могат да бъдат явни и скрити.

в) За функционалистите историческите промени в културата не представляват интерес, те са загрижени за културата тук и сега, какви задачи решава, как се възпроизвежда.

Посткласическа теория на правото. Монография. Честнов Иля Лвович

3. Пост-постмодерността в юриспруденцията като търсене на позитивна програма. Отвъд постмодернизма (от ненаписано от Г. Берман)

3. Пост-постмодерността в юриспруденцията като търсене на позитивна програма. Отвъд постмодернизма (от ненаписано от Г. Берман)

Постмодернизмът, подобно на други течения, които започват с "пост", твърди, че обществото от края на XX - началото. 21-ви век коренно различен от модерността. Така е? Дали модерността (постмодерността) е коренно различна, или е „разработване“ на „незавършен проект на модерността“? С метафизичния характер на този въпрос, т.е. неговата недоказуемост (може да се цитират много доказателства за тази теза, но същото количество, плюс едно опровержение), смятам, че такива промени са налице. На първо място, това е осъзнаване на сложността на реалността и невъзможността за пълното й познание. Признаването на ограниченията на човешкия ум, който не е в състояние да улови - опише, обясни и предскаже - външния свят и човека в него, и в резултат на това изискването за предпазливост при вземане на решения - това е основният извод на постмодерната критика. В същото време надеждите за развитие на науката и технологиите, които уж сами по себе си ще доведат до човешки просперитет, се превърнаха в осъзнаване на тяхната амбивалентност (мултивалентност). И двете (науката и технологиите) могат да доведат до повишаване на комфорта, но също така доведоха до катастрофално състояние на околната среда, увеличаване на неравенството в света. Непредсказуемостта на последствията от инженерните (в широкия смисъл на думата) иновации се превръща в постоянни заплахи, произтичащи от рисковото общество и неговото състояние, което на теория трябва да защитава индивида. Освен това, според представители на Франкфуртската школа, именно проектът на Просвещението (вярата в неограничените възможности на човешкия разум) е довел човечеството до Аушвиц. Оттук и въпросът: как е възможна науката, какъв трябва да бъде човешкият ум след Аушвиц?

Всички тези разпоредби са пряко свързани с идеята за правната реалност. Отхвърлянето (или осъзнаването на необходимостта от радикална ревизия) на претенциите за истинност, аподиктична, по-широко - научна валидност поради размиването на критериите за научен характер доведе до концептуален вакуум, в който се намира доктрината за правното разбиране днес (както във философията, така и в теорията на правото). По-рано - до втората половина на XX век. - дискусиите за правното мислене не разклатиха увереността в постигането, ако не на истинска доктрина на правото, то поне на по-обоснована, която е в състояние да демонстрира по-важни аргументи в сравнение с конкуриращите се концепции. Днес ситуацията се промени коренно. Нито правният позитивизъм, нито концепцията за естественото право, нито историческата школа на правото, нито социологията на правото могат да демонстрират такава увереност в неговото превъзходство. Всички те претендират само за относителната истинност на своите описания и обяснения и всеки има разпоредби, които опровергават алтернативните доктрини. Освен това няма сигурност, че някой от тях в бъдеще ще може да намери такива аподиктични, трансцендентални основания, защото самите критерии за аподиктичност са разклатени.

Така философите твърдят, че съвременен святпреживява нова "неолитна революция", поне не без основание. Ако в обществото настъпят кардинални промени, то те очевидно не могат да не засегнат сферата на правото. Следователно желанието да се преразгледа класическата „картина на правната реалност“ не е забавление на няколко интелектуалци и не е почит към конюнктурата на момента, а спешната необходимост от актуализиране на правото и съдебната практика.

Постмодернизмът, както многократно беше отбелязано по-горе, през последните десетилетия от своето „раждане“ не е предложил (може би и не може да предложи) никаква положителна програма за трансформация на съвременното общество и право, включително, за което е бил справедливо критикуван. В тази връзка задачата за формиране на такава програма, която да вземе предвид „предизвикателството” на постмодерността и да даде положителен отговор на него, става изключително спешна. Такава програма (или програми) трябва да се превърне в основа на правното разбиране и самото право в една нова ера – пост-постмодерна.

Възникващата посткласическа изследователска програма признава, че в резултат на трансформацията на научната картина на света и вида на рационалността, статутът на научното познание като един от видовете култура, който няма привилегирован статут, се променя фундаментално, което води до намаляване на значението на науката в обществото. Обективност, универсалност, истинност, доказуемост - критериите за научност (научното познание) на Просвещението се превръщат в плурализъм на различни гледни точки (пролиферация), неотменимост на извъннаучния компонент в науката (митове, предразсъдъци, стереотипи като предпоставки за науката), многократно (двойно или тройно) отражение: както по отношение на обекта на познание, така и саморефлексия на субекта и неговия контекст. Класическата рационалност се превръща в комуникативна интерсубективна рационалност, а кореспондентската теория на истината, ако не се изхвърли, се трансформира в кохерентна и прагматична, разновидност на която (с известни резерви) е комуникативна – истината като обща валидност (К.-О. Апел, Дж. Хабермас). Посткласическото е нов тип мислене: бинарните опозиции (принцип или/или), които характеризират логоцентризма на западната метафизика, основан на противопоставянето на същност и явление, дължимо и съществуващо и т.н., се заменят от тяхното допълване, диалог (принцип и/и). Й. Хабермас нарича новия тип мислене „постметафизично”, което се характеризира с: процедурна рационалност, ситуация на ума, смяна на парадигмата на съзнанието към парадигмата на езика и обръщане на преобладаването на теорията над практика, характерна за метафизичното мислене.

Що се отнася до правната наука, това означава радикална промяна в разбирането на правото (онтология на правото) и познанието за правото (епистемология на юриспруденцията), както и на връзката им (те не са противопоставени един на друг, а представляват взаимозависимо единство).

Като принципи на посткласическата научна правна картина на света и рационалността могат да се очертаят: многоизмерността на правото, конструирането на правната реалност, релативизма и неопределеността.

Многоизмерността на правото предполага неговата несводимост до един начин на съществуване, например до норми или правоотношения, правосъзнание и т.н. Правото (правната система) на първо място включва човек, произведени от него знаци, в които действията и техните резултати са обозначени и осмислени. Благодарение на знаково-символичната дейност на личността се произвеждат нормативни правно значими знаци и конкретни житейски ситуации се квалифицират като правно значими.

Конструирането на правната реалност предполага не само „създаването” на правото чрез първичния „произвол” (а не откриването му в природата), който се обективира, овеществява и в процеса на социална амнезия се представя като „естествен ход на неща”, но и – по този начин – историческа и социокултурна променливост, контекстуална обусловеност на правото от обществото. Правната реалност се създава и възпроизвежда както от иновативни, така и (най-често) традиционни действия, съпроводени от психични процеси на хората. В същото време трябва да се има предвид, че първичният „произвол“ от своя страна се дължи на различни обстоятелства, които му налагат строги ограничения (т.нар. „съпротива на нещата“, по терминологията на Б. Латур).

Принципът на релативизма в онтологичния и епистемологическия смисъл не се състои в „дозволеност” (както понякога се тълкува), а в обусловеност на правото от социалното цяло (социални статуси, ценности, мироглед, доминиращи в обществото) и във взаимозависимост с други социални явления, извън които правата като такива не съществуват. Следователно може да се твърди, че не съществуват „чисто” правни явления (и съответни понятия), всички те са социални явления, които включват няколко слоя - аспекти: икономически, политически, правни и т.н. Това конкретизира принципа на многоизмерността на правото.

Несигурността като непълнота на правната теория продължава принципа на релативизма. В съвременните условия не може да има единна гледна точка. Това от своя страна води до антидогматизма на съвременната правна теория. Фундаменталната несигурност, „доказана” от ограничителните теореми на К. Гьодел, се проявява и в съществената спорност на всички общоправни понятия, тъй като те се формират в процеса на метафоризация и включват общосоциално значение (норма, отношение и т.н.) .

Освен това „победата“ на една научна теория днес се определя от конкурентната борба в областта на научното възпроизвеждане, а не от нейните обективни характеристики.

Остават ли такива критерии от научен характер като обективност, универсалност, истинност, достоверност на знанието в ситуацията на „посткласиката”? За да не изпадаме в неумерен радикализъм и да не призоваваме те да бъдат „изхвърлени от кораба на историята“, трябва още веднъж да отбележим, че критериите на класическата наука са изпълнени с различен смисъл, коренно различен от традиционния. . С други думи, можете да запазите старите имена, но в новия контекст съдържанието им е значително по-различно в сравнение с „класическите“.

Обективността на научното познание се превръща в интерсубективна, мисловна конструкция. Обективно днес е това, което е придобило значението на целта в общественото съзнание. Така разбираната обективност се основава на конструктивистката дейност на референтната група при формирането на ментални (социални) репрезентации и съответните „въображаеми общности“ (по терминологията на Б. Андерсън). Но веднъж формирана, социалното представителство (докса) съществува като (или така да се каже) независимо от волята и желанието на отделните индивиди. Необходими са сериозни усилия за промяна или премахване (елиминиране) на такива правни явления (най-често институции), които са едновременно научни концепции. По този начин правният феномен (институция) съществува неразделно със социалната идея за него, като често придобива концептуална форма.

Универсалността в условията на посткласическата наука за науката се заменя с контекстуалност (както историческа, така и социокултурна). Само най-„голата“ (и следователно безсмислена) абстракция може да претендира за статута на универсална: идеята за необходимостта регулираневръзки с обществеността и нейното възприемане в общественото съзнание.

Истината се трансформира от теория на съответствието (съответствие на знак с референт) в кохерентна (съответствие на знак с други знаци) и в комуникативна (значението на знака като общовалидно в научния дискурс) или прагматична (истината на знак е вярата в неговата ефективност).

Надеждността на научното познание днес не може да бъде пълна, окончателна. Може да се говори за надеждност само във връзка с определен контекст и с определена степен на вероятност. Границата между науката и другите форми на култура се размива и се разпространява. Може би затова науката е загубила своите привилегии социален статусв съвременния свят.

Обобщавайки, може да се каже, че в условията на посткласическата наука на науката критериите за научен характер, включително тези на правната теория, са се променили коренно (променят се). За да претендира за статут на научна, правната теория трябва да вземе предвид многоизмерността на правото, неговото изграждане от референтна група и постоянното възпроизвеждане чрез мисловни образи и действия на широките народни маси, относителността, т.е. условност, по отношение на общественото цяло и други обществени явления и фундаменталната незавършеност, незавършеност (и следователно – антидогматизъм) на познанието ни за правната действителност. В същото време е уместно да се говори за интерсубективната, мисловна обективност на знанието за правото, универсалността като необходимост от това знание само по себе си (както и правото), за комуникативната истинност на това знание, за контекстуалната и вероятностна надеждност. от които се придобива като общо значение в изключително широк социален и научен дискурс за правото.

Един от вариантите на посткласическата изследователска правна програма е социално-феноменологичната. Очевидно, осъзнавайки невъзможността за постигане на каквото и да е концептуално единство между представители на правната научна общност, привържениците на социологическата феноменология и някои представители на постмодернизма (З. Бауман) обърнаха внимание на обикновеното право разбиране, жизнения свят на правната реалност. Основните аргументи в този случайса отричането на ясна, недвусмислена граница между научно и практическо, всекидневно познание (научното познание е здрав разум и размисъл върху него), както и несъмнен факт, че правото е ориентирано именно към обикновен среден човек, а не към професионалист. адвокат, така че как правният ред е съставен от типизирани правно значими действия на такова „средно” лице.

Подобен феноменологичен проект е доста привлекателен. Той продължава една от най-обещаващите програми в социологията на правото на 20-ти век. - концепцията за "жив закон" Е. Ерлих. Това може да бъде допълнено и от идеи за психологическо изследване, много плодотворно за юриспруденцията, както на колективните форми на несъзнаваното (например правни нагласи или архетипи на юридическото колективно несъзнавано), така и на механизмите на обикновеното възприятие на правото (например механизмите на групово възприятие, етнически стереотипи на възприятие или механизма на каузална атрибуция).

При цялата привлекателност на тези идеи, не може да не се обърне внимание на проблематичността на тяхното изпълнение, основано на „постмодерния светоглед”. От гледна точка на последното съвременното общество (идеята за което отчита плодотворните феноменологични идеи на жизнения свят) е мултикултурно. Структурата му се формира от симбиоза на субкултури, всяка от които задава своя нормативна ориентация, своя нормативна картина на социалния свят. В такъв случай (ако това общо предположение е вярно) конфликтът на нормите е неизбежен, което може да доведе до аномия. Следователно проблемът за обосноваване на нормативната (включително правна) уредба днес е от първостепенно значение. Един от вариантите за неговото решение се предлага от привърженици на концепцията за формалната рационалност, сред които не може да не се открои най-големият немски социолог Й. Хабермас.

Опитвайки се да избегне неразрешимия в момента проблем с прилагането на епистемологични твърдения към нормативните явления (парадоксът на Хюм), той доста последователно прави фундаментално разграничение между външната реалност (обект на възприятие), вътрешната реалност (изразяваща намерението на субекта) и нормативната реалност, основна характеристика на която не е истината или лъжата., а социалната и културната приемливост е основният проблем на "универсалната прагматика". „Нормативните изречения не могат да се проверяват или фалшифицират, тоест да се проверяват по същите правила на играта като описателните...“. В нормативната реалност (реалността) винаги има перформативно отношение, което изразява намерението на субекта, включително взаимна ориентация към онези претенции за значимост, които субектът изтъква в очакване на приемане или отхвърляне от друг субект. Следователно нормативната ситуация предполага интерсубективно признание, а не истина или лъжа.

Й. Хабермас предлага универсален, формален, рационален процес на дискурсивно обсъждане на алтернативите, предложени от политически активната част от населението – Oefentlichkeit. В този случай нормите на правото не включват насърчаването на тези алтернативи, а само тяхното обсъждане и приемане, което се оприличава на научно обоснована дискусия. С този подход може да се съгласим само по отношение на демократичната процедура за приемане на закони. Но всъщност действащо законодателствоТо в никакъв случай не се формира съзнателно, а се разпространява по-скоро на базата на внушение, манипулиране на общественото мнение, поради навик и други ирационални фактори.

Р. Рорти предлага друга версия на формалната рационалност. Отричайки правото на съществуване не само на истината, но и на епистемологията, той залага на метода на пробата и грешката. Според него разпространението на обичаите на евро-американската демокрация по света е случайност. Не истината ("правилността"), а постоянната възможност за практическо преописание на себе си и на околния свят е гаранция за надежден закон и ред и развитие на личността и обществото.

Може ли формалната рационалност да служи като надежден критерий – основа на правното разбиране на нивото на масовия ежедневен закон и ред? Скептични съмнения относно това, изразени по-специално от J.-F. Лиотар изглежда доста тежък. От една страна, постигането на единството, за което Хабермас „мечтава” в контекста на „фрагментацията” на социалната структура, разпадането на „целостта на живота в независими специалности, представени от тясно компетентни експерти” изглежда повече от проблематично. От друга страна, дори ако съгласието на населението е (временно) постигнато чрез манипулативните средства на медиите, може ли то да се счита за критерий за валидност за важно решение от глобално значение? Въпросът изглежда е риторичен.

Други, както изглежда много обещаващи, варианти за посткласическата правна програма са комуникативната, разработена от A.V. Поляков и прилежащата към него диалогично-антропологична.

Тези (и други, например, херменевтични, екзистенциални парадигми) съдържат ли нови и евристично ценни разпоредби, или представляват друга версия на правния позитивизъм и банални, тривиални заключения? Първо, критиците на посткласическата програма не могат да не забележат, че за разлика от метафизическата догматизация и овеществяване на свободата и формалното равенство и следователно есенциализма на правото в либертарианската концепция, диалогичната и комуникативната парадигма представляват варианти на диалектиката (ако езикът на класическата философия и наука е приложим). към посткласическата епоха). Именно в тях се експлицира и предлага решението на основната антиномия (апория) на правото - основният въпрос на философията на правото (Л. И. Спиридонов) - противоречието на индивида („юридическо лице“) и структурата (юрид. институция). Диалогът в правото всъщност е механизъм за възпроизвеждане на правната реалност при взаимно признаване (както чрез умствени, психични процеси, така и чрез поведение, реално взаимодействие) и по този начин конструиране на позицията на социално значим Друг, който изразява безличен институция, представлявана винаги от конкретно лице (физически лица).

Второ, диалектическата многостранност на правото включва и други противоположности, антиномии: правилното и съществуващото, материалното и идеалното и т.н. Очевидно всичко това трябва да бъде преформулирано във връзка с зараждащия се „речник” на новата ера (Р. Рорти) и изисква нови подходи към тяхното разрешаване. Комуникативната парадигма, както и диалогичната, предлага свои собствени решения, докато традиционната юриспруденция практически не ги забелязва.

Трето, правото не е статична структура - определена даденост, а постоянно променяща се "субстанция", проектирана и преработена от хората. Посткласическата програма предлага собствено виждане за механизма за възпроизвеждане на правната реалност.

Четвърто, неизкоренимостта на "човешкото измерение" на правната реалност формулира антропоцентричен, антропологичен подход към правото. Продължава с практически „завой“, насочвайки вниманието към мотивацията и действията на хората в конкретни правно значими ситуации, които се ръководят, разбира се, не от абстрактни идеи за свобода и формално равенство, а от социални идеи за дължимото, утаени и привикнали в личния опит. Колко успешно се прилага в съвременната юриспруденция - да прецени, разбира се, читателят.

Пето, правото е контекстуално обусловено от обществото, неговия социокултурен аспект. Множеството от култури-цивилизации или общества, изложени от културата, определя множествеността правни системи. Културната обусловеност на правото отново се развива от социалната антропология на правото като посткласически тип праворазбиране.

Възможно е, разбира се, да не се забелязват текущите промени в модерното (постмодерно) общество, което много правни учени правят безопасно. Неспособността обаче да се отговори на предизвикателството на времето, желанието да се изолира от наболелите проблеми на правната наука и практика със схоластични догми, което диша не само пандектистика, но и ерата на глосовете (коментари в полетата на текстове на законите) превръща правната наука в слуга на властимащите.

Днес много съвременни учени, които се опитват да изследват състоянието на теорията на правото (и цялата правна наука) без предразсъдъци, изразяват загриженост за нейния догматизъм. Обвиненията срещу правната наука и теорията на правото, която запазва нормативно-догматични основи, по принцип са оправдани. Но социалната критика в много по-голяма степен трябва да се припише на бранша правни наукиа не теорията на правото. Това се дължи на факта, че ако в общата теоретична юриспруденция има разнообразие от подходи, направления и школи, то в индустриални дисциплиниНа практика няма фундаментални сблъсъци на гледни точки, тъй като последният аргумент в тях почти винаги е „волята на законодателя“, или по-скоро буквата на закона. Разбира се, има разлики в позициите в науките на наказателното право, в гражданското право или сред конституционалистите. Но по-голямата част от тях не се отнасят до фундаменталните въпроси на правното разбиране, възможността за съдебна преценка или пълнотата на прилагане на закона на кодифициран акт, или дори статута на решенията на по-висшите съдебни инстанции като източник на правото, а главно касае особеностите на квалифициране на определен състав на престъпление, гражданскоправен договор или правомощията на държавен служител. Във всеки случай основният аргумент, изтъкнат от представители на браншовите дисциплини, за да обосноват своите „теории“, се свежда до законодателството – най-висшата догма, приета като аксиома.

Ако юриспруденцията се стреми да преодолее продължителната криза на догматизацията и овеществяването на правото, тогава тя трябва да търси нови пътища. Те просто и са в рамките на посткласическата изследователска програма.

От книгата Текст-1 от Yarowrath

029: ПОСТМОДЕРНО Смята се, че живеем в постмодерната епоха. Факт е обаче, че постмодерността е мъртва, а ние живеем в постинформационната ера (ера, в която информацията е безполезна). Тоест спечели "белият шум". Следователно постмодернизмът не е готин. Нещо повече, той

От книгата Естетика на загубата на илюзии автор Бодрияр Жан

От книгата Колекция от статии автор Бодрияр Жан

Търсенето на положителната илюзия Съществува ли все още естетическата илюзия? И ако не, има ли път към трансестетическа илюзия, радикална, към илюзията за тайната на съблазняването, магията? Има ли все още място за изображение в границите на прозрачната хипервизуалност, виртуалност? Място

От книгата Philosophy Cheat Sheet: Answers to изпитни билети автор Жаворонкова Александра Сергеевна

28. ФИЛОСОФСКИ ПОСТМОДЕРЕН Модернизмът (фр. moderne – най-новото, модерно) като явление имаше различни обяснения в историята на културата: като ново в изкуството и литературата (кубизъм, дадаизъм, сюрреализъм, футуризъм, експресионизъм, абстрактно изкуство и др.) ; като насока към

От книгата Духът на позитивната философия автор Конт Огюст

Духът на позитивната философия Слово за позитивното

От книгата Антропология и теория на политическите институции автор Вирно Паоло

2. Постдържавните институции „Враг на държавния радикализъм“ не само без колебание разпознава (само)разрушителните влечения на същество, надарено с реч, но и ги приема толкова сериозно, че счита за нереалистична, дори изключително вредна противоотрова,

От книгата Философия на свободата. Европа автор Берлин Исая

От книгата Съвременна литературна теория. антология автор Кабанова И.В.

Постмодерно Какво тогава е постмодерно? Какво място заема – или не заема – в шеметния поток от въпроси, свалени за правилата за изграждане на изобразителен образ, за ​​правилата на повествованието? Без съмнение постмодерността е част от модерността. Всичко, което е минало преди

От книгата Open Secret от Wei Wu Wei

От книгата Танци с вълци. Символика на приказките и митовете на света от Бену Анна

От книгата Символика на приказките и митовете на народите по света. Човекът е мит, приказка си ти от Бену Анна

Пост Hiawatha Ще чуете историята Как в пустинята Hiawatha постеше и се молеше: Не за сръчност в лова, Не за слава и победи, А за щастие, за доброто на Всички племена и всички народи. Преди да пости, той приготви жилище за себе си в гората, - Над блестящия Гич-Гюми, В дните на пролетта

От книгата Философски речник автор граф Спонвил Андре

Пост (Carkme) Временно ограничение в храната или други нужди (в католицизма, например, 40-дневен пост е обичаен, завършващ на Велики петък, в памет на 40-те дни, прекарани от Христос в пустинята). Волтер се чуди защо

От книгата Посткласическа теория на правото. Монография. автор Честнов Иля Лвович

От книгата на автора

2.5. Контекстуализъм и антифундаментализъм на постмодерната юриспруденция Контекстуалността на съвременното американско право се изследва от П. Шлаг. „Абсолютното пространство на неизменни правила и фиксирани прецеденти“, пише П. Шлаг, „което характеризира

Съвременният етап на развитие на философията на правото е свързан с търсения и открития. Ерата на постмодернизма предизвика появата на некласическа или дори посткласическа философия на правото. Класическата философия на правото се основава на признаването на неизменните „естествени“ права на човека, субект-центризъм. В класическата философия на правото централна концепцияе понятието "субект на правото". Субект на правото е лице на определена възраст - и исторически - и пол, което се ангажира стриктно определени действияпопадащи в тясната дефиниция на правни. Субектът на правото притежава зрял метафизичен, историко-монологичен ум от хегеловия тип, зряла воля, рефлексия и т.н., произлизащи от зрял ум.

Според Хабермас „в етично-екзистенциалните дискурси разумът и волята се определят взаимно“ (Хабермас Ю. Демокрация. Разум. Морал. – М.: academia, 1995, стр. 23). Субектът на правото е желаещ човек, с развита свободна воля, човек със зрял ум. Трябва да се отбележи, че Хабермас посочи съществуването след формирането на гражданското общество на Запад, " социална държава“, фалшивата идентификация, която все още се случва в частни хора, „които формират обществеността на ролите си на собственици и справедливи хора” (пак там, стр. 139).

Друга много интересна забележка на Хабермас засяга връзката между формирането на гражданското общество и насърчаването на хуманистични мотиви, като немеркантилно, високоморално духовно поведение, високоморална личност, самосъзнание, самоопределение, свобода и достойнство на индивидуален. Във философията на Модерното те стават говорители на човешката същност като субект на правото. Неявната идентификация на личността със самосъзнателна, самоопределяща се, свободна личност е характерна черта на съвременната философия, както рационалистична, така и екзистенциална, персоналистична.

Интересен извод: т. нар. хуманитарна парадигма е следствие от осъзнаването на същността на частния собственик. Хабермас проследява тази зависимост за първи път при Лок в този Лок, в неговите формули, които определят същността на човек, сякаш „на един дъх” съчетава свободата на личността, неприкосновеността на личността и сигурността на собствеността. Лок въвежда концепцията за неотчуждаема собственост, включваща живот, свободна воля, съвест и притежание на собственост.

Хабермас разсъждава върху незавършеността на модерния проект, върху деформацията на реализацията на разума в историята, позовавайки се на метафизичния монологичен разум. Деформацията на реализацията на ума естествено би трябвало да доведе до идеята за неспособността на субекта на правото да решава проблемите си.

Като цяло можем да заключим, че класическата философия се характеризира с:

1. материален подход към правото, тоест субстантивизиране на субекта на правото;

2. утвърждаване на срочното право. Правото се разбира като вещ, която може да се притежава;

3. Субектът на правото се дава сам на себе си по косвен, опосредстван начин. Формирането на субекта на правото се дължи на неговото съществуване (доколкото той се актуализира, прави явна същността);

Новата европейска метафизика дава аскетично и минимално определение на индивида, свеждайки го до „естествено дадено” биологично тяло и рационално мислене. Всичко останало са "свои", по-точно "аксесоари" (свойства), които могат да бъдат отчуждени, като напр. работна сила, гражданство, семейство, всякакви убеждения. Това е предмет на правото на Модерния проект, социологическата проекция на картезианското cogito, равно на Бога по свобода на избор, но лишено от каквито и да било социални връзки, обстоятелства и минало.

Според М. Фуко подобно описание е „скорошно изобретение“, определен исторически конструкт, който „ще изчезне, както изчезва лицето, изписано върху крайбрежния пясък“ (М. Фуко. Думи и неща. SP b., 1994, стр. 404).

Така в класическата философия на правото се признава универсалността на правото, отрича се влиянието на контекста на културата върху правоотношенията, същността на субекта на правото се свързва с безусловността на когиталния субект. Научният разум прави предмета на правото „обективен”, „ценностно неутрален”, технологичен.

През 20-ти век се оформя некласическа философия на правото. Прието е да се свързва с търсенията на Бубер, Левинас, Хайдегер, Хабермас, Харе. В известен смисъл проблемът на субекта се превърна в поле на конфронтация между модернистични и постмодернистични нагласи.

За постмодерното разбиране на правото, следното е от особено значение:

Деконструктивистки завой във философията,

Идеята за разбиране на Разликата като легитимация на плурализма и плурализма,

· Идеята за кой е откриването на действащ човек в речта.

Всички търсения на постмодернизма започват с критика на културните и политически идеали на модерността, модерността, както днес обикновено се нарича. През последните 25-30 години тяхната радикална критика от хуманитарните науки доминираха на Запад, понятията "закон", "демокрация", "рационалност", "пазар" и ценностите и идеалите зад тях бяха поставени под подозрение. , "деконструиран".

По-нататъшни умствени стъпки са възможни в две посоки. Едно е – деконструктивистки стратегии, сякаш печелят точки именно чрез критиката на модерността. Другото е опити да се реформира проектът на модерността, да се използва пълноценно неговото наследство, а именно: идеите за социално равенство и справедливост, индивидуалност, както и солидарност на хората. Ето как твърди Хабермас: „Модерността вече не може и не иска да заимства своята ориентираща скала от дефинициите на друга епоха, тя трябва да създаде своя собствена нормативност от себе си“.

Хабермас смята субективността за основен принцип на модерното време, чието откриване приписва на Хегел. Хегел намира принципа на субективността в морала като реализиране на правото на човек да постигне целите си само ако волята на един съвпада с волята на другите.

Критикувайки модерността, постмодернизмът критикува както идеята за субекта, така и неговото традиционно желание да действа в съответствие с принципите, способността да се действа рационално. Субектът на Модерността се конституира с цената на репресивната разлика, изключването на „другостта“ и отхвърлянето на хетерогенността. Ретроспективно, от позициите на Модерността, личността се тълкува като субект с право на критика, право на автономия на действие и, следователно, отговорност (парадоксът на моралното вменяване от П. Рикьор).

Класическата философия на правото парадоксално е лишена от самия човек, ограничена до оскъдна абстракция на частичен субект, който изпълнява една единствена функция. Класическата философия на правото е натуралистична. Натурализмът се проявява не само в понятията „естествен” човек и „естествени” права, но и във факта, че класическите идеали на рационализма доминират в доктрината на правото. Те изискват научно обяснение, причинно-следствена връзка и обективност. Но новият онтологичен смисъл на категории като човек, съзнание, аз определя различно тълкуване на проблемите на правото. Необходимо е също така да се вземе предвид историчността и обусловеността на идеите за науката, за рационалността, за връзката между правото и религията. Човек, който е станал обект на научно, тоест дисекция, дихотомично изследване в класическата философия на правото, се разглежда като универсален, единичен, самоидентичен субстрат. изход общи закониправоотношенията пренебрегват различията в ежедневието.

Каква е фундаменталната стъпка от традиционния възглед за рационалния субект на правото към постмодернистичната визия за правото? Основната концепция тук - напук на традиционната философия на правото и идентичността на метафизиката - е разликата.

Хиперболизирането на разчленената научна визия за човека, разделянето на самия човек на субект и обект, след Джеймс и Мийд, доведе до съмнения относно приемствеността на човека преди изграждането на каквито и да било хипотези. Логиката на бинарните опозиции е логиката на подчинението и господството. Неравновесието на една от опозициите, една от страните на взаимодействието се подчертава и от езика (Детето е подчинено на Възрастния, Жената на Мъжа). Класическият субект на правото е бял възрастен мъж. А жената? А детето? Те субекти на правото ли са? Историята на промяната на значението на субекта на правото е записана във феминистките търсения, в борбата за правата на детето.

В некласическата философия на правото има преосмисляне на смисъла на правото, формите на неговото представяне и начините на съществуване. Законът се тълкува не като вечен атрибут на „естествен” човек, а като феномен на културата, кодифицираната система от норми на социалния живот, разбира се, е различна в различни видовесоциалност с различни идеални регулатори.

Очевидно няма абсолютно естествено право, то е въображаем обект, върху който се пренасят пряко дадените ни свойства на възприятието. Правото е процес на категоризиране, придаващ смисъл на това, което се възприема. Според руските философи В. Степин, В. Лекторски, А. Зотов не може да възникне изчерпателна теория на правото. Изследването на традиции и парадигми продължава. И въпросът не е, че атрибутивният модел на правото се заменя с релационен модел. Преодоляването на християнската идея за линеен прогрес означава отказ да се свърже правото с наличието или отсъствието на един или друг исторически етап. Съвременният човек се разкъсва между осъзнаването на уникалността на Аза и усещането, че правата му не му принадлежат.

Развитието на философията на правото включва изучаването на феномена на правното самосъзнание на човек. Нова интерпретация на последното в некласическата философия на правото е разбирането за самосъзнанието не като призив към елементите на съзнанието, а като получаване на знания за характеристиките на личността, начините на нейните отношения с други хора. . В същото време човек може да се обърка за Аз като цяло. В посткласическата философия на правото субектът на правото е холистична личност, не трансцендентален, а емпиричен субект, телесен индивид, съществуващ в пространство-времето, включен в културата и отношенията с Другите.

Интерпретацията на Аза като продукт на комуникацията се свързва с използването на комуникативната парадигма в съвременната социална наука. От тук произтича въплъщението на Аза в текстовете и необходимостта от обръщане към постмодерната философия на Аренд, Рикьор, Хар.

Х. Аренд определи този проблем като съотношението на „кой-какво” и „какво-какво” на действащо лице в речта. Х. Аренд се основава на два въпроса Bl. Августин: "Кой съм аз?" а „Какво съм аз?“ използва понятията „кой-какво“ и „какво-нещо“, вече въведени във философията от феноменологичната традиция (Хайдегер). Човек се поставя в света не с раждането си, а чрез посвещението на думите и делата. Наталността („второ раждане“) се осъществява в присъствието на други хора, но не по тяхна инициатива, а израства от начинание, възникнало с раждането на дете, и на което то откликва. Уникалността на всеки се придава от способността да говори и действа. Аренд заявява, че „никой не е бил тук, на този свят, преди“.

Действието и речта са свързани дотолкова, доколкото „оригиналният и конкретно човешки акт трябва едновременно да съдържа отговора на въпроса, зададен на всеки непознат: „Кой си ти?“ Човекът се разкрива, разкрива се в речта. разкриването на кой е някой. имплицитно се осъществява както в думите му, така и в делата му, но очевидно е, че близостта, сродството между речта и откритието, откровението е много по-голямо, отколкото между действието и откровението "(пак там)." Много и дори повечето действия са много по-големи. се извършват според модела на речта на всяко ниво, действието не само би загубило разкриващия си характер, но би загубило като че ли своя предмет. Действието без реч вече няма да бъде действие, защото няма да има никой, който действа. Агент, актьор е възможен само ако е и говорител. Действието, което той започва, се разкрива човешки чрез словото... Нищо не изисква реч до такава степен, както действието.

Речта разкрива "който" на действащия човек. Традиционната философия разглежда съществата като „какво“, тоест в своята определеност като това или онова нещо, каквото, независимо дали то наистина съществува или не.

Търсенето на "каквото" води до овеществяване на човека. Намирането на доброта позволява на човек да се чувства цял. Да казвам кой съм - мисля за себе си като цяло, но казвам за кого? - За друг, дори и този друг да съм Аз, само че в друга позиция.

Следователно, речта като откриване на "whoinness" позволява на Аренд да открие цялата личност. Холистичен само благодарение на друг. "Какво" е човек - това са неговите качества, таланти, способности, талант - можете да покажете или да скриете на воля. „Който“, според Аренд, е невъзможно да се скрие, то присъства имплицитно във всичко, което човек казва и прави. „Може да се скрие само в пълна тишина и пълна пасивност. Нещото се разкрива на ума като определено "какво", като "какво". "Whoness" не мълчи, то "звучи" в речта. „Който“ не може да бъде притежавано или разпоредено, не може да бъде открито умишлено. Постоянният антагонизъм на позицията и статуса в теориите за човешката роля произтича именно от дихотомията на „какво-какво” – „кой-то”. Каквото на човек присъства в неговия статус, каквото на човек се проявява в неговата позиция.

Статусът на човек винаги е ясен за самия него, позицията на човек е неочаквана не само за околните, но преди всичко за самия човек. Позицията може да бъде открита само в речта и действието, „когато хората са заедно с другите, и нито за, нито против тях, тоест в чисто човешко единство. Макар че никой не знае кого ще намери, когато се разкрие на дело или на думи. "

Изненадата от заключението на Аренд отдавна се потвърждава от историята или литературата. Решението се взема спонтанно, на човек му се струва, че някой го води и често самият той е изумен от думите или действията си. Несъмнено самата Аренд преди всичко е имала предвид войната като извънредни обстоятелства, принуждаващи човек да открие „кой-то“. Но призивът към феноменологията на правото и правоотношенията ни подтиква да се съгласим със заключението на Аренд. Правата на човека, отношението му към собствените си права и правата на другите хора и реалното му поведение - това е взаимодействие, изградено като отношение на "какво-не" - "кой-то".

Признаването не само на онтологията на битието, но и на онтологията на диалога (М. Бахтин), онтологията на разбирането, езика (М. Хайдегер) въвеждат във философията на правото понятието диалог не като нещо външно за човек, но свързани с дълбоката структура на „аз“. Правото се разбира като диалог с Другия или със себе си. Диалогът дефинира и разбирането за свободата, която се схваща не като господство над някого или нещо с помощта на разум, знание, а като установяване на взаимни отношения. Правото се явява в резултат на общуването, несводимо разнообразие от позиции, интерпретации, ценности, типове култура.

Разбиране на важността на диалога в правоотношенияпоставя проблема за толерантността, уважението към чуждата позиция. Отношението на недоверие и търсенето на разчитане на собствените сили се заменя с отношението на доверие в резултатите от дейността на Другия.

Легитимацията на плурализма, множествеността и различието, която се разгръща в контекста на постмодернизма, предполага съвместното съществуване на автономни дискурси, сред които няма привилегирован, способен да обхване и опише правото като цяло.

Ако дискурсите на Модерността насочват изследователя към единство и пълнота, към търсене на основния атрибут или обща основа на човешките права, то постмодернизмът е ориентиран към плурализъм и незавършеност. Модерността хипостазира единството и тоталността с цената на изключването на идентичността. Нито радикалният монизъм, нито плурализмът са адекватно решение на проблема с правото.

Трябва също така да се подчертае, че въпреки че са възможни различни парадигми в описанието на правото, неутралността на изследователя е изключена. Всяко противопоставяне, избрано като основание за последващия дискурс на правото, предполага избор, т.е. опозиционна логика.

Очевидно описанието на правото в модернистичната традиция трябва да бъде допълнено от разбиране на цяла гама от философски подходи. И това е най-важната методологическа постановка на постмодернизма. Херменевтичният, езиковият и деконструктивисткият обрат въвеждат категориите смисъл, разбиране и деконструкция в контекста на философията. Правото може да се разбере именно чрез анализа на тези категории. По-нататъшното разбиране на феномена на правото може да се осъществи както като синтез на различни философски подходи, така и като техен диалог. Освен това формата на разбиране може да бъде систематична, но може да приеме формата на екзистенциално-антропологични практики.

По-нататъшното развитие на постмодерните подходи означава не само преодоляване на тоталното господство на една парадигма, но разбиране на уникалните характеристики на всеки човек като негова целост, проявяваща се в различни ипостаси и модалности. Съществуването на лице в сферата на правото може да означава признаване на многообразието от специфични форми на правоотношения.