Ea decurge din nevoia firească a oamenilor de a se uni pentru a le facilita condițiile existenței. Potrivit lui Platon, statul „apare... când fiecare dintre noi nu se poate satisface, dar are totuși nevoie de mult. Astfel, fiecare persoană atrage mai întâi pe una, apoi pe alta pentru a satisface o anumită nevoie. Simțind nevoia de multe lucruri, mulți oameni se adună împreună pentru a trăi împreună și a se ajuta unii pe alții: o astfel de reglementare comună este ceea ce numim noi stat...”.
Dezvoltarea conceptului de stare ideală, Platon pornește din corespondența care, în opinia sa, există între cosmos în ansamblu, stat și sufletul uman individual. În starea și în sufletul fiecărei persoane, există aceleași începuturi. Trei principii suflet uman, și anume rezonabil, furios și pofticios, în stat îi corespund trei principii asemănătoare - deliberativ, protector și de afaceri, iar acesta din urmă formează, la rândul său, trei moșii - filozofi-conducători, războinici-apărători și producători (artizani și fermieri). Statul, potrivit lui Platon, poate fi considerat drept numai dacă fiecare dintre cele trei clase ale sale își face treaba în el și nu se amestecă în treburile altora. Totodată, se asumă o subordonare ierarhică a acestor principii în numele păstrării întregului.
1) Principiul de bază Platon vede construirea statului în diviziunea muncii: fiecare face ceea ce face mai bine, furnizând altor membri ai statului produsele muncii sale și primind în schimb de la fiecare dintre ei ceea ce are nevoie. Diviziunea muncii dă naștere unor industrii numeroase, clar diferențiate, care produc produse pentru stat sau contribuie într-un fel sau altul la producție și consum.
a) În zonele principale sunt angajați fermieri, artizani, constructori de case. Însă, pe lângă ele, este nevoie și de alte domenii de muncă, așa că sunt muncitori care confecţionează unelte și unelte speciale, crescători de vite care vor livra mijloace de transport de persoane și mărfuri, vor extrage lână și piele. În plus, veți avea nevoie de comercianți, mercenari, actori itineranti etc. Toți acești oameni formează clasa inferioară a statului și, în același timp, baza acesteia. Platon le compară cu o „turmă”.
b) Garzile vor fi obligate pentru a proteja statul. Vor fi „câini” în „turmă”. Importanța muncii lor și dificultatea executării acesteia îi deosebesc pe gardieni într-o stare separată, mai înaltă. Gardienii trebuie să fie pregătiți în gimnastică și matematică. Muzica și poezia pentru educația lor ar trebui alese cu grijă: numai acele versuri și sunete care trezesc curaj și neînfricare sunt permise în stare ideală și în niciun caz cele care ajung din urmă melancolie sau amintesc de moarte. Tutorii trebuie să locuiască separat de toată lumea și să nu aibă nicio proprietate.
Au chiar și soții și copii în comun. Funcția socială și vocația publică a statului ideal corespunde și ele celei propuse Sistem platonic educaţie . Acesta vizează în primul rând educația gardienilor și conducătorilor. Mare importanțăîl atașează pe Platon de educația gardienilor ca parte activă a populației, din care ies conducătorii. Educația demnă de conducători trebuia să îmbine abilitățile practice cu dezvoltarea filozofiei. Scopul educației este acela de a da un model prin cunoașterea Binelui, cu care domnitorul ar trebui să devină ca în dorința sa de a întruchipa Binele în starea sa.
c) Așa cum „turmele” sunt conduse de „păstori”, la fel conducătorii ar trebui să fie în fruntea statului . În Orașul Frumos, ar trebui să fie doar filozofi. Aceștia sunt oameni cărora li se dezvăluie cele mai înalte cunoștințe - „ideile” înșiși. Vorbind despre conducătorii unui stat ideal, rămâne doar să cităm celebrele cuvinte ale lui Platon: „Până când filozofii vor domni în state, sau când actualii regi și domni, așa cum sunt numiți, vor începe să filosofeze nobil și temeinic și aceasta va nu se unesc împreună - puterea de stat și filozofia, și până când acestea sunt în fara esec i-a îndepărtat pe acei oameni – și sunt mulți dintre ei – care acum se străduiesc separat fie pentru putere, fie pentru filozofie, până atunci, dragă Glavkon, statele nu pot scăpa de rele și nu va deveni posibil pentru rasa umană și nu va vedea lumina soarelui atunci structura statului pe care tocmai le-am descris verbal” (Gos-vo, 267).
Prima selecție de filozofi are loc la vârsta de douăzeci de ani. După care li se oferă o privire de ansamblu completă a științelor. La vârsta de treizeci de ani, dintre acești candidați se face o a doua selecție, timp în care se acordă preferință celor „care dintre ei pot, fără să acorde atenție senzațiilor vizuale și de altă natură, să se ridice la adevărata ființă”. După aceea, ei studiază dialectica încă 5 ani. Ajunși la vârsta de 35 de ani, devin conducători și ocupă funcții publice timp de 15 ani. Mai mult, atât gărzile, cât și riglele ar trebui să fie plasate conditii speciale: nu ar trebui să aibă o familie şi proprietate privată. Ei primesc plăți pentru munca lor în natură de la clasa de jos. Ei nu ar trebui să atingă bani pentru a evita tentația de a acumula.
Filosofii sunt selectați dintre cei mai înzestrați în mod natural paznicii, dar numai într-o stare bine organizată își pot manifesta natura divină. Într-o situație diferită, chiar și „cele mai înzestrate suflete devin deosebit de rele cu o educație proastă” - din ele ies răufăcătorii și tiranii.
Potrivit lui Platon, filosoful are o înclinație înnăscută pentru cunoaștere, se caracterizează printr-o dragoste pentru adevăr, se distinge prin veridicitate și își poate refuza plăcerile trupești. Un filozof înnăscut este nobil, nu lăudăros, mărecios, drept.
2) Inviolabilitatea diviziunii în clasă este baza statului drept platonic. Pentru a justifica împărțirea oamenilor în clase, Platon a citat legenda că oamenii provin din aceeași mamă pământ, dar cu prezența în suflet a diferitelor metale: cupru, fier, argint și aur. Se presupune că oamenii, știind acest lucru, sunt de acord cu inegalitatea. Fiecare ar trebui să se ocupe de treburile lui, altfel se va întâmpla un dezastru. Cele trei clase sunt la fel de indispensabile pentru starea ideală și, luate împreună, sunt grozave și frumoase. În principiu, oamenii se pot muta de la clasă la clasă, dar este destul de dificil să facă acest lucru.
3) Pot exista în stat Cele trei forme principale de guvernare sunt monarhia, aristocrația și democrația. La rândul lor, fiecare dintre ele este împărțit în două forme. O monarhie legitimă este puterea unui rege luminat, una ilegitimă este tirania; puterea celor iluminați și a celor puțini - aristocrația, puterea celor puțini care se gândesc doar la ei înșiși - oligarhie. Democrația ca regulă a tuturor poate fi legală și ilegală. Simpatiile lui Platon sunt cu siguranță de partea puterea regală. Fiecare formă de stat, după Platon, piere din cauza contradicțiilor interne.
Prin urmare, pentru a nu crea premise pentru tulburarea în societate, Platon pledează pentru moderație și prosperitatea medie și condamnă atât bogăția excesivă, cât și sărăcia extremă. Platon caracterizează guvernul ca fiind o artă regală, principalul lucru pentru care va fi prezența unei adevărate cunoștințe regale și capacitatea de a gestiona oamenii. Dacă conducătorii au astfel de date, atunci nu va mai conta dacă guvernează conform legilor sau fără ele, de bunăvoie sau împotriva voinței lor, dacă sunt săraci sau bogați: niciodată și în niciun caz nu va fi corect să ținem cont de acest lucru. .
Din poziţia stării sale ideale, Platon clasifică formele de stare existente în două mari grupe: formele de stare acceptabile şi cele regresive - decadente. Primul loc în grupul formelor de stare acceptabile, în mod firesc, este ocupat de starea ideală a lui Platon. Dintre formele de stat existente, cea mai apropiată este aristocraţie,și anume o republică aristocratică (și nu o monarhie aristocratică).
Spre declin, coborât forme de stat el se referă timocrația , care, deși nu poate fi atribuită unor forme acceptabile, se află cel mai aproape de acestea. Aceasta este puterea mai multor persoane, bazată pe forța militară, adică pe virtuțile părții de mijloc a sufletului. În Grecia antică, acest tip era cel mai în concordanță cu Sparta aristocratică din secolele al V-lea și al IV-lea. î.Hr e. Semnificativ mai scăzut decât este timocrația oligarhie. Aceasta este puterea mai multor personalități, bazate pe comerț, cămătă, care sunt strâns legate de partea joasă, senzuală a sufletului. Supărarea principală a lui Platon este democraţie,în care vede puterea mulțimii, demosul ignobil și tiranie, care în Grecia antică încă din secolul VI. î.Hr e. a reprezentat o dictatură îndreptată împotriva aristocrației.
LA teorii sociale iar punctele de vedere asupra statului, în special, rădăcinile de clasă ale idealismului lui Platon ies în prim-plan.
La Platon, prin urmare, principiul social este mai înalt decât cel personal. În lucrările sale, Platon pune în contrast starea sa „ideală” cu unele stări imperfecte, astfel, pe de o parte, ilustrând prevederile principale ale ideilor sale, pe de altă parte, ne oferă informații valoroase despre structura stărilor antice. lume.
Bibliografie:
Enciclopedia „Lumea din jurul nostru”.
Platon și epoca sa. La 2400 de ani de la nașterea lui. Colectie. M., 1979
Platon. Opere colectate, vol. 1-4. M., 1990-1994
http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php
http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/
Din cele mai vechi timpuri, odată cu începutul îmbunătățirii formelor de cămin comun și apariția statului, oamenii au început să se gândească la construcția cea mai rațională și corectă a societății și, odată cu aceasta, la construirea statului. Modelul optim de stat a fost văzut ca un ideal la care oamenii ar trebui să aspire. Majoritatea autorilor au înțeles statul ideal ca un „stat pentru toți”, adică un stat în care fiecare dintre membrii săi se simte parte din această asociație și are posibilitatea de a-și realiza propriile aspirații și interese fără a leza interesele celorlalți. Primele argumente despre statul ideal sunt cuprinse în scrierile gânditorului grec antic Platon, care credea că statul ideal ar trebui să furnizeze sistematic și adecvat tuturor membrilor societății beneficiile materiale de care au nevoie; trebuie să ghideze activitatea spirituală și creativitatea. Un alt filozof grec antic Aristotel a considerat statul ideal „poliție” - o formă mixtă a statului, care decurge dintr-o combinație de oligarhie și democrație. „Din punct de vedere economic, politica este un sistem în care predomină proprietatea de mărime medie, care permite nu numai garantarea autosuficienței familiilor, ci și slăbirea contradicțiilor dintre bogăție și sărăcie...”. Ulterior, începând din secolul al III-lea d.Hr., apar idei despre originea divină și esența statului. Ideal în doctrinele teocratice este o stare care corespunde voinței divine (idei de putere directă și indirectă a lui Dumnezeu pe pământ). În secolele al XVI-lea și al XVII-lea, ideea că activitățile „statului pentru toți” ar trebui să fie strict supuse legii capătă cea mai mare semnificație; numai pe baza legii (legii) statul va respecta interesele intregii societati. Aceste concepte au pus bazele teoriei " regula legii„, așa cum o înțelegem în prezent. În literatura modernă, există diverse descrieri ale stării ideale: starea ideală este existența proprie a ordinii juridice universale, măsura perfecțiunii căreia depinde de măsura stabilității. a ordinii juridice și a libertății creatoare realizate în ea; idealul este un sistem statal în care se poate realiza reconcilierea diferitelor principii constituționale (libertate, drept, bine comun și putere); statul ideal ar trebui să asigure prosperitatea și bunăstarea întreaga societate... Astfel, astăzi abordarea înțelegerii stării ideale în ansamblu rămâne aceeași, idei despre modalitățile sale Analiza tendințelor științifice recente ne permite să evidențiem următoarele teorii ale „statului ideal”: statul al celor mai înțelepți, statul religios, statul juridic, național și social, statul bunăstării etc. Starea celor mai înțelepți. Până în prezent, această teorie nu a fost formulată clar. Un astfel de raționament este mai caracteristic primelor perioade ale gândirii științifice. Deci, statul lui Platon este condus de câțiva - doar persoane care sunt capabile să gestioneze bine statul datorită înclinațiilor naturale și ca urmare a multor ani de pregătire preliminară pot deveni conducători. Într-o stare ideală, „autentică”, singurul politicianul exercită puterea, „călăuzit de cunoaștere”. Cu toate acestea, chiar și în literatura modernă există adesea afirmații despre necesitatea unei puteri puternice, cu condiția ca la cârma să fie un conducător înțelept. Se mai poate spune că acest concept a fost parțial consacrat în reglementări acte juridice state moderne, inclusiv Rusia (pentru a ocupa postul de șef de stat, un candidat trebuie să îndeplinească o serie de criterii de calificare). stat religios. Explicarea statului ca fenomen de origine și esență divină are o istorie lungă și o vastă geografie politică. Chiar și în zorii statului, afirmarea ei a fost foarte facilitată de faptul că rolul și valoarea statului și a puterii erau justificate de legătura lor specială cu zeii. Conceptele teologice ale statului sunt foarte diverse; locul fruntaș este ocupat de principalul, așa-zis. religiile lumii: creștinismul, islamismul, budismul și în cadrul fiecăreia dintre aceste tendințe religioase există gânditori autorizați care formulează cele mai recunoscute concepte ale statului ideal „teist” corespunzător. Într-o măsură sau alta, aceste teorii sunt implementate în practica socială și politică. Deși teoria teologică nu dezvăluie modalități specifice, modalități de realizare a voinței divine; în același timp, ea apără ideile inviolabilității, eternității statului, nevoii de a se supune voinței statului ca putere de la Dumnezeu. Idealul statului în cadrul viziunii creștine asupra lumii este o unire a credincioșilor (de aceeași credință), care îl iubesc pe Dumnezeu și respectă canoanele sacrelor scripturi. Teologii creștini recunosc că viziunea asupra lumii a unei persoane moderne, precum și conceptul de stat inerent legal format din Sfintele Scripturi, este cel mai apropiat de democrație. Conceptul de stat în cadrul conceptului islamic este asociat cu ideea unui califat (exprimarea intereselor tuturor coreligionilor săi, protecția lor), care este recunoscută ca forma ideală de organizare socială a Comunitatea musulmană. Califatul presupune unirea puterilor; atitudinea față de alegerile democratice în islamul modern este mai degrabă negativă decât pozitivă. Teoria teologică poate fi atribuită și vechii teorii politice și juridice evreiești a construirii statului. Statul constituțional. Teoria „statul de drept” din punct de vedere istoric este mai degrabă un fenomen al culturii europene, oficializat în final abia în a doua jumătate a secolului XX. Statul de drept este o organizare a puterii politice care creează condiții pentru asigurarea cât mai completă a drepturilor și libertăților omului și civil, precum și pentru legarea cât mai consistentă a puterii de stat cu ajutorul legii în scopul prevenirii abuzurilor. Statul de drept este înțeles ca un stat democratic în care sunt asigurate statul de drept, statul de drept, egalitatea tuturor în fața legii și o instanță independentă, în care drepturile și libertățile omului sunt recunoscute și garantate și în care organizarea statului. puterea se bazează pe principiul separării legislativului, executivului și judiciar. Modelul teoretic al statului de drept, spre deosebire de modelele statelor cu alte trăsături politice și juridice predominante, are relații calitativ diferite cu societatea și individul, cu echipele lor numeroase și diverse, o natură diferită a rolului de reglementare și arbitraj în societate. . Rezumând cele de mai sus, putem concluziona că statul de drept este un astfel de model de stat ideal în care conviețuirea comună a oamenilor este supusă statului de drept și în care libertățile fiecărui membru al societății se realizează simultan fără a aduce atingere interesele altora. Mijlocul de construire a unui asemenea stat este legea, obiectivată în legi, corectă în conținut și executată atât de către toți membrii societății, cât și de către stat. Legea este singurul instrument eficient de obligare a puterii statului (arbitrarie) fără a aduce atingere intereselor nimănui. Stat democrat. Un stat democratic este format din cetățenii liberi ai țării, se supune voinței majorității și asigură securitatea publică în cadrul legii tuturor cetățenilor. Un stat democratic presupune alegeri generale ale organelor reprezentative și un sistem politic pluralist pentru identificarea și armonizarea opiniei publice în rândul diferitelor pături sociale ale populației. Un astfel de stat funcționează pe deplin în prezența pluralismului politic în țară, a partidelor de tip parlamentar, calculate să nu preia puterea cu forța armelor, ci să-și construiască politica pe lupta democratică în procesul alegerilor pentru organele reprezentative ale puterii. Stat national. Rădăcinile doctrinei statului național se întorc în epoca revoluțiilor burgheze din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, care au culminat cu formarea unui număr de state vest-europene, a căror formare a fost consacrată de „principiul naționalității”. proclamat în această perioadă. În secolul al XIX-lea, „principiul naționalității” a fost apărat de multe personalități publice și gânditori - P. Mancini, J. Renan, A. Gradovsky. În secolul al XX-lea, principiul „dreptului națiunilor (poporului) la autodeterminare” a devenit baza doctrinei și practicii formării unui stat național. Acest drept (până la formarea propriului stat național) este consacrat în Carta ONU (paragraful 2 al articolului 1, articolul 55). În știința modernă, „statul național” este înțeles ca o formă de autodeterminare și organizare a unei anumite națiuni pe un anumit teritoriu suveran, exprimând voința acestei națiuni. În mod ideal, un astfel de stat presupune că toți cetățenii săi au o limbă, o cultură și valori comune și că fac parte dintr-o singură societate. „Unitatea” menționată mai sus contribuie la construirea unei stări coerente, rezistente la influențele externe. Majoritatea statelor moderne includ multe elemente ale statului național. Stat social (orientat social). Statul bunăstării este un tip special de stat foarte dezvoltat, care asigură un nivel ridicat de securitate socială pentru toți cetățenii prin munca activă a statului de reglementare a sferei sociale, economice și de altă natură ale societății, stabilirea justiției sociale și a solidarității. în ea. Statul bunăstării se bazează pe ideea că statul este responsabil pentru crearea unor astfel de condiții de viață în care fiecărei persoane i-ar fi garantată disponibilitatea bunurilor elementare. În același timp, există și alte abordări ale problemei esenței statului bunăstării. Unii autori consideră că statul bunăstării este analog cu „statul bunăstării”; alții văd asemănarea statului bunăstării cu „statul de muncă” – bazat pe muncă; încă alții vorbesc despre o „stare de amestec”, numind-o un tip ideal de stare și așa mai departe. Cu toate acestea, în centrul vederilor disparate despre statul bunăstării ca organizare ideală a societății se află o preocupare cuprinzătoare pentru om; starea socială este legată de conceptul de viață decentă și de dezvoltarea liberă a individului; statul bunăstării trebuie să asigure nevoile umane de bază (infrastructură, nivel de subzistență, educație, asistență medicală etc.). Deci, acestea sunt conceptele de bază ale unei stări ideale. În toate abordările teoretice, statul ideal, din punctul de vedere al esenței sale, este o astfel de construcție a statului, în care interesele întregii societăți vor fi echilibrate. Cu toate acestea, în diferite concepții despre mijloacele de realizare, modurile de construire a unui stat ideal sunt foarte diferite unele de altele. Astfel de mijloace includ: alegerea celui mai înțelept conducător, rolul special al legii, redistribuirea veniturilor în societate pentru a atenua tensiunea socială, crearea unui stat pe baza unei singure națiuni etc. Luate izolat, aceste mijloace s-ar putea să nu dea rezultatul pe care autorii conceptelor de stat se străduiesc în mod ideal. Pentru a construi un stat „ideal”, adică un stat care să răspundă intereselor și nevoilor tuturor cetățenilor care trăiesc în el, un stat stabil și unitar, ar trebui folosit întregul arsenal de mijloace. Într-un stat modern, astfel de mijloace vor fi: prezentarea unor cerinţe stricte (personale, profesionale etc.) candidaţilor la funcţia de şef al statului, pentru funcţiile din cele mai înalte organe ale puterii de stat; legarea activităților statului prin lege; aplicarea cea mai completă și consecventă a drepturilor și libertăților omului; protecția membrilor societății neprotejați din punct de vedere social; legând societatea cu valori comune - naționale, culturale, religioase. Cele de mai sus fac posibilă tragerea unei concluzii cu privire la posibilitatea aplicării practice a dezvoltărilor teoretice în construirea unui stat ideal în condițiile formării statului rus modern. În special, obiectivele evoluției statului rus sunt definite de jure în Constituția Federației Ruse: Federația Rusă- un stat de drept democratic (articolul 1), Federația Rusă este un stat social a cărui politică vizează crearea condițiilor care să asigure o viață decentă și o dezvoltare liberă a unei persoane (articolul 7), unitatea spațiului economic, libertatea circulația mărfurilor, serviciilor și resurselor financiare sunt garantate în Federația Rusă, sprijinul concurenței, libertatea activității economice (articolul 8), Federația Rusă este un stat laic (articolul 14) etc. În consecință, rămâne doar să alegeți mijloacele cele mai corecte și eficiente pentru atingerea acestor obiective.
O astfel de stare, despre care a scris Platon, nu a existat niciodată în natură. Nu numai că, nimeni nu a încercat vreodată să construiască un astfel de stat - de ce nu a fost fezabil, să încercăm să ne dăm seama
Platon și-a petrecut întreaga viață hrănind proiectul de construire a statului. Strict vorbind, ar fi corect să-l asemănăm pe Platon cu Marx - amândoi erau ocupați în mod speculativ să construiască o societate care poate fi numită „dreptă”. Acest design social a devenit scopul vieții ambilor filozofi, expresia lui Marx „filozofii explicau lumea doar în diferite moduri, dar scopul este să o schimbăm” poate fi atribuită cu ușurință filosofului grec antic.
Cântărețul Just Society Platon
Platon tânjea după reorganizarea societății, a scris nu doar tratate filozofice, ci și un ghid de construcție. Platon și-a consacrat trei dintre cele mai ample texte ale sale pentru construirea statului (lucrările lui Platon sunt scrise sub formă de dialoguri, dar aceste texte includ tratate atât de detaliate încât depășesc deja domeniul de aplicare al genului) - „Stat”, „Legi”, „ Politician".
În aceste cărți, filozoful descrie în detaliu structura straturilor sociale, relația dintre artizani și armată, principiul distribuției produselor, sistemul de guvernare și legislație, activitate economică, rolul artei în societate, structura alegerilor, relațiile de gen, conceptul de familie. Adică s-a creat un plan concret de construcție socială.
Republica creată de imaginația lui Platon există doar în scrierile sale și nicăieri altundeva. Platon însuși spune că starea lui se realizează numai în pace veșnică forme si idei. Cu alte cuvinte, dacă ținem cont de înțelegerea platoniciană a „eidos” (adică cheagul original de semnificații care proiectează de neoprit ideile în realitatea noastră), starea ideală a lui Platon nu este altceva decât o idee pură, o metaforă, o imagine ca Orașul Creștin al Raiului.
Paralelele pe care le-au făcut istoricii de mai târziu, precum, de exemplu, între idealul platonician și politica reală a Spartei, între Egiptul de castă și republica platoniciană stratificată, sunt foarte relative. Desigur, Platon a folosit experiența și observația - a călătorit mult. Ei spun că contemplarea basoreliefurilor egiptene l-a condus la ideea armoniei unei societăți construite geometric. Poate că a existat o asemenea influență estetică; Înclinația lui Platon pentru geometrie și construcții proporționale a jucat cu siguranță un rol.
Cu toate acestea, construcția sa utopică nu seamănă cu nimic din istorie. Statul lui Platon va rămâne același proiect speculativ ca insula Utopia de Thomas More și Orașul Soarelui de Tommaso Campanella.
Noi percepem proiectul platonician în perspectiva secolelor – cum ar putea fi altfel? A devenit un truism să consideri planul „ideal” de construire a statului al lui Platon ca un prototip al regimurilor totalitare ale secolului al XX-lea; ei spun, asta se întâmplă din intențiile de a construi un model strict de comportament pentru oamenii vii. Stratificarea lui Platon s-a repetat prea evident în regulamentele cazărmilor: de la lagărele Gulag până la piețele suprematiste ale lui Malevici.
În ce măsură Stalin sau Malevici au fost adepți ai lui Platon, este greu de spus; nu s-au uitat niciodată în scrierile lui. Așa că ne este greu să citim Capitala lui Marx astăzi, după ce i-am abandonat pe acei adepți ai marxismului care au construit temnițe în numele unui mâine mai strălucitor (falsificatorii lui Marx au fost acești „marxişti” sau nu, noi nu punem o astfel de întrebare - ei au fost inspirate de Marx, asta este criticul!) .
Karl Popper, în analiza sa despre Platon, s-a bazat pe experiența negativă a secolului al XX-lea, iar exemplele sale sunt convingătoare; dar chiar şi imediat după moartea lui Platon au apărut exemple de construcţie socială care pot ilustra starea lui Platon în cel mai caricatural spirit.
Platon dorea domnia filozofilor, dar deja propriul său elev Aristotel a devenit educatorul și mentorul lui Alexandru cel Mare. Deci asta înseamnă că idealul a fost întruchipat în acest fel? Împăratul roman Gaius Iulius Caesar era egal cu Alexandru cel Mare (un elev al lui Aristotel!).
Cezar a pus capăt democrației, sistemului ale cărui mutații negative le-a prezis Platon, deci înseamnă asta că Cezar a întruchipat predicțiile filosofului? Platon a criticat constant democrația. De fapt, „Statul” lui poate fi citit ca un pamflet despre democrație, așa că acolo sunt date multe definiții derogatorii.
Înseamnă asta că tiranul, copleșitor adunările populare si anularea referendumurilor, actelor conform retetelor platoniciene? Filosofii în fruntea statului – acesta este visul lui Platon; Nu ar trebui să fie considerată prima convocare a Biroului Politic sovietic întruchiparea ideală a unui vis? Lenin, Troțki, Buharin, Lunacharsky - toți sunt filozofi! Filosoful Seneca l-a învățat pe împăratul Nero (iată un alt exemplu despre modul în care filozofii conduc statul și de ceva timp Seneca chiar a participat la conducerea Romei) - este posibil să concluzionam că rețetele lui Platon au fost întruchipate?
Reproșurile pot fi multiplicate. Există și cel mai dureros reproș.
Sursa de inspirație pentru Platon a fost gândirea paradoxală a profesorului său Socrate, care a disecat orice fenomen în dialoguri în așa fel încât în timpul discuției filozoful să dezvăluie esența lucrului, adevăratul scop al lucrului, contrazicând adesea fenomenul. De exemplu, Socrate a interpretat conceptul de „dreptate” în așa fel încât conducătorii timpului său păreau nedrepți, iar legile - absurde.
sclavi egipteni
A fost rebeliune intelectuală: Socrate și-a forțat oponenții să-și reconsidere opiniile obișnuite. De fapt, tocmai pentru acest stil de gândire a fost executat filozoful - democrația ateniană a decis că Socrate zdruncina bazele sistemului. Platon l-a făcut pe Socrate eroul scrierilor sale, prin gura lui Platon își expune conceptul de stare ideală. Și aici este necesar să se pronunțe clar un adevăr simplu, dar jignitor: în gura personajului dialogurilor platonice Socrate, care fantezează despre o stare ideală, se pun în gura postulate atât de stricte încât, poate, adevăratul filozof Socrate ar fi pus în gura. nu au rostit niciodată.
Nu mai este loc de paradox în statul lui Platon. Socrate nu a recurs la paradox de dragul vicleniei; el doar i-a infirmat pe sofişti, care jonglau cu paradoxurile în defavoarea adevărului – Socrate dorea (iar Platon a adus această dorinţă a lui la ordinea stabilirii scopurilor) adevărul pur; dar cum să cauți adevărul - fără să te îndoiești de el? Lui Socrate nu i-au plăcut sofiştii paradoxali virtuozi, dar Socrate însuşi nu a putut evita paradoxul - gândirea critică necesită întoarcerea celor spuse pe dos, punând problema pe cap pentru a considera problema într-un mod neobişnuit.
Abilitatea de a pune la îndoială totul, inclusiv adevărul declarat axiomatic, stă la baza filozofiei. A pune capăt dreptului la îndoială înseamnă a opri procesul de gândire. Ar putea Socrate (Socrate adevărat, nu eroul dialogurilor platonice) să se aștepte ca adevărul pe care l-a căutat în dispute să fie postulat ca o ordine?
Este posibil ca persoana reală Socrate, condamnată la moarte pentru „corupția tinerilor” (adică corupția ideologică a minților), să fi fost condamnată la moarte în starea ideală a lui Platon. Înseamnă asta că Platon a trădat memoria profesorului său?
În niciun caz. Dimpotrivă, tot ceea ce a scris Platon după moartea profesorului său Socrate a fost dedicat memoriei adoratului său prieten și profesor și a fost scris pentru a face imposibilă arbitrarul și depravarea socială în societate. Așa că Platon a „răzbunat” moartea unui profesor, „a răzbunat” desfrânarea socială și tirania, dar, creându-și starea ideală morală strictă, Platon treptat – urmând logica construcției – a ridicat o clădire în care profesorul său, poate, nu ar fi avut. găsit un loc.
Platon și-a dedicat viața creării unui proiect pe care teologii Evului Mediu l-ar putea numi „împărăția lui Dumnezeu pe pământ”. Platon descrie o societate lipsită de conflicte interne și de umilire a omului de către om. Platon a venit cu un stat ideal pentru ca, după ce a ajuns la armonie, nimic din societate să nu se schimbe - pentru a evita ciclicitatea în procesul de transformare a democrației în tiranie. Filosoful a văzut cu groază inevitabilitatea mutației societății sale contemporane într-un sistem autoritar. Și consecința acestei înțelegeri a fost nevoia de a analiza sistemul democratic.
De regulă, pentru a arăta primatul sistemului democratic în comparație cu toate celelalte metode de guvernare a societății, ei citează afirmația categorică „democrația este cea mai proastă formă de guvernare, cu excepția tuturor celorlalte”. Lăsând deoparte natura religioasă a afirmației (cf. „Nu există Dumnezeu decât Allah și Mahomed este profetul său”), acceptând afirmația lui Churchill drept adevăr, ar trebui totuși să o clarificăm.
Democrația este bună, dar cât timp durează această stare bună a ei nu este menționat de Churchill. Tocmai pentru că este democrație, un sistem democratic, și este supusă schimbării într-o măsură mai mare decât, să zicem, o monarhie, care este și ea schimbătoare, dar depinde de un număr mai mic de actori(și astfel mai puțin probabil să se schimbe). Platon a vorbit despre această proprietate a democrației, aceasta este confirmată de istorie, dar, de fapt, nu poate fi altfel: ca absolut orice sistem, și acest sistem este supus schimbării. Nici un organism nu poate fi etern și o substanță atât de imprevizibilă ca un popor, în special.
Schimbările se întâmplă în orice societate - pur și simplu datorită îmbătrânirii, schimbărilor din mediul extern, inovațiilor tehnologice, circumstanțelor economice, războiului și așa mai departe. - iar sistemul democratic se schimbă în timp la fel ca, să zicem, un corp tânăr, transformându-se într-un corp mai puțin tânăr. Un tânăr îmbătrânește inevitabil, oricât de atractivă ar fi perioada tinereții. Nimic nu se rezolvă o dată pentru totdeauna. Dacă afirmăm că „democrația” este un sistem mai bun decât toate celelalte, atunci afirmarea acestei circumstanțe este egală cu afirmația că vârsta de douăzeci și cinci de ani este cea mai optimă stare a organismului. Da, a fi tânăr este grozav! Dar vârsta de douăzeci și cinci de ani nu poate fi fixată pentru totdeauna; și ce se întâmplă dacă o persoană devine douăzeci și șase de ani, cincizeci, șaptezeci? Și asta se întâmplă inevitabil.
Anxietatea lui Platon este cauzată tocmai de faptul că sistemul democratic se schimbă inevitabil.
Nu există mai multă răutate într-o astfel de afirmație decât este în afirmația că o persoană îmbătrânește. Este posibilă o „mașinărie cu mișcare perpetuă” a democrației? Cu alte cuvinte, este posibil să construim o societate a egalilor care să fie întotdeauna o societate a egalilor? Platon știa deja acest lucru din experiența de viață, cum democrația se transformă în tiranie - inexorabil; ca o omida dintr-un fluture. Din frumoasa floare a democrației răsare inevitabil o putere imperială urâtă.
Noi, două mii și jumătate de ani mai târziu, cunoaștem și mai bine mutațiile democrației. Dacă legiuitorului Solon i s-ar spune că democrația Greciei va declina, că Republica Romană va deveni moștenitorul ei, care s-ar muta într-un imperiu, iar împăratul Nero va conduce lumea antică, ce ar spune Solon? Poate fi o consolare că procesul de degenerare a durat cinci sute de ani, dar de pe vremea lui Solon lucrurile au mers mai repede.
Dacă lui Robespierre i s-ar fi spus că scrie în zadar la catedralele franceze „libertate – egalitate – fraternitate” și în douăzeci (doar douăzeci!) de ani ar fi un imperiu în Franța, dacă lui Lenin i s-ar fi spus că Stalin chiar va întoarce Rusia imperială. La zece ani de la revoluție, dacă lui Ebert i s-ar spune că Republica de la Weimar îl va vota în mod voluntar pe Hitler, ce ar spune ei ca răspuns? Ar începe oamenii o revoluție, ar construi baricade în numele justiției, dacă li s-ar spune că mor pentru profitul proprietarilor câmpurilor petroliere? Dar exact asta se întâmplă - indiferent cât de nepoliticos ar părea această afirmație.
Jurământ în sala de bal
Stabilirea prin decret a egalității cetățenilor este o faptă excelentă, dar cum se poate menține această egalitate? A da pământ țăranilor este o intenție minunată, dar ce ar trebui să facă țăranul cu pământul dat, dacă este lut sterp? Proclamarea păcii pentru popoare este o întreprindere minunată, dar dacă războiul se dovedește a fi mai profitabil pentru o societate neproductivă decât pacea?
Platon și-a scris proiectul căminului la patruzeci de ani după războiul din Peloponesia, adică uciderea grecilor de către greci. Exterminarea de sine de către popor - din cauza lăcomiei și ambițiilor politicienilor - a avut un efect devastator asupra strănepotului lui Solon (filozoful Platon era un descendent al legiuitorului pe partea maternă) și a elevului lui Socrate (în mare măsură). gânditor moral). Sarcina este simplă: cum să facem societatea întotdeauna morală?
Societatea este ca o persoană: dacă corpul uman este distrus de alimente grase și dulci, de beția nemoderată și de lipsa de exercițiu Dacă o persoană este transformată într-un animal de lene și poftă, atunci același lucru se întâmplă cu o mulțime mare de oameni. Desfrânarea și bogăția, lăcomia și achizitivitatea corup colectivul la fel de exact cum corup un cetățean. Dar la scara societății, viciul îmbracă forme mai grotești - consecințele sunt mai teribile.
Platon distinge mai multe tipuri de administrație publică, iar „democrația” nu este nicidecum cea mai proastă dintre ele; doar că „democrația” este cel mai flexibil tip de guvernare, transformându-se ușor în alte tipuri. În raport cu corpul unei persoane, „democrația” poate fi asemănată cu starea pe care medicii o descriu cu termenul „practic sănătos”; o astfel de sănătate este fragilă, condiționată, are nevoie de disciplină și dietă - altfel sănătatea se pierde rapid.
Cu toții ne naștem relativ sănătoși - și apoi ce? Trecerea timpului și influența pasiunilor este tot ceea ce se cere pentru pierderea sănătății; la fel este și cu democrația. Pentru construcția socială a lui Platon devine esențial conceptul de „degenerare”, adică transformarea unor premise bune în realitate proastă. Degenerarea, spune Platon, este inevitabilă. Și nu se poate decât să se minuneze că rasa umană se încăpățânează tocmai pentru această stare condiționată de „practic sănătos”, în timp ce nu dorește să urmeze recomandările medicilor.
Platon îi place în general să facă analogii între construcția socială și medicină; el pune constant eroilor dialogurilor sale întrebări, de exemplu, cum ar fi: „Dacă ai fi antrenor și vindecător de cai, probabil, i-ai hrăni în mod deliberat cu buruieni, cereale acre și diverse dulciuri dăunătoare?” „Ce ești”, răspunde interlocutorul, „desigur că nu! Mi-aș antrena în mod constant elevii, mi-aș face să urmeze o dietă rezonabilă, să petreacă mai mult timp în aer curat etc. ” „Atunci de ce crezi că oamenii nu merită exact aceeași îngrijire?”
Omenirea a avut ocazia să observe sistemul democratic de mai multe ori - la Atena, și la Roma, și la Washington, și la Moscova, și la Berlin și la Paris - și principiul universal proclamat al egalității nu a putut opri procesele care fac oameni departe de a fi egali între ei.prieten. Natura umană, care nu este înfrânată de lege și moralitate, ci care vizează dobândirea și exprimarea de sine, poartă un început distructiv.
Ceva care nu poate fi explicat rațional îi face pe aceiași oameni care au vorbit ieri despre egalitate, fraternitate și libertate, să izoleze conceptul de „libertate” de sloganuri și să interpreteze acest concept ca fiind libertatea de a triumfa asupra propriului soi. A deveni mai bogat decât un vecin, a lua ceea ce îi aparține vecinului, a câștiga un proces cu un vecin - toate acestea (parcă) sunt incluse în conceptul de „libertate personală”, dar cât de distructiv contrazice această activitate conceptele de „egalitate” și „frație”!
Iacobinii, care l-au răsturnat pe tiran și au depus un jurământ de egalitate în celebra sală de bal, nici zece ani mai târziu nu au depus jurământul împăratului Napoleon, care a declarat principii complet diferite, dar Napoleon s-a bazat - și acest lucru este uimitor! - la aceleaşi prerogative ale libertăţii. Platon propune măsuri care pot înfrâna dezvoltarea individualismului - acel tip de individualism care se dovedește a fi fatal pentru întreaga societate în ansamblu. Platon generează în general conceptul de „libertate” și conceptul de „individualism”.
Pasiune personală care nu ține cont efecte secundare, după Platon, este un viciu. (Totuși, Kant nu ne învață același lucru? Moralitate creștină? Dar, să adăugăm în corectitudine, dictatorii folosesc acest postulat al înfrânării pasiunilor pentru a-și întări puterea.) Pentru a restrânge puterea moralității, este necesar să facem pe toți dependenți. asupra tuturor, astfel încât toți au fost participanți la construcția comună. Dacă nu există o cauză comună, atunci așa-numita „egalitate la început” rămâne în trecut rapid, societatea se degradează în depravare socială, în urma căreia piere.
Aici este necesar să subliniem împrejurarea importantă că Platon nu numai că se opune pasiunilor distructive ale mulțimii și anumitor indivizi din mulțime (Platon nu avea idee cum puteau fi lăsați oamenilor să facă legi), dar Platon a deposedat și așa-numita elită. de îmbogățire. (Platon folosește, desigur, alte cuvinte pentru a desemna clasa conducătoare în înțelegerea sa asupra ordinii sociale, este imposibil să avansezi în elită, așa cum se întâmplă astăzi - datorită banilor, legăturilor sau farmecului; cei care conduc, îndeplinesc îndatoririle conducătorilor și nu privilegii.)
Mecanica Revoluției. Tabloul „Răscoală” de Kliment Redko. 1925
În starea ideală a lui Platon, se impune o limită atât pentru agravarea sărăciei, cât și pentru înmulțirea bogăției – niciunul nu este permis. Surplusul format din domnitori este retras în folosul săracilor, iar acest lucru este destul de firesc. În principiu, Platon nu recunoaște niciun „succes de piață”, vreun „învingător în competiția de piață” și tot ceea ce astăzi este ferm inclus în vocabularul societăților tocmai democratice, considerând triumful asupra sinelui drept o manifestare similară a depravării sociale.
Atâtea state, căzute sub vraja luxului și a succesului, s-au transformat într-un coș de gunoi moral în care bogații triumfă asupra săracilor! Expresia „dacă ești atât de deștept, atunci de ce ești atât de sărac?”, care acum se obișnuiește să-i supere pe adversarii unei economii de piață, l-ar face pur și simplu să râdă pe Platon.
În opinia sa, o persoană inteligentă este exact cea care nu are nevoie de bogăție, la fel cum o persoană deșteaptă nu are nevoie de triumf în detrimentul umilirii pe altul. Și cei bogați și triumfători asupra altuia - o astfel de persoană este vicioasă și, prin urmare, proastă. Viciul este nesănătos, a alege boala în loc de sănătate este o prostie; logica raționamentului este simplă.
Platon, desigur, nu era familiarizat cu Vechiul Testament, nici cu predicile iudaismului îndreptate împotriva slujirii Vițelului de Aur; saturnaliile Romei antice obeze erau în față; desfrânarea magnifică de la Versailles și Fontainebleau a avut loc două mii de ani mai târziu; latifundiile din America Latină și oligarhii Rusiei democratice îi erau necunoscute, dar până și puținul care se întâmplase în lume înainte de nașterea lui Platon era suficient pentru ca filozoful să tragă o concluzie.
Ca exemplu de moarte din bogăție și depravare, Platon descrie Atlantida umflată cu aur (vezi dialogul Timeu) și regatul persan. Pentru a clarifica ce este depravarea socială, Platon descrie o serie de înfloriri și declinuri ale civilizațiilor (în paranteze, notăm că în acest raționament el anticipează metoda lui Spengler – vezi „Declinul Europei”) – și este ușor să desenăm o concluzie: sănătatea societății se deformează rapid sub influența bogăției distribuite inegal.
Dar, distribuită în mod egal, bogăția încetează să mai fie bogăție, își pierde sensul simbolic și trece într-o altă calitate - aurul este doar un produs de schimb necesar nevoilor naturale și un material pentru decorarea ceremoniilor. În această calitate (fiind pierdut simbolul superiorității și puterii), banii nu mai sunt necesari: orice poate deveni un echivalent în schimb. Cu toate acestea, distribuția depășește schimbul.
Repartizarea în funcție de nevoi are loc în conformitate cu o diviziune strictă în pături sociale: filozofii guvernează și inventează legi; gărzile protejează și protejează cetățenii; poeţii educă şi învaţă ceea ce este necesar. Iar trecerea de la un strat la altul este extrem de dificilă (deși teoretic posibilă): chiar și la nașterea copiilor, cetățenii decid ce copil îi aparține cărei strate anume. Copilul va primi o pregătire adecvată, iar nevoile lui vor fi modelate în consecință.
Pentru a educa în cetățeni nevoia de a fi sinceri cu ceilalți, de a ocupa locul alocat și de a dori în mod firesc egalitate, Platon propune schimbarea sistemului de învățământ și anume, excluderea conceptului de „alegere” și părăsirea conceptului de „datorie” . Acest articol a fost (și este încă) cel mai aspru criticat. lumea modernă(începând cu etica iluminismului și mai ales azi).
Într-adevăr, o distribuție atât de strictă a funcțiilor exclude dezvoltarea într-o direcție nesocotită, și totuși realizările științei și artei au loc adesea pe căi necunoscute, neînregistrate. Aici trebuie să admitem cu siguranță că Platon a negat nevoia dezvoltării și progresului ca atare.
După Platon, orice schimbare este dăunătoare; schimbările bune trebuie, de asemenea, sacrificate dacă tendința de a inova poate duce, în principiu, pericolul schimbării sociale. Dar în acest fel, spunem astăzi, trebuie să renunțăm la progresul în medicină și știință! Nu vor exista penicilină și mijloace de transport de mare viteză; nu vor exista proteze dentare nedureroase și nici telefon. Platon ar fi obiectat astfel: nevoia de penicilină și proteze dentare va dispărea atunci când mod sănătos viata si de ce ai nevoie de un telefon? Și dacă, cu prețul inovației, obținem o clasă privilegiată care va putea triumfa asupra celor care nu au telefon și penicilină, atunci de ce avem nevoie de asta?
Dar, spunem noi astăzi, cu o astfel de educație reglementată, omenirea va pierde genii care s-au arătat la intersecția diferitelor căi, în depășirea interdicțiilor. Van Gogh s-a născut pastor, și a devenit pictor autodidact (vom adăuga între paranteze, păstrând patosul preotului), iar poetul Robert Burns a fost țăran. Platon răspunde la astfel de critici astfel: suntem obligați să păstrăm un întreg sănătos - și vom proteja o societate sănătoasă prin toate mijloacele; rețineți că Burns a murit la o vârstă fragedă din cauza sărăciei și a nerecunoașterii, iar Van Gogh s-a împușcat din același motiv.
Ce ne este mai drag: o societate sănătoasă și cinstită, care, în principiu, nu cunoaște fenomenul „sărăciei” și „nerecunoașterii”, sau realizări culturale plătite cu un preț atât de distructiv pentru toată lumea? Această întrebare, în principiu, nu are un răspuns logic – răspunsul se află în domeniul eticii; Etica lui Platon (adică conceptul de „bine”) este astfel încât în individual bunul nu este distribuit.
Iată tipurile de relații sociale pe care Platon le identifică:
În primul rând, Platon numește timocrație (puterea ambițioșilor - mai des Platon vorbește despre războinici ambițioși, dar interpretează timocrația mai larg ca o prioritate a onoarei), în al doilea rând - oligarhie (puterea unui număr mic de oameni superbogați care devin o clasă politică), aristocrația îi este cea mai dragă (forma de guvernare a celor care sunt înzestrați cu cea mai înaltă capacitate de rațiune), el analizează și democrația (managementul voinței demosului, care pune în față lideri prin solutie comuna) și, în sfârșit, tirania, adică puterea unuia asupra tuturor. În cadrul însuși conceptului de „democrație”, Platon distinge două etape: o formă conservatoare și o formă fără lege, consecința formei fără lege a democrației este oligarhia.
Platon conturează mai multe, după cum crede el, consecințe ireversibile ale unuia sau aceluia regim de guvernare: oligarhia duce inevitabil la război civil, „așa cum o mică împingere este suficientă pentru ca un corp bolnav să se îmbolnăvească complet”, iar cele mai sărace clase sunt atrase. în război ca material pentru o soluție.conflictul oligarhic; democrația apare atunci când „când săracii, după ce au câștigat, unii dintre inamici sunt uciși, alții sunt expulzați, iar restul sunt egalați în drepturi civile”.
Această egalitate, potrivit lui Platon, nu durează mult - cea mai lacomă și puternică goană la putere, folosind principiul selectării celor cinstiți și demni, care este absent în sistemul democratic - Platon a numit „democratul” un „cameleon umanoid”. . Democrația, după Platon, este regatul libertății, a cărui consecință este fărădelegea, iar „a patra și extrema boală a statului este tirania”.
Tirania, după Platon, este cea mai proastă formă de guvernare, este tipul de putere cel mai rușinos pentru societate. Problema este că calea către tiranie, așa cum o interpretează Platon, se deschide cel mai ușor tocmai prin democrație; într-o democrație, liderii ies în evidență, cei mai înfometați de putere, adesea predispuși la îmbogățire; în cele mai multe cazuri, astfel de nominalizați devin bogați și puterea lor politică este copleșită de achiziții financiare.
Astfel, din democrație se formează o oligarhie; unul dintre oligarhi devine mai devreme sau mai târziu tiran, înlăturând alți oligarhi, iar acest tiran face apel la popor, pretinzând că se luptă cu oligarhia, având grijă de populația ruinată. De fapt, acesta este doar unul dintre oligarhi, care preia puterea și bogăția întregii societăți.
Aristotel, un elev al lui Platon, a scris – în urma profesorului său – despre „cel mai bun stat” (vezi „Etica Nicomahei”), iar Aristotel susține că fiecare sistem de guvernare are propriul său dublu rău, un fel de oglindă strâmbă. Deci, după Aristotel, există trei forme corecte de guvernare - o monarhie, o aristocrație și o republică (el numește republica „poliție”, după descrierea politicii, seamănă cu timocrația lui Platon); cele trei tipuri de guvernare rușinoase și negative sunt, respectiv, tirania - oglinda distorsionată a monarhiei, oligarhia - oglinda distorsionată a aristocrației și democrația - oglinda deformată a republicii.
Se observă că nici Platon, nici Aristotel nu au fost amăgiți de democrația ca atare. Republica și democrația sunt concepte complet diferite pentru ei. Puterea gloatei, așa cum scriu ambii filosofi despre ea, nu înseamnă în niciun caz compasiunea oamenilor unii pentru alții și responsabilitatea reciprocă a săracilor.
Da, egalitatea de șanse, dreptul de vot, alegerile generale și tot ce dă democrația cetățeanului sărac este minunat, dar folosirea acestor drepturi schimbă oamenii, nu îi schimbă în bine. Cum să înfrângi natura omului, predispus la tezaurizare, să triumfe asupra celor slabi, să obții favoarea celor puternici, la setea de putere? Cum să anulăm simplul fapt că persoanele cu drepturi egale se bucură de aceste drepturi în mod inegal? Acest lucru se întâmplă pur și simplu din cauza temperamentelor diferite - și după scurt timp unul dintre ei devine bogat, iar celălalt sărac.
Luați în considerare capacitatea de a face cunoștințe, tendința de a face pe plac altora, de a țese intrigi. Da, oamenii aveau în mod formal drepturi egale, dar după un moment nu mai era nicio urmă de egalitate declarată, egalitatea era doar simbolică. Formal, totul este în ordine - un profesor de școală din Voronezh și Roman Abramovici au primit un număr egal de șanse la început. Ar trebui să admitem că meritele biologice, morale și intelectuale ale lui Abramovici sunt de miliarde de ori mai mari decât cele ale unui profesor? Și la urma urmei, în funcție de rezultatele competiției, s-a dovedit.
Sau, după cum vă puteți imagina, calea de la linia de plecare nu a fost chiar egală? Aceasta este, de fapt, aceeași întrebare pe care Platon a pus-o în mod repetat democrației. Iată un profesor de elocvență (sofistul Gorgias din dialogul cu același nume), care ia o taxă mare pentru predarea „persuade”. Dar ce ar trebui convins, dacă adevărul ar trebui să fie evident? Nu cumva achizițiile se dau „de drept”? Acum societatea, pe care am numit-o societatea egalilor, este împărțită în săraci și bogați, care își protejează averea de atacurile săracilor. Războiul care apare ca urmare a concurenței inevitabile a celor bogați, a dorinței de a-și însuși bogății suplimentare sau de a-i apăra pe cei deja dobândiți, ar fi imposibil între egali - care nu au nimic de împărțit.
Platon, observând aceeași competiție în obținerea bogăției în Grecia contemporană, când drepturile și pozițiile erau întărite prin căsătorii dinastice, împrumuturi irevocabile (atunci s-a practicat și aceasta), denunț (a existat chiar și o astfel de profesie - „sicofanți”, aceștia sunt cetățeni care a scris plângeri și a confiscat proprietatea celor nesiguri) - Platon credea că acest tip de „concurență” este vicioasă. Filosoful a ridiculizat democrația tocmai pentru imitarea egalității.
Nu poate fi decât surprins de persistența cu care tot mai mulți revoluționari se străduiesc să instaureze tocmai democrația, să reseteze din nou toate socotelile, să ofere din nou noilor oameni lacomi și cruzi ocazia să urmeze aceeași cale pe care au făcut-o deja predecesorii lor. mai mult de o dată. Noul secol duce la o nouă luptă, iar noul fanatic al justiției exclamă: dorim democrație (cf. dorința lui Sharikov în Inima unui câine: „Ei bine, îmi doresc asta totul!”), Și nimeni nu vorbește despre câți. zile va dura egalitatea declarată.
Platon a făcut tot posibilul pentru a preveni dinamica inevitabilă a democrației (degradarea socială i s-a părut evidentă, la fel cum un medic, văzând o persoană încă sănătoasă, îi prezice moartea). Filosoful a făcut apel la societate: încercați să stabiliți o adunare stabilă de oameni care nu vor să se „dezvolte”, nu vor să se schimbe și, astfel, să se protejeze de puterea inevitabilă a crudului asupra celor slabi.
Creați un „perpetuum mobile” de relații publice între egali – nu este stabilitatea prima prioritate a lumii? Nu este clar că orice manifestare a voinței duce la inegalitate? Inegalitatea duce la depravare. Desfrânare - la război. Care au fost alte scenarii? Nu a avut. Atunci de ce nu te oprești? Și filozoful a desenat un plan - o diagramă a unei societăți care exclude dezvoltarea indivizilor în ciuda întregului. Dar desenul s-a dovedit a fi o cazarmă.
Cum să faci barăcile să devină măcar puțin atractive?
Trebuie să recunoaștem că în rasa umană dorința de egalitate se dezvoltă cu aceeași putere ca și dorința de superioritate și ce să preferăm? Cum să îndeplinești ambele tendințe? În chiar jocul minții lui Platon, în capacitatea sa de a ridica o întrebare și de a o rezolva, există o victorie necondiționată asupra gândirii mediocre, supuse, dar rezultatul reflecției este nevoia de reglementări - acesta este un paradox terifiant care a trimis mii de revoluţionarilor la schelă care au ales cazarma ca ideal inevitabil.
Scopul este libertatea tuturor, adică republica; imperiul este libertatea clasei conducătoare și sclavia celorlalți; prin urmare, votăm pentru republică! Dar alegerea noastră liberă a unei republici, dorința noastră independentă de a alege o republică intră în conflict cu inevitabila egalitate a societății republicane atunci când alegerea este limitată.
Deja în prima schiță a proiectului de egalitate sunt cuprinse elemente ale viitoarei cazărmi. Astfel, picturile suprematistului Malevici, pe care cetățenii democrați de astăzi îl percep ca o expresie a libertății spiritului, ne arată un plan strict militarist al modului de a fi cazărmi. Acest paradox, care a fost rezolvat de secole, este legat de faptul că orice proiect este prin natura sa schematic.
Planul noii Moscove este un simbol al comunismului victorios
Platon creează un plan, Platon vorbește despre elementele structurale portante necesare, dar depinde de arhitectul adevărat cum să întruchipeze exact acest plan. Conceptul lui Platon a fost ghidat de umanistul Andrea Mantegna atunci când și-a pictat picturile, iar același concept (aici facem o presupunere, întrucât Malevici era un om ignorant) l-a putut ghida și de Kazimir Malevici când și-a pictat construcțiile cu cuiburi pătrate; ambele pot fi considerate o ilustrare pentru Platon – desenul va rezista totul.
De exemplu, Karl Popper a considerat „statul ideal” al lui Platon ca un prototip al viitoarelor regimuri totalitare – el a numit sistemul de educație din statul platonic „o formă de mobilizare intensivă și continuă”, când voința fiecărui tânăr este supusă presiunea nevoilor sociale în fiecare minut. Într-adevăr, Platon în statul său distruge de fapt conceptul de familie - acesta poate fi privit ca un prototip al celulelor comuniste radicale, care considerau familia o relicvă a sistemului burghez.
Platon sugerează că copiii să fie considerați obișnuiți pentru a exclude formarea straturilor dinastice. Orice copil poate cădea într-una dintre straturi - conform datelor lor, pe care societatea le studiază cu meticulozitate. Putem spune că o persoană din naștere trece printr-o serie de verificări, primește instalațiile necesare întregii societăți: dacă devine războinic, atunci societatea trebuie să fie sigură de noblețea și non-achizitivitatea sa; dacă este un filozof, atunci societatea insistă ca această persoană să fie lipsită de interesul propriu.
Platon în Republica demonstrează un exemplu de cenzură artistică - analizează cele mai cunoscute cântece din poeziile lui Homer, arătând ce versuri pot fi citite tinerilor (pentru a le trezi curajul și dorința de a lucra pentru binele societății) și care nu pot fi citite. fi citit, pentru că rândurile conțin batjocură la adresa zeilor. Rețineți că religiozitatea este un concept foarte relativ în Grecia antică și mai ales pentru un filozof. Platon nu se închină zeilor, dar existența zeilor pentru el este o manifestare a unei minți superioare. (Compară poziția lui Protagoras, cel mai mare sofist, care a verificat și el totul cu rațiune, dar a spus următoarele despre zei: „În ceea ce privește zeii, nu se știe dacă există sau nu.)
Politeismul antic exclude religiozitatea fanatică, fie și doar pentru că zeii înșiși s-au certat între ei, s-au înșelat și s-au pedepsit unii pe alții. Platon nu percepea zeii ca îndrumări morale; îndoială cu privire la zei, critica zeilor este inacceptabilă pentru el ca o negare a ierarhiei necesare pe care o permite în statul său. Poziția de bază a filozofiei lui Platon este aceea că sufletul este mai bătrân decât trupul (vezi „După Lege”, o discuție despre înțelepciunea superioară). Corpul (precum și alte manifestări materiale ale acestei lumi, de exemplu, sistemul de stat) se mișcă din cauza imperativului spiritual.
Platon chiar insistă că planetele sistemului solar sunt puse în mișcare de puterea spiritului demiurgului (cf. „Dragostea care mișcă Soarele și Luminarii” a platonicianului Dante). Platon susține că există opt forțe pe cer, înrudite fratern între ele, atracția/repulsiunea lor reciprocă, circulația sunt identice cu atracția și interdependența reciprocă a straturilor din stat. Nici o strată nu este mai importantă decât alta: poeții nu sunt mai importanți decât gardienii, războinicii nu sunt mai importanți decât filozofii, iar filozofii nu sunt mai importanți decât poeții, dar mai importantă decât toate este legea care pune totul la locul potrivit.
Această lege este singura ierarhie superioară. Legea este imanentă în organizarea spirituală a cosmosului. Legea trebuie respectată implicit; Dumnezeu însuși poate fi absurd, viclean, viclean și chiar laș, dar natura divină a lumii create nu poate fi contestată - acesta este un postulat foarte serios.
Aici se cuvine să cităm interpretarea platoniciană a morții (execuției) lui Socrate.
Socrate a fost condamnat de curtea Atenei „democratice” (știm deja exact cum se raportează Platon la democrație și la „libertățile ei”), Socrate a fost condamnat la moarte pentru că a insuflat „lipsă de respect față de stat” tinerilor, - Platon (prin eroul Socrate - un student al lui Socrate, Platon descrie procesul în detaliu și citează ultimul cuvânt al lui Socrate literal și textual) susține că acuzația este falsă. Cu toate acestea, Socrate refuză să scape din închisoare și așteaptă cu blândețe moartea. Argumentul este că acuzatorii greșesc, au încălcat legea condamnând la moarte o persoană nevinovată pentru încălcarea ordine publică pe care nu le-a încălcat; totuși, dacă scap din închisoare de la execuție, voi încălca din nou legea!
Da, acuzatorii greșesc, dar chiar legea pe care au aplicat-o este justă! Este nedrept că execuția m-a depășit pe mine, cel care mai bine decât alții am contribuit la îmbunătățirea statului; dar dacă voi fugi, voi încălca legea și, prin aceasta, voi dovedi adevărul acuzatorilor mei.
Prin urmare, pentru a-mi menține nevinovăția în fața legii, trebuie să accept moartea pentru încălcarea acestei legi. Acest lucru este complet în spiritul altor paradoxuri socratice - raționamentul arată și atitudinea platoniciană față de ierarhia divină a lumii. Da, zeii pot fi ridicoli și proști, nedemni de poziția lor divină, dar condamnându-i, condamnăm însăși natura divină pe care deja au eșuat. Faptul că zeii se comportă nevrednic nu schimbă faptul că divinul există.
Aici se cuvine să spunem între paranteze că aproximativ aceeași logică, paradoxul socratic, a fost condusă în anii 30 de revoluționari acuzați că au trădat partidul și că și-au recunoscut vinovăția la procese: da, acuzația este falsă, dar partidul are dreptate. Diferențele, cu toate asemănările, sunt semnificative: zeii Olimpului, spre deosebire de partid și guvern, din aparatul de stat, nu au un obiectiv. Al Treilea Reich, sau Imperiul Rus, sau Partidul Comunist, sau Partidul Tory - este necesar, de exemplu, pentru a captura Polonia - zeii Olimpului nu au nevoie de ceva atât de specific, după cum știți, Atena a fost pentru distrugere din Troia, iar Afrodita era împotriva; zeii Olimpului există fără stabilirea unui scop extern, ci ca o demonstrație a unei minți superioare.
Divin pentru Platon a fost eidos - acea esență a universului, care este confirmată de zei, dar care depășește în sensul său pe fiecare dintre zei: eidos este o substanță care creează idei. În acest sens, Zeus, Atena și Ares acționează ca o confirmare a existenței lumii ideilor, zeii înșiși sunt purtătorii unui proiect sau altul, iar totalitatea substanței ideale a proiectului este mult mai mare decât ei înșiși. Una dintre aceste entități substanțiale, unul dintre proiectele ideale este proiectul unei comunități ideale de oameni, în care fiecare participant îndeplinește misiunea necesară planului general. Aceasta este ideea statului, nu a statului în sine.
Platon a încercat să descrie esența, să descrie proiectul, să ne dea o idee despre sens intalnire generala al oamenilor.
Este naiv să credem că filosoful a descris o societate care ar trebui transpusă în realitate. A gândi așa înseamnă a înțelege greșit ce înseamnă Platon prin „idee”. Filosoful ne-a prezentat o construcție greu de infirmat fără a infirma principiile morale. Întruchiparea, desigur, va distorsiona desenul ideal, dar nu se poate ignora logica desenului.
Conducătorilor republicii li se cere să nu fie interesați din punct de vedere financiar de a guverna; bogăția nu ar trebui să fie scopul omului; legea nu poate depinde de individ și de conexiunile din societate; oligarhia este imposibilă în principiu; războinicii nu depind de o ordine voită, ci servesc unui scop prestabilit; războinicii sunt duri cu un inamic extern, dar plini de compasiune pentru cetățeni - aceasta nu este o instituție represivă; poeții gloriifică ideea de egalitate, dar nu și personalitatea conducătorului - guvernul este practic anonim: legea guvernează. În fața noastră este un sistem de relații care nu permite ca toate ramurile puterii să fie concentrate într-o singură mână - prin urmare, tirania este imposibilă.
Ghidate de idealurile republicane ale lui Platon, generațiile următoare s-au răzvrătit împotriva tiraniei sau au criticat oligarhia sau au condamnat democrația. Niciuna dintre aceste forme de guvernare nu merită închinare, dar toate sunt state intermediare ale unei societăți care luptă pentru libertatea fiecărui cetățean.
Știm ce forme urâte ia dorința neplăcută de „libertate”, știm cum libertatea autorităților înlocuiește libertatea cetățeanului de rând, iar cetățeanul de rând este convins că autoritățile vorbesc pe gura lui. Aceasta este o practică comună, dar faptul că idealul responsabilității reciproce există este de salutat. Acest ideal a fost descris de filosoful Platon.
Republicanul Cato, care s-a răzvrătit împotriva Cezarului - după ce acesta din urmă a uzurpat puterea în Roma odinioară republicană, condusă de senat - a fost inspirat de Platon.
Să remarcăm că transformarea Republicii Romane democratice într-o autocrație dictatorială s-a petrecut strict conform previziunilor lui Platon: în primul rând, a apărut o clasă de oligarhi care au făcut din libertățile democratice civile un nonsens și au condus poporul la sărăcire; apoi clasa conducătoare a plonjat în desfrânare și s-a pecetluit cu garanția reciprocă a parohialismului, temându-se pentru viitor; în cele din urmă, a venit un dictator, întorcând capetele oligarhiei către popor, dar nu pentru a restabili libertatea de odinioară, ci pentru a profita de moment, să-și ia pentru sine toată plinătatea puterii; Cezar a fost exact același oligarh cu Pompei (atunci au folosit termenul „optim”), dar a cufundat Roma într-un război civil, luptându-l pe Pompei, parcă, pentru libertatea Romei.
Roma a devenit un imperiu, Cezar a primit titlul de dictator pe viață, iar Cato, în așteptarea arestării, s-a sinucis aruncându-se pe sabie. Înainte de moartea sa, consecventul republican Cato, a cărui incoruptibilitate și dreptate au devenit proverbiale, pentru a-și întări spiritul, l-a citit pe Platon.
foto: LEGION-MEDIA; PROFUSIONSTOCK/VOSTOCK FOTO; ŞTIRI DE EST
Ce înseamnă pentru mine starea ideală? Și chiar există în lumea noastră? Voi încerca să răspund la aceste întrebări în acest eseu.
Știm cu toții foarte bine că nu există state ideale în lume care să corespundă dorințelor și intereselor fiecărui cetățean. Și se poate pune imediat întrebarea: „De ce guvernul nu ține cont de părerea noastră cu privire la cutare sau cutare problemă?”. Dar în realitate este imposibil să ne asigurăm că interesele fiecărui cetățean sunt luate în considerare, cel puțin istoria nu cunoaște astfel de exemple. Toți oamenii diferă unii de alții în viziunea lor asupra lumii, părerea asupra unei anumite situații și caracter, dar, în același timp, toată lumea vrea să fie auzită și refuză, de asemenea, să facă compromisuri cu statul. Această neînțelegere de ambele părți dă naștere la o serie de multe probleme, de la mitinguri la război civil.
Nu mi-aș dori o astfel de situație în țara mea.
Dar sunt pentru înțelegerea reciprocă și dăruirea în starea mea. Să nu se teamă oamenilor să-și exprime opiniile, să-și prezinte candidaturile la organele guvernamentale și să vorbească deschis despre deciziile greșite ale guvernului. La urma urmei, acum în multe state „democratice” nu există libertate de alegere sau de exprimare. Oamenilor le este frică să-și exprime nemulțumirea, le este frică să nu fie responsabili pentru cuvintele lor și să fie aleși. Amintiți-vă că ceva începe întotdeauna de undeva. Și amintiți-vă că în lume nu există nimic mai distructiv, mai insuportabil decât inacțiunea și așteptarea. Un exemplu este un număr considerabil de state în care guvernul însuși a suprimat democrația în imperiul său din cauza inacțiunii poporului, dar când poporul a decis să se răzvrătească și să-și recapete drepturile, era, desigur, prea târziu. Aproape fiecare persoană așteaptă mereu ceva: momente bune, un job de vis, condiții mai bune de viață. Și această inacțiune din partea unei persoane permite statului să se angajeze în arbitrar, adică să facă exact ceea ce este convenabil autorităților înseși. Oamenii doar se plâng, comparându-și țara cu cea care se arată din cele mai bune părți, dar totuși nu fac nimic pentru a-și îmbunătăți viața și cu atât mai mult nu se mută acolo unde, după părerea lor, viața este mai bună. Nu vreau o asemenea atitudine față de statul meu. Să fie mai bine pentru cetățeni să organizeze mitinguri, să vorbească despre probleme stringente și să lase guvernul să asculte cu adevărat și să ofere soluții.
După cum înțelegeți, în statul meu ideal ar trebui să existe un regim politic democratic, o formă de structură teritorială federală și, desigur, o formă republicană. formă mixtă bord. La urma urmei, numai atunci țara va putea ajunge la armonie și va putea auzi părerile tuturor oamenilor. De asemenea, cu această formă a statului se păstrează alinierea vieții, tradițiile diferitelor grupuri etnice ale populației. Nu cred că păstrarea obiceiurilor populare poate servi drept stagnare în dezvoltare pentru stat. Pot să citez drept exemple multe țări, precum Republica Federală Democrată Etiopia, Statele Unite ale Americii, Federația Rusă și Germania. Prin urmare, monarhia nu poate fi în statul meu, deoarece însuși conceptul acestui cuvânt contrazice complet tot ceea ce s-a spus mai sus. Cu o asemenea formă de guvernare, este imposibil să fii ales, cu excepția cazului în care, desigur, ești „sânge albastru”, astfel guvernul condus de monarh încalcă drepturile unui cetățean bazat pe vechi tradiții și fundații. În plus, nu tuturor le place conservatorismul. În lumea noastră, oamenii înțeleg importanța lor în viața statului, motiv pentru care cer atât de tare libertatea de exprimare și de acțiune. Iar conservatorismul este ceea ce practic le fură aceste drepturi.
Poate că mulți ar fi renunțat la autoritățile din statul lor, dar nu pot face asta, fie și doar pentru că ele joacă un rol foarte important în însăși dezvoltarea și formarea statului ca putere independentă pe scena mondială. Cine, indiferent cum ar fi, va reprezenta țara mea din cele mai bune părți în fața altor state și va participa la comunicarea cu cetățenii, reprezentându-le interesele în diferite domenii? Reprezentanții autorităților vor fi reprezentanți de încredere ai cetățenilor, pe care ei înșiși îi aleg în alegeri după o anumită perioadă de timp. Acești oameni nu vor reprezenta doar opiniile majorității cetățenilor, ci vor contribui și la îmbunătățirea vieții oamenilor din țara mea.
Una dintre cele mai importante părți ale fiecărui stat este limba sa oficială. În primul rând, este limbajul constituției unui stat dat. Definiția limbii de stat în țara mea ar fi influențată de doi factori: localizarea statului și predominanța unui grup etnic. Dar în statul meu ar exista un program obligatoriu pentru învățământul gratuit al unei alte limbi. Adică, fiecărui cetățean i se oferă posibilitatea de a alege în studiul suplimentar al unei limbi străine, complet gratuit și în timpul liber, de la distanță sau urmând anumite cursuri.
De asemenea, una dintre sferele principale din viața societății sunt politice și sociale. Să o atingem mai întâi pe primul dintre ele.
Această zonă este asociată cu activitățile de gestionare a afacerilor societății în contextul unei nepotriviri a intereselor și obiectivelor diferitelor grupuri sociale, clase și resurse limitate ale societății. Resursele limitate dau naștere problemei distribuției lor și divergenței intereselor - nevoia de a folosi puterea. Sfera politică cuprinde destul de multe elemente și mi-aș dori să fie bine dezvoltată în starea mea ideală. Oamenii vor fi cel mai important catalizator pentru îmbunătățirea acestui domeniu, adică cultura politică, sistemul multipartid și grupurile sociale sunt larg răspândite. Fără ideologie, stereotipuri impuse, o singură formă de gândire și cenzură. Da, sunt foarte conștient de riscul ca o astfel de sferă deschisă a vieții publice să conducă la mișcări revoluționare și la răsturnarea puterii. Dar până la urmă, de ce recurg oamenii la revoluții când sunt mulțumiți de această aliniere a vieții. Oamenii rămân cea mai importantă sursă de putere, iar interesele și cuvintele lor își merită greutatea în aur. Cred că asta este exact ceea ce își dorește fiecare om modern din lumea noastră. Deschidere, înțelegere și respect.
Sfera socială este relația care ia naștere în producerea vieții umane directe și a omului ca ființă socială. În ciuda faptului că este deja secolul 21, majoritatea statelor uită încă de una dintre cele mai importante sfere ale societății, pur și simplu nu le pasă de bunăstarea cetățenilor lor. În multe țări, lipsa organizațiilor care să-și îmbunătățească sănătatea sau mijloacele de trai duce la multe decese. Prin urmare, în statul meu, văd doar cele mai moderne comunicații, cei mai buni medici, multe spitale, servicii publice și asigurări sociale. Îmi doresc ca cetățenii țării mele să nu aibă nevoie de acele lucruri pe care statul este obligat să le ofere. Nu trebuie să-și facă griji pentru sănătatea lor, pentru lipsa de locuințe sau de paturi libere în secțiile de spital.
De asemenea, una dintre principalele probleme ale timpului nostru este angajarea generației tinere. De ce absolvenții calificați ai unei instituții de învățământ de specialitate trebuie să lucreze în afara profesiei lor? În statul meu, nu aș permite niciodată această problemă. Tinerii care au depus mult efort pentru a-și obține educația nu ar trebui să sufere și să meargă la muncă pentru cineva care nu-i place deloc. Pentru a face față acestei situații, aș reduce locurile în institutii de invatamant sau eradicat temporar profesia de care statul nu are nevoie. Puteți adăuga și acele specialități de care țara mea are nevoie. Și în viitor, statul se va dezvolta nu numai într-o singură industrie care vizează producția de bunuri, ci și să facă un pas înainte cu îndrăzneală, atingând noi culmi în sectorul serviciilor, trecând astfel la noua etapa dezvoltare.
Toate cele de mai sus sunt o descriere a stării mele ideale. Pentru a menține tocmai o astfel de structură, aș ține cât mai des întâlniri cu cetățenii, unde aceștia ar putea nu doar să vorbească despre problemele lor, ci și să sugereze ce schimbări, după părerea lor, ar trebui făcute în domeniile vieții publice. Atunci oamenii vor începe să simtă importanța și responsabilitatea lor față de stat. Și un lucru pot spune cu siguranță: niciun stat nu s-ar putea compara cu independența statului meu și cu viața liberă a cetățenilor mei. Cred că locuitorii țării mele nu ar visa să se mute într-un alt stat, ci doar l-ar lăuda și l-ar arăta lumii întregi din cele mai bune părți.
Actualizat: 2019-04-26
Atenţie!
Vă mulțumim pentru atenție.
Dacă observați o eroare sau o greșeală de tipar, evidențiați textul și apăsați Ctrl+Enter.
Astfel, veți oferi beneficii neprețuite proiectului și altor cititori.
Material util pe tema
Răspunde la stânga Oaspete
Care este statul ideal? Acesta este un stat în care nu există două lucruri în primul rând: protecție externă și internă. Sub apărarea externă se înțelege armata - aceea care ar trebui să protejeze statul din exterior, de influențele exterioare, de invaziile externe, de invadările statelor imperfecte. Protecția internă se referă la organele care sunt obligate să protejeze Statul de influențele interne - de la personalități inadecvate, imperfecte, să monitorizeze respectarea ordinii ideale - poliția, poliția, gardienii - le spuneți cum doriți.
De ce nu sunt și nu pot fi? Pentru că statul este ideal, este mai viu cu idei, gânduri ideale - în pace, prietenie, asistență reciprocă și alte virtuți care împodobesc o persoană. În prezența tuturor acestor lucruri, persoana ideală pur și simplu nu va avea un gând sau dorința de a încălca idealul, ceea ce înseamnă că nu va comite crimă, furt sau altele asemenea. de lucruri. Dar nu numai în interiorul statului lor, ci și în afara acestuia, căci oamenii unui stat ideal respectă nu numai populația statului lor, ci și oamenii care trăiesc în afara acestuia. Dacă aceste două puncte nu sunt respectate, statul nu mai este astfel. Si de aceea nu poate exista un astfel de Stat - pentru ca in afara lui vor exista mereu acele state care nu sunt ideale si care inevitabil il vor ataca si distruge - din lipsa de protectie. Dacă nu atacă, atunci asta înseamnă că nu există alte stări, ci există un singur Stat - unde totul este perfect, totul trăiește după un singur ideal. Deși, desigur, se poate întreba ce este statul în general - ce dă el, care este esența lui și nu găsirea unuia (la urma urmei, într-un stat ideal, toți oamenii se guvernează singuri, urmează idealul fără constrângere, au fără războaie, fără conflicte interne, dezacorduri - care este atunci controlul și protecția statului?), să decidă ca statele din acest caz nici nu exista. Atunci este un ideal gol exclusiv unic, unde totul este ideal, de la gânduri la acțiuni.
Dar pentru a crede așa, să vedem, totuși, este posibil ca toți oamenii să fie un ideal? Nu - răspunsul este fără echivoc, deoarece armonia este un echilibru, un raport egal cu binele și răul, acesta este un ideal - dar un ideal nu poate permite răul, deoarece un ideal este doar adevărul însuși, doar tot ceea ce este adevărat, frumos, uman - și restul mormanului de virtuți.
În plus, înțelegem că oamenii sunt deja diferiți în ceea ce privește diviziunea sexelor - iarăși nu există ideal, pentru că în mod ideal bărbații și femeile ar fi trebuit să se contopească într-un singur tot de la naștere - altfel unde este idealul dacă există un bărbat din lume care suferă fără femeie sau invers? (Ideea că amândoi pot trăi fericiți, în mod ideal unul fără celălalt, nu va fi luată în considerare). Dar dacă bărbații și femeile se contopesc chiar și la naștere, atunci nu va fi o unire a două opuse, iar opusul este ca alb și negru, ca zahărul și sarea, ca răul și binele - dar există rău și bine în ideal? Nu. Și de aceea nu poate exista o fuziune, ceea ce înseamnă că există un singur lucru - un hermafrodit? Dar atunci ce zici de flori, sare și zahăr și alte lucruri? Ar trebui să fie și ele comasate sau nu? Dacă nu, atunci care este gustul ideal al ambelor, nuanța ideală? Idealul este atunci aceeași. Perfecțiune, fără abateri de la normă. Toți oamenii ideali văd culorile în același mod, mănâncă alimente de același gust și calitate (nu pot produce alimente imperfecte într-o stare ideală!) și așa mai departe – până la gânduri.
Gândurile sunt și ele perfecte? Fiecare persoană percepe corect ceea ce vrea să spună celălalt – un ideal, nu? Dar cum rămâne cu disputele, cum rămâne cu ideile noi? Cum pot ei să se nască într-un stat ideal în fruntea unor oameni ideali? La urma urmei, totul este înțeles la fel de ideal, iar cercul de oameni este complet înconjurat de un ideal ...