Vyplýva z prirodzenej potreby ľudí zjednocovať sa, aby sa uľahčili podmienky ich existencie. Štát podľa Platóna „vzniká ... vtedy, keď sa každý z nás nemôže uspokojiť, no napriek tomu veľa potrebuje. Každá osoba teda priťahuje najprv jednu, potom druhú, aby uspokojila konkrétnu potrebu. Pociťujúc potrebu mnohých vecí, mnohí ľudia sa stretávajú, aby spolu žili a pomáhali si: takému spoločnému vyrovnaniu hovoríme štát...“.
Rozvíjanie konceptu ideálneho štátu, Platón vychádza z korešpondencie, ktorá podľa jeho názoru existuje medzi vesmírom ako celkom, štátom a jednotlivou ľudskou dušou. V štáte a v duši každého jednotlivého človeka sú rovnaké začiatky. Tri princípy ľudská duša, totiž rozumný, zúrivý a žiadostivý, v štáte zodpovedajú tri podobné princípy - deliberačný, ochranný a obchodný, a ten zase tvorí tri stavy - filozofov-vládcov, bojovníkov-obrancov a výrobcov (remeselníkov a roľníkov). Štát podľa Platóna možno považovať za spravodlivý len vtedy, ak si v ňom každá z jeho troch tried robí svoju prácu a nemieša sa do záležitostí iných. Zároveň sa predpokladá hierarchická podriadenosť týchto princípov v mene zachovania celku.
1) Základný princíp Platón vidí konštrukciu štátu v deľbe práce: každý robí to, čo vie najlepšie, zásobuje ostatných členov štátu produktmi svojej práce a na oplátku dostáva od každého to, čo potrebuje. Z deľby práce vznikajú početné, jasne diferencované odvetvia, ktoré vyrábajú produkty pre štát alebo sa tak či onak podieľajú na výrobe a spotrebe.
a) V hlavných oblastiach sú zamestnaní farmári, remeselníci, domáci majstri. Ale okrem nich sú potrebné aj iné oblasti práce, takže sú tam robotníci, ktorí vyrábajú špeciálne nástroje a nástroje, chovatelia dobytka, ktorí dodajú prostriedky na prepravu ľudí a tovaru, ťažia vlnu a kožu. Okrem toho budete potrebovať obchodníkov, žoldnierov, potulných hercov atď. Všetci títo ľudia tvoria nižšiu vrstvu v štáte a zároveň jeho základ. Platón ich prirovnáva k „stádu“.
b) Na ochranu štátu bude potrebná stráž. Budú to „psíci“ v „stáde“. Dôležitosť ich práce a náročnosť jej vykonávania rozlišujú stráže na samostatný, vyšší stav. Opatrovníci musia byť vyškolení v gymnastike a matematike. Hudbu a poéziu na ich výchovu treba starostlivo vyberať: v ideálnom stave sú povolené len tie verše a zvuky, ktoré vychovávajú odvahu a nebojácnosť, a v žiadnom prípade nie tie, ktoré dobiehajú melanchóliu alebo pripomínajú smrť. Opatrovníci musia žiť oddelene od všetkých a nesmú mať žiadny majetok.
Dokonca majú spoločné manželky a deti. Navrhovanému zodpovedá aj spoločenská funkcia a verejné povolanie ideálneho štátu Platónsky systém vzdelanie . Je zameraný predovšetkým na výchovu strážcov a vládcov. Veľký význam pripája Platóna k výchove stráží ako aktívnej časti obyvateľstva, z ktorej vzídu panovníci. Vzdelanie hodné panovníkov muselo spájať praktické zručnosti s rozvojom filozofie. Účelom výchovy je dať prostredníctvom poznania dobra vzor, ktorým by sa mal stať vládca v túžbe stelesniť dobro vo svojom stave.
c) Tak ako „pastieri“ riadia „stádo“, tak aj vládcovia by mali byť na čele štátu . V krásnom meste by to mali byť iba filozofi. Sú to ľudia, ktorým sa odhaľujú najvyššie vedomosti - samotné „nápady“. Keď už hovoríme o vládcoch ideálneho štátu, ostáva už len citovať slávne Platónove slová: „Kým v štátoch nebudú vládnuť filozofi, alebo ako súčasní králi a páni, ako sa im hovorí, nezačnú vznešene a dôkladne filozofovať, a to bude nezlúčiť dohromady – štátna moc a filozofia, a kým nie sú v celkom určite odstránili tých ľudí - a je ich veľa - ktorí sa teraz oddelene usilujú buď o moc alebo o filozofiu, dovtedy, drahá GlavkonŠtáty sa nemôžu zbaviť zla a pre ľudskú rasu to nebude možné a neuvidí slnečné svetlo štátna štruktúra ktoré sme práve opísali slovne“ (Gos-vo, 267).
Prvý výber filozofov nastáva, keď majú dvadsať rokov. Potom dostanú úplný prehľad vied. Vo veku tridsiatich rokov sa z týchto kandidátov robí druhý výber, počas ktorého sa uprednostňujú tí, „ktorí z nich môžu bez toho, aby venovali pozornosť vizuálnym a iným vnemom, povzniesť sa k pravému bytia“. Potom ešte 5 rokov študujú dialektiku. Po dosiahnutí veku 35 rokov sa stávajú vládcami a zastávajú verejnú funkciu 15 rokov. Okrem toho by tam mali byť umiestnení strážcovia aj vládcovia špeciálne podmienky: nemali by mať rodinu a súkromný pozemok. Dostávajú odmenu za svoju prácu v naturáliách od nižšej triedy. Nemali by sa dotýkať peňazí, aby sa vyhli pokušeniu hromadiť sa.
Filozofi sú vyberaní spomedzi prirodzene najnadanejších strážcov, ale iba v správne organizovanom stave môžu prejaviť svoju božskú podstatu. V inej situácii sa aj „najnadanejšie duše stávajú obzvlášť zlými so zlou výchovou“ – práve z nich vychádzajú darebáci a tyrani.
Filozof má podľa Platóna vrodený sklon k poznaniu, vyznačuje sa láskou k pravde, vyznačuje sa pravdovravnosťou a dokáže si odoprieť telesné rozkoše. Rodený filozof je ušľachtilý, nie je chvastún, veľkorysý, spravodlivý.
2) Nedotknuteľnosť triedneho rozdelenia je základom platónskeho spravodlivého štátu. Na ospravedlnenie rozdelenia ľudí do tried Platón uviedol legendu, že ľudia pochádzajú z tej istej matky Zeme, ale s prítomnosťou rôznych kovov v ich dušiach: medi, železa, striebra a zlata. Údajne ľudia, vediac o tom, súhlasia s nerovnosťou. Každý by sa mal starať o svoje veci, inak dôjde ku katastrofe. Tieto tri triedy sú rovnako nevyhnutné pre ideálny stav a spolu sú skvelé a krásne. V zásade sa ľudia môžu presúvať z triedy do triedy, ale je to dosť ťažké.
3) V štáte môže existovať Tri hlavné formy vlády sú monarchia, aristokracia a demokracia. Na druhej strane je každá z nich rozdelená do dvoch foriem. Legitímna monarchia je moc osvieteného kráľa, nelegitímna je tyrania; sila osvietených a niekoľkých - aristokracie, sila niekoľkých, ktorí myslia len na seba - oligarchia. Demokracia ako pravidlo všetkých môže byť legálna a nezákonná. Platónove sympatie sú určite na strane kráľovská moc. Každá forma štátu podľa Platóna zaniká kvôli vnútorným rozporom.
Preto, aby sa nevytvárali predpoklady pre nepokoj v spoločnosti, Platón obhajuje umiernenosť a priemerný blahobyt a odsudzuje nadmerné bohatstvo aj extrémnu chudobu. Platón charakterizuje vládu ako kráľovské umenie, hlavnou vecou bude prítomnosť skutočných kráľovských vedomostí a schopnosť riadiť ľudí. Ak majú vládcovia takéto údaje, potom už nebude dôležité, či budú vládnuť podľa zákonov alebo bez nich, dobrovoľne alebo proti svojej vôli, či budú chudobní alebo bohatí: nikdy a v žiadnom prípade nebude správne brať to do úvahy. .
Platón z pozície svojho ideálneho štátu zaraďuje existujúce štátne formy do dvoch veľkých skupín: prijateľné štátne formy a regresívne - dekadentné. Na prvom mieste v skupine prijateľných štátnych foriem, prirodzene, je Platónov ideálny stav. Z existujúcich štátnych foriem má k nemu najbližšie aristokracia, a to aristokratická republika (a nie aristokratická monarchia).
Do klesajúceho, klesajúceho štátne formuláre odkazuje timokracia , ktoré síce nemožno priradiť k prijateľným formám, no stojí k nim najbližšie. To je sila niekoľkých osôb, založená na vojenskej sile, teda na cnostiach strednej časti duše. V starovekom Grécku sa tento typ najviac zhodoval s aristokratickou Spartou 5. a 4. storočia. pred Kr e. Výrazne nižšia ako timokracia oligarchia. To je sila viacerých osobností, založených na obchode, úžerníctve, ktoré sú úzko späté s nízkou, zmyselnou časťou duše. Hlavnou nepríjemnosťou Platóna je demokracia, v ktorom vidí silu davu, hanebné demos a tyrania, ktorý v starovekom Grécku od VI storočia. pred Kr e. predstavoval diktatúru namierenú proti aristokracii.
V sociálne teórie a názory na štát, najmä triedne korene Platónovho idealizmu sa dostávajú do popredia.
U Platóna je teda sociálny princíp vyšší ako osobný. Platón vo svojich dielach dáva do protikladu svoj „ideálny“ stav s niektorými nedokonalými stavmi, čím na jednej strane ilustruje hlavné ustanovenia svojich myšlienok, na druhej strane nám poskytuje cenné informácie o štruktúre stavov staroveku. sveta.
Bibliografia:
Encyklopédia "Svet okolo nás".
Platón a jeho doba. K 2400. výročiu jeho narodenia. Zbierka. M., 1979
Platón. Súborné diela, sv. 1-4. M., 1990-1994
http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php
http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/
Od dávnych čias, so začiatkom zlepšovania foriem spoločnej ubytovne a vznikom štátu, ľudia začali uvažovať o najracionálnejšej a najsprávnejšej výstavbe spoločnosti a spolu s ňou aj o budovaní štátu. Optimálny model štátu sa považoval za ideál, ku ktorému by sa ľudia mali snažiť. Väčšina autorov chápala ideálny štát ako „štát pre všetkých“, teda stav, v ktorom sa každý jeho člen cíti súčasťou tohto združenia a má možnosť realizovať svoje ašpirácie a záujmy bez toho, aby poškodzoval záujmy iných. Prvé argumenty o ideálnom štáte sú obsiahnuté v spisoch starogréckeho mysliteľa Platóna, ktorý veril, že ideálny štát by mal systematicky a primerane zásobovať všetkých členov spoločnosti materiálnymi výhodami, ktoré potrebujú; musí viesť duchovnú činnosť a tvorivosť. Ďalší starogrécky filozof Aristoteles považoval za ideálny štát „politiku“ – zmiešanú formu štátu, ktorá vznikla spojením oligarchie a demokracie. „Ekonomicky je zriadenie systémom, v ktorom prevláda stredne veľký majetok, ktorý umožňuje nielen zaručiť sebestačnosť rodín, ale aj oslabiť rozpory medzi bohatstvom a chudobou...“. Následne, počnúc 3. storočím nášho letopočtu, sa objavujú myšlienky o božskom pôvode a podstate štátu. Ideálny v rámci teokratických doktrín je stav, ktorý zodpovedá Božej vôli (ideám o priamej a nepriamej moci Boha na zemi). V 16. a 17. storočí nadobúda najväčší význam myšlienka, že činnosť „štátu pre všetkých“ by mala prísne podliehať zákonu; len na základe zákona (zákona) bude štát sledovať záujmy celej spoločnosti. Tieto pojmy položili základy teórie “ pravidlo zákona", ako ho chápeme v súčasnosti. V modernej literatúre existujú rôzne opisy ideálneho stavu: ideálny stav je správna existencia univerzálneho právneho poriadku, ktorého miera dokonalosti závisí od miery stability právneho poriadku a v ňom realizovaná tvorivá sloboda, ideálny je štátny systém, v ktorom sa môže uskutočňovať zosúladenie rôznych ústavných princípov (sloboda, právo, spoločné dobro a moc), ideálny štát by mal zabezpečiť prosperitu a blahobyt celej spoločnosti... Dnes teda zostáva prístup k chápaniu ideálneho štátu ako celku rovnaký, predstavy o jeho spôsoboch Analýza najnovších vedeckých trendov nám umožňuje vyčleniť tieto teórie „ideálneho štátu“: štát najmúdrejších, náboženský štát, právny, národný a sociálny štát, sociálny štát atď. Štát najmúdrejších. Dodnes táto teória nebola jasne formulovaná. Takéto uvažovanie je charakteristické skôr pre rané obdobia vedeckého myslenia. Štát Platón je teda vedený niekoľkými - vládcami sa môžu stať iba osoby, ktoré sú schopné dobre riadiť štát vďaka prirodzeným sklonom a v dôsledku mnohých rokov predbežnej prípravy. V ideálnom, „pravom“ stave vykonáva moc iba politik, „riadený poznaním“. Aj v modernej literatúre sa však často vyskytujú výroky o potrebe silnej moci za predpokladu, že na jej čele stojí múdry vládca. Dá sa tiež povedať, že tento koncept bol čiastočne zakotvený v regulácii právne úkony moderné štáty vrátane Ruska (na obsadenie postu hlavy štátu musí kandidát spĺňať množstvo kvalifikačných kritérií). náboženský štát. Vysvetlenie štátu ako fenoménu božského pôvodu a podstaty má dlhú históriu a širokú politickú geografiu. Už na úsvite štátnosti jej presadzovanie značne uľahčil fakt, že úloha a hodnota štátu a moci bola odôvodnená ich zvláštnym spojením s bohmi. Teologické koncepcie štátu sú veľmi rôznorodé; popredné miesto zaujíma hlavný, tzv. svetové náboženstvá: kresťanstvo, islam, budhizmus a v rámci každého z týchto náboženských smerov existujú autoritatívni myslitelia, ktorí formulujú najuznávanejšie koncepty zodpovedajúceho ideálneho „teistického“ štátu. Do tej či onej miery sú tieto teórie implementované v spoločenskej a politickej praxi. Hoci teologická teória neodhaľuje konkrétne spôsoby, spôsoby uskutočňovania Božej vôle; zároveň obhajuje myšlienky o nedotknuteľnosti, večnosti štátu, potrebe podriadiť sa štátnej vôli ako moci od Boha. Ideálom štátu v rámci kresťanského svetonázoru je spojenie veriacich (rovnakého vyznania), ktorí milujú Boha a dodržiavajú kánony svätých písiem. Kresťanskí teológovia uznávajú, že k demokracii má najbližšie svetonázor moderného človeka, ako aj koncept inherentne právneho štátu, ktorý tvorí Sväté písmo. Pojem štátu v rámci islamského konceptu je spojený s myšlienkou kalifátu (vyjadrenie záujmov všetkých jeho spolunábožencov, ich ochrana), ktorý je uznávaný ako ideálna forma sociálnej organizácie moslimská komunita. Kalifát predpokladá spojenie mocností; Postoj k demokratickým voľbám v modernom islame je skôr negatívny ako pozitívny. Teologickú teóriu možno pripísať aj starožidovskej politickej a právnej teórii budovania štátu. Ústavný štát. Teória „právneho štátu“ z historického hľadiska je skôr fenoménom európskej kultúry, definitívne formalizovaným až v druhej polovici 20. storočia. Právny štát je organizácia politickej moci, ktorá vytvára podmienky pre čo najkompletnejšie poskytovanie ľudských a občianskych práv a slobôd, ako aj pre čo najdôslednejšie viazanie štátnej moci pomocou práva s cieľom predchádzať zneužívaniu. Právnym štátom sa rozumie demokratický štát, v ktorom je zabezpečený právny štát, rovnosť všetkých pred zákonom a nezávislý súd, kde sa uznávajú a zaručujú ľudské práva a slobody a kde je zaručené usporiadanie štátu. moc je založená na princípe oddelenia zákonodarnej, výkonnej a súdnictvo. Teoretický model právneho štátu má na rozdiel od modelov štátov s inými prevládajúcimi politickými a právnymi znakmi kvalitatívne odlišné vzťahy so spoločnosťou a jednotlivcom, ich početné a rôznorodé tímy, odlišný charakter regulačnej a rozhodcovskej úlohy v spoločnosti . Ak zhrnieme vyššie uvedené, môžeme konštatovať, že právny štát je taký model ideálneho štátu, v ktorom spoločné spolužitie ľudí podlieha právnemu štátu a v ktorom sa súčasne realizujú slobody každého člena spoločnosti bez toho, aby bola dotknutá záujmy iných. Prostriedkom budovania takého štátu je právo, objektivizované v zákonoch, obsahovo spravodlivé a vykonávané všetkými členmi spoločnosti aj štátom. Právo je jediným účinným nástrojom viazania štátnej moci (svojvôle) bez toho, aby boli dotknuté kohokoľvek záujmy. demokratický štát. Demokratický štát tvoria slobodní občania krajiny, podriaďuje sa vôli väčšiny a zabezpečuje verejnú bezpečnosť v rámci zákona všetkým občanom. Demokratický štát predpokladá všeobecné voľby do zastupiteľských orgánov a pluralitný politický systém na identifikáciu a harmonizáciu verejnej mienky medzi rôznymi sociálnymi vrstvami obyvateľstva. Takýto štát plnohodnotne funguje za prítomnosti politického pluralizmu v krajine, strán parlamentného typu, kalkulovaných s tým, že neuchopia moc silou zbraní, ale budú svoju politiku stavať na demokratickom boji v procese volieb do zastupiteľských orgánov moci. Národný štát. Korene doktríny národného štátu siahajú do obdobia buržoáznych revolúcií 18. a 19. storočia, ktoré vyvrcholili vznikom množstva západoeurópskych štátov, ktorých vznik bol posvätený „národnostným princípom“. vyhlásené v tomto období. V 19. storočí „národnostný princíp“ obhajovali mnohí verejní činitelia a myslitelia – P. Mancini, J. Renan, A. Gradovský. V 20. storočí sa princíp „práva národov (ľudu) na sebaurčenie“ stal základom doktríny a praxe formovania národného štátu. Toto právo (až do vzniku vlastného národného štátu) je zakotvené v Charte OSN (čl. 1 ods. 2, čl. 55). V modernej vede sa „národný štát“ chápe ako forma sebaurčenia a organizácie konkrétneho národa na určitom suverénnom území, vyjadrujúca vôľu tohto národa. V ideálnom prípade takýto štát predpokladá, že všetci jeho občania majú spoločný jazyk, kultúru a hodnoty a sú súčasťou jednej spoločnosti. Spomínaná „jednota“ prispieva k vybudovaniu celistvého stavu, ktorý je odolný voči vonkajším vplyvom. Väčšina moderných štátov obsahuje mnoho prvkov národného štátu. Sociálny (sociálne orientovaný) štát. Sociálny štát je osobitným typom vysoko rozvinutého štátu, ktorý zabezpečuje vysokú úroveň sociálnych istôt pre všetkých občanov aktívnou činnosťou štátu na regulácii sociálnych, ekonomických a iných sfér spoločnosti, nastolením sociálnej spravodlivosti a solidarity v to. Sociálny štát je založený na myšlienke, že je to štát, kto je zodpovedný za vytváranie takých životných podmienok, za ktorých by mal každý človek zaručenú dostupnosť základných statkov. Zároveň existujú aj iné prístupy k otázke podstaty sociálneho štátu. Niektorí autori sa domnievajú, že sociálny štát je analogický so „štátom blahobytu“; iní vidia podobnosť sociálneho štátu s „pracovným štátom“ – založeným na práci; iní hovoria o „miešacom stave“, nazývajú ho ideálnym typom stavu atď. Napriek tomu je jadrom rozdielnych názorov na sociálny štát ako ideálne usporiadanie spoločnosti komplexná starosť o človeka; sociálny štát súvisí s pojmom dôstojný život a slobodný rozvoj jednotlivca; sociálny štát musí zabezpečiť základné ľudské potreby (infraštruktúru, životné minimum, vzdelanie, zdravotníctvo a pod.). Toto sú teda základné pojmy ideálneho štátu. Vo všetkých teoretických prístupoch je ideálny štát z hľadiska svojej podstaty takou konštrukciou štátu, v ktorej budú vyvážené záujmy celej spoločnosti. V rôznych koncepciách prostriedkov dosiahnutia sú však spôsoby budovania ideálneho štátu navzájom veľmi odlišné. Medzi takéto prostriedky patrí: voľba najmúdrejšieho vládcu, osobitná úloha práva, prerozdelenie príjmov v spoločnosti s cieľom zmierniť sociálne napätie, vytvorenie štátu na základe jedného národa a pod. Izolovane tieto prostriedky nemusia priniesť výsledok, o ktorý sa autori koncepcií štátu v ideálnom prípade usilujú. Na vybudovanie „ideálneho“ štátu, teda štátu, ktorý bude napĺňať záujmy a potreby všetkých v ňom žijúcich občanov, stabilného a jednotného štátu, treba využiť celý arzenál prostriedkov. V modernom štáte takými prostriedkami budú: kladenie prísnych požiadaviek (personálnych, odborných a pod.) na kandidátov na post hlavy štátu, na posty v najvyšších orgánoch štátnej moci; prepojenie činnosti štátu prostredníctvom práva; čo najúplnejšie a najdôslednejšie uplatňovanie ľudských práv a slobôd; ochrana sociálne nechránených členov spoločnosti; prepojenie spoločnosti so spoločnými hodnotami - národnými, kultúrnymi, náboženskými. Vyššie uvedené umožňuje vyvodiť záver o možnosti praktickej aplikácie teoretického vývoja pri budovaní ideálneho štátu v podmienkach formovania moderného ruského štátu. Najmä ciele vývoja ruskej štátnosti sú de iure definované v Ústave Ruskej federácie: Ruskej federácie- demokratický právny štát (článok 1), Ruská federácia je sociálny štát, ktorého politika je zameraná na vytváranie podmienok zabezpečujúcich dôstojný život a slobodný rozvoj človeka (článok 7), jednotu hospodárskeho priestoru, v Ruskej federácii je zaručený voľný pohyb tovaru, služieb a finančných zdrojov, podpora hospodárskej súťaže, sloboda hospodárskej činnosti (článok 8), Ruská federácia je sekulárny štát (článok 14) atď. V dôsledku toho zostáva len vybrať tie najsprávnejšie a najúčinnejšie prostriedky na dosiahnutie týchto cieľov.
Takýto stav, o ktorom písal Platón, v prírode nikdy neexistoval. A nielen to, nikto sa nikdy ani nepokúsil vybudovať takýto štát - prečo to nebolo možné, skúsme na to prísť
Platón sa celý život staral o projekt budovania štátu. V skutočnosti by bolo fér prirovnať Platóna k Marxovi – obaja boli zaneprázdnení špekulatívnym budovaním spoločnosti, ktorú možno nazvať „spravodlivou“. Tento sociálny dizajn sa stal cieľom života oboch filozofov, Marxovu vetu „filozofi svet len rôznymi spôsobmi vysvetľovali, ale ide o to, aby sme ho zmenili“ môžeme bez problémov pripísať starogréckemu filozofovi.
Just Society Spevák Platón
Platón túžil po reorganizácii spoločnosti, písal nielen filozofické traktáty, ale aj návod na výstavbu. Budovaniu štátu Platón venoval tri zo svojich najrozsiahlejších textov (Platónove diela sú písané formou dialógov, tieto texty však obsahujú také podrobné pojednania, že už presahujú rámec žánru) – „Štát“, „Zákony“, „ Politik“.
Filozof v týchto knihách dôkladne popisuje štruktúru sociálnych vrstiev, vzťah medzi remeselníkmi a armádou, princíp distribúcie produktov, systém vlády a legislatívu, ekonomická aktivita, úloha umenia v spoločnosti, štruktúra volieb, rodové vzťahy, koncept rodiny. To znamená, že bol vytvorený konkrétny plán sociálnej výstavby.
Republika vytvorená Platónovou fantáziou existuje iba v jeho spisoch a nikde inde. Sám Platón hovorí, že jeho stav sa realizuje len v večný mier formy a nápady. Inými slovami, ak máme na zreteli platónske chápanie „eidos“ (teda pôvodnej zhluky významov, ktoré nezadržateľne premietajú myšlienky do našej reality), Platónov ideálny stav nie je ničím iným ako čistou ideou, metaforou, obrazom ako kresťanské nebeské mesto.
Paralely, ktoré neskorší historici nakreslili, ako napríklad medzi platónskym ideálom a skutočnou politikou Sparty, medzi kastovým Egyptom a stratifikovanou platónskou republikou, sú veľmi relatívne. Platón samozrejme využíval skúsenosti a pozorovanie – veľa cestoval. Hovorí sa, že kontemplácia egyptských basreliéfov ho priviedla k myšlienke harmónie geometricky vybudovanej spoločnosti. Možno tam bol taký estetický vplyv; Svoju úlohu určite zohral aj Platónov sklon ku geometrii a proporcionálnym konštrukciám.
Jeho utopická konštrukcia sa však nepodobá ničomu v histórii. Štát Plato zostane rovnakým špekulatívnym projektom ako ostrov Utópia od Thomasa Morea a Mesto slnka od Tommasa Campanellu.
Platónsky projekt vnímame v perspektíve storočí – ako by to mohlo byť inak? Stalo sa samozrejmosťou považovať Platónov „ideálny“ plán budovania štátu za prototyp totalitných režimov 20. storočia; hovoria, že to je to, čo sa deje zo zámerov vybudovať striktný vzorec správania pre živých ľudí. Platónovo rozvrstvenie sa až príliš očividne opakovalo v kasárenských nariadeniach: od táborov Gulag až po Malevičove suprematistické námestia.
Do akej miery boli Stalin alebo Malevič nasledovníkmi Platóna, ťažko povedať; nikdy nenahliadli do jeho spisov. Takže je pre nás ťažké čítať Marxov Kapitál dnes, keď sme opustili tých stúpencov marxizmu, ktorí stavali kobky v mene svetlých zajtrajškov (Marxovými falzifikátormi boli títo „marxisti“ alebo nie, takúto otázku si nekladieme – boli inšpirovaní od Marxa, to je kritické!).
Karl Popper sa vo svojej analýze Platóna opieral o negatívnu skúsenosť 20. storočia a jeho príklady sú presvedčivé; ale aj bezprostredne po Platónovej smrti sa objavili príklady sociálnej konštrukcie, ktoré môžu ilustrovať Platónov stav v tom najkarikatúrnejšom duchu.
Platón chcel vládu filozofov, ale už jeho vlastný študent Aristoteles sa stal vychovávateľom a mentorom Alexandra Veľkého. Znamená to teda, že ideál bol stelesnený týmto spôsobom? Rímsky cisár Gaius Julius Caesar bol rovný Alexandrovi Veľkému (žiak Aristotela!).
Caesar skoncoval s demokraciou, so systémom, ktorého negatívne mutácie predpovedal Platón, znamená to teda, že Caesar stelesnil predpovede filozofa? Platón neustále kritizoval demokraciu. V skutočnosti sa jeho „Štát“ dá čítať ako brožúra o demokracii, takže je tam uvedených veľa štipľavých hanlivých definícií.
Znamená to, že tyran, ohromujúci ľudové zhromaždenia a zrušenie referend, koná v súlade s platónskymi receptami? Filozofi na čele štátu – to je Platónov sen; Nemalo by sa prvé zvolanie sovietskeho politbyra považovať za ideálne stelesnenie sna? Lenin, Trockij, Bucharin, Lunacharskij - to všetko sú filozofi! Filozof Seneca učil cisára Nera (tu je ďalší príklad toho, ako filozofi vedú štát a Seneca sa istý čas dokonca podieľal na riadení Ríma) – je možné usudzovať, že Platónove recepty boli stelesnené?
Výčitky sa dajú znásobiť. Existuje aj najbolestivejšia výčitka.
Inšpiračným zdrojom pre Platóna bolo paradoxné myslenie jeho učiteľa Sokrata, ktorý v dialógoch rozoberal akýkoľvek jav tak, že filozof počas diskusie odhalil podstatu veci, skutočný účel veci, pričom jav často protirečil. Napríklad Sokrates interpretoval pojem „spravodlivosť“ takým spôsobom, že vládcovia svojej doby vyzerali nespravodlivo a zákony boli absurdné.
egyptských otrokov
Bola to intelektuálna vzbura: Sokrates prinútil svojich oponentov, aby prehodnotili svoje obvyklé názory. V skutočnosti práve pre tento štýl myslenia bol filozof popravený – aténska demokracia rozhodla, že Sokrates otriasa základmi systému. Platón urobil zo Sokrata hrdinu svojich spisov, jeho ústami Platón predkladá svoj koncept ideálneho štátu. A tu je potrebné jasne vysloviť jednoduchú, no urážlivú pravdu: v ústach postavy platónskych dialógov Sókrata, fantazírujúceho o ideálnom štáte, sa vkladajú do úst také prísne postuláty, že by azda aj skutočný filozof Sokrates nikdy nevyslovili.
V Platónovom štáte už nie je miesto pre paradox. Sokrates sa neuchýlil k paradoxu kvôli triku; len vyvrátil sofistov, ktorí žonglovali s paradoxmi v neprospech pravdy – Sokrates chcel (a Platón túto svoju túžbu priviedol do poriadku stanovovania cieľov) čistú pravdu; ale ako hľadať pravdu – bez toho, aby sme o nej pochybovali? Sókratés nemal rád virtuóznych paradoxných sofistov, ale sám Sokrates sa paradoxu nevyhol – kritické myslenie si vyžaduje obrátiť to, čo bolo povedané, naruby, postaviť problém na hlavu, aby sa problém uvažoval nezvyčajným spôsobom.
Schopnosť spochybňovať všetko, vrátane pravdy vyhlásenej za axiomatickú, je základom filozofie. Skoncovať s právom na pochybnosti znamená zastaviť proces myslenia. Mohol Sokrates (skutočný Sokrates, nie hrdina platónskych dialógov) očakávať, že pravda, ktorú hľadal v sporoch, bude postulovaná ako príkaz?
Je možné, že skutočný človek Sokrates, odsúdený na smrť za „skazenosť mládeže“ (rozumej ideologickú skazenosť mysle), by bol v Platónovom ideálnom stave odsúdený na smrť. Znamená to, že Platón zradil pamiatku svojho učiteľa?
V žiadnom prípade. Naopak, všetko, čo Platón napísal po smrti svojho učiteľa Sokrata, bolo venované pamiatke jeho zbožňovaného priateľa a učiteľa a bolo to napísané s cieľom znemožniť v spoločnosti svojvôľu a spoločenskú skazenosť. Platón sa teda „pomstil“ za smrť učiteľa, „pomstil“ spoločenskú zhýralosť a tyraniu, ale po vytvorení svojho prísneho morálneho ideálneho stavu Platón postupne – podľa stavebnej logiky – postavil budovu, kde by jeho učiteľ azda nemal. našiel miesto.
Platón zasvätil svoj život vytvoreniu projektu, ktorý by teológovia stredoveku mohli nazvať „kráľovstvom Boha na zemi“. Platón opisuje spoločnosť zbavenú vnútorných konfliktov a ponižovania človeka človekom. Platón prišiel s ideálnym stavom, aby sa po dosiahnutí harmónie nič v spoločnosti nezmenilo – aby sa predišlo cyklickosti v procese premeny demokracie na tyraniu. Filozof s hrôzou videl nevyhnutnosť premeny jeho súčasnej spoločnosti na autoritársky systém. A dôsledkom tohto chápania bola potreba analyzovať demokratický systém.
Spravidla, aby ukázali prvenstvo demokratického systému v porovnaní so všetkými ostatnými metódami riadenia spoločnosti, uvádzajú kategorický výrok „demokracia je najhoršia forma vlády, okrem všetkých ostatných“. Odhliadnuc od náboženského charakteru výroku (porov. „Niet Boha okrem Alaha a Mohamed je jeho prorok“), akceptujeme Churchillov výrok ako pravdu, treba ho predsa objasniť.
Demokracia je dobrá, ale ako dlho tento dobrý stav vydrží, Churchill nespomína. Práve preto, že je to demokracia, demokratický systém a podlieha zmenám vo väčšej miere ako povedzme monarchia, ktorá je tiež premenlivá, ale závisí od menšieho počtu herci(a teda je menej pravdepodobné, že sa zmení). Platón hovoril o tejto vlastnosti demokracie, to potvrdzuje história, ale v skutočnosti to nemôže byť inak: ako úplne každý systém, aj tento systém podlieha zmenám. Žiadny organizmus nemôže byť večný a taká nepredvídateľná substancia ako ľudia obzvlášť.
Zmeny sa dejú v každej spoločnosti – jednoducho v dôsledku starnutia, zmien vonkajšieho prostredia, technologických inovácií, ekonomických okolností, vojny atď. - a demokratický systém sa časom mení rovnako ako povedzme mladé telo, mení sa na telo, ktoré nie je také mladé. Mladý človek nevyhnutne starne, nech je obdobie mladosti akokoľvek atraktívne. Nič nie je opravené raz a navždy. Ak tvrdíme, že „demokracia“ je systém lepší ako všetky ostatné, potom sa tvrdenie o tejto okolnosti rovná tvrdeniu, že vek dvadsaťpäť rokov je najoptimálnejším stavom organizmu. Áno, byť mladý je skvelé! Ale vek dvadsaťpäť sa nedá napraviť navždy; a čo ak má človek dvadsaťšesť rokov, päťdesiat, sedemdesiat? A to sa stáva nevyhnutne.
Platónova úzkosť je spôsobená práve tým, že demokratický systém sa nevyhnutne mení.
V takom výroku nie je viac zlomyseľnosti ako vo výroku, že človek starne. Je možný „perpetum mobile machine“ demokracie? Inými slovami, je možné vybudovať spoločnosť rovných, ktorá by vždy bola spoločnosťou rovných? Už Platón to vedel zo životnej skúsenosti, ako sa demokracia mení na tyraniu – neúprosne; ako húsenica od motýľa. Z krásneho kvetu demokracie nevyhnutne vyrastá škaredá imperiálna moc.
My, o dva a pol tisíc rokov neskôr, poznáme mutácie demokracie ešte lepšie. Ak by zákonodarcovi Solonovi povedali, že demokracia Grécka upadne, že sa jej dedičom stane Rímska republika, ktorá zmutuje na impérium a cisár Nero bude vládnuť starovekému svetu, čo by povedal Solon? Môže byť istou útechou, že proces degenerácie trval päťsto rokov, ale od čias Solóna veci idú rýchlejšie.
Keby Robespierrovi povedali, že márne písal vo francúzskych katedrálach „sloboda – rovnosť – bratstvo“ a o dvadsať (iba dvadsať!) rokov by bolo vo Francúzsku impérium, keby Leninovi povedali, že Stalin skutočne vráti cisárske Rusko Ak by desať rokov po revolúcii Ebertovi povedali, že Weimarská republika by dobrovoľne hlasovala za Hitlera, čo by odpovedali? Spustili by ľudia revolúciu, stavali by barikády v mene spravodlivosti, keby im povedali, že umierajú pre zisk vlastníkov ropných polí? Ale to je presne to, čo sa deje - bez ohľadu na to, aké hrubé môže toto vyhlásenie pôsobiť.
Prísaha v tanečnej sále
Nastoliť dekrétom rovnosť občanov je výborný počin, ale ako sa dá táto rovnosť zachovať? Dať pôdu roľníkom je úžasný zámer, ale čo má roľník robiť s danou pôdou, ak je to neúrodná hlina? Vyhlásenie mieru pre národy je úžasný podnik, ale čo ak sa ukáže, že vojna je pre neproduktívnu spoločnosť výhodnejšia ako mier?
Platón napísal svoj projekt hostela štyridsať rokov po peloponézskej vojne, teda vyvraždení Grékov Grékmi. Vyhladenie seba samého ľudom – kvôli chamtivosti a ambíciám politikov – malo zničujúci účinok na pravnuka Solóna (filozof Platón bol potomkom zákonodarcu z matkinej strany) a študenta Sokrata (vysoko morálny mysliteľ). Úloha je jednoduchá: ako urobiť spoločnosť vždy morálnou?
Spoločnosť je ako človek: ak ľudské telo ničia mastné a sladké jedlá, nemierne opilstvo a nedostatok cvičenie Ak sa z človeka lenivosť a žiadostivosť stane zviera, potom sa to isté stane s veľkým zástupom ľudí. Zhýralosť a bohatstvo, chamtivosť a zámožnosť kazia kolektív rovnako ako jedného občana. Ale v meradle spoločnosti má neresť grotesknejšie formy - následky sú hroznejšie.
Platón rozlišuje niekoľko typov verejnej správy a „demokracia“ nie je ani zďaleka najhoršia z nich; ide len o to, že „demokracia“ je najflexibilnejší typ vlády, ktorý sa ľahko mení na iné typy. Vo vzťahu k telu jedného človeka možno „demokraciu“ prirovnať k stavu, ktorý lekári opisujú pojmom „prakticky zdravý“; takéto zdravie je krehké, podmienené, potrebuje disciplínu a stravu - inak sa zdravie rapídne stráca.
Všetci sa rodíme relatívne zdraví – a čo potom? K strate zdravia stačí len plynutie času a vplyv vášní; tak je to aj s demokraciou. Pre Platónovu sociálnu konštrukciu sa stáva podstatným pojem „degenerácia“, teda premena dobrých predpokladov na zlú realitu. Degenerácia, hovorí Platón, je nevyhnutná. A možno sa len čudovať, že ľudská rasa sa tvrdohlavo snaží práve o tento podmienený stav „prakticky zdravá“, pričom sa nechce riadiť odporúčaniami lekárov.
Platón vo všeobecnosti rád kreslí analógie medzi sociálnou konštrukciou a medicínou; neustále kladie hrdinom svojich dialógov otázky, napríklad: „Keby ste boli trénerom a liečiteľom koní, pravdepodobne by ste ich zámerne kŕmili burinou, kyslým obilím a rôznymi škodlivými sladkosťami?“ „Čo si,“ odpovedá účastník rozhovoru, „samozrejme, že nie! Neustále by som svojich žiakov trénoval, nútil by som ich dodržiavať rozumnú stravu, tráviť viac času na čerstvom vzduchu atď.“ "Tak prečo si myslíš, že ľudia si nezaslúžia presne rovnakú starostlivosť?"
Ľudstvo malo možnosť viackrát pozorovať demokratický systém - v Aténach, v Ríme, vo Washingtone, v Moskve, v Berlíne a v Paríži - a všeobecne vyhlasovaný princíp rovnosti nemohol zastaviť procesy, ktoré ľudia si ani zďaleka nie sú rovní.priateľ. Ľudská prirodzenosť, ktorá nie je obmedzovaná zákonom a morálkou, ale zameraná na ziskovosť a sebavyjadrenie, má deštruktívny začiatok.
Niečo, čo sa nedá racionálne vysvetliť, núti tých istých ľudí, ktorí včera hovorili o rovnosti, bratstve a slobode, izolovať pojem „sloboda“ od hesiel a interpretovať tento pojem ako slobodu zvíťaziť nad vlastným druhom. Stať sa bohatším ako sused, zobrať susedovi, čo patrí, vyhrať súdny spor so susedom – to všetko (akoby) zahŕňa pojem „osobná sloboda“, no ako deštruktívne táto činnosť odporuje pojmom tzv. „rovnosť“ a „bratstvo“!
Jakobíni, ktorí zvrhli tyrana a v slávnej tanečnej sále zložili prísahu rovnosti, ani o desať rokov neskôr nezložili prísahu cisárovi Napoleonovi, ktorý vyhlásil úplne iné zásady, no Napoleon sa spoliehal – a to je úžasné! - k rovnakým výsadám slobody. Platón navrhuje opatrenia, ktoré môžu obmedziť rozvoj individualizmu – ten typ individualizmu, ktorý sa ukáže ako fatálny pre celú spoločnosť ako celok. Platón vo všeobecnosti pestuje koncept „slobody“ a koncept „individualizmu“.
Osobná vášeň, ktorá neberie do úvahy vedľajšie účinky, je podľa Platóna neresť. (Neučí nás však Kant to isté? Kresťanská morálka? Ale spravodlivo dodajme, že diktátori využívajú tento postulát potláčania vášní, aby posilnili svoju moc.) Aby sme obmedzili silu morálky, je potrebné urobiť každého závislým na všetkých, aby všetci boli účastníkmi spoločnej stavby. Ak neexistuje spoločná príčina, tak takzvaná „rovnosť na začiatku“ rýchlo zostáva v minulosti, spoločnosť degraduje do sociálnej skazenosti, v dôsledku ktorej zaniká.
Tu je potrebné zdôrazniť dôležitú okolnosť, že Platón sa stavia nielen proti ničivým vášňam davu a istým jednotlivcom v dave (Platón ani netušil, ako je možné ľuďom dovoliť vytvárať zákony), ale Platón zbavil elity tzv. zbohatnutia. (Samozrejme, Platón používa iné slová na označenie vládnucej triedy v chápaní spoločenského poriadku, nie je možné postúpiť medzi elitu, ako sa to deje dnes – vďaka peniazom, konexiám či šarmu; tí, ktorí vládnu, vykonávajú povinnosti vládcov a nemajú žiadne privilégiá.)
Revolučná mechanika. Obraz "Povstanie" od Klimenta Redka. 1925
V ideálnom stave Platóna je limit pre zhoršovanie chudoby a rozmnožovanie bohatstva – ani jedno nie je prípustné. Prebytok vytvorený od vládcov sa odoberá v prospech chudobných, a to je celkom prirodzené. Platón v zásade neuznáva žiadny „trhový úspech“, žiadneho „víťaza v trhovej súťaži“ a všetko, čo dnes pevne patrí do slovníka práve demokratických spoločností, pričom triumf nad sebou samým považuje za podobný prejav spoločenskej skazenosti.
Toľko štátov, ktoré podľahli čaru luxusu a úspechu, sa zmenilo na morálny smetný kôš, kde bohatí víťazia nad chudobnými! Výraz „keď si taký chytrý, prečo si taký chudobný?“, ktorý je dnes zvykom rozčuľovať odporcov trhovej ekonomiky, by Platóna jednoducho rozosmial.
Podľa jeho názoru je inteligentný človek presne ten, kto nepotrebuje bohatstvo, tak ako inteligentný človek nepotrebuje triumf na úkor ponižovania druhého. A bohatý a víťazný nad druhým - taký človek je zlý, a preto hlúpy. Neresť je nezdravá, zvoliť si chorobu namiesto zdravia je hlúposť; logika uvažovania je jednoduchá.
Platón, samozrejme, nepoznal Starý zákon, ani kázne judaizmu namierené proti službe Zlatému teľaťu; predbehli saturnálie obézneho starovekého Ríma; o dvetisíc rokov neskôr sa odohrala veľkolepá zhýralosť Versailles a Fontainebleau; latifundie Latinskej Ameriky a oligarchovia demokratického Ruska mu boli neznáme, no filozofovi stačilo na záver aj to málo, čo sa vo svete udialo pred narodením Platóna.
Ako príklad smrti z bohatstva a skazenosti opisuje Platón Atlantídu nafúknutú zlatom (pozri dialóg Timaeus) a perzské kráľovstvo. Aby bolo jasné, čo je to sociálna skazenosť, Platón opisuje sériu rozkvetov a úpadkov civilizácií (v zátvorkách poznamenávame, že v tejto úvahe anticipuje Spenglerovu metódu – pozri „Úpadok Európy“) – a je ľahké nakresliť záver: zdravie spoločnosti sa vplyvom nerovnomerne rozdeleného bohatstva rýchlo deformuje.
Ale rovnomerne rozdelené bohatstvo prestáva byť bohatstvom, stráca svoj symbolický význam a prechádza do inej kvality - zlato je len produktom výmeny potrebnej pre prirodzené potreby a materiálom na zdobenie obradov. V tejto funkcii (po strate symbolu nadradenosti a moci) už peniaze nie sú potrebné: výmenným ekvivalentom sa môže stať čokoľvek. Distribúcia však presahuje rámec výmeny.
Rozdelenie podľa potrieb prebieha v súlade s prísnym rozdelením do sociálnych vrstiev: filozofi vládnu a vymýšľajú zákony; stráže chránia a chránia občanov; básnici vychovávajú a učia, čo je potrebné. A prechod z jednej vrstvy do druhej je mimoriadne náročný (hoci teoreticky možný): už pri narodení detí občania rozhodujú, ktoré dieťa patrí do ktorej konkrétnej vrstvy. Dieťa dostane vhodné školenie a podľa toho sa budú formovať jeho potreby.
S cieľom vychovať v občanoch potrebu byť úprimný k ostatným, zaujať pridelené miesto a prirodzene chcieť rovnosť, Platón navrhuje zmeniť vzdelávací systém, a to vylúčiť pojem „výber“ a ponechať pojem „povinnosť“ . Táto položka bola (a stále je) najtvrdšie kritizovaná. modernom svete(počnúc etikou osvietenstva a najmä dnes).
Takáto striktná distribúcia funkcií skutočne vylučuje vývoj nepochopiteľným smerom, a predsa sa úspechy vedy a umenia často dejú na neznámych, nepoznaných cestách. Tu musíme rozhodne priznať, že Platón popieral potrebu rozvoja a pokroku ako takého.
Podľa Platóna je každá zmena škodlivá; treba obetovať aj dobré zmeny, ak sklon k inováciám môže v zásade niesť nebezpečenstvo spoločenských zmien. Ale týmto spôsobom, dnes hovoríme, sa musíme vzdať pokroku v medicíne a vede! Nebude existovať penicilín a vysokorýchlostné spôsoby dopravy; nebude bezbolestná zubná protetika a telefón. Platón by proti tomu namietal takto: potreba penicilínu a zubných protéz zmizne, keď zdravým spôsobomživot a prečo potrebuješ telefón? A ak za cenu inovácií získame privilegovanú triedu, ktorá bude môcť zvíťaziť nad tými, ktorí nemajú telefón a penicilín, tak prečo to potrebujeme?
Ale dnes hovoríme, že takto regulovanou výchovou ľudstvo stratí géniov, ktorí sa ukázali na križovatke rôznych ciest, v prekonávaní zákazov. Van Gogh sa narodil ako pastor a stal sa maliarom-samoukom (dodáme v zátvorkách, pričom zachovávame pátos kňaza) a básnik Robert Burns bol roľník. Platón na takúto kritiku odpovedá takto: sme povinní zachovať zdravý celok – a zdravú spoločnosť budeme chrániť všetkými prostriedkami; všimnite si, že Burns zomrel v mladom veku na chudobu a neuznanie a Van Gogh sa zastrelil z rovnakého dôvodu.
Čo je nám drahšie: zdravá a čestná spoločnosť, ktorá v zásade nepozná fenomén „chudoby“ a „neuznania“, či kultúrne výdobytky zaplatené za takú cenu, ktorá je deštruktívna pre každého? Táto otázka v zásade nemá žiadnu logickú odpoveď – odpoveď leží v oblasti etiky; Platónova etika (teda pojem „dobra“) je taká, že v individuálne dobro nie je distribuované.
Tu sú typy sociálnych vzťahov, ktoré Platón identifikuje:
Po prvé, Platón nazýva timokraciou (sila ambicióznych - Platón častejšie hovorí o ambicióznych bojovníkoch, ale timokraciu vykladá širšie ako prioritu cti), po druhé - oligarchiu (sila malého počtu superbohatých ľudí, ktorí sa stanú politická trieda), je mu najdrahšia aristokracia (forma vlády tých, ktorí sú obdarení najvyššou schopnosťou uvažovania), analyzuje aj demokraciu (riadenie vôle demosu, ktorá presadzuje vodcov cez spoločné riešenie) a napokon tyrania, teda moc jedného nad všetkými. V rámci samotného pojmu „demokracia“ Platón rozlišuje dve štádiá: konzervatívnu formu a bezprávnu formu, dôsledkom bezprávnej formy demokracie je oligarchia.
Platón načrtáva niekoľko, ako verí, nezvratných dôsledkov toho či onoho vládneho režimu: oligarchia nevyhnutne vedie k občianskej vojne, „tak ako stačí malý tlak na to, aby choré telo úplne ochorelo“ a najchudobnejšie vrstvy sú priťahované. do vojny ako materiál na riešenie.oligarchické spory; demokracia vzniká vtedy, „keď chudobní po víťazstve sú niektorí nepriatelia zabití, iní vyhnaní a zvyšok je vyrovnaný v občianskych právach“.
Táto rovnosť podľa Platóna netrvá dlho - najnenásytnejší a najsilnejší nápor k moci, využívajúc princíp výberu čestných a hodných, ktorý v demokratickom systéme chýba - Platón nazval „demokratom“ „humanoidným chameleónom“ . Demokracia je podľa Platóna kráľovstvom slobody, ktorej výsledkom je bezprávie a „štvrtou a krajnou chorobou štátu je tyrania“.
Tyrania je podľa Platóna najhoršia forma vlády, je to typ moci, ktorá je pre spoločnosť najhanebnejšia. Problém je v tom, že cesta k tyranii, ako ju interpretuje Platón, sa najľahšie otvára práve cez demokraciu; v demokracii vyčnievajú vodcovia, tí najviac po moci, často náchylní na obohacovanie; vo väčšine prípadov takíto nominanti zbohatnú a ich politická moc prerastie finančnými akvizíciami.
Tak sa z demokracie formuje oligarchia; jeden z oligarchov sa skôr či neskôr stane tyranom, ktorý vytlačí iných oligarchov a tento tyran osloví ľudí, predstiera, že bojuje proti oligarchii, stará sa o zničené obyvateľstvo. V skutočnosti je to len jeden z oligarchov, ktorý preberá moc a bohatstvo celej spoločnosti.
Aristoteles, Platónov žiak, písal – podľa svojho učiteľa – o „najlepšom štáte“ (pozri „Etika Nikomachovcov“) a Aristoteles tvrdí, že každý systém vlády má svojho zlého dvojníka, akési krivé zrkadlo. Čiže podľa Aristotela existujú tri správne formy vlády – monarchia, aristokracia a republika (republiku nazýva „polity“, podľa popisu zriadenia sa podobá na Platónovu timokraciu); tri hanebné negatívne typy vlády sú tyrania - krivé zrkadlo monarchie, oligarchia - krivé zrkadlo aristokracie a demokracia - krivé zrkadlo republiky.
Je pozoruhodné, že ani Platón, ani Aristoteles sa nenechali oklamať demokraciou ako takou. Republika a demokracia sú pre nich úplne odlišné pojmy. Sila davu, ako o nej píšu obaja filozofi, v žiadnom prípade neznamená súcit ľudí jeden k druhému a vzájomná zodpovednosť chudobných.
Áno, rovnosť príležitostí, právo voliť, všeobecné voľby a všetko, čo demokracia dáva chudobným občanom, je skvelé, ale využívanie týchto práv ľudí mení, nie k lepšiemu. Ako obmedziť ľudskú povahu, náchylnú k hromadeniu, víťaziť nad slabými, získať si priazeň u silných, smäd po moci? Ako zrušiť jednoduchý fakt, že ľudia s rovnakými právami požívajú tieto práva nerovnomerne? Stáva sa to jednoducho kvôli rôznym temperamentom - a po krátkom čase sa jeden z nich stane bohatým a druhý chudobným.
Zvážte schopnosť nadväzovať známosti, tendenciu potešiť iných, splietať intrigy. Áno, ľudia mali formálne rovnaké práva, no po deklarovanej rovnosti už nebolo ani stopy, rovnosť bola len symbolická. Formálne je všetko v poriadku - učiteľ z Voroneže a Roman Abramovič dostali na začiatku rovnaký počet šancí. Treba priznať, že Abramovičove biologické, morálne a intelektuálne zásluhy sú miliardy krát väčšie ako zásluhy učiteľa? A napokon podľa výsledkov súťaže to aj dopadlo.
Alebo, ako si viete predstaviť, cesta od štartovej čiary nebola celkom rovnaká? To je v skutočnosti tá istá otázka, ktorú opakovane kládol Platón demokracii. Tu je učiteľ výrečnosti (sofista Gorgias z rovnomenného dialógu), ktorý si za výučbu „presviedčať“ berie vysoký honorár. Ale čo by sa malo presvedčiť, ak by pravda mala byť zrejmá? Nie je to tak, že akvizície sú dané „právom“? Teraz je spoločnosť, ktorú sme nazývali spoločnosťou rovných, rozdelená na chudobných a bohatých, ktorí chránia svoje bohatstvo pred zásahmi chudobných. Vojna, ktorá vzniká v dôsledku nevyhnutnej konkurencie bohatých, túžby privlastniť si pre seba dodatočné bohatstvo alebo brániť už nadobudnuté, by bola nemožná medzi rovnými – ktorí si nemajú čo deliť.
Platón, pozorujúc rovnakú súťaž pri dosahovaní bohatstva v súčasnom Grécku, keď sa práva a pozície posilňovali dynastickými sobášom, neodvolateľnými pôžičkami (vtedy sa to tiež praktizovalo), výpoveďou (dokonca existovala aj taká profesia - „sykofanti“, to sú občania, ktorí písal sťažnosti a zmocnil sa majetku nespoľahlivých) – Platón veril, že tento druh „konkurencie“ je krutý. Filozof zosmiešňoval demokraciu práve pre napodobňovanie rovnosti.
Možno len prekvapiť vytrvalosťou, s akou sa stále viac a viac revolucionárov snaží nastoliť presne demokraciu, znova vynulovať všetky účty, dať opäť novému chamtivému a krutému ľudu príležitosť vydať sa tou istou cestou, akú už urobili ich predchodcovia. viac než raz. Nové storočie vedie k novému boju a nový nadšenec spravodlivosti zvolá: prajeme si demokraciu (porov. prianie Šarikova v Srdci psa: „No, želám si všetko!“), A nikto nehovorí o tom, koľko dní bude trvať deklarovaná rovnosť.
Platón sa všemožne snažil zabrániť nevyhnutnej dynamike demokracie (sociálna degradácia sa mu zdala zrejmá, rovnako ako lekár, keď vidí ešte zdravého človeka, predpovedá jeho smrť). Filozof apeloval na spoločnosť: pokúste sa vytvoriť stabilné zhromaždenie ľudí, ktorí sa nechcú „rozvíjať“, nechcú sa meniť, a tým sa chrániť pred nevyhnutnou silou krutých nad slabými.
Vytvorte „perpetuum mobile“ vzťahy s verejnosťou rovných – nie je stabilita prvou prioritou sveta? Nie je jasné, že akýkoľvek prejav vôle vedie k nerovnosti? Nerovnosť vedie k skazenosti. Zhýralosť — k vojne. Aké boli ďalšie scenáre? Nemal. Tak prečo neprestaneš? A filozof nakreslil plán – schému spoločnosti, ktorá napriek celku vylučuje vývoj jednotlivcov. Ale kresba sa ukázala ako kasáreň.
Ako dosiahnuť, aby sa kasárne stali aspoň trochu atraktívnymi?
Musíme priznať, že v ľudskom pokolení sa túžba po rovnosti rozvíja s rovnakou silou ako túžba po nadradenosti, a čomu dať prednosť? Ako splniť oba trendy? V samotnej hre Platónovej mysle, v jeho schopnosti položiť otázku a vyriešiť ju, je bezpodmienečné víťazstvo nad priemerným, submisívnym myslením, no výsledkom reflexie je potreba regulácií – to je desivý paradox, ktorý poslal tisíce revolucionárov na lešenie, ktorí si vybrali kasárne ako nevyhnutný ideál.
Cieľom je sloboda každého, teda republika; impérium je sloboda vládnucej triedy a otroctvo zvyšku; preto volíme republiku! Ale naša slobodná voľba republiky, naša nezávislá túžba vybrať si republiku sa dostáva do konfliktu s nevyhnutnou rovnosťou republikánskej spoločnosti, keď je výber obmedzený.
Už v prvom návrhu projektu rovnosti sú obsiahnuté prvky budúcich kasární. Obrazy suprematistu Maleviča, ktoré súčasní demokratickí občania vnímajú ako prejav slobody ducha, nám teda ukazujú prísne militaristický plán kasárenského spôsobu bytia. Tento paradox, ktorý sa ustálil stáročiami, súvisí s tým, že každý projekt je svojou povahou schematický.
Plán novej Moskvy je symbolom víťazného komunizmu
Platón vytvára plán, Platón hovorí o nevyhnutných nosných konštrukčných prvkoch, ale je na skutočnom architektovi, ako presne tento plán zhmotní. Koncept Platóna viedol humanista Andrea Mantegna, keď maľoval svoje obrazy, a rovnaký koncept (tu predpokladáme, že Malevich bol ignorant) mohol viesť aj Kazimir Malevich, keď maľoval svoje štvorcové vnorené konštrukcie; oboje možno považovať za ilustráciu k Platónovi – kresba znesie všetko.
Napríklad Karl Popper považoval Platónov „ideálny štát“ za prototyp nastupujúcich totalitných režimov – vzdelávací systém v platónskom štáte nazval „formou intenzívnej a nepretržitej mobilizácie“, keď vôľa každého mladého človeka podlieha tzv. tlak sociálnych potrieb každú minútu. Platón totiž vo svojom štáte vlastne ničí koncepciu rodiny – tú možno považovať za prototyp radikálnych komunistických buniek, ktoré považovali rodinu za relikt buržoázneho systému.
Platón navrhuje, aby sa deti považovali za bežné, aby sa vylúčilo vytváranie dynastických vrstiev. Každé dieťa môže spadať do jednej z vrstiev - podľa ich údajov, ktoré spoločnosť starostlivo skúma. Môžeme povedať, že človek od narodenia prechádza radom previerok, dostáva inštalácie potrebné pre celú spoločnosť: ak sa stane bojovníkom, potom si spoločnosť musí byť istá jeho ušľachtilosťou a nezištnosťou; ak filozof, tak spoločnosť trvá na tom, aby bola táto osoba zbavená vlastných záujmov.
Platón v Republike demonštruje príklad umeleckej cenzúry – rozoberá najznámejšie piesne z Homérových básní, ukazuje, ktoré riadky možno čítať mladým mužom (aby v nich prebudili odvahu a túžbu pracovať pre dobro spoločnosti) a ktoré nie. čítajte, pretože riadky obsahujú výsmech bohov. Všimnite si, že religiozita je v starovekom Grécku, a najmä pre filozofa, veľmi relatívny pojem. Platón bohov neuctieva, ale existencia bohov je pre neho prejavom vyššej mysle. (Porovnaj postoj Prótagora, najväčšieho sofistu, ktorý tiež všetko overoval rozumom, ale o bohoch povedal toto: „Pokiaľ ide o bohov, nie je známe, či existujú alebo nie.)
Staroveký polyteizmus vylučuje fanatickú religiozitu, už len preto, že samotní bohovia sa medzi sebou hádali, klamali a trestali. Platón nevnímal bohov ako morálne usmernenia; pochybnosť o bohoch, kritika bohov je pre neho neprijateľná ako popieranie potrebnej hierarchie, ktorú vo svojom štáte pripúšťa. Základným postojom pre Platónovu filozofiu je, že duša je staršia ako telo (pozri „Po zákone“, diskusia o vyššej múdrosti). Telo (ako aj iné materiálne prejavy tohto sveta, napríklad štátny systém) sa hýbe kvôli duchovnému imperatívu.
Platón dokonca trvá na tom, že planéty slnečnej sústavy sú uvádzané do pohybu silou ducha demiurga (porov. „Láska, ktorá hýbe slnkom a svietidlami“ platónika Danteho). Platón tvrdí, že na oblohe je osem síl, ktoré sú navzájom bratsky spojené, ich vzájomná príťažlivosť/odpudzovanie, obeh sú totožné so vzájomnou príťažlivosťou a vzájomnou závislosťou vrstiev v štáte. Žiadna vrstva nie je dôležitejšia ako iná: básnici nie sú dôležitejší ako strážcovia, bojovníci nie sú dôležitejší ako filozofi a filozofi nie sú dôležitejší ako básnici, ale dôležitejší ako všetko je zákon, ktorý dáva všetko na správne miesta.
Tento zákon je jedinou vyššou hierarchiou. Zákon je imanentný v duchovnej organizácii vesmíru. Zákon sa musí implicitne dodržiavať; Boh sám môže byť absurdný, prefíkaný, prefíkaný a dokonca zbabelý, ale o božskej podstate stvoreného sveta nemožno polemizovať – to je veľmi vážny postulát.
Tu je vhodné uviesť platónsky výklad smrti (popravy) Sokrata.
Sokrates bol odsúdený súdom „demokratických“ Atén (už presne vieme, aký má Platón vzťah k demokracii a jej „slobodám“), Sokrates bol odsúdený na smrť za to, že mladým mužom vštepoval „neúctu k štátu“ – Platón (cez ust. svojho hrdinu Sokrata – žiaka Sokrata, Platón podrobne opisuje proces a doslovne a doslovne cituje posledné slovo Sokrata) tvrdí, že obvinenie je nepravdivé. A predsa Sokrates odmieta utiecť z väzenia a pokorne čaká na smrť. Argument je tento: žalobcovia sa mýlia, porušili zákon tým, že odsúdili nevinného človeka na smrť za porušenie verejný poriadok ktoré neporušil; ak však utekám z väzenia z popravy, opäť poruším zákon!
Áno, žalobcovia sa mýlia, ale samotný zákon, ktorý aplikovali, je spravodlivý! Je nespravodlivé, že exekúcia predbehla mňa, toho, kto lepšie ako ostatní prispel k zlepšeniu štátu; ale ak utečiem, poruším zákon a tým dokážem pravdu svojich žalobcov.
Preto, aby som si zachoval svoju nevinu pred zákonom, musím prijať smrť za porušenie tohto zákona. To je úplne v duchu iných sokratovských paradoxov – zdôvodnenie ukazuje aj platónsky postoj k božskej hierarchii sveta. Áno, bohovia môžu byť smiešni a hlúpi, nehodní svojho božského postavenia, ale ich odsúdením odsudzujeme samotnú božskú prirodzenosť, že už zlyhali. To, že sa bohovia správajú nedôstojne, nič nemení na skutočnosti, že božské existuje.
Tu je vhodné v zátvorke povedať, že približne rovnakou logikou, sokratovským paradoxom, sa riadili v 30. rokoch revolucionári obvinení zo zrady strany a priznania viny na procesoch: áno, obvinenie je krivé, ale strana má pravdu. Rozdiely so všetkými podobnosťami sú značné: bohovia Olympu, na rozdiel od strany a vlády, zo štátneho aparátu, nemajú stanovený cieľ. Tretia ríša, alebo Ruské impérium, alebo Komunistická strana, alebo Toryovská strana - je potrebné napríklad dobyť Poľsko - bohovia Olympu nepotrebujú nič také konkrétne, ako viete, Aténa bola na zničenie z Tróje a Afrodita bola proti; bohovia Olympu existujú bez vonkajšieho stanovovania cieľov, ale ako prejav vyššej mysle.
Božské pre Platóna bolo eidos – tá podstata vesmíru, ktorú potvrdzujú bohovia, ale ktorá svojím významom prevyšuje každého z bohov: eidos je látka, ktorá vytvára idey. V tomto zmysle Zeus, Aténa a Ares pôsobia ako potvrdenie existencie sveta ideí, samotní bohovia sú nositeľmi toho či onoho projektu a súhrn projektovej ideálnej substancie je oveľa vyšší ako oni sami. Jednou z týchto podstatných entít, jedným z ideálnych projektov je projekt ideálnej komunity ľudí, kde každý účastník plní poslanie potrebné pre master plán. Toto je myšlienka štátu, nie štátu samotného.
Platón sa pokúsil opísať podstatu, opísať projekt, dať nám predstavu o význame valné zhromaždenieľudí.
Je naivné veriť, že filozof opísal spoločnosť, ktorá by mala byť prevedená do reality. Myslieť si to znamená nesprávne pochopiť, čo Platón myslí pod pojmom „idea“. Filozof nám predložil konštrukciu, ktorú je ťažké vyvrátiť bez vyvrátenia morálnych princípov. Prevedenie, samozrejme, skreslí ideálny výkres, ale nemožno ignorovať logiku výkresu.
Od vládcov republiky sa vyžaduje, aby nemali finančný záujem vládnuť; bohatstvo by nemalo byť cieľom človeka; právo nemôže závisieť od jednotlivca a väzieb v spoločnosti; oligarchia je v zásade nemožná; bojovníci nezávisia od svojvoľného rozkazu, ale slúžia vopred stanovenému cieľu; bojovníci sú drsní voči vonkajšiemu nepriateľovi, ale sú plní súcitu s občanmi – toto nie je represívna inštitúcia; básnici oslavujú myšlienku rovnosti, ale nie osobnosť vládcu - vláda je prakticky anonymná: vládne zákon. Pred nami je systém vzťahov, ktorý neumožňuje sústrediť všetky zložky moci v jednej ruke - preto je tyrania nemožná.
Nasledujúce generácie, vedené republikánskymi ideálmi Platóna, sa búrili proti tyranii, kritizovali oligarchiu alebo odsudzovali demokraciu. Žiadna z týchto foriem vlády si nezaslúži uctievanie, ale všetky sú prechodnými stavmi spoločnosti, ktorá sa usiluje o slobodu každého občana.
Vieme, aké škaredé podoby má neuvážená túžba po „slobode“, vieme, ako sloboda úradov nahrádza slobodu bežného občana a obyčajný občan je presvedčený, že úrady hovoria jeho ústami. Je to bežná prax, ale skutočnosť, že ideál vzájomnej zodpovednosti existuje, treba privítať. Tento ideál opísal filozof Platón.
Republikán Cato, ktorý sa vzbúril proti Caesarovi - po tom, čo si tento uzurpoval moc v kedysi republikánskom Ríme ovládanom senátom - sa inšpiroval Platónom.
Všimnime si, že premena demokratickej Rímskej republiky na diktátorskú autokraciu prebehla striktne podľa Platónových predpovedí: najprv sa objavila trieda oligarchov, ktorá z občianskych demokratických slobôd urobila nezmysel a viedla ľudí k zbedačovaniu; potom sa vládnuca trieda ponorila do zhýralosti a spečatila sa vzájomnou zárukou farárstva v obave o budúcnosť; konečne prišiel diktátor, obrátil hlavy oligarchie ľuďom, ale nie preto, aby obnovil bývalú slobodu, ale preto, aby využil túto chvíľu a vzal pre seba všetku plnosť moci; Caesar bol presne ten istý oligarcha ako Pompeius (vtedy používali výraz „optimum“), no uvrhol Rím do občianskej vojny a bojoval proti Pompeiovi za slobodu Ríma.
Rím sa stal ríšou, Caesar dostal doživotný titul diktátora a Cato, keď čakal na zatknutie, spáchal samovraždu vrhnutím sa na meč. Pred smrťou dôsledný republikán Cato, ktorého neúplatnosť a spravodlivosť sa stali príslovečnými, na posilnenie svojho ducha čítal Platóna.
foto: LÉGIA-MÉDIÁ; FOTOGRAFIE PROFUSIONSTOCK/VOSTOCK; VÝCHODNÉ NOVINKY
Čo pre mňa znamená ideálny stav? A existuje vôbec v našom svete? Na tieto otázky sa pokúsim odpovedať v tejto eseji.
Všetci dobre vieme, že na svete neexistujú ideálne štáty, ktoré by mohli zodpovedať túžbam a záujmom každého občana. A hneď si môžeme položiť otázku: „Prečo vláda neberie do úvahy náš názor na ten či onen problém?“. Ale v skutočnosti sa nedá zabezpečiť, aby sa brali do úvahy záujmy každého občana, aspoň história takéto príklady nepozná. Všetci ľudia sa od seba líšia svetonázorom, názorom na konkrétnu situáciu a charakter, no zároveň každý chce byť vypočutý a tiež odmieta robiť kompromisy so štátom. Toto nedorozumenie na oboch stranách vedie k množstvu mnohých problémov, od zhromaždení po občiansku vojnu.
Takúto situáciu by som v mojej krajine nechcel.
Ale som za vzájomné porozumenie a obdarovanie v mojom stave. Nech sa ľudia neboja prejaviť svoj názor, predkladajú svoju kandidatúru do vládnych orgánov a otvorene hovoria o nesprávnych rozhodnutiach vlády. Koniec koncov, v mnohých „demokratických“ štátoch teraz neexistuje sloboda voľby alebo prejavu. Ľudia sa boja dať najavo svoju nespokojnosť, boja sa byť zodpovední za svoje slová a byť zvolení. Pamätajte, že vždy niečo začína. A pamätajte, že na svete nie je nič ničivejšie, neznesiteľnejšie ako nečinnosť a čakanie. Príkladom je značný počet štátov, v ktorých vláda sama potláčala demokraciu vo svojom impériu kvôli nečinnosti ľudu, no keď sa ľud rozhodol vzbúriť a získať späť svoje práva, bolo už, samozrejme, neskoro. Takmer každý človek vždy na niečo čaká: dobré chvíle, vysnívanú prácu, lepšie podmienky pre život. A táto nečinnosť človeka umožňuje štátu zapojiť sa do svojvôle, teda robiť presne tak, ako to vyhovuje samotným orgánom. Ľudia sa len sťažujú, porovnávajú svoju krajinu s tou, ktorá sa ukazuje z najlepších strán, no napriek tomu nerobia nič pre zlepšenie svojho života, ba čo viac, nesťahujú sa tam, kde sa im podľa nich žije lepšie. Nechcem takýto postoj k svojmu štátu. Nech je pre občanov lepšie organizovať zhromaždenia, hovoriť o naliehavých problémoch a nech vláda naozaj počúva a ponúka riešenia.
Ako ste pochopili, v mojom ideálnom štáte by mal existovať demokratický politický režim, federálna územná forma štruktúry a, samozrejme, republikánska zmiešaná forma doska. Veď len tak bude krajina schopná dosiahnuť harmóniu a vypočuť si názory všetkých ľudí. Aj s touto formou štátu sa zachováva zosúladenie života, tradície rôznych etnických skupín obyvateľstva. Neverím, že zachovávanie ľudových zvykov môže slúžiť ako stagnácia vo vývoji pre štát. Ako príklad môžem uviesť mnoho krajín, ako je Etiópia, Spojené štáty americké, Ruská federácia a Nemecko. Preto monarchia nemôže byť v mojom štáte, keďže samotný pojem tohto slova úplne odporuje všetkému, čo bolo povedané vyššie. Pri takejto forme vlády nie je možné byť zvolený, pokiaľ, samozrejme, nemáte „modrú krv“, čím vláda na čele s panovníkom porušuje práva občana založené na starých tradíciách a základoch. Navyše nie každý má rád konzervativizmus. V našom svete ľudia chápu svoju dôležitosť v živote štátu, preto tak silne požadujú slobodu slova a konania. A práve konzervativizmus im tieto práva prakticky berie.
Možno by sa mnohí vzdali autorít vo svojom štáte, ale ja to nemôžem urobiť, už len preto, že zohrávajú veľmi dôležitú úlohu pri samotnom rozvoji a formovaní štátu ako samostatnej mocnosti na svetovej scéne. Kto, bez ohľadu na to, akí sú, bude reprezentovať moju krajinu z najlepších strán pred inými štátmi a podieľať sa na komunikácii s občanmi, zastupovať ich záujmy v rôznych oblastiach? Zástupcovia úradov budú dôveryhodnými zástupcami občanov, ktorých si po určitom čase sami volia vo voľbách. Títo ľudia budú reprezentovať nielen názory väčšiny občanov, ale pomôžu aj zlepšiť životy ľudí v mojej krajine.
Jednou z najdôležitejších súčastí každého štátu je jeho úradný jazyk. V prvom rade je to jazyk ústavy daného štátu. Definíciu štátneho jazyka v mojej krajine by ovplyvnili dva faktory: poloha štátu a prevaha jednej etnickej skupiny. Ale v mojom štáte by bol povinný program bezplatného vzdelávania iného jazyka. To znamená, že každý občan má možnosť vybrať si v doplnkovom štúdiu cudzieho jazyka, úplne zadarmo a vo svojom voľnom čase, diaľkovo alebo navštevovať určité kurzy.
Politická a sociálna oblasť sú tiež jednou z hlavných oblastí života spoločnosti. Dotknime sa najskôr prvého z nich.
Táto oblasť je spojená s aktivitami riadenia záležitostí spoločnosti v kontexte nesúladu záujmov a cieľov rôznych sociálnych skupín, vrstiev a obmedzených zdrojov spoločnosti. Obmedzené zdroje spôsobujú problém ich distribúcie a rozdielnosť záujmov - potrebu použiť moc. Politická sféra zahŕňa pomerne veľa prvkov a bol by som rád, keby bola v mojom ideálnom stave dobre rozvinutá. Ľudia budú najdôležitejším katalyzátorom zlepšenia tejto oblasti, to znamená, že politická kultúra, systém viacerých strán a sociálne skupiny sú rozšírené. Žiadna ideológia, vnucované stereotypy, jediná forma myslenia a cenzúra. Áno, dobre si uvedomujem riziko, že takto otvorená sféra verejného života môže viesť k revolučným hnutiam a zvrhnutiu moci. Ale napokon, prečo sa ľudia uchyľujú k revolúciám, keď sú s týmto zosúladením života spokojní. Ľudia zostávajú najdôležitejším zdrojom moci a ich záujmy a slová majú cenu zlata. Myslím, že presne toto chce každý moderný človek v našom svete. Otvorenosť, porozumenie a rešpekt.
Sociálna sféra je vzťah, ktorý vzniká pri produkcii priameho ľudského života a človeka ako sociálnej bytosti. Napriek tomu, že je už 21. storočie, väčšina štátov stále zabúda na jednu z najdôležitejších sfér spoločnosti, jednoducho sa nestarajú o blaho svojich občanov. Mnoho ľudí v mnohých krajinách zomiera kvôli nedostatku organizácií na zlepšenie ich zdravia alebo živobytia. Preto v mojom štáte vidím len najmodernejšie komunikácie, najlepších lekárov, veľa nemocníc, verejné služby a sociálne istoty. Chcem, aby občania mojej krajiny nepotrebovali veci, ktoré im je štát povinný dať. Nemusia sa báť o svoje zdravie, o nedostatok bývania či voľných postelí na nemocničných oddeleniach.
Jedným z hlavných problémov našej doby je aj zamestnanosť mladej generácie. Prečo musia kvalifikovaní absolventi špecializovaného vzdelávacieho zariadenia pracovať mimo profesie? V mojom štáte by som si tento problém nikdy nedovolil. Mladí ľudia, ktorí vynaložili veľa úsilia na získanie vzdelania, by nemali trpieť a ísť pracovať pre niekoho, koho vôbec nemajú radi. Na zvládnutie tejto situácie by som zmenšil miesta v vzdelávacie inštitúcie alebo dočasne vykorenil povolanie, ktoré štát nepotrebuje. Môžete pridať aj tie špeciality, ktoré moja krajina potrebuje. A v budúcnosti by sa štát rozvíjal nielen v jednom odvetví zameranom na výrobu tovaru, ale odvážne by vykročil vpred, dosiahol nové výšky v sektore služieb, čím by sa posunul do nová etapa rozvoj.
Všetko vyššie uvedené je popisom môjho ideálneho stavu. Aby sa zachovala práve takáto štruktúra, organizoval by som čo najčastejšie stretnutia s občanmi, kde by sa mohli nielen porozprávať o svojich problémoch, ale aj navrhnúť, čo by sa podľa nich malo zmeniť v oblastiach verejného života. Vtedy ľudia začnú pociťovať svoju dôležitosť a zodpovednosť voči štátu. A jedno môžem povedať s istotou: ani jeden štát sa nevyrovná nezávislosti môjho štátu a slobodnému životu mojich občanov. Myslím si, že obyvatelia mojej krajiny by ani nesnívali o presťahovaní sa do iného štátu, len to chválili a ukázali to celému svetu z tých najlepších stránok.
Aktualizované: 26.04.2019
Pozor!
Ďakujem za tvoju pozornosť.
Ak si všimnete chybu alebo preklep, zvýraznite text a stlačte Ctrl+Enter.
Poskytnete tak projektu a ostatným čitateľom neoceniteľný prínos.
Užitočný materiál na danú tému
Odpoveď vľavo hosť
Aký je ideálny štát? Toto je štát, kde v prvom rade neexistujú dve veci: vonkajšia a vnútorná ochrana. Pod vonkajšou obranou sa rozumie armáda - tá, ktorá má chrániť štát zvonku, pred vonkajšími vplyvmi, pred vonkajšími inváziami, pred zásahmi nedokonalých štátov. Vnútornou ochranou sú orgány, ktoré sú povinné chrániť štát pred vnútornými vplyvmi - pred neadekvátnymi, nedokonalými osobnosťami, dohliadať na dodržiavanie ideálneho poriadku - polícia, polícia, strážnik - volajte ich ako chcete.
Prečo nie sú a nemôžu byť? Pretože Štát je ideálny, žije ideálnymi myšlienkami, myšlienkami – v pokoji, priateľskosti, vzájomnej pomoci a iných cnostiach, ktoré človeka zdobia. V prítomnosti toho všetkého ideálna osoba jednoducho nebude mať myšlienku alebo túžbu porušiť ideál, čo znamená, že nespácha vraždu, krádež a podobne. vecí. Ale nielen vo svojom štáte, ale aj mimo neho, lebo ľudia ideálneho štátu rešpektujú nielen obyvateľstvo svojho štátu, ale aj ľudí žijúcich mimo neho. Ak sa tieto dva body nedodržia, štát už takým nie je. A preto takýto štát nemôže existovať – pretože mimo neho budú vždy tie štáty, ktoré nie sú ideálne a ktoré ho nevyhnutne napadnú a zničia – kvôli nedostatočnej ochrane. Ak neútočia, znamená to, že neexistujú žiadne iné štáty, ale je tu jeden štát – kde je všetko dokonalé, všetko žije podľa jediného ideálu. Aj keď sa, samozrejme, možno pýtať, čo je štát vo všeobecnosti - čo dáva, čo je jeho podstatou a nenachádzať ho (veď v ideálnom štáte si všetci ľudia vládnu sami, idú za ideálom bez nátlaku, majú žiadne vojny, žiadne vnútorné konflikty, nezhody – aká je potom kontrola a ochrana štátu?), rozhodnúť, že Štáty v r. tento prípad tiež neexistuje. Potom je to výlučne jediný obnažený ideál, kde je ideálne všetko, od myšlienok až po činy.
Ale aby sme tomu uverili, pozrime sa, či je však možné, aby všetci ľudia boli ideálom? Nie - odpoveď je jednoznačná, keďže harmónia je rovnováha, pomer dobra a zla, toto je ideál - ale ideál nemôže pripustiť zlo, keďže ideálom je len pravda sama, iba všetko, čo je pravdivé, krásne, humánne. - a zvyšok hromady cností.
Navyše chápeme, že ľudia sú už rozdielni v rozdelení pohlaví - opäť neexistuje ideál, pretože ideálne by muži a ženy mali od narodenia splynúť do jedného celku - inak kde je ideál, ak existuje muž na svete, ktorý trpí bez ženy alebo naopak? (Myšlienka, že obaja môžu žiť šťastne, ideálne jeden bez druhého, nebudeme brať do úvahy). Ale ak muži a ženy splynú už pri narodení, tak nepôjde o spojenie dvoch protikladov a opak je ako čierna a biela, ako cukor a soľ, ako zlo a dobro – je však v ideáli zlo a dobro? nie A to je dôvod, prečo nemôže dôjsť k zlúčeniu, čo znamená, že existuje jedna vec - hermafrodit? Ale čo potom kvety, soľ a cukor a ďalšie veci? Mali by sa tiež zlúčiť alebo nie? Ak nie, tak aký je ideálny vkus oboch, ideálny odtieň? Ideálom je potom rovnosť. Dokonalosť, žiadne odchýlky od normy. Všetci ideálni ľudia vidia farby rovnakým spôsobom, jedia potraviny rovnakej chuti a kvality (v ideálnom stave nedokážu vyrobiť nedokonalé potraviny!) a tak ďalej – až po myšlienky.
Aj myšlienky sú dokonalé? Každý správne vníma, čo chce ten druhý povedať – ideál, však? Ale čo spory, čo nové nápady? Ako sa môžu narodiť v ideálnom štáte v hlave ideálnych ľudí? Koniec koncov, všetko sa chápe rovnako ideálne a okruh ľudí je úplne obklopený ideálnym ...