Cuya colonia fue Corea. Capítulo I Consecuencias de la Explotación Colonial Japonesa de Corea - La Península de Corea: Metamorfosis de la Historia de la Posguerra

Las relaciones entre Japón y Corea del Sur aún son tensas, razón principal- Acusación de los japoneses en la explotación colonial de la Península de Corea. Los japoneses, por otro lado, creen que su gobierno civilizó a los coreanos: les dio infraestructura y educación. Además, Japón, a partir de la década de 1960, pagó a los coreanos en su totalidad con dinero.

La orientalista Anna Melkina habla de esto en la colección de artículos "Problemas actuales del Japón moderno", número XXIX, en el artículo "El problema de las contradicciones históricas coreano-japonesas: una visión desde Japón".

La imagen de los japoneses como colonizadores malvados y crueles en Corea del Sur se ha convertido en un clásico. Defender la tesis de que la colonización japonesa le ha traído bien puede costarle una carrera. Sin embargo, no importa cuán disgustado esté el gobierno de Corea del Sur y la opinión pública, la política colonial de Japón realmente benefició a la anteriormente atrasada Corea, contribuyendo a su mayor desarrollo y a la transformación de la actual República de Corea en uno de los estados más desarrollados del mundo.

Según los partidarios de esta posición, la anexión puso fin al período de guerras incesantes que afectaron directa o indirectamente a la Península de Corea (japonés-chino 1894-1895, ruso-japonés, etc.). Esto le dio al país más de 20 años (hasta la expansión de Japón a Manchuria en 1931) para el desarrollo pacífico de la economía.

Entonces, la política de colonización de Japón hacia Corea fue fundamentalmente diferente de la seguida por las potencias occidentales en los países de Asia y África: a) la expropiación de tierras a favor de la madre patria no fue generalizada - la tierra fue transferida a la jurisdicción de los Gobernador General sólo si no había pruebas documentales de la propiedad de la tierra; b) después de 9 años, cambiaron de métodos militares de gestión a la llamada política de gestión cultural (después del movimiento del 1 de marzo de 1919, los japoneses revisaron radicalmente su política colonial y sus métodos de gestión); c) se llevó a cabo una modernización activa de varias esferas de la vida en la sociedad coreana; d) se hizo un intento de "fusionar" las dos naciones: japonesa y coreana.

Esto fue percibido por los coreanos como "la disolución del grupo étnico coreano en los japoneses", sin embargo, desde el punto de vista de los japoneses, quienes fueron educados en el espíritu de exclusividad nacional, tales medidas fueron una bendición para los coreanos. ; En cuanto a los colonialistas europeos, no intentaron crear una sola nación con los habitantes de la metrópoli de los pueblos sometidos, sino que los consideraron personas de segunda clase. Fue esta estrategia la que permitió alcanzar los siguientes resultados.

divisiones administrativas

Durante los primeros 8 años de la existencia de Corea dentro del Imperio japonés, se gastaron más de 24 millones de yenes en la exploración de nuevos territorios. Como resultado, se elaboraron varios planos y mapas, que los coreanos todavía usan hoy. El trabajo ha resuelto los conflictos asociados con el confuso sistema de tenencia de la tierra de Corea y preparó el terreno para la introducción de ley común propiedad de la tierra: la tierra se dividió en propiedad del Gobierno General de Corea, colonos japoneses que venían de la metrópolis y coreanos locales. Estos últimos tenían mayoría absoluta: de 4,42 millones de chobu (chobu - unidad japonesa de medida de la superficie - 0,99 hectáreas), 3,91 millones pertenecían a los coreanos, el resto estaba en posesión del gobernador general (270 mil chobu) y los japoneses (240 mil chobu).

Se desarrolló un sistema claro para administrar las unidades administrativas, se crearon tribunales especiales para resolver disputas sobre tierras y se simplificó la recaudación de impuestos. Una organización tan clara del territorio de la parte del país recién anexada hizo posible el desarrollo posterior de la infraestructura, que también es un gran logro de los colonialistas japoneses.

Infraestructura

Viajó a finales del siglo XIX siglo en Asia Isabella Bishop en su libro “Corea y sus vecinos” describió a Seúl como una de las ciudades más sucias y atrasadas de Asia. La situación en el resto del país no era mejor: por ejemplo, la longitud de las vías férreas hasta 1910, por ejemplo, era de solo 100 km. Sin embargo, con la llegada de los japoneses, además de los recursos financieros japoneses por valor de 8 mil millones de dólares, la situación comenzó a cambiar en mejor lado: a) apareció una tubería de agua en Corea, que contribuyó a una mayor difusión de la higiene y, como resultado, a un aumento en la esperanza de vida de la población: de 22,6 años para los hombres y 24,6 años para las mujeres a 43 años y 44 años , respectivamente; b) la longitud de la vía férrea aumentó a 6000 km; c) se construyeron puertos, faros, puentes, se instaló telégrafo y teléfono, las plantaciones forestales aumentaron anualmente en superficie14; d) se construyeron caminos de alta calidad que conectan los rincones más remotos del país.

Esta infraestructura hizo posible la construcción posterior de una serie de grandes fábricas en el norte de la península de Corea, crear un "cinturón industrial" y abrir empresas comerciales patrón capitalista; las tasas de crecimiento económico se estiman en 3,5% en 1914-1927. y 12,4% (muy superior al promedio mundial) en 1928-1940.

Educación

Por un lado, los coreanos critican duramente al Gobierno General por imponer todo lo japonés, incluso en el campo de la educación; por otro lado, cuando les dejaron sus nombres coreanos, comenzaron a exigir el derecho de cambiar sus nombres a japoneses (por ejemplo, esto fue exigido por los campesinos coreanos que se mudaron a Manchuria para cultivar, para no ser robados por Ladrones chinos por su origen dado por apellidos coreanos).

En el campo de la educación en Corea durante los años de su entrada en el Imperio Japonés, se podía observar un tremendo progreso. Por lo tanto, el Gobernador General de Corea abrió activamente escuelas de educacion general, y si al principio se fijó el objetivo "3 pueblos - 1 escuela", luego en 1942 se propuso la tarea "1 pueblo - 2 escuelas". A pesar de esto, a los japoneses se les reprocha una serie de puntos.

1)No se abrieron escuelas de sexto grado, como en Japón, sino de cuatro grados.. Primero, dado que la tasa de alfabetización en Corea en 1910 se estimaba en un 4-6% de la población, cualquier oportunidad de recibir una educación mínima era costosa en sí misma. Además, el gobierno general se esforzó por lograr la mayor cobertura educativa de los niños coreanos, por lo tanto, fue precisamente el crecimiento cuantitativo de las escuelas lo que se llevó a cabo.

Curiosamente, en el período anterior a la colonización, Corea tenía un sistema de escuelas primarias de cuatro años, por lo que los japoneses conservaron las tradiciones culturales de los coreanos. Finalmente, la transición al sistema sexenal se llevó a cabo a principios de la década de 1940: en 1943 había 5960 "sexenios" estatales en todo el país.

2) La educación en Corea era opcional, por lo que la cobertura de la población con educación era mucho menor que en Japón. Las inyecciones presupuestarias del imperio en Corea fueron colosales, pero, naturalmente, no había fondos suficientes para todo: había demasiados problemas para resolverlos todos a la vez. Este también fue el caso de las escuelas: se abrieron activamente en todo el país, pero era imposible construir tantas escuelas a la vez y proporcionarles maestros calificados de habla coreana. Al final del período colonial, el 76% de los niños asistían a la escuela (90% en el mismo Japón) y el 33% de las niñas (dada la difícil situación de las mujeres en la Corea precolonial, esto puede considerarse un gran éxito).

A pesar de que en los años 40 Japón estaba librando una guerra en la que se gastaban ingentes fondos, el Gobierno General estaba preparando una reforma educativa para 1946, según la cual la educación primaria en sexto grado sería obligatoria: la reforma simplemente no tuvo tiempo de ser implementado.

3) El sistema educativo se centró en la destrucción de la identidad nacional coreana: el idioma coreano se prohibió activamente en las escuelas. Hasta 1940, la enseñanza en las escuelas coreanas se impartía en idioma coreano. Fue gracias al japonés Fukuzawa Yukichi que el alfabeto nacional coreano Hangul, que anteriormente había estado casi prohibido en Corea, comenzó a usarse junto con los caracteres chinos. Es decir, fueron los japoneses quienes ayudaron a los coreanos a recuperar parte de su cultura nacional.

En cuanto a la insatisfacción con demasiado énfasis en la educación en el idioma japonés, entonces, en primer lugar, era el idioma estatal y, en segundo lugar, su estudio hizo posible continuar la educación en Japón, lo que creó sólidas perspectivas de carrera.

4)La educación coreana era inferior: no había ningún lugar a donde ir más allá de la escuela primaria.. Los partidarios de la posición japonesa objetan: en Corea al final del dominio colonial, había más de 1.000 instituciones educativas especializadas que capacitaban a especialistas en varios campos necesarios para el desarrollo del país. Además, en 1924, se inauguró en Seúl la sexta universidad estatal (imperial) de todo el Imperio japonés, Keijo teikoku daigaku, que más tarde se convirtió en la Universidad Nacional de Seúl. Corea tiene su propia institución de educación superior, con la que las colonias asiáticas y africanas de los países europeos ni siquiera podrían soñar.

esto está lejos de Lista llena aquellas ventajas que, según la parte japonesa, trajo a Corea la colonización. Los coreanos tienen derechos electorales, empresas que luego se convirtieron en la base del rápido ritmo de crecimiento económico en la República de Kazajstán; en las instituciones sociales japonesas ( escuelas y el ejército) la intelectualidad y la élite gobernante de este país fueron "crecidas", etc. Sin embargo, los coreanos no quieren admitirlo, tales hechos se silencian de todas las formas posibles; y se siguen haciendo acusaciones contra Japón, no sólo sobre el pasado colonial, sino también sobre su interpretación moderna.

Otro punto de los reclamos coreanos es la demanda de compensación, comenzando con la compensación por el daño total causado a Corea durante los años de la colonización, incluido el pago de una compensación por 20.000 Zainichi (coreanos que residen permanentemente en Japón) que sufrieron los bombardeos atómicos en Hiroshima. y Nagasaki. Desde el punto de vista japonés, tales afirmaciones parecen más que infundadas:

1. Por supuesto, la cantidad de crímenes de guerra cometidos por los japoneses durante la Segunda Guerra Mundial (no solo contra los coreanos) fue enorme; es bastante natural culpar y responsabilizar por estos actos al gobierno militarista de Japón en ese momento. Sin embargo, es bien sabido que los bombardeos atómicos de las ciudades de Hiroshima y Nagasaki fueron realizados por militares estadounidenses. Además, como resultado, un gran número de japoneses sufrió, mucho más que los coreanos Zainichi. Si alguien debería pagar una indemnización por un crimen que se cobró la vida de cientos de miles de civiles, claramente no es el lado japonés el más afectado por estos bombardeos.

2. Con respecto a la compensación en general, este tema se explicó muy clara y claramente en el acuerdo de 1965 entre Japón y la República de Corea "Sobre la solución de problemas relacionados con la propiedad, reclamos materiales y cooperación económica". Según el inciso “a” del art. 1, Japón se comprometió dentro de los 10 años a partir de la fecha de entrada en vigor de este acuerdo pagar a Corea por gratuitamente la cantidad de 300 millones de dólares (aproximadamente 2.500 millones de dólares modernos); según el párrafo "b" del mismo artículo, Japón debía proporcionar a Corea préstamos a largo plazo a bajo interés por valor de 200 millones de dólares.

Japón cumplió con estos requisitos en su totalidad dentro de los términos especificados en el acuerdo, por lo tanto, el tema de la compensación debe considerarse cerrado. Japón también pagó otros 300 millones de dólares en "ayuda a la población civil".

En el período de 1966 a 1975, el 20% de todas las inversiones de capital en la República de Kazajstán fueron precisamente dinero japonés. Posteriormente, Japón ha pagado repetidamente varios tipos de compensación a la República de Kazajstán. Un ejemplo muy ilustrativo en este caso es el pago a las familias de 9.500 coreanos que murieron durante la Segunda Guerra Mundial, siendo reclutados como militares o funcionarios del ejército, así como movilizados como trabajadores. Es decir, también hubo compensaciones diseñadas específicamente para los coreanos comunes.

3. Además de la asistencia gratuita, Japón ha proporcionado repetidamente a RK préstamos a largo plazo a bajo interés. Estos son préstamos de una sola vez (por ejemplo, en 1983, a pedido urgente de Chun Doo-hwan, se otorgó un préstamo de 1.850 millones de dólares), y asistencia bajo el programa de Asistencia Oficial para el Desarrollo (AOD) del gobierno, que consistió en tres componentes: , ayuda financiera gratuita, asistencia técnica. En total, bajo este programa, la República de Kazajstán recibió más de 250 millones de dólares de Japón.

4. Además, desde un punto de vista formal, es Japón quien puede reclamar compensación de la RK. Se sabe que la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial fue seguida por la ocupación de la Península de Corea por tropas estadounidenses y soviéticas. El llamado cinturón industrial coreano (una serie de grandes empresas industriales concentrada en el territorio de la actual RPDC) terminó en manos del líder de la zona norte de la península, Kim Il Sung. Al mismo tiempo, en el sur, todas las empresas privadas japonesas, el capital de inversión privado japonés, las instalaciones de producción y la infraestructura (construidas con dinero japonés, no sin la participación de capital privado), todo esto terminó en manos de las fuerzas de ocupación estadounidenses. y luego fue transferido a la recién formada República de Corea.

Pero de acuerdo con la Convención de La Haya sobre las Leyes y Costumbres de la Guerra Terrestre del 18 de octubre de 1907, “la propiedad privada no está sujeta a confiscación” (artículo 46), y el ejército “que ocupa el área [de un estado ocupado] solo puede tomar posesión de dinero, fondos y títulos de crédito, que constituyan bienes del Estado…” (artículo 53). Estados Unidos participó en la conferencia que desarrolló esta convención, y también firmó el propio documento, por lo tanto, están obligados a cumplirlo, lo cual no se hizo.

Pero si tenemos en cuenta que Estados Unidos transfirió rápidamente todas las propiedades japonesas al gobierno de la República de Kazajstán, que no firmó la convención, entonces parece que el tema de la devolución de propiedades a Japón debería cerrarse. Sin embargo, existe un precedente cuando India, que se independizó de Gran Bretaña, pagó una compensación a la antigua metrópolis por la propiedad privada británica que permanecía en su territorio y la transfirió al nuevo gobierno.

Los partidarios de la posición expuesta por el autor enfatizan que Japón busca superar las contradicciones históricas en aras de la asociación con uno de sus vecinos más cercanos, sin embargo, no está claro si Corea del Sur podrá cumplir a mitad de camino eliminando la etiqueta de "enemigo No". .1” de Japón

Sobre el Lejano Oriente hay dos pueblos que viven en el barrio, pero de la manera más radical tienen actitudes diferentes hacia el cristianismo. Corea y Japón. A Japón se le llama tradicionalmente la tumba de los misioneros, mientras que Corea es el faro de la cristiandad mundial. En Japón, apenas hay un cristiano por cada 500 japoneses. En Corea, más de una cuarta parte de la población es cristiana, y la mayoría son cristianos etnoculturales no nominales, como los ortodoxos en Rusia. El contraste entre los dos vecinos ha atraído durante mucho tiempo la atención de historiadores eclesiásticos y misionólogos. La descripción más detallada de este fenómeno la hizo Mamoru Ogata, doctor del Seminario Fuller de origen japonés, en su obra fundamental “Comparación entre la Iglesia de Japón y Corea”. Extractos de este trabajo, preparados por el misionólogo Eiko Takamizawa de la Universidad Torch Trinity (Seúl, Corea), forman la base de esta lección bíblica. ASPECTO POLÍTICO A lo largo de los años, los coreanos han sido invadidos por mongoles, chinos, rusos y japoneses. Desde el siglo XVI, los japoneses han estado tratando de colonizar la península de Corea, y en 1910 finalmente la anexaron, convirtiendo a Corea en parte del imperio japonés. Los coreanos sufrieron desde la japonificación de la cultura, hasta el cambio de sus nombres coreanos, la falta de libertades políticas, religiosas, económicas, estaban en la categoría de ciudadanos de segunda clase. Los cristianos fueron especialmente afectados. Para entonces, el evangelio ya se había predicado entre los coreanos y, especialmente en la parte norte, el cristianismo se estaba desarrollando activamente. La capital real de Corea, Pyongyang, tuvo la gloria de "Jerusalén en el Este", hasta un tercio de su población asistía a las iglesias. Las autoridades japonesas exigieron a los coreanos que rezaran frente a los santuarios sintoístas, expresando así su lealtad política a las autoridades imperiales. Era similar a lo que enfrentaban los primeros cristianos de Roma: un sacrificio simbólico frente a la estatua del emperador. Los cristianos coreanos, al igual que sus predecesores romanos, percibían la adoración como una renuncia a Cristo y se negaban a adorar al emperador. En respuesta, pastores y creyentes laicos fueron arrestados y algunos murieron bajo tortura. Los cristianos se convirtieron en los principales valedores y fuerza decisiva del movimiento independentista. Iniciaron la creación del Movimiento de Independencia No Violenta y el 1 de marzo de 1919 proclamaron la Declaración de Independencia de Corea. La declaración fue apoyada por miles de mítines en Corea, a los que asistieron alrededor de 2 millones de personas. Humano. Los japoneses enviaron fuerza militar para reprimir la protesta. El historiador Park Eun-sik estima que 7.509 personas murieron, 15.961 resultaron heridas y 46.948 fueron arrestadas. Las autoridades japonesas aumentaron la presión sobre los cristianos habilitando lugares de culto para el emperador en cada localidad, obligando a todos a asistir a la ceremonia como muestra de lealtad a las autoridades. Esta práctica continuó hasta la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial. Cuando China se convirtió en comunista después de la guerra, trató a su vez de colonizar Corea bajo el pretexto de la ayuda fraternal a los trabajadores de Corea. Esto condujo a una guerra civil brutal, la división del país en el sur y el norte, controlado por los comunistas. En el norte, comenzaron las represiones más severas contra los cristianos, incluidas torturas como enterrar vivas a las personas en el suelo. Aproximadamente una cuarta parte de la población del norte logró escapar a Corea del Sur. Estos cristianos ardientes, que permanecieron fieles a Dios bajo la más severa persecución, trajeron una ola de despertar de oración al sur. Es importante señalar que ninguno de los países que ocuparon Corea era cristiano. Sintoístas de Japón, confucianos y comunistas de China, ateos Unión Soviética. Por otro lado, la liberación de Corea fue traída por una nación cristiana: los Estados Unidos y sus aliados, que primero se liberaron de la ocupación japonesa y luego de la amenaza de la China comunista y la URSS. Esto naturalmente despertó la simpatía de los coreanos por los cristianos que sacrificaron sus vidas por su libertad. La situación es bastante diferente en Japón. El país no fue capturado por enemigos, sino que más a menudo actuó como invasor y colonizador. Cuando los japoneses fueron introducidos al cristianismo en los siglos XVI y XVII a través de misioneros católicos y protestantes posteriores, lo percibieron como una amenaza occidental. La predicación cristiana de la igualdad de todas las personas ante Dios fue especialmente amenazante para las autoridades japonesas. Así que el gobierno, después de un breve período de incertidumbre, se embarcó en una brutal persecución de los cristianos que duró 270 años. Más manera efectiva la destrucción de la iglesia resultó ser la llamada. "Sistema de las Cinco Casas" (Gonin gumi Seido). Si se encontraba un cristiano en cualquier lugar que no quisiera renunciar, los miembros de las cinco familias que lo rodeaban eran sometidos a torturas y persecución. Este sistema hizo que los japoneses temieran la aparición de cristianos en sus pueblos más terrible que la peste. EL ASPECTO MISIOLOGICO Aunque los primeros misioneros en Corea, como Horace Allen en 1884, concentraron sus esfuerzos en trabajar con el rey y sus asociados, la mayoría de los misioneros sirvieron entre los coreanos comunes. Practicaron los llamados. principios de Juan Nevio en el ministerio, que enfatizaron la independencia de las iglesias jóvenes, a saber: 1. La Biblia es la base y el centro de toda actividad. 2. Predicación propia. 3. Autogestión. 4. Organización de estudios bíblicos para todos los cristianos. 5. Formar líderes, estrictamente de acuerdo con las Escrituras. 6. Asistencia mutua y apoyo de otras iglesias y organizaciones cristianas. 7. Negativa a solicitar al tribunal una indemnización por daños y perjuicios. Los cristianos de Corea preferían, al igual que sus predecesores en el Imperio Romano, no buscar reparación en los tribunales. 8. Impulsar activamente el desarrollo económico de las comunidades y del país. A diferencia de Corea, los misioneros en Japón se concentraron en establecer escuelas y hospitales. Además, estas escuelas estaban destinadas a niños de las clases altas. De esta manera, el cristianismo se difundió entre el estrato urbano educado, dejando de lado a los pobres y la gente rural que constituía la mayoría de la población de Japón. Dr. Tetsunao Yamamori, miembro del Comité de Evangelismo de Lausana, admitió que este enfoque en los círculos más ricos e influyentes de Japón hacía imposible el evangelismo masivo. ASPECTO LINGÜÍSTICO El propio idioma coreano contribuyó a la difusión del evangelio. El sencillo alfabeto hangul, en contraste con los complejos sistemas de caracteres japoneses, contribuyó a la alfabetización universal de los coreanos, que leyeron vorazmente la Biblia traducida al hangul en 1882. Cabe agregar que según los principios de Nevius, los coreanos ni siquiera recibían Biblias gratis. Estaban dispuestos a pagar por el Libro de los Libros y lo valoraron. Los traductores protestantes de la Biblia han encontrado un equivalente coreano muy exitoso para la palabra Dios - "Hananim" - "El Único". La traducción japonesa de la Biblia usó muchos caracteres chinos que solo los japoneses más educados podían leer. Otro fracaso acompañó la traducción en la elección de la palabra "Dios" - "Kami". Para los japoneses, "Kami" es todo el panteón de las deidades sintoístas, por lo que los misioneros se esforzaron por transmitir la idea del Creador de todo el mundo, sin atarlo a una multitud de dioses y dioses japoneses, sin convertirlo en algún especie de espíritu panteísta de la naturaleza. ASPECTO TEOLÓGICO Las iglesias coreanas durante su período de establecimiento y crecimiento profesaban una teología conservadora con un fuerte énfasis en la infalibilidad de las Escrituras. Los primeros misioneros en Corea fueron presbiterianos y metodistas estadounidenses, cuyas iglesias estaban experimentando un avivamiento, por lo que los misioneros contagiaron a los nuevos conversos coreanos con entusiasmo evangelístico. Los cristianos japoneses fueron influenciados por la teología liberal alemana, que cuestionaba la inspiración de la Biblia, la divinidad de Cristo y la singularidad de la salvación a través de la cruz de Cristo. Como resultado, los cristianos japoneses perdieron el sentido de predicar la fe en Cristo como el único Salvador del mundo entero. EL TESTIMONIO DE LOS CREYENTES Los misioneros y conversos en Corea han brindado impresionantes ejemplos de abnegación frente a las pruebas. En la persecución de 1866, de 20.000 católicos coreanos, 10.000 se convirtieron en mártires por causa de Cristo. Tiempo después, los protestantes mostraron el mismo coraje. William Scranton, un misionero médico, sirvió durante la epidemia de cólera sin temor a la infección, lo que dejó una impresión duradera en los coreanos. Cuando comenzó la persecución política de los cristianos y las autoridades japonesas los obligaron a adorar frente a los santuarios imperiales, prefirieron ir a prisión o morir. Solo en 1939 fueron arrestados 2.000 pastores y laicos. 50 pastores murieron bajo custodia. Después del estallido de la Segunda Guerra Mundial, los invasores japoneses encarcelaron a miles de creyentes más y cerraron 200 iglesias. Los misioneros estadounidenses estaban entre los perseguidos. Su ejemplo inspiró a los cristianos coreanos a permanecer fieles a Dios frente a la severa persecución. En Japón, por el contrario, las iglesias adoptaron la práctica impía de adorar al emperador como un dios. Explicaron esto por el hecho de que el ritual no tiene un significado religioso, sino político y es una expresión de lealtad al estado. El gobierno tomó el control de la iglesia y creó la organización manual Nihon Kirisuto Kyuodan (denominación cristiana japonesa). Las pocas iglesias que rehusaron unirse a la denominación fueron declaradas traidoras a la nación. Cuando Japón atacó Manchuria en 1931, y luego otros países del sudeste asiático, los cristianos japoneses permanecieron en silencio. Al igual que la iglesia en Alemania, aceptaron el régimen fascista como un poder de Dios. ASPECTO ECLESIOLOGICO En Corea, las comunidades locales continuaron siendo el centro principal de la vida cristiana, donde los creyentes sacaron fuerza y ​​energía para crecer. Fue en las comunidades locales donde se llevó a cabo la enseñanza bíblica, las reuniones de oración, las reuniones de creyentes en los hogares y la evangelización. Los coreanos enseñaban en las escuelas dominicales no solo a niños, sino también a adultos. En Japón, el enfoque ha estado en las acciones y programas de evangelización llevados a cabo por varias denominaciones y con el apoyo del exterior. Cuando terminó la acción, las iglesias locales no recogieron el fuego, permaneciendo tan pasivas como antes de la evangelización. El evento principal, ya menudo el único, de las iglesias locales era el servicio dominical. La vida cristiana se ha reducido al ritual de asistir al culto una vez por semana. CONCLUSIÓN Eiko Takamizawa llega a la siguiente conclusión. Las características comparativas de las iglesias de las dos naciones vecinas prueban una vez más la exactitud del Evangelio. Dios favorece al oprimido y al humilde, no al opresor y al orgulloso. Él limpia a la iglesia en el horno del sufrimiento, bendiciéndola después con Su presencia activa, crecimiento y gracia. Petr Novochekhov para la escuela en línea Bibleika.org

Con el inicio de la democratización vida publica República de Corea a finales de 1980-1990. se inició un acalorado debate en la sociedad surcoreana sobre la influencia del período colonial en la historia de Corea en general y en la situación moderna en particular. Este artículo está dedicado al análisis de los principales problemas "coloniales" que se discuten en la República de Corea moderna, y sus antecedentes históricos.

Palabras clave: Corea, colonialismo, percepción de la historia.

KV Ivanov
Irkutsk Universidad Estatal, Irkutsk

El período colonial es uno de los más controvertidos y asuntos problemáticos historia coreana. A partir de 1910, el año de la anexión de Corea por parte de Japón, los intelectuales coreanos se han estado preguntando cuán legítima es la anexión de Corea y a qué conducirá. Sin embargo, bajo las condiciones del régimen colonial y el correspondiente sistema de censura, la discusión se redujo a justificar la situación actual. La liberación del país en 1945 abrió la oportunidad de evaluaciones gratuitas. Sin embargo, se redujeron a la denuncia de los japoneses y Japón. Al mismo tiempo, muchos coreanos estaban involucrados en el sistema de administración colonial, todas las grandes empresas coreanas estaban estrechamente conectadas con los japoneses (lo cual era una condición indispensable para su desarrollo exitoso), y muchos intelectuales coreanos eran fervientes japonófilos.

La división de Corea en Norte y Sur, así como la Guerra de Corea, sacaron temporalmente de la agenda el estudio de los problemas del período colonial. Sin embargo, en las décadas de 1960 y 1970 se han desarrollado actitudes en ambas Coreas. En la RPDC, el período colonial recibió una evaluación exclusivamente negativa, el dominio de los japoneses se comparó con la ocupación. Típico para la historiografía de la RPDC es el Esquema de la historia coreana de Song Yong-jong. En la República de Corea, el período colonial se consideró no tan inequívocamente. Además, los procesos de democratización a finales de los 80 - principios de los 90. contribuido a la revisión de una serie de disposiciones aprobadas oficialmente. El proceso de repensar el período colonial, incluido el problema de la cooperación entre los coreanos y las autoridades coloniales, continúa en la República de Corea hasta el día de hoy.

La tarea del trabajo es analizar estas discusiones, resaltar sus principales problemas, vincularlos con tendencias actuales desarrollo político y económico del país. Es muy importante determinar el papel del discurso colonial en el Kazajstán moderno, teniendo en cuenta los procesos de democratización y replanteamiento parcial del período colonial.

Para empezar, formulamos una lista de los problemas más discutidos:

  • la legitimidad de la anexión de Corea en 1910, el establecimiento de un protectorado en 1905 y el cambio de propiedad del archipiélago de Dokdo;
  • evaluación de la modernización de Corea y la política de asimilación de los coreanos;
  • evaluar la cooperación de los coreanos con las autoridades japonesas y definir los criterios de "cooperación";
  • Participación coreana en el esfuerzo de guerra japonés.

Aunque algunos puntos se combinan línea completa problemas, tal asociación tiene derecho a existir. Primero, las disputas territoriales actuales entre Corea y Japón son el resultado de decisiones tomadas durante la anexión de 1910 o en 1905, durante la formación del protectorado. en segundo lugar, los procesos de modernización en Corea se dieron teniendo en cuenta la experiencia japonesa y, muchas veces, según modelos japoneses, por lo que los procesos de modernización y japonización en la Corea colonial estuvieron interconectados. En tercer lugar, el problema de la cooperación con las autoridades japonesas es muy ambiguo, dado que en muchas áreas de actividad era imposible lograr ningún éxito sin la ayuda, o al menos la ausencia de oposición de las autoridades coloniales. A menudo, la línea entre "traidor a la nación", "oportunista" y patriota se volvió muy borrosa.

Se discute la legalidad misma de la conclusión del tratado de protectorado el 17 de noviembre de 1905, cuando fue firmado por cinco ministros coreanos, pero no por el emperador Gojong de Corea. Además, desde 1904, las tropas japonesas estaban estacionadas en Corea. Algo similar sucedió el 22 de agosto de 1910, cuando el primer ministro coreano Li Wang-yong (uno de esos cinco ministros), “con el consentimiento” del emperador Sunjong de Corea, firmó el tratado de anexión. A pesar de la controvertida legalidad del diseño del protectorado y los tratados de anexión, fueron aprobados o tácitamente tenidos en cuenta por la mayoría de las grandes potencias. Japón tenía la capacidad de ocupar Corea sin ningún tratado. Sin embargo, ayudaron a Japón a mantener una apariencia de "legalidad". Estas tramas se revelan en detalle en la obra de A. Dadden "La colonización japonesa de Corea: discurso y poder".

El problema de las islas de Dokdo (Liancourt, Takeshima) está estrechamente relacionado con la anexión de Corea. Las islas Dokdo se encuentran al este de la península de Corea. En los mapas rusos, europeos y estadounidenses, se designan como Liancourt Rocks, en los mapas japoneses, Takeshima. Capturado por Japón durante la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Regresó a Corea después de la Segunda Guerra Mundial, sujeto a una disputa territorial entre la República de Corea y Japón.. No tenían una población permanente y eran utilizados por pescadores coreanos y japoneses como parada temporal. Aunque el gobierno japonés confirmó el derecho de Corea a Dokdo en 1877, en febrero de 1905 el jefe de la prefectura de Shimane emitió un decreto colocando a Dokdo bajo el control del gobernador de las Islas Oki. Durante el período colonial, las reivindicaciones de Corea carecían de sentido. En 1948, Estados Unidos transfirió Dokdo a la jurisdicción del gobierno de Corea del Sur. Sin embargo, en el texto del Tratado de San Francisco de 1952 no se definió claramente la propiedad del archipiélago. Japón renunció solo a "todos los derechos, títulos y reclamos sobre Corea, incluidas las islas de Quelpart, el puerto de Hamilton y Dagelet". El statu quo persistió hasta 1994, cuando Corea del Sur y Japón, sobre la base de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar, anunciaron la creación de una zona económica exclusiva de 200 millas. Japón declaró sus reclamos sobre Dokdo, desde 2005, las autoridades de la prefectura de Shimane decidieron considerar el 22 de febrero como el Día de Takeshima. Luego, en Corea del Sur, comenzaron a tomarse medidas para propagar su posición. Los desacuerdos sobre Dokdo provocaron una gran tensión entre la República de Corea y Japón.

La modernización de Corea dentro del Imperio Japonés es un problema que se plantea principalmente en Corea, Japón y Estados Unidos (en su mayoría por investigadores de origen coreano). Si describimos brevemente la posición de la mayoría de los investigadores coreanos, entonces la modernización de Corea fue paralela a su japonización y sirvió para asegurar que Japón pudiera recibir aún más recursos de Corea. Típico en este sentido es la monografía de Xing Yongha Criticism of Japanese Colonial Policy and Colonial Modernization. Andrey Lankov describe algunas formas de argumentar esta tesis. Según él, durante los años del dominio colonial, la expectativa de vida en Corea casi se duplicó (principalmente debido a la introducción del suministro de agua, alcantarillado y servicios simples). Medidas higiénicas). Pero los autores coreanos prefieren proporcionar datos solo para el primer año de la anexión, cuando duración promedio la vida era de 22,6 años para los hombres y de 24,6 años para las mujeres.

El debate sobre hasta qué punto los japoneses tomaron en cuenta los intereses de Corea y los coreanos en la implementación de la política de modernización se lleva a cabo principalmente en círculos académicos. Para la opinión pública coreana, la modernización japonesa se ve predominantemente de manera negativa. A. Lankov da los títulos característicos de los capítulos de los libros de historia de Corea: "Estación de Seúl: el punto de partida para la agresión [japonesa] en el continente", "Bancos y grandes almacenes: un trampolín para el robo económico".

A pesar de que las palancas del desarrollo económico estaban exclusivamente en manos de los japoneses, fue durante el período colonial cuando apareció una capa de empresarios coreanos de tipo moderno. Por supuesto, para realizar negocios con éxito, necesitaban cooperar con las autoridades japonesas y las empresas japonesas. Sin embargo, tal cooperación no los convirtió en traidores a los intereses nacionales. Esto ha sido explorado en detalle por Dennis L. McNamara en The Colonial Origins of Korean Enterprise: 1910-1945. Los investigadores coreanos no eluden este tema, enfatizando que la mayoría de los empresarios coreanos se adhirieron a las posiciones del "nacionalismo coreano moderado". Cabe señalar, por ejemplo, que en 1923 el periódico Tona Ilbo y el magnate coreano Kim Seong-su apoyaron el movimiento Compre productos coreanos.

El tema del espíritu empresarial coreano se cruza estrechamente con el problema agudo y doloroso de la cooperación entre los coreanos y las autoridades coloniales. Se les llama chinilpha (en coreano, "facción projaponesa", "colaboradores projaponeses"). Inicialmente, este término se utilizó en relación con representantes de altos funcionarios, grandes industriales y comerciantes, es decir, aquellos que colaboraban con los japoneses principalmente para sus propios fines egoístas, a veces pisoteando los intereses nacionales coreanos. Sin embargo, más tarde el término chinilpha se amplió a funcionarios menores de la administración colonial, intelectuales projaponeses, policías y aquellos que se unieron voluntariamente al ejército japonés incluso antes de la introducción del servicio militar universal. Estas personas se guiaban en su mayoría por motivos ideológicos o de carrera y no recibieron ninguna preferencia especial por su cooperación.

A principios del siglo XX. Japón ha sido un modelo de desarrollo para los países del este de Asia, incluida Corea. Su éxito convenció a muchos coreanos educados de la efectividad del desarrollo del país en la línea japonesa. Para los empresarios coreanos, Japón era un socio comercial rentable. Estas capas de la sociedad coreana, junto con los más altos funcionarios coreanos, contribuyeron en gran medida a la anexión de Corea en 1910. Después de la anexión, varias docenas de nobles coreanos recibieron obsequios en efectivo e incluso la nobleza japonesa. Muchos miembros de la intelectualidad cooperaron conscientemente con las autoridades coloniales, viendo esto como una forma de desarrollar Corea. El conocido escritor coreano Lee Gwangsu participó en el movimiento de independencia de Corea en su juventud y fue uno de los autores de la Declaración de Independencia del 2 de febrero, que jugó papel importante en el movimiento del 1 de marzo de 1919. Después de 1937, cambió de opinión y se convirtió en un ferviente partidario del gobierno japonés en Corea. En 1940, durante una campaña para cambiar nombres y apellidos a japoneses, Li Gwangsu tomó el nombre de Kayama Mitsuro, explicando que se consideraba un súbdito del Imperio de Japón, e instó a los coreanos a seguir su ejemplo.

Lee Gwangsu, uno de los fundadores de la literatura coreana moderna, fue investigado por "crímenes contra la nación" después de la liberación del país. La investigación tuvo lugar a partir de agosto de 1948 como parte de las actividades del Comité para Revelar los Hechos de las Actividades Antipopulares (Panminchok haenwi cheobolpop) y afectó a varios cientos de representantes del empresariado, intelectuales y funcionarios coreanos. Sin embargo, ya a fines de 1949, la investigación se dio por terminada bajo la presión de la élite gobernante de Corea del Sur, ya que afectó a muchos representantes influyentes de las grandes empresas y funcionarios. En la República de Corea moderna, permanece una actitud ambivalente hacia Lee Gwangsu. Se le percibe como un clásico de la literatura coreana y como "cómplice de los colonialistas japoneses". Estuvo lejos de ser el único escritor que tomó una postura pro-japonesa, pero es quizás el más famoso.

El futuro presidente de la República de Corea, Park Chung-hee, ingresó al ejército de Manchukuo en 1940 con el nombre de Takaki Masao, luego estudió en la Academia Militar Superior de Japón y, después de graduarse, continuó sirviendo en el ejército de Manchukuo con el rango de teniente. . Después de la liberación de Corea, Park Chunghee fue aceptado en nuevo ejercito como militar experimentado, luego despedido bajo sospecha de participar en una conspiración, pero pronto volvió al servicio en relación con el estallido de la Guerra de Corea.

A fines de la década de 1980. El proceso de democratización comenzó en la República de Corea, las restricciones de censura se debilitaron. Pak Chunghee, otros militares, empresarios e intelectuales fueron acusados ​​de colaborar con las autoridades japonesas durante, como prefieren decir en Corea, la "ocupación japonesa". Tal retórica se utiliza principalmente con fines políticos, para cortar el terreno bajo los pies del oponente.

Durante la primera década del siglo XXI. Los parlamentarios surcoreanos, en colaboración con historiadores de la Unión para la Preservación del Espíritu de la Nación Coreana, compilaron el llamado Diccionario Chinilpha, o Lista de Colaboradores. Esta lista incluye a Lee Gwangsu y Park Chunghee, publicista destacado y fundador del periódico coreano Tona Ilbo Kim Seongsu, el historiador Lee Bendo, fundador de la Universidad Femenina Ewha, y el primer doctorado de Corea, Kim Hwallang. En 2009 se publicó una lista completa de 4389 personas. Al mismo tiempo, alrededor de 20 organizaciones públicas coreanas declararon que no se confirmaron las actividades projaponesas de muchas de las personas famosas incluidas en el directorio.

Como regla general, las personas de izquierda y de extrema izquierda tienen una actitud marcadamente negativa hacia tales figuras históricas. Una proporción significativa de quienes comparten estos puntos de vista son estudiantes coreanos, lo que explica en gran medida, por ejemplo, los actos periódicos de vandalismo contra los monumentos a la fundadora de la Universidad Femenina de Ewha, Kim Hwallang, y al fundador de la Universidad de Corea, el profesor y político Kim Seong-su.

Ahora el discurso colonial se utiliza más bien en el ámbito de las relaciones coreano-japonesas. Además de los ya mencionados problemas de las Islas Dokdo y reclamos contra Japón por el “robo colonial”, en la década de 1990. se planteó el tema del reclutamiento de mujeres coreanas para trabajar en burdeles militares (las llamadas estaciones de confort). Existía una práctica similar en otros países donde el ejército japonés estaba presente: China, Filipinas, Indonesia. Las mujeres japonesas a menudo participaban como "mujeres de solaz" (en coreano "wianbu"). A pesar de que el gobierno japonés en 1998 acordó pagar una compensación a la wianbu coreana, se negó a reconocer el hecho del reclutamiento forzoso, enfatizando la naturaleza puramente voluntaria de la prostitución. Para obtener más información sobre el problema de wianbu, consulte el artículo de Herman Kim "A Japón bajo coacción".

En la República de Corea moderna, persiste una actitud dolorosa hacia el período colonial. Esto se debe en gran parte al hecho de que ella no recibió

sin reparaciones, sin disculpas. Sus representantes no participaron en la celebración del Tratado de Paz de San Francisco de 1951. Aunque, tras el restablecimiento de relaciones en 1965, Japón pagó a la República de Corea alrededor de 800 millones de dólares en préstamos, muchos coreanos consideraron que se trataba de un acuerdo y la negativa de Japón a reconocer sus crímenes. Le echaron leña al fuego los libros de historia japoneses, que defendían la idea de que Japón "se vio obligado" a ocupar Corea para evitar su colonización por Rusia, que las Islas Dokdo son territorio japonés. Los activistas coreanos todavía plantean ocasionalmente el problema de los libros de texto escolares japoneses mediante manifestaciones, generalmente en el aniversario de la liberación de Corea, el 15 de agosto, y en el aniversario de la anexión de Corea, el 22 de agosto (el día en que se firmó el tratado de anexión) o el 22 de agosto. 29 (día de entrada en vigor del tratado).

Las relaciones entre Corea y Japón se agravan periódicamente debido a las visitas de políticos japoneses de alto rango al santuario sintoísta de Yasukuni, que contiene lápidas conmemorativas con los nombres de los soldados caídos y oficiales del ejército japonés, incluidos aquellos que fueron reconocidos como criminales de guerra. En Corea y China, la visita a Yasukuni se considera un insulto a la memoria de las víctimas, un renacimiento del militarismo. Los funcionarios japoneses formulan vagamente sus disculpas a las víctimas de la agresión japonesa en Asia mientras visitan Yasukuni. Sin embargo, durante el período de agravamiento de las relaciones entre Japón y Corea o entre Japón y China, el primer ministro japonés a veces se abstiene de visitar el templo. En agosto de 2013, Shinzo Abe se negó a visitar Yasukuni, pero hizo una donación al templo como líder del partido gobernante para "salvar las apariencias".

Un marcador característico del discurso colonial es el cine de Corea del Sur. Un ejemplo es la película Blue Swallow (2006), dedicada a Park Kyungwon, la primera mujer piloto de la Corea colonial y del Imperio japonés de origen coreano. La película desató acaloradas discusiones en la sociedad coreana, ya que planteó el tema: ¿era posible lograr el éxito profesional sin cooperar con las autoridades japonesas? .

Es probable que en los próximos años en Corea haya una salida suave de la percepción radical del “colaboracionismo”. En primer lugar, porque muchas veces es muy difícil o incluso imposible definir los criterios de este concepto. Clasificar a alguien como chinilpha, "colaboracionista" suele ser controvertido, al igual que la definición del grado de "colaboracionismo" y "traición al pueblo coreano". En segundo lugar, muchos se han dado cuenta de que la acusación de "colaboracionismo" se ha convertido en una herramienta de lucha política. Uno de los indicadores de esta actitud fue la victoria en las elecciones presidenciales de 2012 de Park Geun-hye, la hija de Park Chung-hee. La evolución de las actitudes hacia el período colonial se complica significativamente por la tensión en las relaciones entre Corea y Japón. Sin embargo, los factores coreanos predominantemente internos jugarán un papel decisivo y, con el tiempo, la sociedad coreana llegará a un consenso sobre la percepción del período colonial en general y chinilpha en particular.

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Consecuencias de la explotación colonial japonesa de Corea

§ 1. Esclavización de Corea por samuráis del Este

En el atlas geográfico del mundo, el territorio de Corea parece una península de forma extraña en el este del vasto supercontinente euroasiático. Con una extensión de casi mil kilómetros de norte a sur, atravesando los mares Amarillo y Japón, la península ha estado creciendo desde la segunda mitad del siglo XIX. se ha convertido en una especie de "plexo solar" en la estrategia de política exterior de los gigantes geopolíticos vecinos: China, Japón, Rusia. Durante su historia centenaria, la etnia coreana lo ha conocido todo: la feroz enemistad tribal y el nacimiento de un estado nacional en medio de la agonía, la obstinada resistencia a la invasión extranjera y el fenomenal florecimiento de su propia civilización. Pero nada ha dejado una herida tan profunda en el alma de cada coreano como muchos años de dominación colonial japonesa, finalmente establecida en agosto de 1910.

El dominio colonial de Japón en Corea se puede dividir cronológicamente en cuatro períodos: el primero (1905-1910) - el protectorado japonés sobre Corea; el segundo (1910-1919) - administración militar, o "régimen de sable"; el tercero (1919-1939) - "gestión cultural", o el período de "pata de gato de terciopelo"; el cuarto (1939-1945) fue un intento de asimilar a la fuerza a los coreanos en el espacio cultural japonés.

La anexión completa de Corea por parte del militarismo japonés en agosto de 1910 significó que Japón, que se estaba modernizando rápidamente sobre la base de las conocidas reformas Meiji, resultó ser más fuerte que otros rivales en el Lejano Oriente, principalmente China y Rusia. Fue precisamente por su superioridad estratégica en la región que el imperio Mikado logró establecer su control absoluto sobre Corea, un antiguo país originario, sin una gran guerra colonial.

Desde entonces, el gobernador general japonés se ha convertido en el gobernante soberano de toda la península de Corea. Los funcionarios japoneses asumieron todos los cargos de gobernadores provinciales sin excepción y establecieron un control total sobre los servicios financieros, diplomáticos, comerciales, económicos, judiciales, policiales y otros. De la noche a la mañana dejó de existir un estado soberano, arraigado en tiempos históricos lejanos.

Pero la pérdida de soberanía nacional por parte de Corea se debió no solo a factores externos, sino también internos. A fines del siglo XIX - principios del siglo XX. El estado coreano entró en un período de profunda crisis entrópica (que lo abarca todo) y declive. Detrás de la fachada de una estricta regulación burocrática, construida sobre los principios confucianos, había una parálisis casi total de la maquinaria estatal. Ninguna de las claves departamentos del Gobierno- el Ministerio de Asuntos de los Funcionarios, el Ministerio de Impuestos, el Ministerio de Ceremonias (Protocolo), el Ministerio de la Guerra y otros - no pudieron cumplir al menos mínimamente con las funciones que les fueron asignadas. No se recaudaron impuestos, el tesoro del estado estaba vacío y las fuerzas armadas no podían proteger de manera confiable no solo las fronteras del estado, sino incluso el complejo del palacio de la dinastía gobernante Li. En los condados y provincias se producían arbitrariedades y desafueros escandalosos, aunque, según la ley, el cambio de gobernadores y administradores locales se hacía cada dos años.

Cabe señalar aquí que la diplomacia rusa previó con bastante clarividencia la catástrofe inminente. Entonces, en busca de razones que obligaran al rey Kojong (gobernado desde 1863) a fines del siglo XIX. buscan persistentemente patrocinio extranjero, el diplomático ruso AN Speyer informó en septiembre de 1897 al conde MN Muravyov en San Petersburgo:

“El feo estado en el que se encuentra Corea ahora clases superiores que, sin excluir al rey, elevan los sobornos al nivel de un factor necesario, si no el único, en la política interna, ese engaño total y esa mentira desesperada que ahora reina en todos los sectores de la sociedad coreana me llevan a la triste convicción de que no cantidad de nuestros esfuerzos será capaz de nuestro desafortunado vecino a esa altura moral, por debajo de la cual la existencia independiente del estado es impensable y no puede ser permitida por sus vecinos.

No hubo la más mínima exageración en este inquietante informe. En el contexto de una creciente expansión externa, el estado coreano estaba en proceso de autodesintegración. En los círculos de la corte había una feroz lucha interna, reinaban las intrigas de la corte y la envidia mutua, una completa incapacidad para realizar las funciones gerenciales más necesarias. El talón de Aquiles de la élite gobernante fue la incapacidad de consolidación y unidad elementales en aras de preservar la soberanía del estado nacional del país. El antiguo país original de Asia Oriental, cargado con la carga excesiva de las tradiciones conservadoras, la arbitrariedad de la casta burocrática, no podía sino ser una presa relativamente fácil para el Japón en rápido crecimiento. La anexión japonesa significó el colapso del estado nacional centenario de Corea.

Al darse cuenta de la imposibilidad de mantener a una Corea esclavizada solo con la política de un látigo policial, Japón desde el principio comenzó a prestar mucha atención a crear su apoyo social en la colonia. Un decreto especial del monarca japonés preveía el "tratamiento debido y adecuado" de los representantes de la dinastía gobernante Li, si mostraban la lealtad adecuada al gobierno colonial. Después de la anexión de 1910, el gobernante nominal de Corea Sunjong (que reinó desde 1907) retuvo el título de Alteza Imperial y recursos presupuestarios en la cantidad de 1,5 millones de yenes. Además, por decreto del emperador japonés, 76 representantes especialmente elegidos de la clase dominante del yangban (un análogo aproximado de los nobles europeos), que anteriormente ocupaban importantes cargos administrativos, militares, diplomáticos y otros, recibieron altos títulos de los japoneses. imperio. Entre ellos había 6 "kosaku" (marqueses), 3 "hakusaku" (condes), 22 "shisaku" (vizcondes), 45 "dansaku" (barones). Cada uno de los representantes de los nuevos compradores coreanos fue pagado del tesoro japonés. recompensas en efectivo. Tampoco se pasó por alto a los representantes de los yangbans de nivel medio, que ocupaban puestos burocráticos menos significativos y de mayor peso en el aparato administrativo. Las migajas de la mesa del maestro también se arrojaron a los "representantes del pueblo", los predicadores confucianos. Más de 9,8 mil intérpretes "correctos" del dogma confuciano recibieron del mikado como un regalo único de 24 yenes. Era una compensación simbólica por servir a la nueva potencia extranjera.

Al mismo tiempo, Tokio era consciente de que para gobernar Corea se necesitaría no solo un nuevo sistema de intoxicación ideológica, sino también un número considerable de funcionarios de bajo nivel y empleados poseer fundamentos elementales letras. Después de la represión del Levantamiento Nacional del 1 de marzo en 1919, la madre patria introdujo una serie de reformas escolares en Corea, cuyo propósito era ampliar el alcance de la educación primaria, secundaria y educación vocacional con un enfoque especial en el dominio del idioma japonés y habilidades laborales primarias. La apertura de la Universidad Imperial Coreana de Seúl, destinada principalmente a personas de familias privilegiadas, fue ampliamente publicitada.

Sin embargo, contrariamente a las declaraciones oficiales de la transición a una “era de control cultural”, el sistema extranjero de educación colonial fue fundamentalmente discriminatorio. Como personas de "segunda clase", los coreanos se vieron obligados por todos los medios a abandonar su idioma nativo, cambiar los nombres y apellidos coreanos por japoneses y pasar a la ciudadanía japonesa. La gigantesca máquina de propaganda japonesa convenció implacablemente a los coreanos de que su futuro dependía del grado de su naturalización incondicional para acercarse a la sociedad japonesa dominante. Aquellos pocos habitantes de la península que cayeron en este anzuelo propagandístico y se olvidaron de su autoidentificación nacional, los coreanos ya en la preguerra, con un claro matiz de sarcasmo, comenzaron a llamar a los “nuevos japoneses”.

De conformidad con los decretos promulgados por el Gobierno General de Japón, los pueblos indígenas de Corea y los colonos japoneses tenían formalmente el mismo acceso a la educación. Sin embargo, en la práctica, existían dos sistemas separados de educación: uno, primitivo, para los niños y jóvenes coreanos, y el otro, privilegiado, para los colonos japoneses. El conocido erudito surcoreano Lee Gi-baek brinda los siguientes datos sobre la mítica "igualdad" de coreanos y japoneses en la educación en la Corea colonial en el período anterior a la guerra. De cada 10 mil de la población, 208 personas estaban inscritas en la escuela primaria coreana, y 1272 personas en la escuela japonesa, 5 personas en la escuela secundaria coreana masculina y 106 personas en la escuela japonesa, 1 estudiante en la escuela secundaria femenina Escuela coreana, y 128 en japoneses, escuela coreana profesional - alrededor de 3 personas, japonesas - más de 62 personas. etc. En la Universidad Imperial de Seúl, incluido su departamento industrial, el número total de estudiantes japoneses superó significativamente el número de estudiantes coreanos, aunque los japoneses constituían solo el 3% de la población de la colonia. Ya se ha señalado anteriormente que desde los primeros días de su gobierno, las autoridades japonesas comenzaron a aplicar una política de discriminación e incluso persecución del idioma coreano.

Esta campaña se completó al final de la Segunda Guerra Mundial, cuando se prohibió legalmente en el país la enseñanza de la escritura nacional, Hangul.

Las víctimas de la política colonial japonesa de reclutamiento forzoso de "bienes humanos" son innumerables. Durante sus treinta años de dominio en Corea, las autoridades japonesas implementaron gradualmente la Ley de Movilización General del Estado, la Orden sobre el Servicio Laboral General, la Ley sobre el Servicio Laboral de Todos los Adultos, el Decreto sobre el Servicio de Mujeres en la Unidad de Auto-Sacrificio , etc Estos actos legislativos constituyó no solo una grave violación de los derechos humanos, sino que también violó los códigos de conducta internacionales generalmente aceptados en el territorio temporalmente ocupado. Según una investigación de la Sociedad de Coreanos Afectados por el Reclutamiento Forzoso por parte de las Autoridades Japonesas, presentada al Comité de Derechos Humanos de la ONU en noviembre de 2003, la lista, que dista mucho de ser completa, de víctimas de la movilización forzada en tiempos de guerra incluía a 427.129 coreanos. El destino de estas personas desafortunadas fue el trabajo duro por salarios exiguos en las minas de carbón, las minas, la construcción de carreteras y la tala. Masas de jóvenes coreanas fueron enviadas como "esclavas sexuales" al ejército japonés. El número total de coreanos que tuvieron que sufrir la peor parte de la movilización de "bienes humanos" llegó a 8,4 millones de personas, de los cuales más de 1 millón de personas. murió en cautiverio.

La dominación colonial japonesa paralizó durante toda una época histórica el desarrollo natural del estado soberano coreano, su educación, ciencia y cultura nacional. Toda la política de "gestión cultural" japonesa en la península estuvo subordinada a un objetivo: la intoxicación espiritual de la población de la colonia, su total decoración y japonización para crear la llamada "Gran Esfera de Prosperidad de Asia Oriental", que significaba un imperio colonial que cubría toda la región del noreste de Asia.