Iluminismul ca mișcare a erei tranziției de la feudalism la capitalism în țările din Europa de Vest

Tema 10. Învățăturile politice și juridice ale iluminismului european

Iluminismul este o mișcare culturală generală influentă a erei tranziției de la feudalism la capitalism. A fost o parte integrantă a luptei pe care tânăra burghezie de atunci și masele poporului o duceau împotriva sistemului feudal și a ideologiei acestuia.

Specificul conținutului Iluminismului se caracterizează cel mai mult prin două puncte. În primul rând, idealul său social și moral. În al doilea rând, un plan pentru realizarea acestui ideal. Figurile iluminismului doreau să întemeieze pe pământ un „regat al rațiunii”, în care oamenii să fie perfecți din toate punctele de vedere, armonia intereselor unui individ liber și a unei societăți drepte să triumfe, umanismul să devină cea mai înaltă normă a viata sociala. Foarte mulți dintre ei și-au asociat principalele speranțe pentru venirea „regatului rațiunii” cu înlăturarea ideilor clericale obscurantiste din conștiința de masă, cu eliminarea instituțiilor, moravurilor și tradițiilor feudal-aristocratice reacționare.

Miza principală a fost pusă pe diseminarea energetică a cunoașterii raționale, depășirea întunericul și ignoranța maselor, pe introducerea viata publica valori bazate pe respectul pentru demnitatea umană. Un rol extrem de important a fost atribuit procesului de educație politică, morală, estetică a individului, insuflându-i nevoile de bunătate, adevăr, frumos, calitățile unei persoane adevărate și ale cetățeanului.

V forme diferite, proporții, reflectând caracteristicile naționale și socio-istorice ale statelor respective, momentele marcate au fost prezente în Iluminismul Franței, Italiei, Germaniei, Angliei, Rusiei și Poloniei, Americii de Nord și altor țări.

În secolele XVII-XVIII. Iluminismul și atmosfera ideologică și morală pe care a creat-o în societate au avut un impact semnificativ asupra conținutului, metodelor și direcției de dezvoltare a științei statului și dreptului, formând unul dintre cei mai importanți factori spirituali pentru acesta. De aceea, atunci când studiem istoria gândirii politice și juridice, este atât de necesar să avem o idee bună despre esența și aspectul Iluminismului.

Charles Louis Montesquieu (1689–1755) este unul dintre Reprezentanți proeminenți Iluminismul francez, un jurist și gânditor politic remarcabil. Poziția umanistă și lămuritoare a lui Montesquieu este detaliată și consecventă prezentată în tratatul Despre spiritul legilor (1748).

Tema principală a întregii teorii politice și juridice a lui Montesquieu și principala valoare apărată în ea este libertatea politică. Legile juste și organizarea corespunzătoare a statului se numără printre condițiile necesare pentru asigurarea acestei libertăți.

În căutarea „spiritului legilor”, i.e. regulat în legi, s-a bazat pe idei raționaliste despre natura rațională a omului, natura lucrurilor etc. și a căutat să înțeleagă logica legilor pozitive modificabile istoric, factorii generatori și cauzele acestora.

În raport cu omul, legile naturii (legile naturale) sunt interpretate de Montesquieu ca legi care „decurg numai din structura ființei noastre”. La legile naturale, conform cărora o persoană a trăit într-o stare naturală (pre-socială), el se referă la următoarele proprietăți ale naturii umane: dorința de pace, de a obține hrană pentru sine, de relații cu oamenii pe baza reciprocă. cerere, dorinta de a trai in societate.

Nevoia de legi generale a oamenilor care trăiesc în societate determină, după Montesquieu, necesitatea formării unui stat. „Combinația tuturor forțelor individuale formează ceea ce se numește un stat politic (stat).” O astfel de combinație a puterii oamenilor individuali presupune existența unității voinței lor, adică. stare civila. Pentru formarea unui stat (statul politic) și stabilirea legilor generale este, așadar, necesară o stare de viață suficient de dezvoltată a oamenilor în societate, pe care Montesquieu (cu referire la Gravina) o numește stat civil.

Dreptul pozitiv (uman) presupune caracterul obiectiv al justiției și relațiilor corecte. Justiția precede dreptul pozitiv și nu este creată mai întâi de aceasta.

Legea în general este, după Montesquieu, mintea umană care guvernează toți oamenii. Prin urmare, „legile politice și civile ale fiecărui popor nu trebuie să fie decât cazuri speciale de aplicare a acestui motiv”. În procesul de implementare a acestei abordări, Montesquieu explorează factorii care în totalitatea lor formează „spiritul legilor”, adică. ceea ce determină caracterul rezonabil, legitimitatea, legitimitatea și corectitudinea pretențiilor de drept pozitiv.

Enumerând relațiile necesare care generează legea (adică relații și factori de formare a legii), Montesquieu, în primul rând, atrage atenția asupra naturii și proprietăților oamenilor, pe care legea instituită pentru acest popor trebuie să le respecte.

Mai mult, Montesquieu observă necesitatea ca legile pozitive să corespundă naturii și principiilor guvern stabilit(adică forma de guvernare), factorii geografici și proprietățile fizice ale țării, poziția și dimensiunea acesteia, clima (rece, caldă sau temperată), calitatea solului, modul de viață al populației (fermieri, vânători). , comercianți etc.), numărul lui, bogăția, înclinațiile, manierele și obiceiurile sale etc. O atenție deosebită este acordată necesității de a se ține cont de interconexiunea legilor, de circumstanțele speciale ale apariției unei anumite legi, de scopurile legiuitorului etc.

Influența decisivă asupra legilor, după Montesquieu, este exercitată de natura și principiul guvernării, stabilite într-un stat civil. El distinge trei tipuri (forme) de guvernare: republicană, monarhică și despotică. Sub conducerea republicană, puterea supremă este în mâinile fie întregului popor (democrație), fie a unei părți a acestuia (aristocrație). Monarhia este regula unui singur om, dar cu fermitate legi stabilite. În despotism, totul este determinat de voința și arbitrarul unei persoane în afara oricăror legi și reglementări.

Apropo de legi care decurg direct din natura diferitelor forme de guvernare, Montesquieu, în raport cu democrația, constată că aici poporul este suveran doar în virtutea voturilor prin care își exprimă voința. Prin urmare, consideră că legile care determină dreptul de vot sunt fundamentale pentru democrație. Oamenii, susține el, sunt capabili să controleze activitățile altora, dar nu sunt capabili să conducă ei înșiși afaceri. În conformitate cu aceasta, legile într-o democrație ar trebui să prevadă dreptul poporului de a-și alege reprezentanții (funcționarii statului) și de a-și controla activitățile. Printre principalele în democrație se numără legea care stabilește însăși forma de depunere a buletinelor de vot, inclusiv întrebări despre votul deschis sau secret etc. Una dintre legile de bază ale democrației este legea, în virtutea căreia puterea legislativă aparține numai poporului.

El se referă la legile de bază ale aristocrației cele care determină dreptul unei părți a poporului de a emite legi și de a monitoriza aplicarea acestora. În general, Montesquieu observă că aristocrația va fi cu atât mai bună, cu cât se va apropia mai mult de democrație și ar trebui să determine direcția principală a legislației aristocratice în ansamblu.

Într-o monarhie, în care suveranul însuși este sursa întregii puteri politice și civile, Montesquieu se referă la principalele legi care determină „existența unor canale intermediare prin care se mișcă puterea”, adică. prezența autorităților „intermediare, subordonate și dependente”, competențele acestora. Principala dintre acestea este puterea nobilimii, astfel încât fără nobilime monarhul devine un despot.

Principala lege a guvernării despotice, unde, de fapt, nu există legi și locul lor este luat de arbitrariul și capriciul despotului, religie și obiceiuri, este prezența funcției de vizir atotputernic.

Natura fiecărui tip de guvernare corespunde propriului său principiu, care pune în mișcare mecanismul pasiunilor umane, care este deosebit pentru un anumit sistem politic.

Într-o republică (și mai ales într-o democrație) acest principiu este virtutea, într-o monarhie este onoare, într-un despotism este frică.

Montesquieu acordă o atenție deosebită problemei relației dintre drept și libertate. El distinge între două tipuri de legi privind libertatea politică: 1) legi care stabilesc libertatea politică în raport cu structura statului, și 2) legi care instituie libertatea politică în raport cu cetățeanul. Fără combinarea acestor două aspecte, libertatea politică rămâne incompletă, nerealistă și nesigură.

Montesquieu subliniază că libertatea politică este posibilă în general numai în guvernele moderate, dar nu în democrație sau aristocrație și cu atât mai mult în despotism. Da, chiar și sub guvernele moderate, libertatea politică are loc doar acolo unde este exclusă posibilitatea abuzului de putere, pentru care este necesară realizarea unei separații a puterilor în stat în legislativ, executiv și judiciar. O astfel de regulă moderată este caracterizată ca „ sistem politicîn care nimeni nu va fi obligat să facă ceea ce legea nu-l obligă să facă și să nu facă ceea ce legea îi permite să facă”.

Scopul principal al separarii puterilor este evitarea abuzului de putere. Pentru a opri o astfel de posibilitate, subliniază Montesquieu, „este necesară o astfel de ordine a lucrurilor în care diverse autorități să se poată reține reciproc”. O astfel de descurajare reciprocă a autorităților este o condiție necesară pentru funcționarea lor legală și coordonată în limitele definite legal. Potrivit lui Montesquieu, puterea legislativă ocupă pozițiile conducătoare și determinante în sistemul diferitelor autorități.

Separarea și limitarea reciprocă a puterilor sunt, potrivit lui Montesquieu, principala condiție pentru asigurarea libertății politice în relația sa cu sistemul de stat.

În același timp, Montesquieu subliniază că libertatea politică nu constă în a face ceea ce dorește. Libertatea este dreptul de a face tot ceea ce este permis de legi

Aspectul personal al libertății - libertatea politică în relația sa nu cu sistemul de stat, ci cu cetățeanul individual - constă în securitatea cetățeanului. Având în vedere mijloacele de asigurare a acestei securități, Montesquieu acordă o importanță deosebită solidității legilor penale și procedurilor judiciare.

Libertatea politică a cetățenilor depinde în mare măsură de respectarea principiului potrivirii pedepsei cu infracțiunea. Libertatea, după Montesquieu, triumfă acolo unde legile penale impun pedepse în concordanță cu specificul crimelor în sine: pedeapsa aici nu depinde de arbitrariul și capriciul legiuitorului, ci de esența cauzei. O astfel de pedeapsă încetează să mai fie violența omului împotriva omului. Mai mult, „legile sunt obligate să pedepsească doar acțiunile externe”.

Pentru a asigura libertatea, sunt necesare și anumite formalități judiciare (reguli și forme de procedură).

O parte integrantă a doctrinei lui Montesquieu despre legi sunt judecățile sale despre diferite categorii (tipuri) de legi. Oamenii, notează el, sunt guvernați de diverse legi: legea naturală; legea divină (legea religiei); dreptul bisericesc (canonic); dreptul internațional (dreptul civil universal, conform căruia fiecare popor este cetățean al universului); dreptul public general aplicabil tuturor societatilor; drept public privat, adică o societate separată; dreptul de cucerire; dreptul civil al societăților individuale; dreptul familiei.

Având în vedere prezența acestor diverse categorii de legi, notează Montesquieu, „cea mai înaltă sarcină a minții umane este să determine exact care dintre categoriile numite aparțin predominant anumitor întrebări care sunt supuse definiției legii, pentru a nu să introducă dezordinea în acele principii care ar trebui să gestioneze oamenii”.

Montesquieu acordă o atenție deosebită metodelor de elaborare a legilor, tehnicilor legislative. El formulează, în special, următoarele reguli de elaborare a legilor, care să-l ghideze pe legiuitor. Silaba legilor ar trebui să fie concisă și simplă. Cuvintele legii trebuie să fie lipsite de ambiguitate, evocând aceleași concepte la toți oamenii. Legile nu ar trebui să intre în subtilități, pentru că „sunt destinate oamenilor mediocri și nu conțin arta logicii, ci conceptele sănătoase ale unui simplu tată de familie”. Când legea nu are nevoie de excepții, limitări și modificări, este mai bine să te descurci fără ele. Rațiunea legii trebuie să fie demnă de lege Acțiunile care nu au nimic greșit nu trebuie interzise, ​​doar de dragul a ceva mai perfect.

Doctrina lui Montesquieu despre „spiritul legilor” și separarea puterilor a avut un impact semnificativ asupra întregii gândiri politice și juridice ulterioare, în special asupra dezvoltării teoriei și practicii statului juridic.

Voltaire, a cărui expunere i-am dedicat prelegerile anterioare, nu a fost o minte sistematică. Nu a avut un sistem în construcția istoriei. În acest sens, ne interesează mai mult alți reprezentanți ai istoriografiei iluminismului, în care reiese mai clar prezentarea sistematică a fundamentelor viziunii burgheze despre lume care acum se conturează. Voltaire critică în principal vechea viziune feudal-teologică asupra lumii, o serie de alți gânditori ai Iluminismului încearcă să ofere un sistem al unei noi viziuni asupra lumii. Voltaire este o figură extrem de moderată din punct de vedere politic. Idealurile sale politice nu merg mai departe decât absolutismul luminat. Într-o măsură ceva mai mare, punctele de vedere ale contemporanului lui Voltaire, Montesquieu, care nu era doar politic, reflectă dorința burgheziei de a avea putere politică. gânditor și filozof, dar și un mare istoric.

Charles Montesquieu (1689-1755) provenea dintr-o nobilime mică și slăbită și a moștenit funcția de președinte al parlamentului de la Bordeaux. Astfel, el aparținea unui grup social special, intermediar, care în Franța era numit „nobilimea mantalei” („noblesse de robe”). Acesta era un reprezentant al aristocrației oficiale, legat de interesele sale cu elita burgheză și, în același timp, cu monarhia.

Montesquieu a făcut o călătorie grozavă prin Europa. O ședere în Anglia, unde a petrecut doi ani, a lăsat o amprentă notabilă în viața lui, ca și în viața lui Voltaire. Însă, în timp ce Voltaire a fost atras mai ales de știința și filozofia engleză, Montesquieu s-a interesat mai ales de viața politică a Angliei, de aplicarea principiilor acestei vieți politice la acele reforme pe care le considera necesare să le realizeze în Franța.

Idealul politic al lui Montesquieu este o monarhie constituțională, dar foarte moderată și departe de democrație. Anglia, care la vremea aceea era un stat burghezo-aristocratic, i-a dat un exemplu viu în acest sens.

La Montesquieu vedem o serie de idei istorice generale valoroase, pe care le-am mai întâlnit deja, dar care ies mai clar la el decât la Voltaire. Deci, de exemplu, ideile despre influența climei și a condițiilor geografice asupra istoriei nu au avut aproape niciun efect asupra perspectivei istorice a lui Voltaire.

Montesquieu, dimpotrivă, încearcă să tragă cea mai strânsă legătură între dezvoltarea istorică și condițiile geografice în care trăiește unul sau altul. Montesquieu, care a fost avocat de profesie, se caracterizează prin gândirea juridică, așa că acordă mult mai multă importanță decât Voltaire legilor, constituțiilor elaborate cu pricepere și altor instituții juridice. În teorie, pentru el, legile „ar trebui” să fie în armonie cu condițiile externe, în primul rând cu condițiile geografice, cu obiceiurile oamenilor, cu poziția sa comercială, dar, în același timp, crede că un legiuitor priceput poate da o altă direcție dezvoltarea istorică a țării.

Montesquieu este mai legat decât Voltaire de antichitate și de umanism. În Meditații despre cauzele măreției și căderii romanilor1, care l-au făcut celebru, Montesquieu abordează sursele ca un avocat care citește un cod de legi și vrea să găsească în el pasaje care să-i protejeze una sau alta din pozițiile sale. În esență, acesta este un raport juridic formal cu materialul, fără critica ascuțită a surselor pe care le-am văzut în Voltaire. Dacă Voltaire pune la îndoială toate informațiile pe care Titus le dă Liviei, atunci Montesquieu se referă la prima carte a lui Titus Livius așa cum, să zicem, Machiavelli a tratat-o, adică el ia informațiile care sunt date acolo drept fapte pentru a-și confirma ideea de bază că Roma își datorează măreția virtuților civice ale romanilor. Pentru el, ca și pentru Machiavelli, principalul lucru este spiritul civic, adică capacitatea de a-și sacrifica interesele personale pentru interesele generalului.

Dacă luăm principala, cea mai faimoasă lucrare a lui Montesquieu - „Spiritul legilor”2, publicată anonim la Geneva în 1748 vom vedea că considerațiile sale istorice se bazează adesea pe fapte neverificate, susținute de argumente destul de șocante. Cu toate acestea, Montesquieu a avut o influență extraordinară asupra istoriografiei burgheze ulterioare, el a întărit și a confirmat cu autoritatea sa ceea ce Voltaire făcuse în mare măsură în practică, el a fost cel care a exclus în cele din urmă teologia din istorie. Montesquieu a urmat calea lui Voltaire în altă privință, a extins istoria pe întregul glob, fără a o limita la un număr mic de popoare alese din Europa și Orientul Mijlociu.

Dar Montesquieu are o latură în care este mai puternic decât Voltaire - capacitatea sa de a gândi constructiv, capacitatea sa de a construi un sistem. Montesquieu vrea să stabilească legile care guvernează societățile umane. Însuși conceptul de „legi” capătă o anumită conotație juridică. În opinia sa, legile, în sensul legilor naturii, adesea se contopesc și se transformă imperceptibil în legi care reglementează viața societății sub forma unor norme scrise.

Sensul obiectiv al studiilor lui Montesquieu este de a determina formele politice care ar corespunde intereselor societății burgheze emergente, permițând totuși un compromis foarte larg cu feudalismul.

Montesquieu putea să ia materialul de bază pentru astfel de construcții unde societatea burgheză era mai mult sau mai puțin determinată la vremea lui, adică în primul rând în Anglia. Dar în Spiritul legilor, nu este deloc o descriere a constituției engleze, ci o analiză teoretică a acestei constituții din punctul de vedere a ceea ce autorului însuși i se pare o constituție ideală și care diferă în multe privințe. semnificativ din constituția reală care a existat în Anglia în XVIII v.

Montesquieu ia în considerare trei tipuri principale de guvernare. Nu este prima dată când întâlnim aici tripla diviziune, care a fost transmisă umaniștilor din antichitate. Dar pentru Montesquieu această diviziune este oarecum diferită. În locul formelor tradiționale venite de la Aristotel - monarhia, aristocrația și democrația - Montesquieu pune republica, monarhia și despotismul. El ia în clasificarea sa nu atât conținutul social care era folosit în antichitate și care era folosit de majoritatea raționaliștilor. XVIIși XVIII secole, câte semn formal forme de guvernare. În același timp, Montesquieu împarte metoda republicană de guvernare în două forme - într-o republică aristocratică și o republică democratică. Spre deosebire de scriitorii antici, care considerau despotismul ca o anumită formă de monarhie, el trasează o linie foarte clară între aceste forme politice. Dacă republica, atât aristocratică, cât și democratică, precum și monarhia, consideră el forme juridice guvern în sensul că acolo guvernează legile, atunci el le opune despotismul ca formă de guvernare unde domnește arbitrariul, Unde legile nu au forță.Din punctul de vedere al lui Montesquieu, prezența autorităților mediatoare deosebește monarhia de despotism. Activitățile monarhului trebuie desfășurate prin intermediul organelor juridice. Cea mai firească putere intermediară este nobilimea. În monarhii, din aceleași motive, este utilă și puterea clerului. În fine, aici avem nevoie de o instituție politică specială care să protejeze legile, de o adunare (parlament) reprezentativă independentă și suficient de numeroasă.

Există o anumită opoziție față de absolutismul care domnea în Franța la acea vreme în discuțiile despre despotism, deși Montesquieu evită să vorbească despre Franța aici. În ceea ce privește despotismul, el preferă să vorbească despre Turcia, dar aceste aluzii erau clare pentru cititorul epocii sale.

În centrul oricărei forme politice, după Montesquieu, se află un anumit principiu sau o forță morală care însuflețește această formă. Un astfel de principiu în democrație este vitejia, dragostea pentru cauza comuna(la vertu), ceea ce el subliniază când vorbește despre istoria timpurie a Romei, Spartei, Atenei.

În republicile aristocratice acest principiu — dragostea pentru cauza comună — este limitat doar la elita conducătoare. Prin urmare, ea apare aici într-o formă alterată, căci elita conducătoare trebuie să-și limiteze în orice mod posibil aspirațiile de exaltare în detrimentul celorlalți. Principiul principal al aristocrației, din punctul de vedere al lui Montesquieu, este moderația.

În ceea ce privește monarhia, aici principiul de bază este determinat de atitudinea cetățenilor față de putere supremă, dorința de a fi mai aproape de această putere superioară, cu alte cuvinte, dorința de onoruri. Prin urmare, onoarea (l „hoimeur), sau, mai exact, dorința de onoruri, este principiul de bază al monarhiei.

Despotismul are și propriul său principiu de bază, dar acesta nu mai este un principiu al unei ordini morale. Acest principiu este frica. Aici nu se cere nimic de la subordonați, cu excepția supunere necondiționată bazată pe frică.

Potrivit lui Montesquieu, forma republicană de guvernare este caracteristică în principal statelor mici, cum ar fi statele Grecia antică, Veneția etc. Monarhia este caracteristică statelor mijlocii, iar despotismul este caracteristic statelor uriașe. Prin urmare, el face apel la monarhie să se abțină de la o politică agresivă care duce inevitabil la despotism. În plus, o astfel de politică creează lux în capitală și epuizare în provincii.

Guvernele legale sau moderate, adică o republică și o monarhie, diferă de despotism prin faptul că au anumite garanții de libertate, adică capacitatea de a face ceea ce este permis de lege. Dacă fiecare ar putea face ce vrea, atunci ar împiedica libertatea altora. Montesquieu face distincția între libertatea politică și libertatea personală. Primul se referă la structura statului, iar al doilea - la indivizi.

Din punctul de vedere al lui Montesquieu, garanția libertății politice este separarea puterilor. El vrea să vadă un exemplu în acest sens în Anglia3. celebru 6- eu sunt capul II cartea sa „The Spirit of the Laws” este dedicată analizei constituției engleze. A devenit baza pentru întreaga știință burgheză a dreptului de stat.

Montesquieu împarte puterea în stat în legislativă, executivă și judecătorească. Cea mai bună garanție a libertății, din punctul său de vedere, este separarea puterilor și echilibrul lor, care se realizează cel mai bine într-o monarhie moderată, în timp ce într-o republică și într-un despotism aceste puteri se contopesc de obicei între ele. Analiza pe care o face apoi Montesquieu se bazează în principal pe constituția engleză, dar el preia și câteva exemple și modele din constituțiile antice, în special din istoria Atenei.

Puterea legislativă, spune Montesquieu, ar trebui să aparțină reprezentanților poporului, cărora li se încredințează elaborarea legilor și supravegherea executării acestora, iar toți cetățenii ar trebui să aibă drept de vot. Pare a fi foarte lat principiul democratic, dar apoi urmează restricții care îl privează imediat de această latitudine. Potrivit lui Montesquieu, toți cetățenii ar trebui să aibă dreptul de vot, „cu excepția celor a căror poziție scăzută îi privează de voința lor independentă”. Acești oameni sunt cumva dependenți de alții. Prin această condiție, marea majoritate a populației active este exclusă din electorat. În plus, Montesquieu remarcă că în stat există oameni care se ridică deasupra altora prin originea, statutul sau poziția onorifică.Dacă sunt echivalați cu ceilalți, cel puțin în ceea ce privește drepturile legislative, atunci aceasta nu ar fi libertatea pentru ei, ci , dimpotrivă, sclavia, deci participarea lor la legislație ar trebui să fie proporțională cu poziția lor înaltă în societate. Pentru a fi complet corect cu ei, este necesar să se creeze o cameră aristocratică specială, corespunzătoare Camerei Lorzilor din Anglia, care să echilibreze Camera Reprezentanților Poporului. Această cameră, prin însăși natura membrilor săi, trebuie să fie ereditară.

Pentru a nu putea subordona binele comun avantajului său privat, adică pentru a observa că moderația, care este principiul de bază al aristocrației, camera superioară ar trebui să aibă doar dreptul de a suspenda hotărârile camerei inferioare în materie. a bugetului, așa cum a fost cazul în Anglia.

În ceea ce privește puterea executivă, aceasta ar trebui concentrată în mâinile organelor alese temporar de popor, și nu în mâinile colegiilor permanente. Aici Montesquieu trece deja dincolo de tărâmul constituției engleze la acele ordine care existau în Atena democratică. El se opune ca puterea judecătorească să fie în mâinile colegiilor permanente, ca și colegiile care au existat în Anglia și Franța. Potrivit lui Montesquieu, dreptul la închisoare ar trebui să fie proprietatea exclusivă a justiției. Numai în cazuri speciale, rare, legiuitorul poate transfera acest drept puterii executive.

Astfel, aceste trei puteri – legislativă, executivă și judecătorească – ar trebui separate, dar nu sunt complet izolate, întrucât puterea executivă, în persoana monarhului, ia o anumită parte în legislație, având dreptul de a se aduna și dizolva. camera, dreptul de a opri hotărârile autorităților, iar legislativul are dreptul de a controla executivul și de a supraveghea aplicarea legilor. Dar numai miniștrii, și nu monarhul, pot fi trași la răspundere, iar procesul lor trebuie lăsat în seama unei camere mai independente și mai imparțiale, și anume, camera superioară, care este în același timp un intermediar între suveran și popor. Aceasta este procedura de acuzare a miniștrilor din camera superioară care a existat în Anglia.

Puterea executivă se bucură de o prerogativă atât de importantă precum finanțele și trupele de care dispune. Prin urmare, aici sunt necesare garanții speciale și anume ca dreptul de a menține armata și bugetul să fie votate în fiecare an. Aceasta este și ordinea care a existat în Anglia (în virtutea „Cartei drepturilor”).

Potrivit lui Montesquieu, sistemul de separare, limitare reciprocă și cooperare a puterilor, care este un sistem înțelept de echilibre reciproce, a existat printre vechii germani, în epoca lui Tacitus. El spune că acest sistem frumos a fost găsit în păduri.

Potrivit lui Montesquieu, de la Tacitus englezii au împrumutat acest sistem perfect, referindu-se la consiliul bătrânilor (principi) și la adunarea populară de la germani, despre care vorbește Tacitus.

Această referire la Tacitus a provocat o remarcă batjocoritoare din partea lui Voltaire că, dacă Camera Semenilor, Camera Comunelor și Curțile de Justiție și Amiraalitate pot fi găsite în Tacitus, atunci în meșteșugul pe care îl practicau vechii germani, pânza engleză. pot fi găsite și fabrici.

Legile, după Montesquieu, sunt într-o anumită legătură cu condițiile naturale ale țării. El vorbește despre influența condițiilor geografice asupra legilor, asupra structura politică popoare, indicând faptul că însuși caracterul popoarelor variază în funcție de latitudinea sub care trăiesc. Popoarele nordice au mai multă putere și curaj, mai puțină impresionabilitate, subtilitatea sentimentelor, puterea pasiunilor decât cele sudice.

Dar legile sau sistemul politic, conform ideii lui Montesquieu, trebuie să contracareze în consecință aceste proprietăți naturale ale popoarelor și să le modifice, distrugându-le. laturi negative. De exemplu, sclavia, după Montesquieu, este inerentă naturii țărilor din sud; apare în Sud, unde oamenii se caracterizează prin lene, efeminație, inactivitate. Așadar, în Sud, nimeni nu va merge la muncă fizică grea decât prin forța constrângerii, sub durerea de pedeapsă. Aceleași cauze naturale cauzează în Sud și sclavia familiei. O femeie din Sud ajunge la maturitatea fizică devreme, când mintea ei nu s-a dezvoltat încă, așa că trebuie să fie supusă soțului ei. La fel, ardoarea excesivă a moravurilor sudice duce în Sud să țină o femeie tăcută, în timp ce în Nord se poate bucura de o mare libertate.

Caracteristicile caracteristice locuitorilor din Sud - lipsa de curaj, efeminația, lenea - contribuie la dezvoltarea despotismului. Câmpiile vaste care există în Asia sunt propice dezvoltării marilor state și, în consecință, a despotismelor. Astfel, momentele favorabile dezvoltării despotismului sunt un climat cald și câmpiile întinse. În același mod, Montesquieu consideră că solul fertil favorizează dezvoltarea despotismului, iar solul infertil favorizează libertatea. Fertilitatea provoacă efeminație și dragoste de viață. Solul sterp este baza războiului, industriei, orice fel de activitate. Fertile sunt de obicei câmpiile, care sunt cu greu apărate de atacuri; sterpi sunt munţii unde este convenabil să-şi afirme independenţa. Locuitorii insulelor sunt mai înclinați spre libertate și independență, deoarece poziția lor insulă îi protejează de cucerire.

Astfel, morala și spiritul popoarelor depind de climă și sol, dar nu de rasă. Montesquieu nu are acest moment. El crede că legile trebuie să se adapteze condițiilor externe, altfel nu vor atinge scopul. Dar, în același timp, legile, așa cum sa menționat deja, pot, potrivit lui Montesquieu, să acționeze asupra moravurilor și astfel să slăbească efectul legilor naturale. Deci, în Anglia, libertatea politică a avut o influență foarte mare asupra moralei. Legile pot depăși acțiunea naturii și a climei. Așa, de exemplu, în China, unde par să existe toate condițiile pentru dezvoltarea despotismului, lenea, generată de climă, este învinsă de o legislație înțeleaptă.

Religia influențează și forma de guvernare. Creștinismul favorizează guvernarea moderată, în timp ce islamul favorizează guvernarea despotică. Dintre confesiunile creștine, catolicismul este mai caracteristic unei monarhii nelimitate, protestantismul este mai caracteristic statelor libere.

Montesquieu consideră că moderația și toleranța sunt trăsăturile fundamentale ale legislației care asigură libertatea, altfel orice guvern poate aluneca cu ușurință în despotism. La Montesquieu vedem, așadar, o afirmație despre influența reciprocă a dreptului și a culturii.

Montesquieu își încheie „Spiritul legilor” cu o serie de digresiuni istorice interesante. Un interes deosebit este ceea ce spune el despre istoria sistemului feudal în statul franc (capi 30 și 31).

Montesquieu leagă chiar începutul Evului Mediu cu căderea Romei, cauzată, în opinia sa, în primul rând de declinul acelor virtuți civice care au distins Roma în primele etape ale dezvoltării sale, căderea fostului curaj și vitejie - proprietăţile de bază ale poporului roman. A jucat un rol în căderea Romei și în faptul că, dacă în primele etape ale dezvoltării sale, când a crescut dintr-o mică republică într-un imperiu mondial, Roma a trebuit să se ocupe de dușmanii săi în strictă treptat și i-a zdrobit unul câte unul. , apoi în momentul căderii sale, de la capăt IV c., jumătatea vestică a imperiului este atacată de toți dușmanii săi deodată. El consideră migrația popoarelor, invazia barbarilor ca un atac simultan asupra Romei din diferite părți, care a pus capăt Imperiului Roman slăbit -

Aici Montesquieu abordează problema originii instituțiilor feudale, expunând istoria acestora sub forma unei polemici cu predecesorii săi.

Înapoi la început XVIII v. a apărut o controversă științifică, în care, s-ar putea spune, au prins contur punctele de vedere cu care încă ne întâlnim constant în studiul istoriei medievale, și anume punctul de vedere al „germaniștilor” și „romaniștilor”. Dacă căutăm rădăcinile acestor teorii, atunci va trebui să mergem foarte departe, dar aceste teorii și-au primit forma finală sau, în orice caz, mai mult sau mai puțin clară la început. XVIII v. Aici trebuie să amintim în primul rând lucrarea contelui Boulainvilliers – „Istoria sistemului politic antic al Franței” i.

Contele Acri de Bouleivilliers (1658-1722) nu este un istoric de specialitate, este un aristocrat, un amator, un iubitor de istorie de dragul antichităților familiei, al titlurilor, căutând în istorie, în primul rând, ceva care ar putea cumva satisface. vanitatea lui aristocratică. Are și anumite idei politice. Este un reprezentant al opoziției feudale din vremea lui Ludovic al XIV-lea, un reprezentant al acelor grupuri din aristocrație care erau nemulțumite de tendințele de „nivelare” ale monarhiei franceze. Aceasta însemna că monarhia ridică oamenii din a treia stare la demnitatea nobilimii, că îi încredințează ramuri importante. controlat de guvern nu oamenilor de înaltă origine aristocratică, ci oamenilor din mijlocul burgheziei și, în sfârșit, faptul că nobilimea este lipsită de semnificația sa politică anterioară. Această tendință a fost puternic exprimată în memoriile ducelui de Saint-Simon. Contele Boulainvilliers a fost și el un reprezentant al aceleiași tendințe. El are încercări de a lumina istoria Franței din punctul de vedere al opoziției aristocratice.

Sursa principală pentru Boulainvilliers sunt monumentele legislative din epocile merovingiană și carolingiană publicate de Baluz. Boulainville urmărește privilegiile aristocrației franceze din epoca vechilor germani. În opinia sa, principiul de bază - „libertatea”, presupus invocat de Tacitus, este un privilegiu ereditar al nobilimii. Care sunt caracteristicile acestei libertăți? Acesta este dreptul la pedeapsa personală, dreptul de a răzbuna greșelile, dreptul la război privat, chiar și dreptul la război împotriva regelui. Boulainvilliers a încercat să dea tuturor acestora cea mai mare semnificație posibilă în istorie. El pune în contrast aceste privilegii ale nobilimii cu absolutismul monarhilor. Pe aceasta își construiește concepția istorică, cu aceasta se leagă disprețul său total pentru a treia stare, prin care se referă la toți cei neprivilegiati, de la burghezie la iobagi. Astfel, potrivit lui Boulainvillier, bazele privilegiilor aristocrației se află în pădurile Germaniei antice, la fel cum, după Montesquieu, începuturile constituției engleze se află în aceleași păduri.

Decisiv în formarea societății franceze moderne, potrivit lui Boulainville, a fost momentul cuceririi Galiei de către franci. Atunci s-au format bazele ordinii sociale franceze. Boulainvilliers se referă foarte des la franci drept francezi. El spune că francezii au cucerit Galia și și-au stabilit sistemul acolo, în timp ce populația locală, galică, a primit un sistem special, care este ceva între libertate și sclavia romană, adică iobăgia. Această masă de gali a fost dezbrăcat de toate drepturi politice. În mare măsură, a fost și lipsită de dreptul de proprietate și a fost destinată de cuceritori pentru cultivarea pământului. Astfel, galii au devenit supuși, iar francii, care au adus libertatea din pădurile Germaniei, au devenit stăpâni. El spune că toți francii au devenit nobili, iar toți galii au devenit oameni de rând. Francezii, sau francii, de origine, tocmai din cauza apartenenței lor tribale, au devenit nobilimi. Toți erau liberi și egali între ei. Boulainvilliers nu se obosește să sublinieze faptul că egalitatea este și ea caracteristică libertății germane. Dar acesta nu este un principiu democratic. El vorbește despre egalitatea nobilimii - toți nobilii, toți nobilii sunt egali între ei. Această idee este foarte valoroasă pentru el din punct de vedere politic. De aici rezultă că regele nu are niciun motiv special să se ridice deasupra celeilalte nobilimi. Clovis, în opinia sa, a fost doar un conducător ales al unei armate de egali.

Acești franci, sau francezi, adică stratul superior al populației Franței, se bucurau de o serie de privilegii: în primul rând, scutirea de sistemul fiscal, adică scutirea de toate taxele, dreptul exclusiv de utilizare a domeniilor de stat (după Boulainvillier, terra Salica este un domeniu de stat), dreptul de a judeca semenii, dreptul de a judeca subiecții gali, dreptul la război privat, dreptul la apărarea și atacarea cu armele, dreptul de vot și dezbaterea legilor asupra intalnire generala Limba franceza. Iată, din punctul de vedere al lui Boulainvilliers, baza de la care s-au dezvoltat toate instituțiile franceze ulterioare.

Astfel, pentru Boulainvilliers, însăși originea tribală - de la galii și de la franci - stă la baza diviziunii sociale.

După Boulainvilliers, adunarea populară, la care francii, adică partea aristocratică a societăţii franceze, acceptă; legile mali, a fost întărit de Carol cel Mare. Sub Carol cel Mare; această adunare a dat legi, a stabilit ordinea administrației și repartizarea posturilor și a judecat cele mai importante cauze. Dar la sfârșitul domniei dinastiei carolingiene, aceste întâlniri au încetat din cauza dezintegrarii generale a țării.

Transferul puterii către capeți, potrivit lui Boulainvilliers, a fost un act ilegal. Capetenii nu aveau dreptul la coroană. Dar la acea vreme aristocrația franceză și-a păstrat încă drepturile anterioare, sistemul de feude stabilit de Carol cel Mare a fost păstrat. În plus, deși întâlnirile aristocrației de atunci își pierd deja semnificația, aristocrația se bucură în continuare de privilegiul influenței și onoarei politice. Consiliul Suveran era format din reprezentanți ai aristocrației, ei comandau trupele. Dar această poziție supremă onorifică a aristocrației, care este descendenții direcți ai francilor cuceritori, a fost zguduită de două evenimente de mare importanță: în primul rând, eliberarea iobagilor - iobagii, care erau galii de origine. Această eliberare, care a început în orașe și apoi s-a extins în mediul rural, a subminat fosta poziție a aristocrației.

Un alt punct important a fost că foștii iobagi au început să se ridice la o poziție egală cu stăpânii lor. Regii le dau nobilimea, îi numesc în cele mai înalte funcții și împing înapoi nobilimea tribală. Aici auzim vocea unui aristocrat jignit de ascensiunea celei de-a treia state. Toți regii capeți au urmat o politică conștientă de umilire a nobilimii de dragul despotismului lor. Filip II August a început această politică, Philip IV a urmat-o, Louis XI i-a dat un final. Cea mai fatală politică a fost cea a cardinalului Richelieu și a lui Ludovic al XIV-lea, care 50 ani au făcut mai mult în această direcție decât toți predecesorii lor.

Acestea sunt ideile dezvoltate de Boulainvilliers în Istoria sa.Această lucrare a fost scrisă într-un spirit atât de antiabsolutist încât nu a apărut în timpul vieții, ci a fost publicată în străinătate după moartea sa, în 1727 G.

În cealaltă lucrare a sa, Letters on Parliament7, publicată și după moartea sa, Boulainvilliers prezintă o istorie a Statelor Generale în secolele XIV-XV, contrastând puternic monarhia imobiliară cu monarhia absolută.

După moartea lui Ludovic XIV Boulainvilliers a înaintat regentului o notă, în care acesta propunea convocarea Statelor Generale. El a crezut că Staturile Generale ar putea servi la restabilirea influenței aristocrației în Franța.

Dintre toate ideile lui Boulainvilliers, cea mai mare popularitate în rândul nobilimii și cea mai mare critică în rândul secțiunilor avansate ale societății franceze a fost cauzată de ideea lui despre două rase - franci și galici - conform cărora francii sunt cuceritorii galii, iar galii sunt oamenii pe care i-au cucerit. (Nu vorbesc aici despre rasă într-un sens rasist; acest punct, așa cum am menționat deja, nu este decisiv în Boulainvilliers.)

Teoria lui Boulainvillier nu poate fi numită încă o teorie hermaistă. Aceasta este o teorie a două rase - o teorie într-o anumită măsură dualistă, care nu oferă nicio sinteză mai înaltă, dar, parcă, taie națiunea franceză în două părți, dar conține deja elemente ale unei viitoare teorii germaniste.

Cartea lui Boulainville numită întreaga linie obiecții. Printre aceste obiecţii atentie speciala s-au folosit obiecțiile prezentate în cartea abatelui Jean Dubos (1670-1742), care era secretarul indispensabil al Academiei Franceze și avea o bursă foarte solidă. Cartea lui Dubos „O istorie critică a instaurării monarhiei franceze în Galia”8 (2734) a avut o influență enormă asupra istoriografiei. XIX secolului, în special pe Savigny, Fustel de Coulange, parțial pe Dopsha.

Este un răspuns la lucrarea în trei volume a lui Boulainvillier, dar lucrarea lui Boulainvillier constă din trei volume mici, iar cele trei volume care alcătuiesc răspunsul lui Dubos sunt volume uriașe in quarto.

Deja în dimensiunea ei, această lucrare suprimă într-adevăr opera relativ mică a lui Boulainvilliers. Învățarea lui Dubos este vastă, mult mai mare decât cea a lui Boulainvilliers.

Să vedem care sunt ideile lui Dubos, care a acționat ca apărător al intereselor celei de-a treia state. Ca o respingere a teoriei aristocratului Boulepplier, Dubos a prezentat un punct de vedere romancier asupra originii feudalismului.

El a susținut că cucerirea Galiei de către franci a fost o fantezie istorică. Francii nu au cucerit niciodată Galia, au venit în Galia ca aliați ai poporului roman și deloc ca dușmani. Dacă regii lor au devenit regi independenți, aceasta a fost în virtutea faptului că au primit titlul de la împărat, care le-a transferat guvernul Galiei într-un mod formal. Faptul că regii franci au devenit conducătorii Galiei nu a schimbat câtuși de puțin sistemul politic care existase în Galia până în acel moment. Întregul sistem de administrare, toate drepturile indivizilor, toate ordinele civile și politice au rămas aceleași. Astfel, nu a existat nicio cucerire, nici o supunere, nici o aservire a unei rase de către alta.

Cum a apărut această împărțire bruscă în stăpâni, pe de o parte, și iobagi, pe de altă parte? Acesta este deja rezultatul dezvoltării ulterioare, rezultatul dezvoltării feudalismului. Abia patru secole mai târziu, fragmentarea societății, transformarea pozițiilor în ereditare, transformarea terenurilor în domnii, au produs rezultate pe care Boulainvilliers le considera rezultate ale cuceririi. Atunci s-a ridicat casta stăpână între rege și popor și Galia a devenit o țară cucerită în sensul deplin al cuvântului, unde o masă uriașă a populației, ceea ce se poate numi a treia stare, era subordonată unui mic mână de aristocrație.

Așa este atras procesul de formare a aristocrației de reprezentantul celei de-a treia state. Astfel dreptul de cucerire, despre care vorbește Boulainvilliers, a fost complet abandonat de Dubos. Nobilimea este un produs târziu al feudalizării, acesta într-o anumită măsură un proces decadent, în timp ce puterea regală și a treia stare, burghezia, sunt cel mai strâns legate de Roma antică. Spun burghezia, pentru că Dubos vorbește cu siguranță despre locuitorii orașelor romane ca despre precursori ai burgheziei franceze. În opinia sa, orașele romane, chiar și după sosirea francilor, și-au păstrat instituțiile municipale, senatul, autoguvernarea, iar toate acestea au fost transferate orașelor franceze, care sunt moștenitorii direcți ai acelor instituții care existau în Imperiul Roman. Feudalismul care se instaurează în Franța la patru secole după sosirea francilor, acest feudalism, spune Dubos, este roman în rădăcini. În Imperiul Roman el găsește beneficii sau feude. El crede că aceste feude, posesiunea condiționată a pământului, au fost date pentru obligația de a suporta serviciu militar. Erau ereditari numai dacă erau transferați unei persoane care avea ocazia să poarte arme. Într-un cuvânt, sistemul feudal în sensul sistemului de beneficii, sau feude, exista deja printre vechii romani. Dubos a avut o mare confuzie în acest sens. El a confundat beneficiile militare ale împăraților romani cu domeniul regal (terra Salica) din epoca merovingiană.

Dubos este un reprezentant al intereselor statului terț. Pentru el, stăpânii și a treia stare nu sunt deloc două rase diferite - cuceritorii și învinșii. El vede în fața nobilimii o mână de uzurpatori, iar în reprezentanții statului a treia - moștenitorii libertăților și drepturilor antice romane. A treia stare, ca și monarhii, din punctul său de vedere, este moștenitorul Imperiului Roman.

Trebuie spus că Dubos oferă părerilor sale o justificare aparent extrem de învățată, care însă de multe ori nu poate decât să provoace supărare cititorului: încearcă să înece întrebări dificile în multitudinea de texte pe care le citează. Cititorul se pierde direct în masa de dovezi și, de multe ori, cutare sau cutare poziție este mai întâi exprimată doar ca o ipoteză, iar apoi, după o grămadă de argumente, adesea nelegate direct de această prevedere, Dubos scrie despre ipoteza pe care o are. exprimat ca ceva dincolo de orice îndoială.,

Dubos are un asemenea obicei de a se agăța de definițiile legale. Orice factori externi, cum ar fi transferul titlului către regii franci de către împărații romani, el ia ca bază pentru concluzia că puterea regilor franci a fost delegată împăraților romani și este o extensie directă a puterii acestora.

Astfel, concluziile lui Dubos sunt următoarele: monarhia merovingiană și carolingiană este o continuare a monarhiei romane. Sub stăpânirea acestor monarhi (dar în niciun caz a aristocrației), Galia a păstrat dreptul romanși vechea ordine socială. Fiecare oraș și-a păstrat structura municipală, senatul, miliția și autoguvernarea. Atât francii, cât și galo-romanii, care erau guvernați de legi diferite, au trăit cot la cot și au trăit pe picior de egalitate. Toate au fost admise în mod egal pozitii guvernamentale si toate au fost impozitate. Dubos respinge vehement afirmația lui Boulainvilliers că francii cuceritori au fost scutiți de plata impozitelor.

Cartea lui Dubos era foarte populară și recunoscută în cercurile științifice ale Franței la acea vreme. Bouquet, în Recueil des historiens de la GauEe et de la France, se referă constant la cartea lui Dubos și numește autorul ei doctissimus abbas Dubos. Această carte, în ciuda volumului și uriașului său aparat științific, a fost retipărită în mod repetat în XVIII v.

Când Montesquieu a scris Spiritul legilor, aceste două teorii principale, teoria lui Boulainvilliers și teoria lui Dubos, au dominat întrebările legate de originea instituțiilor feudale în Franța. Montesquieu încearcă să ia o poziție de mijloc. El vorbește despre marile dificultăți cu care se confruntă istoricul care dorește să găsească calea adevărată printre aceste opinii contradictorii, contradictorii. În opinia sa, adevărata cale se află la mijloc, dar trebuie spus că Montesquieu nu reușește întotdeauna să angajeze această poziție de mijloc. El își întoarce criticile în principal împotriva lui Dubos. Punctele slabe ale teoriei sale sunt clare pentru mintea pătrunzătoare a lui Montesquieu. În primul rând, remarcă imediat modul lui Dubos de a bombarda cititorul cu fapte și texte pentru a împinge în acest fel o ipoteză slab fundamentată. Apoi, el respinge foarte ușor ideea principală a lui Dubos că se presupune că nu a existat niciodată o cucerire francă. El dovedește că a existat o cucerire francă, că a fost o ruină etc. Dar asta nu înseamnă deloc că Montesquieu vrea să ia punctul de vedere al lui Boulainvilliers.

Cu toată moderația viziunii sale asupra lumii, Montesquieu reflectă, în orice caz, punctul de vedere burghez, și nu feudal, pe care a stat Boulainvilliers. Prin urmare, el slăbește semnificația cuceririi france, argumentând că, în opinia sa, după cucerire, nu a existat o împărțire bruscă în două moșii corespunzătoare a două rase, așa cum credea Boulainvilliers. Potrivit lui Montesquieu, cucerirea a presupus, mai degrabă, instituirea unui sistem mai democratic decât o împărțire bruscă în moșii.

Deși, poate, teoria lui Montesquieu este mai corectă decât ideile lui Dubos și Boulainvilliers, el o fundamentează extrem de fără succes, referindu-se la surse complet greșit înțelese. De exemplu, el vorbește despre așa-numitul „drept personal”. Acest „drept personal” în Evul Mediu timpuriu a constat în faptul că fiecare trăia conform legii tribului său, iar dreptul, prin urmare, era asociat cu persoana, și nu cu teritoriul pe care locuia persoana. Montesquieu, pe de altă parte, consideră că „dreptul personal” era ca fiecare să poată alege singur după ce drept dorește să trăiască. Toată lumea, potrivit lui Montesquieu, avea libertatea unei astfel de alegeri. Astfel, legea salica a devenit dreptul fundamental pentru intreaga populatie, iar Gallo-Rnmläpe, firesc, doreau sa traiasca dupa aceeasi lege salica dupa care au trait barbarii. Cu excepția clerului, care folosea vechiul drept roman, întreaga populație a Galiei, după cucerire, a început să trăiască conform legii salice.

Interpretând greșit unele texte referitoare la unul sau câteva orașe ale Galiei, Montesquieu ajunge la concluzia că acolo s-a păstrat un fel de instituție reprezentativă pentru întreaga populație, atât francă, cât și galică, un fel de senat care a continuat să existe în statul franc. . Astfel, se dovedește că reprezentanții celei de-a treia state au format din timpuriu un fel de adunare politică și, prin urmare, au participat la limitarea drepturilor suverane ale monarhului. Într-un cuvânt, un corp asemănător Statelor Generale, după Montesquieu, apare aproape în zorii existenței Franței.

Trebuie spus că Montesquieu are un numar mare de consideraţii extrem de interesante asupra istoriei dreptului feudal în Franţa, împrăştiate în „Spiritul legilor” şi concentrate mai ales în ultimele sale capitole. Dar, alături de judecăți extrem de adevărate și corecte, care se bazează adesea pe instinctul istoric al acestei persoane excepțional de înzestrate, găsim adesea în el o interpretare foarte superficială și incorectă a surselor, care îi lipsește judecățile de semnificație științifică.

Părerile lui Montesquieu au fost aduse la o mult mai mare sistematică și distincție în concepția istorică a starețului Gabriel de Bonpo de Mably e. Conceptul său în multe privințe nu corespunde faptelor istorice, dar este neobișnuit de caracteristic ideologiei celui de-al treilea stat - burghezia, care este deja conștientă în mod clar de interesele sale de clasă și propune un anumit concept istoric pentru a le confirma.

Mably este cel mai bine cunoscut ca unul dintre reprezentanții socialismului utopic. XVIII v. 10.

Dar trebuie spus că părerile sale comuniste au rămas în domeniul teoriei pure. Când a fost vorba de aplicarea lor practică, Mably a devenit extrem de precaut și a acționat, mai degrabă, ca un ideolog al burgheziei și, în același timp, foarte moderat. Aceasta este dualitatea curioasă a lui Mabley. Vedem în el un mare radicalism în teorie și puncte de vedere extrem de moderate și oportuniste când vine vorba de practică.

Mably stă și pe terenul raționalismului. La baza acestuia teorie istorică el stabilește legea naturală, bazată pe proprietățile naturale ale omului și pe acele calități sociale care împing omul către societate. Potrivit lui Mably, structura inițială a societății este sistemul comunist. Proprietatea comună asupra pământului și egalitatea tuturor oamenilor este starea naturală a omenirii. La începutul existenței omenirii, s-a datorat faptului că populația era foarte rară, angajată în vânătoare și pescuit. Astfel, pentru a crea proprietate privată nu existau preconditii. Dar creșterea populației împinge treptat omenirea către agricultură. În același timp, agricultura în sine nu necesită deloc respingerea proprietății comune asupra pământului și nu presupune apariția proprietății private. Apariția proprietății private, din punctul de vedere al lui Mably, este rezultatul ignoranței și abuzului oamenilor. Unii subiecți leneși, nedorind să lucreze la fel de mult ca restul, s-au ferit de la muncă. Pe de altă parte, domnitorii au abuzat de drepturile lor, iar acest lucru a dus la faptul că s-a decis redistribuirea pământului, pentru a da fiecare parte a pământului în proprietate privată. În același timp, din ignoranță, nimănui nu i-a trecut prin cap la ce consecințe teribile ar trebui să conducă toate acestea. Proprietatea privată a fost o încălcare a legii naturii, prin urmare a dus la denaturarea naturii umane, la dezvoltarea pasiunilor dăunătoare, la creșterea inegalității, la împărțirea societății în clase. Mably vede perfect ce consecințe are dezvoltarea proprietății private pentru societate, dar nu vede modalități practice de a o elimina, de a readuce oamenii la fostul lor stat. De aceea comunismul pentru el este un vis de aur al trecutului, o etapă trecută pentru totdeauna. El nu vede nicio modalitate de a restabili această ordine în prezent. În opinia lui, oamenii bogați sunt egoiști și lacomi, nu vor renunța la ai lor. El nu crede că bogații pot fi forțați să renunțe la avere prin convingere și că săracii, după cum crede el, sunt obișnuiți cu inegalitatea, asupriți, ignoranți și nu se pot aștepta să se elibereze. Prin urmare, dacă nu se poate gândi la nimic, atunci doar o atenuare parțială a celor mai flagrante dintre relele societății moderne, în principal cele legate de proprietatea feudală.

Astfel, în practică, Mably se transformă dintr-un negător al proprietății în general în protectorul său. În practică, el acționează ca un reformator burghez și nu ca un revoluționar, așa cum s-ar putea avea în mama sa, judecând după părerile sale teoretice, conform cărora comunismul este sistemul natural al omenirii.

Părerile politice ale lui Mably s-au distins și prin radicalism extrem în teorie, dar în practică printr-o foarte mare moderație. În teorie, Mably pornește de la doctrina drepturilor inalienabile ale persoanei umane. Sursa întregii puteri supreme pentru el este oamenii, care creează putere pentru a-și îmbunătăți bunăstarea. Dacă oamenii au făcut o greșeală și au creat un guvern prost, atunci pot corecta această greșeală și pot schimba guvernul. Poporul se angajează să se supună guvernului doar atâta timp cât urmărește scopul pentru care a fost creat, și anume fericirea poporului. Dacă domnitorul încalcă drepturile poporului, acesta din urmă are dreptul la „răzvrătire". Pentru a avea legi bune, poporul trebuie să fie propriul legiuitor. În lucrările sale cele mai mature, Mably și-a exprimat simpatia pentru formele republicane de guvernare.

Dar din nou, Mably nu trage toate concluziile din aceste propoziții teoretice. În practică, el sfătuiește jumătăți de măsură prudente și nu merge mai departe decât să ceară ca puterea regelui să fie limitată de parlamente și de statele generale convocate în mod regulat. El crede că în Franța transformările politice pot fi realizate în mod pașnic, deoarece aceste instituții sunt acolo.

În această lucrare istorică, Mably predică priceperea civică, luată în principal din exemple antice, dă o serie întreagă de lozinci și lozinci înaripate, care vor suna apoi continuu în timpul Revoluției Franceze. El face apel la libertate, sacrificiu de sine patriotic, morală strictă, virtuți republicane. El folosește în mod constant termeni precum „patrie” (“la patrie”), „cetățean” (“le * citoycn”), „voință generală” (“vo-lonte generale”), „suveranitate populară” (“souverainete du peuple” ). Toate aceste formule, preluate din antichitate, Mably a încercat să le folosească în raport cu poporul francez, rupând hotărâtor de opiniile exprimate de Boulainvilliers și Dubos, alăturând opiniile lui Montesquieu în mai multe puncte și dezvoltându-le mai consistent.

O idee despre opiniile lui Mably asupra sarcinilor istoriei se poate face din mica sa carte On the Way of Writing History, 1d, publicată în 1783 d. Aici, într-o formă semifictivă, sub forma unui sfat către un prieten care dorește să scrie istorie, își exprimă părerile teoretice asupra sarcinilor istoriei.

Mably face o serie de solicitări istoricului. Istoricul trebuie să înțeleagă clar de ce scrie istorie și ce scopuri își propune. Mably crede că istoricul trebuie în primul rând să fie familiarizat cu legea naturală, să cunoască originea puterea statuluiîn societate, să cunoască drepturile și obligațiile unei persoane ca cetățean și ca funcționar.

Cealaltă cerință a lui Mablen pentru un istoric este cunoștințele de politică. Mably distinge între două tipuri de politică. Una se bazează pe legile stabilite de natură pentru fericirea omului. Aceste legi, potrivit lui Mably, sunt la fel de imuabile ca natura însăși. Cealaltă politică este produsul pasiunilor care ne întunecă rațiunea. Este necesar, desigur, să studiem în primul rând politica, cu alte cuvinte, este necesar să studiem ceea ce se poate numi filozofie morală. Va arăta care este fericirea la care ar trebui să ne străduim și modurile în care poate fi atinsă. Din dialogul care se desfășoară în același timp, reiese clar că idealul fericirii pentru Mably este utopia lui Thomas More. Doar așezându-se pe un astfel de punct de vedere, potrivit lui Mably, istoricul poate găsi calea corectă, adică să spună cât de mult se apropie unul sau altul de această politică naturală - „politica naturii” („la politique de la nature”. ") sau se îndepărtează de acest ideal. Dar, în același timp, Mably crede că este necesar să se studieze politica pasiunilor, pe care o vedem în istoria reală, care perversează constant administrația statului.

Mablene are o atitudine negativă față de schița istoriei lumii dată de Voltaire. Voltaire pentru el este un subiect constant de critică și uneori de atacuri foarte ascuțite. Mably este un reprezentant al unei noi generații mai tinere de iluminatori, pe care Voltaire nu o mai satisface. Mably crede că Voltaire învață politică proastă și morală proastă, iar în excursiile sale istorice dezvăluie ignoranța și denaturarea faptelor.

I se pare extrem de imorală ideea lui Voltaire că fenomenele negative din punct de vedere moral pot avea în cele din urmă rezultate bune. Afirmația lui Voltaire că curtea coruptă a Papei Leu X a contribuit la dezvoltarea culturii în Europa, îl duce pe Mably la indignare. El spune că un fenomen imoral nu poate contribui niciodată la dezvoltarea adevăratei iluminări, ci doar contribuie la declinul moralei. El nu-l poate ierta pe Voltaire pentru ironia care însoțește constant descrierea lui Voltaire a greșelilor oamenilor. Vorbește indignat despre „glumele” lui Voltaire, care denaturează istoria în loc să o explice.

Pentru Mably, istoria este înainte de toate o școală a virtuții civice. Istoria nu trebuie doar să lumineze mintea, ci și să îndrepte inima, să-i determine pe oameni să iubească binele, binele public, patria și dreptatea. De aceea, istoricul trebuie să studieze moralitatea în profunzime, iar acest lucru trebuie învățat în primul rând de la istoricii antici. Mably deplânge declinul sensului moral în rândul istoricilor contemporani. Istoricul, în opinia sa, ar trebui să înalțe virtutea și să pedepsească toate viciile unei societăți care s-a îndepărtat de natură. Deci, potrivit lui Mably, o filozofie morală înaltă ar trebui să stea la baza întregii lucrări a unui istoric.

Mably protestează împotriva oricărei introduceri de către istoric a „mânei lui Dumnezeu”, „voinței lui Dumnezeu” în cursul istoriei. Din acest punct de vedere, este revoltat de Strada, care atribuie „voinței lui Dumnezeu” toate victoriile și succesele spaniolilor în lupta împotriva Olandei. Dacă Îl prezinți pe Dumnezeu, atunci trebuie să-l faci responsabil și pentru tot felul de prostie și răutate care sunt comise în istorie.

Mably trasează sarcina istoriei lumii în aproape același mod ca Titus din Livy, care la începutul istoriei sale spune: „Fără să ne oprim asupra fabulelor cu care strămoșii noștri nepoliticoși au încercat să-și glorifice originea, ne mărginim să învățăm moravuri și legi, civili și militari și oameni celebri care au extins puterea republicii în întreaga lume și, așa cum bunăstarea noastră ne-a înșelat și ne-a adus la acea încetinire fatală, când, sub povara lăcomiei și deșertăciunii noastre, noi nici măcar nu au puterea necesară pentru a se îmbunătăți.

Mably se pare că aici este dat un program pentru studiul întregii istorii a lumii, care poate fi aplicat istoriei Angliei, Franței, Italiei, Spaniei, Germaniei. Peste tot există mai întâi obiceiuri barbare de-a lungul unui șir de secole, apoi o serie, după cum spune el, de revoluții sau răsturnări. Prin asemenea răsturnări, aceste popoare au fost aduse la o civilizație (politese) de care ne mândrim acum, dar care reprezintă doar o nouă sclavie, pentru că este rezultatul unor moravuri răsfățate, al viciilor joase, și nu unor legi care să ne apropie. la Legile Naturii (cu majuscule). Să remarcăm că conceptul de „Natura” în rândul iluminismului joacă, în general, un rol destul de ciudat. Legile naturii sunt ceea ce este în conformitate cu natura lege naturala, este și ceea ce este în concordanță cu rațiunea, ceea ce poate face fericită, aduce beneficii omenirii și, până la urmă, acestea sunt rețetele pe care cutare sau cutare scriitor le prescrie omenirii. Scriitorii iluministici își identifică adesea propriul raționament, considerentele, rețetele pentru a beneficia umanitatea cu cerințele naturii.

Mably remarcă că a scrie o istorie generală nu este ușor. În primul rând, îi este teamă că dacă scrie istoria așa cum este, poate fi considerat un cetățean rău. Și în plus, nu se poate avea încredere în acei istorici nepoliticoși și ignoranți care ne-au lăsat istoria noilor țări ale Europei, mai ales istoria lor timpurie. Este posibil să ai încredere într-un asemenea istoric precum Gregory Tureky? Aici este necesar să se studieze o masă uriașă de materiale documentare - diplome, formule. Este nevoie de o viață întreagă pentru a ucide. Și în istorie, spune el, este mult mai important pentru un istoric să exprime judecăți corecte decât o mare erudiție.

Mably îl plasează pe Bossuet în mare atenție, iar natura moralizatoare a poveștii lui Bossuet își găsește simpatie, deși viziunea generală asupra lumii a lui Bossuet este străină de Mably, deoarece Bossuet îl introduce pe Dumnezeu în toate actele istoriei.

Caracterul moralizator al poveștii lui Mably însuși își găsește o expresie vie în dorința sa de a introduce discursurile anumitor personaje în prezentarea evenimentelor. Știm că și istoricii umaniști au introdus discursuri în relatarea lor despre evenimente, dar să XVII c, acest obicei a căzut în desuetudine, iar în XVIII v. a fost complet abandonat. Mably nu crede deloc că aceste discursuri pot induce în eroare pe oricine și cineva va crede că au fost cu adevărat rostite. Dar, din punctul lui de vedere, sunt o modalitate grozavă de a moraliza evenimentele istorice. Mably crede că nu va exista niciodată o poveste care să fie atât instructivă, cât și distractivă fără introducerea de discursuri.

Ce este concept general Poveștile lui Mably? Întreaga istorie este atrasă de el în principal ca o regresie, ca o abatere de la legile Naturii, conform cărora proprietatea este cel mai mare rău și toți oamenii sunt creați egali, cu aceleași drepturi. Acest pesimism profund se reflectă și în reprezentările lui Mably despre Europa contemporană, unde vede doar declin și distrugere și nicio speranță de întoarcere la mai bine; pretutindeni oamenii și-au pierdut orice interes pentru treburile publice. Despre Franța, el spune așa: „M-am săturat să am de-a face cu această națiune care a pierit fără speranță și care, datorită retrospecției și frivolității sale, merită pe deplin ca miniștrii noștri să fie disprețuiți de toată lumea”. Căderea omenirii s-a intensificat mai ales în XVI secol, care, potrivit lui Mably, s-a dovedit a fi cel mai distructiv, deoarece din acel moment a început dezvoltarea rapidă a comerțului și a luxului. Comerțul, potrivit lui Mably, este ceva monstruos, autodistructiv; un negustor este un om fără patrie; fabricile îi răsfață pe muncitori, transformându-i în cei mai josnici oameni.

Mably simpatizează cu americanii care duc o luptă pentru independență cu Anglia, dar se teme că vor fi distruși de industrie și comerț. În opinia sa, statul nu ar trebui să fie bogat. În general, el și-ar dori să nu aibă finanțe, datorii publice etc. El, contrar faptelor istorice, crede că popoarele sărace au fost întotdeauna câștigătorii popoarelor bogate.

Astfel, Mably nu poate decât să ofte și să regrete trecutul, dar Mably nu vede nicio modalitate de a se întoarce la acest trecut mai bun, nici o modalitate de a îmbunătăți radical societatea. În opinia sa, societatea a ajuns într-o fundătură și nimic nu l-ar putea scoate de acolo.

Părerile lui Mably asupra istoriei Evului Mediu sunt de un interes considerabil pentru noi. Mably, spre deosebire de Boulainvilliers, crede că francii și galii, după sosirea francilor în Galia, au constituit un singur popor. Democrația francilor a fost transmisă și galilor; ea i-a eliberat de dominația romană. Astfel, în opinia sa, democrația germană este începutul dezvoltării politice a Franței. Această noțiune de fuziune a francilor și galiilor într-o singură națiune în Mably, precum și în Montesquieu, se bazează pe o înțelegere greșită a anumitor texte și mai ales pe o interpretare greșită a conceptului de „drept personal”. Mably. ca şi Montesquieu, crede că „dreptul personal” consta în dreptul fiecăruia de a alege legea după care va trăi. Populația galo-romană a ales legea francă – „Adevărul salic” și s-a unit astfel cu francii. Nici Mably nu este de acord cu Dubos. În schimb, Mably nu acordă absolut nicio importanță tradițiilor romane, în special libertăților municipale, care, potrivit lui Dubos, a treia stare moștenită din epoca romană.

La fel ca Montesquieu, Mably descrie structura politică a statului franc sub Carol cel Mare ca un fel de monarhie ideală, deși imaginea pe care o desenează nu are nimic de-a face cu istoria actuală a acestei perioade. În această monarhie ideală, se presupune că au fost combinate trei forme principale de stat: monarhia, aristocrația și democrația cu trei state (state) - clerul, nobilimea și poporul. Acesta din urmă, potrivit lui Mably, a luat parte și la legislația realizată în ședințe convocate periodic.

Carol cel Mare, după imaginea lui Mably, este o figură deosebită. Acesta este un iubitor de popor, care recunoaște drepturile oamenilor, un filozof al școlii de drept natural, asemănător iluminatorilor XVIII v. Mably îl înfățișează pe acest rege ca pe un filozof și apărător al celei de-a treia state, care inspiră mândrie istorică în această moșie. O astfel de imagine idealizată a lui Carol cel Mare, desigur, este foarte departe de imaginea adevărată a acestei figuri din istorie.

În esență, întreaga carte a lui Mably este istoria poporului, sau, mai bine, istoria acelor secțiuni ale populației din care se formează a treia stare. Dar această poveste este absolut fantastică. La fel de fantastică este istoria Statelor Generale sub Carol cel Mare și într-o perioadă ulterioară, pe care o dă Mably, deși, după cum știm, această instituție nu exista la acea vreme. Între timp, Mably observă că sub Carol cel Mare principalul dezavantaj al Statelor Generale a fost împărțirea în trei moșii separate și independente și că sub succesorii lui Carol cel Mare armonia dintre moșii este încălcată, iar oamenii nu mai sunt plasați în nimic. Moștenirea jobului, drepturi judiciare seniori și alte inovații completează această revoluție, care a înrobit complet oamenii.

Eliberarea comunelor, lupta orașelor pentru independența lor, potrivit lui Mably, readuce parțial a treia stare la fosta sa libertate. În parte, drepturile sale sunt restaurate în Estatele Generale XIV v. Dar, în ansamblu, statele generale stabilite sub Filip al IV-lea nu sunt decât o umbră a acelor state generale ideale care, potrivit lui Mably, au existat sub Carol cel Mare. Staturile Generale s-au apropiat cel mai mult de a înțelege drepturile națiunii în anii 356-1357, vremea revoltei lui Étienne Marcel de la Paris, dar incapacitatea și imprudența lor au făcut ca încercarea lor de a restabili libertatea să fie infructuoasă. Sursa tuturor relelor ulterioare, toate mai departe ordinea politică Franța, spune Mably, este regele Carol al V-lea, care a distrus Staturile Generale pentru a pune în locul lor o guvernare arbitrară. domnia lui Charles V a fost cauza tuturor relelor ulterioare care au afectat de atunci monarhia. „Nu este greu să arătăm”, scrie Mably, „că restabilirea acestor stări, nu așa cum erau, ci așa cum ar trebui să fie, este singura modalitate de a ne reda virtuțile care ne-au devenit străine și fără de care. statul aşteaptă într-o nelinişte veşnică momentul distrugerii lui.» 1S.

În ciuda pesimismului său, Mably vede încă o ieșire, o oportunitate de a îmbunătăți poziția Franței - și anume, în revigorarea celei de-a treia stări și în convocarea Statelor Generale. Aici se conturează poziţia pe care burghezia a luat-o înainte de revoluţia din Franţa şi care s-a realizat în convocarea Statelor Generale. 1789 G.

Lucrarea în mai multe volume a lui Mably este interesantă și pentru numeroasele sale note, așa-numitele „remarques et preuves”, care conțin mult material polemic. Mably critică o serie de autori și, în special, îl atacă pe Dubos, care, după cum am văzut, a fost și un ideolog al burgheziei, dar a încercat să-și conecteze libertățile inițiale nu cu perioada francă, nu cu epoca eliberării de sub stăpânirea Roma, dar cu epoca romană. Mably atacă ideea principală a lui Dubos - conservarea instituțiilor romane. Și aici a arătat o mare perspectivă istorică, remarcând artificialitatea tuturor construcțiilor lui Dubos, care încearcă să conecteze instituțiile orașului medieval de mai târziu cu cele romane. instituţiile municipale. El a subliniat o serie de greșeli ale lui Dubos, care a amestecat, de exemplu, beneficiile romane cu terra Salica etc.

Astfel, „Observații despre istoria franceză” a lui Mably ne oferă istoria Evului Mediu, scrisă din pozițiile burgheziei, programul politic al statului a treia. XVIIIîn., răsturnat în trecut.

Succesul cărții lui Mably a fost enorm. În ea, păturile superioare ale burgheziei franceze și-au găsit ideologia istorică. V 1787 Nu cu mult înainte de revoluție, Academia de Litere și Arte Plastice a anunțat un concurs pentru lauda lui Mably. Abatele Brisard a primit premiul pentru lucrarea sa, The Historical Praise of Mably. Ce anume a notat Breezer ca fiind un merit special al lui Mably? Acest lucru este extrem de interesant, deoarece arată modul în care conceptul istoric al lui Mably a fost perceput de contemporani. În primul rând, Brisard notează că povestea lui Mably arată cum libertatea iese odată cu francii din pădurile Germaniei și eliberează Galia de opresiunea romanilor și cum se stabilește fundamentul monarhiei franceze pe baza acestei libere și republicane. constituția anticilor franci.

Un alt merit al lui Mably Brizar consideră caracterizarea domniei lui Carol cel Mare, că l-a arătat pe acest rege ca un patriot, ca un legiuitor înțelept, recunoscând drepturile inalienabile ale omului, ca un fel de exemplu de monarhie modernă.

Vedem, așadar, că deja în XVIII v. există acele direcții principale în interpretarea problemei relației Evului Mediu cu antichitatea, cu care trebuie să ne întâlnim constant și până în zilele noastre.

„Germanismul” este reprezentat cel mai consistent de Boulainvilliers, pentru care întregul sistem statal și social al Evului Mediu timpuriu s-a născut din cucerirea germană. Germanii, cuceritorii romanilor, domnii, în virtutea dreptului lor de cucerire, își stabilesc propriul sistem social. Aceasta este libertatea, dar libertatea numai pentru stăpâni, numai pentru clasa conducătoare, pentru nobilime. Cât despre galo-romani, ei sunt iobagi lipsiți de drepturi de drept, nu au nici drepturi politice, nici tradiții politice. Boulainvilliers constată rolul negativ al monarhiei, care, în opinia sa, a subminat sistematic drepturile seniorilor.

Dacă punctul de vedere germanist a fost exprimat cel mai clar în Boulainvilliers, atunci punctul de vedere romanesc a fost exprimat în forma sa terminată de Dubos. Când o citim, ni se poate părea că citim Fustel de Coulanges. Pentru Dubos, nu a existat deloc cucerire germană. Germanii nu acționează ca cuceritori, ci ca aliați ai romanilor. Sunt supuși instituțiilor romane. Regii germanici își primesc puterile de la împăratul roman; Germanii asimilează cultura romană; populația galo-romană, în special populația orașelor, își păstrează libertățile municipale, pe care le-a moștenit de la romani; Francii și galii trăiesc cot la cot pe acest teritoriu cu drepturi egale. Relațiile dintre ei nu se conturează deloc pe linii rasiale sau tribale, ci ca urmare a dezvoltării instituțiilor feudale comune tuturor.

Montesquieu a încercat să facă o sinteză a ambelor puncte de vedere. El credea că cucerirea a avut loc, dar a adus populației galo-romane nu înrobirea, ci, dimpotrivă, eliberarea de despotismul Imperiului Roman. Galo-romanii încep să trăiască conform legii france, dar păstrează unele instituții din epoca romană, precum aspectul fantastic al Senatului, despre care vorbește Montesquieu.

Mably s-a apropiat mai mult decât toți contemporanii săi de soluționarea corectă a problemei originii feudalismului, deși a înțeles și a interpretat greșit unele documente. El a avut dreptate când a afirmat că cucerirea francă i-a eliberat pe galo-romani de despotismul roman și le-a dat instituții democratice, care abia mai târziu au început să se dezvolte în feudale. Dar, bineînțeles, imaginea lui Mably despre Staturile Generale sub Carol cel Mare și descrierea generală a politicii acestui rege sunt absolut fantastice, există foarte puțin adevăr istoric aici.

Când am vorbit despre Mably, a trebuit să subliniem atitudinea lui negativă față de concepțiile istorice ale lui Voltaire. Acest lucru, aparent, se datorează unor diferențe între opiniile lor politice. Pentru Voltaire, idealul politic era monarhia absolută, deși sub forma unui absolutism iluminat, îndreptat spre folosul poporului. În Mably, idealurile celei de-a treia state sunt exprimate mai decisiv, ceea ce este exprimat în cererea sa de convocare a Staturilor Generale. Dar, în general, opiniile politice ale lui Mably sunt foarte vagi și contradictorii. Mably, în unele dintre afirmațiile sale teoretice, a abordat ideile de democrație burgheză și chiar de socialism, dar aceste idei sunt exprimate în el într-o formă obscure, utopică și extrem de inconsecventă.

Charles Louis Montesquieu (viziuni politice)

Charles Louis Montesquieu (viziuni politice și juridice)

Charles Louis de Montesquieu (1689-1755) și-a exprimat reflecțiile socio-politice în lucrări celebre precum Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans, precum și în Persian Letters și On the Spirit of Laws.

Metodele sale empirice de cercetare sunt folosite astăzi împreună cu metodologia raționalismului. Potrivit lui Montesquieu, legile și statul apar ca urmare a marilor războaie. Gânditorul a fost unul dintre cei care au inițiat studiul istoric și comparat al statului și al societății, jurisprudența empirică.

Charles Louis Montesquieu dezvăluie majoritatea tiparelor vieții sociale printr-un spirit național comun. Din învățătura sa rezultă că un anumit spirit general, legile și obiceiurile sunt afectate de multe cauze diferite. Aceste motive pot fi împărțite în două grupuri separate: morale și fizice.

În același timp, cauzele fizice determină viața societății doar în primele etape, când popoarele ies dintr-o stare sălbatică.

Autorul se referă la motive morale: credințe religioase, principii ale sistemului politic, precum și obiceiuri, credințe morale etc. Rațiunile morale afectează legislația tuturor popoarelor mai mult decât cele fizice, după care le înlocuiesc pe acestea din urmă.

Astfel, în învățătura sa, Montesquieu ajunge la conștientizarea că însăși dezvoltarea istorică a societății în ansamblu este rezultatul unei interacțiuni neobișnuit de complexe a cauzelor subiective și obiective.

Dintre motivele morale, cele mai importante sunt principiile sistemului de stat. Ca mulți alți ideologi ai liberalismului, pentru Montesquieu problema organizării raționale a societății însăși a fost o problemă juridică și politică, dar nu una socială. Potrivit gânditorului, libertatea era dreptul de a face orice, atâta timp cât nu contravine legii.

În plus, Montesquieu, urmând tradițiile gândirii politice și juridice din perioada antică, credea că republica este caracteristică statelor mici, despotismului - pentru imperii vaste și monarhiei pentru statele de dimensiuni medii.

El distinge în stat puteri judiciare, executive, dar și legislative. Potrivit lui Montesquieu, principiul separării puterilor este că acestea aparțin unor organisme diferite ale statului.

Această doctrină a separării puterilor a fost destul de inovatoare. În primul rând, autorul a combinat ideea fixării constituționale a mecanismului unei astfel de separare a puterilor cu înțelegerea liberală a libertății. În plus, judiciar Montesquieu a fost inclus în componența autorităților, care erau supuse delimitării.

Teoria ideologică a lui Montesquieu despre separarea puterilor a fost îndreptată, în primul rând, împotriva monarhiei absolute și a servit, de asemenea, drept justificare pentru compromisul dintre nobilime și aristocrație.

1. Ce sunt, după C. Montesquieu, „legile în sensul larg al cuvântului” și cum sunt ele determinate?

2. Care este, după Montesquieu, specificul legilor societății umane?

3. Ce legătură, după Montesquieu, există între factorii geografici și formele de guvernare, precum și spiritul popoarelor Asia si Europa?

4. Care este diferența dintre C. Montesquieu și G. Hegel în definirea factorilor principali dezvoltare istorica?

7.2. G. Hegel: Scopul final al istoriei lumii este libertatea tuturor

Citiți următorul text și răspundeți la întrebările atașate acestuia.

Ceea ce determină mișcare istorie, dacă există? Este posibil să vorbim despre progres în istorie și, dacă da, atunci care sunt criteriile acestuia? Ce este „istorie non-istorică” și se poate vorbi de „sfârșitul istoriei”? Ce tipuri de relații există între stat și individ? GEORGE GEGEL încearcă să răspundă la aceste și la alte întrebări în " Prelegeri despre filosofia istoriei". Iată fragmente din ele.

Introducere

Cuvântul istorie înseamnă în limba noastră atât latura obiectivă, cât și cea subiectivă, ca historiam rerum gestarum(istoria faptelor), și cel mai mult res gestas(acte), denotă atât ceea ce sa întâmplat, cât și narațiunea istorică. Trebuie să considerăm mai importantă această combinație a celor două sensuri mai sus menționate decât un accident pur extern; ar trebui recunoscut că istoriografia ia naștere concomitent cu istoricul în adevăratul sens al cuvântului acteși evenimente: există o bază internă comună care le dă naștere împreună.

Amintirile de familie, tradițiile patriarhale prezintă un anumit interes în familie și în trib; schimbarea monotonă a stărilor lor nu este un subiect demn de reținut; dar fapte remarcabile și vicisitudinile destinului poate induce Mnemosyne (din altă greacă. Μνημμοσύνη ; în mitologia greacă veche, zeița care personifica memoria - V.L.) la reprezentarea imaginilor acestor evenimente, la fel cum dragostea și sentimentele religioase determină fantezia să dea o anumită imagine acestor dorințe inițial fără formă. Doar daca stat creează un conținut care nu numai că se dovedește a fi potrivit pentru proza ​​istorică, dar și el însuși contribuie la apariția acestuia. În loc de ordine pur subiective, suficiente pentru a satisface nevoile acestui moment, o comunitate care se ridică pentru a deveni stat are nevoie de prescripții, legi, definiții generale și universal obligatorii. Datorită acestui fapt, trezește un interes pentru astfel de acțiuni și evenimente care au o semnificație rezonabilă.

... Trebuie neapărat să cunoaștem spiritul specific al poporului și, întrucât este un spirit, nu poate fi înțeles decât spiritual, prin gândire. Doar un spirit concret se manifestă în toate faptele și aspirațiile oamenilor, se realizează, se alătură și ajunge să se înțeleagă, pentru că se ocupă doar de ceea ce produce din sine. Dar cea mai înaltă realizare pentru spirit este să se cunoască pe sine, să ajungă nu numai la autocontemplarea, ci și la gândul despre sine. El trebuie să facă și o va face; dar această realizare se dovedește a fi în același timp moartea ei și apariția unui alt spirit, a unui alt popor istoric mondial, a începutului unei alte ere în istoria lumii. Această tranziție și această legătură ne conduc la conexiunea întregului, la conceptul de istorie mondială ca atare, iar acum trebuie să luăm în considerare acest concept mai detaliat, să dăm o idee despre el.

Prin urmare, istoria lumii este în general o manifestare a spiritului în timp doar ca idee, ca natura se manifestă în spațiu.

Împărțirea istoriei

„... Istoria lumii este îndreptată de la Est la Vest, deoarece Europa este necondiționată sfarsit istoria lumii, iar Asia este start. ... Orientul în sine este ceva complet relativ; căci, deși pământul este o sferă, istoria nu descrie un cerc în jurul lui, ci, dimpotrivă, are un anume Orient și aceasta Estul este Asia. Aici se ridică exteriorul soarele fizic, dar în Occident apune: dar în Occident, interiorul soarele conștiinței de sine, care se întinde peste sublim strălucire. Istoria lumii este disciplina voinţa naturală neînfrânată şi ridicarea ei la universalitate şi la libertate subiectivă. Orientul știa și știe doar că unul este liber, lumea greacă și romană știe că unii sunt liberi, lumea germanică știe că toți sunt liberi.. Deci, prima formă pe care o vedem în istoria lumii este despotismul, a doua este democrația și aristocrația (aici democrația este înțeleasă ca limitat, nu democrație universală - V.L.), al treilea - monarhia (ținând cont de ideea modernă a formelor guvern de stat, a treia formă ar trebui să includă și republica - V.L.).

Pentru a înțelege această împărțire, trebuie menționat că statul este o viață spirituală comună la care indivizii sunt de încredere și obișnuiți de la naștere și în care lor esențăși ei activitate. Prin urmare, ceea ce contează în primul rând este dacă viața lor reală se dovedește a fi străin de reflecție obiceiul acestei unităţi sau indivizii sunt gândire indivizii și pentru ei înșiși subiecții existenți. În acest sens, ar trebui să distingem substanțial libertate de subiectiv libertate. Libertatea substanțială este în sine rațiunea existentă a voinței, care apoi se dezvoltă în stat. Dar cu această definiție a rațiunii, nu există încă o înțelegere proprie și voință proprie, adică libertate subiectivă, care se determină numai în individ și înseamnă reflectarea individului în conștiința sa. Cu doar o libertate substanțială, prescripțiile și legile sunt ceva care este de neclintit în sine și pentru sine, căruia subiecții sunt supuși în totalitate. Nu este nevoie că aceste legi se conformează voinţei indivizilor. În această situație, subiectele sunt asemănătoare cu copii care fără voinţă proprie şi fără înţelegere proprie asculta de parintii lor. Dar de îndată ce apare libertatea subiectivă și o persoană urcă din realitatea exterioară la spiritul său, apare o opoziție, care se exprimă în reflecție, care conține negația realității. Căci deja în depărtare de prezent există o opoziție, o latură a căreia este Dumnezeu, divinul, iar cealaltă este subiectul ca special. În conștiința directă a Orientului, ambele sunt inseparabile. Substanțialul diferă și el de individ, dar această opoziție nu este încă exprimată în spirit.

Deci trebuie să începem de la Est. Această lume se bazează pe conștiința directă, spiritualitatea substanțială, la care voința subiectivă se referă în primul rând ca credință, încredere, supunere. În viața publică găsim acolo libertatea rațională realizată, care se dezvoltă fără a trece în libertatea subiectivă în sine. Acest - istoricul vârstei copiilor. Forme substanțiale formează clădirile magnifice, zvelte ale statelor estice, în care sunt prezente toate definițiile rezonabile, dar în așa fel încât subiectele rămân doar ceva neînsemnat. Ele se învârt în jurul centrului, și anume în jurul domnitorului, care stă în fruntea statului, ca un patriarh, și nu ca un despot în sensul Imperiului Roman. La urma urmei, trebuie cerere astfel încât principiul moral și substanțial să fie onorat: trebuie să susțină prescripțiile esențiale care sunt deja disponibile, iar ceea ce avem este pe deplin furnizat libertate subiectivă, în statele răsăritene provine din întregul şi universal. Stralucirea viziunii orientale constă în faptul că un subiect este recunoscut ca substanță căreia îi aparține totul, astfel încât niciun alt subiect nu este izolat și nu se reflectă în libertatea sa subiectivă..

... Pe de o parte, vedem puterea, stabilitatea inerente lumii spațiului, istorie neistorica, de exemplu, în China, statul bazat pe principiul familiei, și guvernul patern, care menține ordinea întregului cu grija, îndemnurile, pedepsele sale, în principal corporale, un stat prozaic, întrucât încă nu există opoziție de formă. , infinit și idealitate. Pe de altă parte, acestei solidități spațiale i se opune forma timpului. Fără a se schimba în sine sau în principiu, statele sunt supuse unor nesfârşite schimbări unele în raport cu altele, între ele existând necontenite ciocniri, provocând moartea lor rapidă.

... Și această istorie încă se dovedește a fi predominant non-istoric, deoarece există doar o repetare aceeași moarte maiestuoasă. Noul, care, grație curajului, puterii și nobleței sufletești, ia locul măreției de odinioară, urmează aceeași cale circulară care duce la declin și moarte. Deci, aceasta nu este o moarte reală, pentru că datorită tuturor acestei schimbări continue, nu nici un progres.

... Cu adolescența poate fi comparată greacă lume, pentru că în ea se formează identitățile. Este al doilea principiul principal al istoriei lumii. Ca și în Asia, principiul este moralitate; dar acesta este începutul acelei morale, care este întruchipată în individualitateși deci înseamnă liberul arbitru individual. Deci, aici există o combinație de voință morală și subiectivă, sau există o împărăție a frumosului libertate.

... Acest regat este adevărata armonie, lumea celei mai frumoase, dar trecătoare sau de înflorire foarte scurtă; această morală naivă, nu încă morala, ci voința individuală a subiectului, aderă la obiceiul și obiceiul direct de a respecta justiția și legile. ... Ceea ce în Orient este împărțit în două extreme, într-un principiu substanțial ca atare și în transformându-se în prafîn comparație cu ei, individualitatea este aici legată. Momentele separate sunt însă unite numai imediat și de aceea, în același timp, apare în ele cea mai mare contradicție. Dupa toate acestea frumoasa morală nu s-a dezvoltat încă prin lupta libertăţii subiective care ar renaşte, nu a atins încă o asemenea puritate încât să devină subiectivitatea liberă a moralităţii.

Al treilea momentul este tărâmul universalității abstracte: este romanul stat. ... statul roman este deja nu manca tărâmul indivizilor, așa cum era orașul Atena. ... Interesul este izolat de indivizi, dar ei primesc în sine o universalitate formală abstractă. Universalul înrobește indivizii, ei trebuie să renunțe la ei înșiși, dar pe de altă parte dobândesc universalitatea pentru ei înșiși, adică personalitatea: devin persoane juridice ca persoane fizice.

... Inițial, există o opoziție între scopul statului ca universalitate abstractă și o persoană abstractă; dar când, mai târziu în procesul istoric, personalitatea devine predominantă și dezintegrarea ei în atomi poate fi împiedicată doar prin constrângere externă., atunci forța subiectivă a dominației apare ca fiind chemată să rezolve această problemă. La urma urmei, regularitatea abstractă constă în a nu fi concretă în sine, a nu avea o organizare internă, iar când a devenit forță, motorul și principiul ei dominant se dovedește a fi doar putere arbitrară ca subiectivitate accidentală, și indivizii lipsiți de libertate caută alinare în dezvoltarea dreptului privat. Takovo reconcilierea pur laică a contrariilor. Dar apoi devine tangibil și suferinta cauzata de despotism, iar spiritul care a intrat adânc în sine părăsește lumea fără Dumnezeu, caută reconcilierea în sine și începe să-și trăiască propria viață interioară, plină de beton. sinceritate, care în același timp se caracterizează prin substanțialitate, care își are rădăcinile nu numai în existența exterioară.

Astfel, se realizează o reconciliere spirituală internă, anume datorită faptului că personalitatea individuală este purificată și transformată, ridicându-se la universalitate, la subiectivitatea universală în sine și pentru sine, la personalitatea divină. În acest fel, singurul tărâm secular menționat mai sus se opune tărâmului spiritual, tărâmul subiectivității unui spirit adevărat care se cunoaște pe sine și, mai mult, se cunoaște pe sine în esența sa.

Apoi, datorită acestui lucru, vine Al patrulea moment din istoria lumii: stat german; în comparație cu vârstele umane, ar corespunde bătrâneții. Bătrânețea naturală este o slăbiciune, dar bătrânețea spiritului se dovedește a fi completă maturitateîn care se întoarce la unitate, dar ca spirit. Această stare începe cu reconcilierea care a avut loc în creștinism; dar acum a fost realizat în sine și, prin urmare, începe de fapt cu opoziție monstruoasă a principiului spiritual, religiosși cea mai barbară realitate. La urma urmei, la început spiritul însuși ca conștiință a lumii interioare este încă abstract, drept urmare grosolănia și arbitrarul domină în viața seculară.

... Viața seculară trebuie să corespundă principiului spiritual, dar trebuie doar: puterea seculară fără suflet trebuie să dispară înaintea puterii spirituale; dar din moment ce acesta din urmă este cufundat în primul, își pierde puterea de a renunța la scopul său. Acest coruperea laturii spirituale, adică a bisericii, determină dezvoltarea o formă superioară de gândire inteligentă: spiritul, adâncindu-se din nou în sine, își face lucrarea în formă gândire, și a devenit capabil să ducă la îndeplinire rezonabil, pornind numai din principiul lumesc.

Astfel, datorită forței care acționează definiții comune, bazat pe principiul spiritului, tărâmul gândirii este întruchipat în realitate. Antiteza dintre stat și biserică dispare, spiritul se regăsește în viața seculară și o organizează ca existență organică în sine. Statul nu mai stă sub biserică și nu mai este subordonat acesteia; biserica este lipsită de privilegiile sale, iar principiul spiritual nu mai este străin statului. Libertatea și-a găsit sprijinul, propriul concept despre cum să-și realizeze adevărul. Acesta este ce scopul istoriei lumii, și avem un drum lung de parcurs, ceea ce este indicat în recenzia de mai sus. Dar durata de timp este ceva destul de relativă și spiritul este etern. Durata în sensul propriu nu există pentru el.».

Hegel G.W.F. Prelegeri despre filosofia istoriei. Decret. op. pp. 109-152

Rolul popoarelor individuale în istorie

„Oamenilor, care dețin... un principiu natural, i se încredințează implementarea lui în procesiunea progresivă a dezvoltării cunoașterii de sine a spiritului lumii. El este în istoria lumii pentru această epocă - oameni conducători, și o singură dată poate... să facă o eră în ea. In fata acestui lucru drept absolut a fi purtătorul etapei de dezvoltare a spiritului lumii în prezent spiritele altor popoare neputincios, iar ei, ca și cei a căror epocă a trecut, nu mai contează în istoria lumii.

Hegel G.W.F. Lucrări. T. I-XIV. M. - L., 1929-1959. T. VII. S. 356

„... America este tara viitoruluiîn care mai târziu, poate fi o luptă între Nord şi America de Sud, semnificația istorică mondială va fi dezvăluită; toţi cei care muzeu istoric plictisit vechea Europa. Se spune că Napoleon a spus: Această veche Europă mă plictisește. America ar trebui exclusă din acele țări care au fost până acum scena istoriei lumii. Ceea ce s-a întâmplat acolo până acum este doar un ecou al lumii vechi și o expresie a vitalității altcuiva, iar ca țară a viitorului nu ne interesează deloc aici; căci în istorie ne ocupăm cu ceea ce a fost și cu ceea ce este, în filozofie nu cu ceea ce tocmai a fost și nu cu ceea ce urmează să vină, ci cu ceea ce este și pentru totdeauna există - cu rațiune, și asta ne este suficient.

Hegel G.W.F. Prelegeri despre filosofia istoriei. Decret. op. S. 132

„... În Bizanț, creștinismul a căzut în mâini mizerie și gloată nestăpânită. Pe de o parte - sălbăticia aspră, pe de altă parte - josnicie de curte se justifică cu religia și o profanează, transformând-o în ceva rușinos. În ceea ce privește religia, au predominat următoarele interese: în primul rând, definirea doctrinei bisericești și apoi înlocuirea posturilor bisericești. Definiția doctrinei bisericești a fost oferită consiliilor și conducătorilor spirituali ai comunităților, dar principiul religiei creștine este libertatea, înțelegerea subiectivă, prin urmare, cearta a agitat mulțimea, a apărut o luptă civilă aprigă și peste tot din cauza dogmelor creștine există au fost crime, incendii și jaf. De exemplu, este cunoscută următoarea abatere de la dogmă τρισάγιον . Cuvintele scriu: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul Dumnezeul oștirilor”. O parte a adăugat la aceasta în cinstea lui Hristos „care a fost răstignit pentru noi”, cealaltă parte nu a recunoscut această adăugare și a început o luptă sângeroasă. În disputa despre δμοουσις sau δμοιουσ ιος Hristos, adică ar trebui să recunoaștem identitatea esenței sau asemănarea esenței lui Hristos cu Dumnezeu, o literă „ ι a costat viețile a mii de oameni. Deosebit de faimoase sunt cearta din cauza icoanelor, timp în care s-a dovedit adesea că împăratul a luat partea icoanelor, iar patriarhul a vorbit împotriva lor, sau invers. Din această cauză s-a vărsat sânge. Grigory Naziansky spune: „Acest oraș (Constantinopol) este plin de meșteri și sclavi și toți sunt teologi chibzuiți, care predică în atelierele lor și pe străzi. Dacă vrei să schimbi o monedă de argint cu cineva, el te învață cum diferă tatăl de fiu; dacă întrebi de prețul unei pâini rotunde mari, ți se spune că fiul este mai mic decât tatăl; iar dacă întrebi dacă pâinea este gata, îți răspund că fiul a fost creat din nimic. Astfel, ideea de spirit, cuprinsă în dogmă, s-a transformat în ceva complet lipsit de sens.

Hegel G.W.F. Prelegeri despre filosofia istoriei. Decret. op. S. 356

„... În Europa de Est găsim o imensă națiune slavă care trăia în vest de-a lungul Elbei până la Dunăre; apoi maghiarii (maghiarii) s-au stabilit între ei; bulgarii, sârbii și albanezii care trăiesc în Moldova și Țara Românească și în nordul Greciei sunt și ei de origine asiatică, iar în ciocnirile dintre popoare au rămas acolo ca rămășițe supraviețuitoare ale barbarilor. Adevărat, aceste triburi au întemeiat state și au luptat cu curaj împotriva diferitelor națiuni; uneori ei, ca avangarda, ca popoare care se aflau între forțele ostile, au luat parte la lupta Europei creștine și a Asiei necreștine - polonezii chiar au eliberat Viena asediată de turci, iar o parte din slavi s-au alăturat minții occidentale. dar toată această masă este exclusă din recenzia noastră deoarece nu a acționat încă ca un moment independent într-o serie de descoperiri de inteligență în lume.. Nu ne interesează aici dacă acest lucru se va întâmpla mai târziu, deoarece în istorie avem de-a face cu trecutul.

Națiunea germană a avut un sentiment de integralitate naturală în sine și putem numi acest sentiment Gemuth(suflet). Aceasta este acea totalitate secretă, nedefinită, a spiritului în raport cu voința, în care o persoană găsește în sine o satisfacție la fel de generală și nedefinită. Caracterul este o formă definită de voință și interes care se manifestă; dar sinceritate ( Gemuthlichkeit), nu are un scop anume cum ar fi dobândirea bogăției, obținerea onoarei etc.; în general, nu se referă la nicio stare obiectivă, ci la statul în ansamblu, ca autosatisfacție generală. Astfel, ea conține doar voința în general ca voință formală și libertatea pur subiectivă ca voință. Pentru sinceritate, fiecare caracteristică este importantă ( Besonderheit), pentru că sufletul se pune cu totul în fiecare dintre ele; dar, din moment ce, pe de altă parte, nu este stabilit de scopuri particulare definite ca atare, nu se izolează, nu conţine patimi rele care se manifestă prin violenţă, răul în general. Această izolare nu se găsește în suflet, dar în general bunăvoința îi este caracteristică. Caracterul este ceva opus acestui sentiment.

Așa sunt principiul abstract al popoarelor germanice și latura subiectivă opusă laturii obiective în creștinism.

Hegel G.W.F. Prelegeri despre filosofia istoriei. Decret. op. p. 368, 369

MINISTERUL EDUCAȚIEI AL FEDERĂȚIA RUSĂ

UNIVERSITATEA DE STAT KRASNOYARSK

DEPARTAMENTUL DE ISTORIE ȘI DREPT STATULUI

SHISHKANOV DENIS VLADIMIROVICH

Curs s/o grup SWV-I3

C. MONTESKIE DESPRE STAT ȘI DREPT

Test

asupra istoriei politicii

și învățături juridice

KRASNOYARSK 2002

Plan:

1. Introducere.

Charles Louis Montesquieu (1689-1755) a fost unul dintre marii gânditori ai Iluminismului. Lucrările sale au anticipat multe prevederi ale înțelegerii moderne a politicii, statului și dreptului. Cele mai semnificative lucrări ale sale sunt: ​​„Scrisorile persane”, „Despre spiritul legilor” și „Reflecții asupra cauzelor măreției și căderii romanilor”.

Dacă luăm o ontologie filozofică, atunci Montesquieu era un deist, adică. a recunoscut existența lui Dumnezeu și faptul că a creat lumea, dar nu influența sa asupra a ceea ce se întâmplă pe Pământ. La fel ca și Montesquieu, înțelegerea lumii de către mulți gânditori ai vremii se baza pe mecanica lui Newton și pe raționalismul lui Descartes. Montesquieu a făcut distincția între legile existenței societății și ale naturii. Deși a înțeles societatea ca un organism social, a cărui evoluție este diferită pentru diferite popoare și depinde de „spiritul națiunii”, în mare măsură determinat de factori fizici (clima, sol, peisaj) și morali (religie, obiceiuri, obiceiuri) .

Dacă luăm epistemologia, atunci Montesquieu a aderat la ideea de a combina abordările raționaliste și empirice. El credea că este necesar să se studieze societatea, statul și dreptul pe baza faptelor istorice, dar nu se poate renunța la conceptele construite prin speculație. În același timp, a negat complet existența ideilor înnăscute - una dintre principalele prevederi nu numai ale raționalismului, ci și ale diferitelor învățături teologice. În istoria omenirii, el nu a văzut haosul și a aderat la optimismul istoric, crezând în posibilitatea cunoașterii legilor existenței societății.

Pornind de la faptul că spiritul uman este „o contradicție în sine”, iar orice societate este o luptă a oamenilor între ei, Montesquieu a ajuns la concluzia că dezvoltarea societății este inconsecventă, ceea ce este caracteristic abordării dialectice.

Sistematizând și analizând cunoștințele politice și juridice, Montesquieu a folosit metoda istorică și comparativă, pentru care mulți cercetători îl numesc strămoșul lege comparativă.

2. Doctrina statului.

În problema originii statului, Montesquieu aparține susținătorilor teoriei contractului social, deși interpretarea lui Montesquieu a acesteia are mai multe dezacorduri cu interpretările lui Grotius, Locke, Spinoza și Hobbes, despre care a argumentat cu aceștia. Unul dintre dezacordurile cheie a fost starea naturală a omului ca „război al tuturor împotriva tuturor”. Montesquieu credea că oamenii tind să vrea să fie în societate mai degrabă decât să domine. „Dar oamenii din naștere sunt legați între ei; fiul s-a născut alături de tată și a rămas lângă el: iată societatea și motivul apariției ei”. Mai mult, el a subliniat că societatea s-ar prăbuși inevitabil dacă dreptatea nu i-ar fi inerentă, că ea se sprijină pe ea, și nu pe puterea tatălui asupra fiului, care i-a criticat pe susținătorii teoriei patriarhale.

Mai mult, Montesquieu a făcut distincția între societate și stat, pe care mulți teoreticieni ai contractului social l-au identificat. Potrivit lui Montesquieu, statul este un produs de mai târziu al dezvoltării istorice a oamenilor, a fost precedat de starea naturală a oamenilor, de familie, de societatea vremurilor eroice și, în sfârșit, de societatea vrăjmășiei dintre oameni, adică. societate civila. Statul apare în mod necesar atunci când starea de război care a apărut în societatea umană nu poate fi oprită fără violență. El a subliniat primatul societății în raport cu statul, precum și dependența formelor sale specifice de „spiritul națiunii” general.

Montesquieu a înțeles contractul social însuși ca predarea puterii de către popor către conducători, în care poporul își deleagă doar puterea, ceea ce înseamnă că are dreptul de a schimba forma de guvernare fără acordul conducătorilor. Mai mult, Montesquieu a văzut în contractul social legile fundamentale ale statului, dreptul său pozitiv, și a considerat și suveranul ca subiect al acestei legi. Montesquieu a văzut principala sarcină a statului în sprijinirea punerii în aplicare a legilor, deoarece principalul bine care vine de la stat este „ Legea supremă„. Cu toate acestea, nu a oferit o revoluție ca modalitate de schimbare a formei de guvernare, a fost mai degrabă un susținător al reformelor și al legiferării.

În ceea ce privește forma de guvernare, întrebare atât de importantă încă de pe vremea lui Platon, Montesquieu a fost original și aici. El a evidențiat doar trei forme de guvernare - o republică, o monarhie și un despotism - în funcție de natura relațiilor politice și de altă natură dintre conducători și conducători și, mai degrabă, de natura supunere a celor conduși, pe care a numit-o. „natura guvernării”. Potrivit lui Montesquieu, în republici și monarhii - forme moderate de guvernare - conducerea cetățenilor și supușilor se realizează cu ajutorul legilor, spre deosebire de despotism, unde cetățenii statului sunt sclavi, iar conducătorul este stăpânul lor.

Pe lângă „natura guvernării”, Montesquieu a scos în evidență și „principiul guvernării”, pe care îl considera o manifestare externă a unei „naturi de guvernare” specifice, exprimată în metode de management, de luare a deciziilor etc. Cu această idee, Montesquieu a anticipat conceptul modern de „regim politic” ca parte integrantă a doctrinei formelor statului. Conform principiului guvernării, el a împărțit toate statele în democrații, aristocrații, monarhii și despotism, considerând democrația ca fiind cea mai bună, iar despotismul cel mai rău.

În doctrina sa despre stat, Montesquieu a acordat multă atenție căutării modelelor între dimensiunea țării, clima, peisajul, solul, religia, obiceiurile, obiceiurile și forma de guvernământ cea mai caracteristică acestor locuri.

Montesquieu a considerat forma ideală de guvernare ca fiind o republică federală democratică, remarcându-și fermitatea și mari oportunitățiîn asigurarea statului de drept.

3. Opinii juridice.

Montesquieu definește libertatea politică ca „dreptul de a face tot ceea ce este permis de legi”, adică. legea este o măsură a libertății, iar statul de drept într-un stat liber se poate baza doar pe baza separației puterilor, a reținerii lor reciproce de la arbitrar și pe baza repartizării puterii supreme între diferitele pături ale societății. .

Deși ideea separării puterilor îi aparține lui D. Locke, Montesquieu a primit formularea sa clasică. Scopul principal al legiuitorului, potrivit lui Montesquieu, este identificarea dreptului și formularea acestuia sub forma unor legi pozitive ale statului. Puterea executivă în stat este destinată executării legilor stabilite de legiuitor. Justiția „pedepsește infracțiunile și rezolvă conflictele dintre indivizi”. Întrucât sarcina judecătorilor este doar „aplicarea precisă a legii”, Montesquieu nu a considerat justiția ca fiind putere într-un anumit sens. Pentru Franța acelor ani, Montesquieu a făcut o soluție gata făcută, echilibrând principalele forțe sociale din societate. Puterea legislativă ar trebui să fie formată din două părți (camere): o adunare reprezentativă, care exprimă interesele poporului, și corpul legislativ - nobilimea. putere executiva Montesquieu a propus să se concentreze în mâinile monarhului. Montesquieu a propus să aleagă judecători dintre popor și să-i convoace după cum este necesar pentru a-și exercita atribuțiile.

Teoria separării puterilor a fost mult criticată de diverși gânditori, dar a fost întruchipată în Constituția Franței din 1791, precum și în Constituția SUA din 1787. Multe dintre prevederile sale sunt încă discutate astăzi. Această teorie a devenit punctul de plecare în construcția teoriei democrației pluraliste.

În doctrina sa despre drept, Montesquieu critică dreptul feudal pentru lipsa justiției și abordările teologice din jurisprudență pentru că nu sunt în contact cu realitatea. Mai întâi, în cadrul teoriei dreptului natural, apoi în afara acesteia, Montesquieu a aplicat metoda istorico-comparativă și a încercat să conecteze legea și legea cu ajutorul „spiritului legilor”. El considera dreptatea dreptului ca fiind obiectivă, iar legile decurgând din natura lucrurilor. „Spiritul legilor” din doctrina lui Montesquieu a dreptului este ceva unic pentru fiecare națiune, care este format din factori fizici și morali, ceva ce decurge direct din „spiritul națiunii”.

Potrivit lui Montesquieu, legislația este, într-o măsură sau alta, firească, deoarece format sub influența mai multor factori dezvoltarea comunității ceea ce el numea „spiritul legilor”.

4. Concluzie.

Analizând multe fapte istorice și juridice, aplicând metoda comparativă, Montesquieu a reușit, de fapt, să pună bazele viitoarei legislații burgheze. Munca lui s-a dovedit a fi fructuoasă pentru dezvoltarea ulterioară. stiinta juridica si jucat rol importantîn formarea doctrinei dialectice şi istorico-materialiste a statului şi dreptului.

5. Lista referințelor.

1. Sh. Montesquieu. Lucrări selectate / sub. ed. M. P. Baskin. - M .: stare. Editura de Literatură Politică, 1955.

2. Azarkin N. M. Montesquieu. - M.: Literatură juridică, 1988.

3. Drobyshevsky S. A. Idei teoretice clasice despre stat, drept și politică. - Krasnoyarsk: editura KSU, 1998.