Правова гносеологія. Гносеологія юридичного праворозуміння

2. Правова гносеологія: межі та можливості пізнання правової реальності.

Правова гносеологія

Предметна сфера правової гносеології – це теоретичні проблеми пізнання права як специфічного соціального об'єкта. Основне завдання правової гносеології полягає у вивченні передумов та умов достовірного пізнання права, у досягненні істинного знання про право та правові явища.

Правова реальність не представляє якоїсь субстанційної частини реальності, а є способом організації та інтерпретації певних аспектів соціального життя, буття людини. Але цей спосіб настільки суттєвий, що за його відсутності розпадається сам людський світ

Правова реальність є системою, що існує в рамках людського буття. Як і будь-яка система складається з елементів, наділених індивідуальними функціями.

З погляду елементного підходу правова реальність є надбудовним явищем, що включає правові установи, правові відносини і правову свідомість.

межі та можливості пізнання правової реальності.

Питання можливості пізнання правового буття завжди стояло у центрі уваги філософсько-правової думки минулого і сьогодення. Розробка методологічних підстав пізнання права набуває особливо великого значення сьогодні. Динамізм та складність сучасного світу, переплетення, взаємозалежність та взаємодія економічних, політичних, правових та інших соціокультурних сфер суспільної життєдіяльності вимагають строго наукового до них підходу, чіткого визначення логіки пізнавального процесу, раціональної організації дослідницької діяльності. Не лише знання, а й шлях до нього мають бути істинними, науково обґрунтованими та оптимальними.

У грецькій мові шлях досягнення істини, мети називається методом Розвиток та диференціація методу в ході розвитку пізнання привели до вчення про метод – методологію.

Методологія права (основу якої становить філософія права) розробляє логіку, діалектику та теорію пізнання правового буття та його практичного перетворення.

У процесі пізнання виникає багато запитань. Що може пізнати людина? Що йому пізнати? Як відбувається пізнання?

У розвитку суспільства на ці питання відповідали по-різному. Демокріт під знанням розумів сукупність «випливають» від предметів ейдосів, що викликають відчуття, завдяки яким і відбувається пізнання. Платон стверджував, що пізнання - це пригадування душею те, що вона бачила у світі ідей, Ф. Бекон вважав найдостовірнішим джерелом пізнання досвід, а Дж. Локк - відчуття. Д. Юм ставив під сумнів саму можливість пізнання, І. Кант допускав можливість пізнання на рівні явища, але сутність вважав непізнаваною. Ф. Енгельс розглядав пізнання як діалектичний процес відображення людиною об'єктивного світу у формі ідеальних образів, В.І. Ленін - як послідовний перехід від живого споглядання до абстрактного мислення і від нього до практики. Постструктуалісти поділяють пізнання на наукове, ненаукове та позанаукове, а постпозитивісти - на повсякденно-практичне та наукове. Таким чином, ми бачимо, що склалися два основні підходи у процесі пізнання правової реальності:

1) когнітивізм (визнання пізнаваності світу);

2) агностицизм (заперечення чи обмеження пізнаваності світу).

Пізнання правової дійсності відбувається на двох рівнях.

Перший рівень - повсякденно-практичне пізнання, тобто. пізнання повсякденної реальності. Тут людина отримує елементарні відомості про навколишній світ, про дозволене і недозволене, табу, заборони тощо. Таке пізнання правової реальності постає як здоровий глузд, первинне, переважно емоційне узагальнення чуттєвого досвіду.

Другий рівень пізнання – теоретичний рівень, який пов'язаний із системним світом людини.

Теоретичне пізнання у сучасній філософії найчастіше називають епістемологією – вченням про наукове пізнання, що дозволяє говорити і про філософсько-правову епістемологію, предметом якої є процес наукового пізнання правової реальності. У основі наукового пізнання будь-якої реальності лежить певна методологія, тобто. певні способи, з яких можна пізнати правове буття.

Центральне місце у правової епістемології займає вчення про істину.

Його значущість випливає не тільки з пізнавального інтересу, який, скажімо, виявляє слідчий, допитуючи підозрюваного, але насамперед із практичних потреб встановлення істини для здійснення правосуддя.

Для пізнання правової дійсності загалом й у правотворчості особливо основне значення мають:

принципи об'єктивності та конкретності істини;

взаємозв'язок абсолютної та відносної істин;

відповідність змісту понять, суджень та умовиводів змісту самої правової реальності.

Важливу роль пізнанні правової дійсності грають діалектична і формальна логіки.

Формальна логіка досліджує постійні, стійкі зв'язки та явища, виражені в поняттях, судженнях та висновках. Основні принципи формальної логіки вимагають, щоб міркування предмет були певними, послідовними, несуперечливими і обгрунтованими.

Діалектична логіка досліджує особливі форми та закономірності розвитку знань із позицій конкретності, об'єктивності, причинності, всебічності, історизму, поділу єдиного на протилежності.

У галузі філософії права діалектична логіка дозволяє пізнавати сутність та суперечливість, загальне та одиничне, необхідне та випадкове, причини та наслідки, різноманіття зв'язків у правовій реальності та у життєвому світі.

Предметом правової гносеології є теоретичні проблеми знання права як специфічного соціального явища. Тут ставиться питання про те, які передумови та умови отримання справжнього знання про право. Для правової гносеології, як і для онтології та аксіології, ключове значення має проблема співвідношення правничий та закону. Тому два протилежні типи праворозуміння - юридичний і легістський - включають дві різні концепції правової гносеології.

Гносеологія юридичного праворозумінняпрагне теоретичного осмислення об'єктивної природи чинного права, осягнення його істини. Історично це призводило до розрізнення природного і позитивного права (надалі - філософської ідеї правничий та позитивного правничий, правничий та закону). Це - необхідна розумова передумова для теоретичного розуміння та вивчення права. У процесі пізнання права дослідник йде від емпіричного змісту закону до пошуку його об'єктивних засад, правової сутності. Метою його є абстрагування від об'єкта, що пізнається, для уявного конструювання його теоретичної моделі у формі права. Ця концепція висловлює процес пізнавального переходу від простої думки про право (як суб'єктивної владної даності як фактичного закону) до справжнього знання про право, до поняття права. Вихідна пізнавальна установка на розрізнення правничий та закону передбачає можливі підсумкові варіанти їх співвідношення: від неправового до правового закону. Тим самим способом може здійснюватися вивчення взаємозв'язку правничий та держави, припускаючи варіанти їх співвідношення: від неправового до правової держави.
На відміну від юридичної, природно-правова гносеологія виходить із затвердження природного права в його суперечності (як безумовний зразок) чинному позитивному праву. Таку ідею, наприклад, проводив російський мислитель П.І. Новгородці. Ідея правового закону при цьому залишається поза увагою, а також відкидається можливість узгодження позитивного та природного права. Представників цього напряму цікавить не саме право і завдання його вдосконалення, скільки саме природне право як вихідне дане (природою, богом), справжнє право, яке і діє природно. Вони часто вважають, що одночасно існують і діють дві системи права - справжнє природне і справжнє позитивне.
У центрі уваги юридичної гносеології перебуває проблема зв'язку закону та права, розуміння об'єктивних властивостей права як сутнісних властивостей правового закону. При такому підході метою пізнання є об'єктивне знання про природу правового закону, про умови його затвердження як чинне право. Держава у своїй розглядається як правовий інститут, необхідний перетворення загальнозначимого права на загальнообов'язковий закон. Насильство є правомірним лише у формі реалізації державою санкції правового закону. Виходячи з цих гносеологічних позицій були сформульовані та законодавчо закріплені у національних законодавствахта у міжнародному праві ідеї та принципи права і свободи людини, панування права, правового закону, правової держави. Ці положення містяться і в чинній Конституції Російської Федерації. Тільки за такого праворозуміння можлива постановка питання про людський (гуманітарний) вимір права, про правові цінності, про антиправову сутність насильницького закону, насильницьких форм правління.
Гносеологія легізмувиходить із визнання як право лише те, що є наказом, примусовим встановленням офіційної влади. Така гносеологічна установка виражає прагматично-позитивістську орієнтацію, що виявляється в інтересі лише до двох основних емпіричних фактів: формальних джерел чинного права та думки законодавця. Легізм ототожнює право та закон. Тим самим відбувається відрив закону як правового явища з його правової сутності. Закон сприймається як продукт волі чи свавілля законодавця. Специфіка закону у своїй зводиться до його примусового характеру. Примусовість пояснюється не як наслідок об'єктивних властивостей права, бо як вихідний правоутворюючий чинник, як силовий (насильницький) першоджерело права. Родоначальником такого праворозуміння є Томас Гоббс, який виклав у творі "Левіафан" свої уявлення про те, що закон є наказом суверена. А російський правознавець В.Д. Катков пропонував взагалі відмовитися від слова "право" як плода схоластичного мислення і замість нього використовувати слово "закон", тому що в реальному житті не існує такого явища, як "право".
Якщо істина про право міститься в законі, який виражає волю і думку законодавця, то тільки влада знає, що таке право і чим воно відрізняється від неправа. Все, що виходить за рамки чинного права, позитивісти заперечують як метафізику (сутність права, ідея права, цінності права). Вони заперечують і природничо-правові вчення. Виходить, що позитивістська гносеологія відкидає теорію права та визнає лише вчення про закон. Предметом правової гносеології виявляється позитивне право, а метою - догма права, тобто сукупність усталених авторитетних думок про позитивне право, способи його вивчення, тлумачення, систематизації, коментування. Через війну наукове дослідження права підмінюється його професійно-технічним описом, правознавство зводиться до законоведению. Відповідно до такого підходу, всі знання про право вже офіційно дано в найпозитивнішому праві (його тексті) і завдання полягає у правильному тлумаченні тексту закону та належному викладі наявної в цьому тексті думки та позиції законодавця.

1. Гносеологія юридичного праворозуміння

Предметна сфера правової гносеології – це теоретичні проблеми пізнання права як специфічного соціального об'єкта. Основне завдання правової гносеології полягає у вивченні передумов та умов достовірного пізнання права, у досягненні істинного знання про право та правові явища.

У рамках висвітлюваної у цій роботі концепції філософії права загальна основа та тісний зв'язок правової гносеології з онтологією та аксіологією права обумовлені тим, що вони виражають різні аспекти одного юридико-лібертарного праворозуміння.

Основне значення також у плані правової гносеології має проблема співвідношення правничий та закону (позитивного права). І два протилежні типи праворозуміння (юридичний і легістський) включають і дві принципово різні концепції правової гносеології.

Цілий ряд положень, суттєвих для характеристики цих двох різних теоретико-пізнавальних підходів до права, вже фактично розглядався під час попереднього викладу основних моментів двох типів праворозуміння, проблем поняття права, його онтології та аксіології. У розвиток і на додаток до сказаного тут необхідно зіставити і охарактеризувати власне гносеологічні аспекти (вихідні позиції, принципи, ідеї та пізнавальні підсумки) названих типів праворозуміння.

Вихідною позицією та провідною ідеєю юридичної гносеології (гносеології юридичного праворозуміння) є пізнавальне ставлення до чинного права, спроба теоретичного (філософсько-правового, наукового) осмислення його об'єктивної природи, з'ясування його ролі та призначення, розуміння його істини. Цей шлях пізнання, як переконливо свідчать історія та теорія правових навчань, призводить до розрізнення природного та позитивного права як необхідної розумової передумови та вихідної пізнавальної схеми у сфері теоретичного розуміння та вивчення права.

Розрізнення природного та позитивного права (а надалі і більш розвинені форми вираження такого розрізнення у вигляді співвідношення філософської ідеї права та позитивного права, права та закону) виступає в історії правової думки як гносеологічно необхідна форма теоретичної рефлексії про фактично дане позитивне право та адекватний спосіб фіксації результатів такої рефлексії. Адже всяке теоретичне пізнання закону (позитивного права), не зупиняючись на його офіційній даності та емпіричному змісті, у пошуках його об'єктивних основ та якостей, його правового сенсу та розуму, його правової природи та сутності неминуче абстрагується від пізнаваного об'єкта (закону) та подумки конструює його розумно-смислову модель (у формі природного права, ідеї права, права) як наслідок та результат його теоретичного розуміння та вивчення.

У онтологічному плані концепція розрізнення правничий та закону (у різних її випадках), відповідаючи питанням, що є право, дозволяє розкрити об'єктивні сутнісні якості права, лише наявність що у законі (позитивному праві) дозволяє характеризувати його як правове явище, т.п. е. як явище, що відповідає сутності права, як зовнішній прояв та здійснення правової сутності.

В аксіологічному плані дана концепція розкриває об'єктивну природу та специфіку цінностей права, яке як особлива форма зобов'язання, ціль та ціннісний початок визначає ціннісно-правове значення фактично цього закону (позитивного права) та держави.

У теоретико-пізнавальному плані ця концепція постає як необхідна гносеологічна модель теоретичної посади

ження та вираження знання та істини про закон (позитивне право) у вигляді певного поняття права (природного права, ідеї права, правильного права і т. д.).

Таким чином, дана концепція виражає процес пізнавального переходу від простої думки про право (як певної суб'єктивної владної його даності у вигляді фактичного закону) до справжнього знання – до знання істини про право, до поняття права, тобто до теоретичного (понятійного) знання про об'єктивні (незалежні від волі і свавілля влади) властивості, природу, сутність правничий та форми (адекватних і неадекватних) її прояви. У цьому сенсі різні версії та варіанти розрізнення та співвідношення права та закону (від традиційних природноправових до сучасних, більш розвинених варіантів подібного розрізнення та співвідношення) як певні гносеологічні форми праворозуміння являють собою етапи та щаблі виникнення, поглиблення та розвитку теоретичного підходу до права, історичного прогресу у сфері теоретико-правової думки.

У межах юридичної гносеології розрізнення правничий та закону (позитивного права) передбачає (і включає) всі можливі форми їх співвідношення - від розриву і протистояння з-поміж них (у разі антиправового, правопорушуючого закону) до їх збігу (у разі правового закону). Та ж логіка діє і стосовно відносин між правом і державою, яке з позицій юридичної гносеології трактується у всьому діапазоні його правових та антиправових проявів (від правопорушника до правової держави).

У цих загальних рамках юридичної гносеології різні концепції розрізнення правничий та закону (позитивного права) мають специфічні особливості й у гносеологічному плані.

Так, у концепціях юснатуралізму основні гносеологічні зусилля спрямовані на утвердження тієї чи іншої версії природного права в його розриві та протистоянні (як вихідний, безумовний зразок) чинному позитивному праву.

При такому підході поза увагою залишаються сама ідея правового закону (як ми її розуміємо і трактуємо з позицій лі-бертарного праворозуміння та загальної теорії розрізнення права та закону) та в цілому аспекти взаємозв'язку природного та позитивного права, проблеми приведення чинного права у відповідність до положень і вимогами природного права і т. д. У цьому сенсі можна сказати, що представників юснатуралізму цікавить не так діюче право та його вдосконалення відповідно до вимог природного права, скільки саме природне право та його утвердження як вихідно даного природою (божественної, космічної, фізичної, людської і т. д.) "істинного права", яке, за такою логікою, також діє природно.

Звідси і властиве юснатуралізму уявлення про дві одночасно і паралельно діючі і конкуруючі між собою системи права - справжнього, істинного, природного права і несправжнього, неістинного, офіційного (позитивного) права.

Цей дуалізм і паралелізм двох одночасно діючих (хоча, звичайно, що діють по-різному) систем права в основному долається в тих філософсько-правових концепціях, які в цілому залишаються в рамках природничо-правових уявлень, але під природним правом мають на увазі ідею, сенс права, сутність права тощо. буд. Щоправда, й у цих філософських концепціях розрізнення правничий та закону хоча ідея права не виступає як чинного права, як і юснатуралізмі, а й доводиться до поняття правового закону (правової концепції та конструкції чинного позитивного права).

Інша справа в концепції лібертарного праворозуміння, де в центрі дослідницької уваги стоять якраз проблеми зв'язку права і закону, розуміння і трактування об'єктивних властивостей права як сутнісних властивостей закону та критерію правової якості закону, питання розробки поняття правового закону (і законного права, тобто права, наділеного законною силою) і т.д.

З позицій даного юридико-гносеологічного підходу шуканою істиною про право і закон є об'єктивне наукове знання про природу, властивості та характеристики правового закону, про передумови та умови його затвердження як чинне право.

Такий юридико-гносеологічний підхід дозволяє виявити відмінність та співвідношення об'єктивного за своєю природою процесу формування права та суб'єктивного (владно-вольового) процесу формулювання закону (актів позитивного права) та проанілізувати позитивацію права як творчий процес нормативної конкретизації правового принципу формальної рівності стосовно конкретних сфер та відносин правового регулювання. І лише в такому сенсі доречно говорити про законодавство як про законотворчість, як про творче вираження (в результаті творчих зусиль законодавця, що враховує положення та висновки науки) почав і вимог права у конкретних нормах загальнообов'язкового закону (позитивного права).

Розуміння закону (позитивного права) як правового явища включає і відповідне трактування проблеми загальнообов'язковості закону, його забезпеченості державним захистом, можливості застосування примусових заходів до правопорушників тощо. Така специфіка санкцій закону (позитивного права), згідно з юридичною гносеологією, обумовлена об'єктивною природою права (його загальнозначимістю тощо. буд.), а чи не волею (чи свавіллям) законодавця. А це означає, що подібна санкція (забезпеченість державним захистом тощо) правомірна та юридично обґрунтована лише у разі правового закону.

Необхідність того, щоб об'єктивна загальнозначимість права була визнана, нормативно конкретизована та захищена державою (тобто доповнена її офіційно-владною загальнообов'язковістю), висловлює водночас необхідний зв'язок права та держави в умовах державно-організованого життя суспільства. Держава, за змістом такого юридико-гносеологічного тлумачення, постає як правовий інститут, як інститут, необхідний для зведення загальнозначущого права до загальнообов'язкового закону з належною санкцією, для встановлення та захисту правового закону. Насильство, відповідно до такого підходу, є правомірним лише у формі державної санкції правового закону.

Юридико-пізнавальна модель розрізнення та співвідношення правничий та закону (позитивного права) є основою всіх істотних досягнень у сфері правової теорії та практики. Саме з цих гносеологічних позицій були сформульовані (а потім - офіційно визнані та законодавчо закріплені в розвинених системах національного права та у міжнародно-правових актах) ідеї та принципи невідчужуваних прав і свобод людини, панування (правління) права, правового закону, правової держави тощо д. З таким юридичним праворозумінням необхідним чином пов'язана і сама постановка питання про людський (гуманітарний) вимір права, про правові цінності, про антиправову сутність довільного, насильницько-наказного закону та насильницьких форм правління, силового типу організації та здійснення політичної влади (від старого деспотизму до сучасного тоталітаризму).

У легізму подібних установок, орієнтирів та досягнень немає.

2. Гносеологія легізму

В основі лігістської (юридико-позитивістської) гносеології лежить принцип визнання (і знання) як право лише того, що є наказом, примусово-обов'язковим встановленням офіційної влади.

В силу такої позитивістсько-прагматичної орієнтованості легістська гносеологія зайнята з'ясуванням та розглядом двох основних емпіричних фактів: 1) виявленням, класифікацією та систематизацією самих видів (форм) цих наказів (примусово-обов'язкових встановленні) офіційної влади, тобто так званих формальних джерел права (позитивного права, закону) та 2) з'ясуванням думки (позиції) законодавця, тобто нормативно-регулятивного змісту відповідних наказів влади як джерел (форм) чинного права.

Легізм (в усіх його варіантах - від старого легізму та етатист-ського тлумачення права до сучасних аналітичних та нормати-

стиських концепцій юридичного позитивізму) ототожнює право і закон (позитивне право), зводить право до закону, відриває закон як правове явище від його правової сутності, заперечує об'єктивні правові властивості, якості, характеристики закону, трактує його як продукт волі (і свавілля) ної влади. Тому специфіка права, під яким позитивісти мають на увазі закон (позитивне право), неминуче зводиться за такого праворозуміння до примусового характеру права. Причому ця примусовість трактується не як наслідок будь-яких об'єктивних властивостей і вимог права, а як вихідний правоутворюючий і правовизначальний фактор, як силовий (і насильницький) першоджерело права. Сила влади тут народжує насильницьке, наказне право.

Істина про право, згідно з легістською гносеологією, дана в законі, що виражає волю, позицію, думку законодавця (суверена, держави). Тому шукане справжнє знання про право носить тут характер думки, хоч і офіційно-владної думки.

За логікою такого праворозуміння, тільки влада, що створює право, дійсно знає, що таке право і чим воно відрізняється від неправа. Наука ж у разі може адекватно осягнути і висловити це втілене у законі ( чинному праві) владно-наказову думку.

Теоретико-пізнавальний інтерес юридичного позитивізму повністю зосереджено на чинному (позитивному) праві. Все, що виходить за рамки емпірично даного позитивного права, всі міркування про сутність права, ідею права, цінності права тощо. буд.

Особливо гостро позитивісти критикують природничо-правові вчення. Причому до природноправових вони чохом відносять всі концепції розрізнення правничий та закону, все теоретичні міркування про право, які розходяться з положеннями закону. Позитивістська гносеологія тим самим по суті відкидає теорію права і визнає лише вчення про закон, предметом якого є позитивне право, а метою та орієнтиром - догма права, тобто сукупність непорушних основних положень (усталених авторитетних думок, позицій, підходів) про дію ( позитивному) праві, про способи, правила та прийоми його вивчення, тлумачення, класифікації, систематизації, коментування тощо.

Звичайно, вивчення, коментування, класифікація та ієрархізація джерел позитивного права, виявлення їх нормативного змісту, систематизація цих норм, розробка питань юридичної техніки, прийомів та методів юридичного аналізу і т. д., тобто все те, що традиційно називається юридичною догматикою (догмою права) і належить до особливої ​​сфери професійної компетентності, майстерності та "ремесла" юриста, що представляють

бій важливу складову частину пізнання правничий та знання чинному праві. Але позитивістське обмеження теорії права розробкою догми права насправді означає заміну власне наукового дослідження права його професійно-технічним описом, зведення правознавства до законознавства.

Позитивістська гносеологія закону (чинного права) у своїй орієнтована не так на пізнання сутності закону, не так на отримання якогось нового (відсутнього у фактично даному законі) знання чинному праві, але в адекватне (в юри-дико-догматическом сенсі) опис його як власне вже пізнаного та знаного об'єкта. Всі знання про право, згідно з таким праворозумінням, вже офіційно дано в самому позитивному праві, в його тексті, і основна проблема позитивістського вчення про право полягає у правильному тлумаченні тексту закону та належному викладі наявного в цьому тексті офіційно-правового знання, думки та позиції законодавця .

З цим пов'язаний і підвищений інтерес позитивістів (особливо представників аналітичної юриспруденції) до лінгвістичних та текстологічних трактувань закону за явного ігнорування його правового змісту та змісту. При такому підході юридична гносеологія підмінюється легістською лінгвістикою, згідно з якою різного роду непозитивістські поняття, ідеї та концепції (типу сутність права, ідея права, природне право, невідчужувані права людини і т. д.) - це лише хибні слова, мовні ілюзії та софізми, результат неправильного слововживання.

Подібні погляди розвивав вже затятий позитивіст І. Беітам, який вплинув на становлення аналітичної юриспруденції (Д. Остін та ін.). Природне право - це, за оцінкою, словесна фікція, метафора, а неотчуждаемые прав людини - химера уяви.

Започатковане Бентамом "очищення" мови юриспруденції від подібних "обманних" слів було продовжено наступними позитивістами, особливо послідовно – у кельзенівському "чистому" вченні про право.

Далі всіх у цьому напрямі пішов російський дореволюційний юрист В.Д. Котків. Реформуючи юриспруденцію за допомогою "загального мовознавства", він навіть пропонував зовсім відмовитися від слова "право" та користуватися замість нього словом "закон", оскільки, як стверджував він, насправді "немає особливого явища "право"".

Юридичне праворозуміння визнає теоретико-пізнавальне та практичне значення лінгвістичного, текстологічного (герменевтичного), структуралістичного, логіко-аналіти-

Каткоє В.Д. Реформована загальним мовознавством логіка та юриспруденція. Одеса, 1913. С. 391, 407.

ного, юридико-догматичного напрямів, прийомів та засобів досліджень проблем права та закону. Але в рамках юридичного підходу до права йдеться не про зведення права до закону та теорії права до вчення про закон та догму позитивного права, а про використання всієї сукупності гносеологічних прийомів, засобів та можливостей у процесі всебічного пізнання права для отримання достовірного та істинного знання про праві та законі.

1. Сучасність давно втратила божественність права - ставлення до права як до чогось зовсім ззовні дарованого і (багато в чому тому) незмінного.
Еволюційність окремих революційних поглядів сьогодні досягає своїх меж у частині можливості аналізу саме розумного підстави винесення тих чи інших суджень.
З одного боку, це обумовлено простою масовістю уявлення про право, право втратило ту міру справедливості, яку повідомляв конкретний випадок вирішення справи, виходячи з посилок даних та заданих поза реальністю, поза формами об'єктивації чуттєвого початку людини.
Причинно – слідчі зв'язки стали ріднішими та зрозумілішими, як з погляду практики, так і щодо теорії. І, нарешті, право зовсім не пов'язане страхом насильства стосовно пізнання права, скасування тілесних покарань і заміщення відповідальності вербальними конструкціями зіграло свою роль.

Але що ж є право сьогодні, і чи можемо взагалі ставити це питання про право як предмет нашого вивчення поза рамками пізнання стосовно тієї чи іншої форми відношення в рамках самого права? Чи можемо ми уявити, що є право, поза понятійного апарату правового мислення?

Проблема методології вивчення права була свого часу ще гостро поставлена ​​Ф. Гегелем ... здається, вона була обумовлена ​​не тільки силою бажання методологічної чистоти пізнання цього питання. Коріння тут набагато глибше.

Справа в тому, що право як таке з погляду людології, саме по собі є деякою залишковою формою пізнання і саме цьому питанню присвячено справжня стаття- аналізу права як форми пізнання, з метою очищення права від елементів, що перетворюють пізнання лише на чуттєве впізнання того чи іншого кола предметів. Право як когнітивна форма існування, як форма пізнання.

Ми повинні чітко розуміти, що право не просто буття у можливості, якоюсь мірою представлене у вигляді суми форм ставлення можливого до дійсного, право є насамперед залишок уявлень про цілісні парадигми, що включають всю суму елементів буття.

Саме те, що право містить у собі всі необхідні елементи буття робить закон життєздатним, практикотворче початок якого ми при подальшому ретроспективному аналізі державності називаємо правом, - надалі називаємо правом. І саме тому можливість об'єктивації буття у можливості насправді на основі правової норми становить підвищений інтерес.

Саме на основі права, можливо, проаналізувати, як народжується соціальне явище, які саме форми та елементи необхідні, для того, що - або структурувати в ньому, або видозмінити щодо чого - або. І саме право є найкращою формою сприйняття історичної фактології, що відображає суть відносин конгломератів парадигм у той чи інший період часу, в частині цільової причини життя суспільного.

Особливо цікаві в цьому відношенні зміни, що вносяться до закону, динаміка цих змін і, відповідно, можливість уточнити фактологію парадигм соціального явища у той чи інший період часу.

Розуміння права методологами права завжди може бути поставлене під сумнів з підстав самої непідробної зацікавленості останніх.

Коли ми говоримо про необхідність філософії права, як метод цілком точно і повно розуміє протиріччя позитивного плану, ми завжди робимо помилку і лукавимо. Філософ, а саме філософу доведеться створювати предметну філософію, у нашому випадку філософію права, завжди схожий на карткового шулера.

Він цілком професіонал, він приділяє доведенню позаемпіричного становища все своє життя, тоді як звичайна людинавитрачає на це дуже мало часу, і, відповідно, філософ завжди бере силовими методами, співвідношенням часу і сил, помноженими на його професіоналізм до простої людини, яка стикається з наданою армадою сумнівів і готова просто вірити всьому на слово, ну, в крайньому випадку, підпадати під частину, що давить над ним доведену «об'єктивність» розробленої філософії.

Відповідно те, що ми розуміємо як форму права, як те, що має стати критерієм форми права, має бути поза розумінням філософії і звичайно ж поза пізнанням філософського плану. Це має бути однаковою мірою доступне найширшим верствам суб'єктів пізнання й у цьому відношенні являти собою деяку методологічну філософію.

Філософію пізнання. Якщо ми звичайно прагнемо того, щоб дане уявлення не було вузькопрофесійним, роздавленим пресом правозастосовної практикивнутрішньоконтинентального законодавства

При цьому універсальність (а доступність неперсоніфікованому колу осіб є саме універсальність), не можна розцінювати як замкнутість проблематики питання. Не можна будувати універсальність, спираючись на одне коло проблем і в той же час виходити з даного кола проблем як базисного, підганяючи його під ті чи інші основоположні принципи пізнання, буття. Це шлях до шарлатанства.

Доступна методологія з цього питання досить велика. Академічні курси повідомляють досить багато корисного в галузі досвіду спроб розуміння права як сутності, що володіє універсальністю і всеосяжною значущістю, але нам видається, що це більше завдання методичні, ніж методологічні. Зрештою, сьогодні, жоден метод не кращий за свідомість самого методолога. Будь-яке завдання переднього плану це завжди лише базис для формування погляду, що розширює світ, і тому ми припустимо вільність і не будемо з поваги довго і ґрунтовно перераховувати праці наших попередників на цю тему (принадність сучасної наукової праці, до речі, в тому і полягає, що можна тільки і говорити про попередників).

Ми розцінюємо право як форму пізнання, а держава як силу, що забезпечує, щоб право залишалося такою формою пізнання.

Для обгрунтування цього погляду нам необхідно наблизитися до позиції апарату держави, до верховної влади в рамках тієї чи іншої держави.

Для верховної влади право є показником стану справ усередині держави для міжнародного співтовариства. Це розуміння права з'явилося порівняно недавно, в умовах розвитку «інформаційного суспільства», але пов'язано це так само і з тим, що аксеологічне розуміння права поступово стає значно важливішим, ніж національні та культурні особливості того чи іншого народу.

Останні вже є самодостатнім полем пізнання сутності життя населення для іншого народу. Цікаво так само і те, що право складає окрему форму історичних методівпізнання в галузі історії теорії держави та права.

При цьому предмет історії держави і права настільки самодостатній і підпорядкований своїм формам організації пізнання, що за жодних обставин не зливається із загальною історією. Єдиною об'єднуючою формою є літочислення часу.

Даний погляд так само має деяку перспективність, бо з часом, коли реалізація норм права буде зведена до автоматизму, (а така кінцева мета будь-якої правової системи, щоб правова поведінка була наслідком переконаності суб'єкта, а не примусу), гносеологічна функція права буде висунута на перший план як основна для права, за умови, що ми розуміємо право як відокремлене соціальне явище.

В даному випадку юриспруденція набуде форми подібної до психіатрії, юрист як психоаналітик тлумачитиме приховане і недоступне для раціо повсякденності.

Нарешті з людологічної точки зору, центральною категорією якої є розуміння буття у можливості як парадигмоутворюючого елемента буття взагалі, право представляється саме як буття у можливості (у той час як держава розуміється як буття насправді права), і, відповідно, гносеологічна функція права набуває форми критерію оцінки того, наскільки взагалі можливе пізнання тих чи інших сутнісних соціальних процесіву межах суспільного розвитку. 2

Справедливо так само припустити, що право може виступати як форма прогнозування та визначення майбутнього, відповідно і як форма пізнання майбутнього, а для держави по суті форма структурування майбутнього.

З урахуванням цих позицій розуміння права як форми пізнання передбачає цілком чіткий структурний та оперативно – технічний аналіз, як на основі універсально-емпіричних методологій пізнання (філософія, наприклад), так і спеціально – технічних методіврозпізнавання.

Наш нарис дослідження має більш першорядний, ніж фундаментальний характер і призначений лише до позначення області можливого опрацювання подальшого поля теоретичних досліджень.

При винесеності розуміння права за межі самої парадигми його реалізації (суб'єкт, об'єкт, правозастосовник як можливий, так і актуально існуючий) з'являється явна перевага визначення самого права саме з філософської точки зору-методами безпосередньо не пов'язаними з самим позитивним правом, з його нормою.

Право саме як форма пізнання дійсного, не співвіднесена з необхідністю правозастосування для суб'єкта пізнання і є тією самою основою, завдяки якій може бути народжена істина щодо знання того, що є право.

Право тут існує ізольовано і самодостатньо щодо своєї парадигми, не пов'язано реалізацією із зовнішніми формами дійсності і тому його аналіз найбільш об'єктивний, а головне очищений від будь-якої тенденційності, бо тут право аналізується саме як знаряддя, як засіб, як форма пізнання. І тут виявляється критерій буття належної держави, - якщо на основі права вдалося співвіднести теоретичне (зміст норми права) та практичне – правовідносини, і при цьому різниця не суттєва – отже, держава досить добре виконує своє завдання.

За ступенем здійснення норм права слід судити про ступінь реального існування держави. 3 Це породжує таку проблему як мова права. Безумовно, будувати висновки про застосування правової норми можна лише тому випадку, якщо є такий виклад цієї норми для неперсонифицированного кола суб'єктів, сприйняття якого породжує однозначне уявлення у тому, як слід діяти при настанні умов, котрим створена дана норма. Здавалося б, елементарне завдання. Насправді ж те, що покликане бути лише частиною і складовим елементом формальної причини парадигми (мова), стає замкнутою формою окремо взятої парадигми, обособлюється, створюючи цілісність існування.

Будь-яка парадигма, сформована таким чином, що забезпечена її самодостатня життєздатність, необхідно форматувати кожного, хто з нею стикається. Загальний циклнорми права, заснований на аналізі з 4-х арістотелівських причин буття, виглядає таким чином в ізольованості свого існування.

2. Цільова причина (CP) Права.

Коло змісту БВВ (буття у можливості -V), що включає модель ситуацій, кожна з яких вже є протиріччя. У цьому протиріччя за природою БВВ (V), коли кожне з протиріч представляєтьсядля носія БВВ необхідно істинним, і тому може бути знято тільки в рамках ентелехії, а як сприйняття ситуацій в області дійсного.

Це т.зв. «очищена» форма БВВ, де структуруючою основою є згода з можливістю реалізації та перебування насправді протилежностей.

При цьому питання не йдеться про схвалення чи бажаність наступу тих чи інших наслідків, ні, - просто констатується сама необхідність буття насправді різних ситуацій, що становлять суперечність.

Тут же міститься механізм реалізації кожної моделі, при тому, що подібна реалізація не повинна означати знищення будь-якої форми, спочатку передбаченої БВВ.

Тут же прописується рушійна причина(DP), тобто хто (суб'єкти правозастосування, правовикористання, правовиконання, наприклад ) та за допомогою чого(структура прав та обов'язків суб'єктів) буде реалізовувати. Якісні показники в області права наближені до часу, що робить алеантність ентелехії права досить високою.

Більше того, ми можемо говорити, що час є центральною категорією парадигми права (строки). Аномалією тут є те, що час задано безвідносно до парадигми в цілому і повністю поміщено в область цільової причини для рушійної, воно передбачено в рамках цільової причини і тому є елементом рушійної. Тут не матерія, пост – фактум переважає над БВВ, а навпаки саме буття у змозі диктує критерій життєздатності буття насправді.

Тут же міститься механізм усунення протиріч, що виникають під час самої реалізації буття у можливості. До позначеної нами картині слід додати, що носії СР права будь-коли перебувають у одному джерелі. Всі механізми розкидані в різних формах вираження з різнорідним ступенем сприйняття (нормативно- правові акти), але це техніка законотворчості.
Вона примітивна через своє історичного розвитку, проте на сутність явища впливає. 4 Тут слід зазначити, що цільова причина має своїм призначенням не формування області дійсного, а скоріше наслідування області буття у можливості, що міститься у цільовій причині.

Цей висновок може бути не такий помітний у сфері матеріального права, але дуже актуальний у сфері норм процесуального характеру.

Матеріальне правож саме собою включено у сферу парадигми і саме тому з боку може здатися, що в цій галузі цільова причина права націлена саме на формування дійсного, але це не так. На прикладі розуміння декриміналізації діянь це очевидно. Право за своєю природою цікавить тільки саме право, як воно застосовується, наскільки воно реалізовується в області дійсного.

І ще один тонкий момент.

Найприємніше звичайно було б бачити в галузі права сукупність того, що називається законом, або принаймні те, що має нормативний зміст, виражений текстуально і доведений до (не) певного кола осіб. Але це право, насамперед парадигма, необхідність буття якої викликане існуванням області дійсного цілого ряду інших форм парадигм.

Тому право не завжди пов'язане одягом закону. І це не співвіднесено із областю історичного. Навпаки, буває в такий спосіб, що сам закон витісняє право, перетворюючи парадигму права на конкуруючу форму організації матерії.

І тут слід мати на увазі, що це можливо тільки щодо гранично простих форм буття у можливості, дійсна ентелехія яких доступна неперсоніфікованому коло осіб щодня і становить ту область, яка значуща для всіх і для кожного (наприклад, область кримінального права, кримінального процесу) .

Але в області постіндустріального суспільства цих явищ залишається лише спогад підручників.

Принаймні, доки не буде сформована альтернативна революційна форма структурування реальності з предмета правого регулювання, що ймовірно сучасному світі.

У рамках даної роботи ми в будь-якому випадку виходитимемо з презумпції того, що цільова причина права виражена у формі законодавчого акта (хоча знову ж таки повторимося СР права може бути представлена ​​змішаними джерелами, що суті організації парадигми знову ж таки не змінює, просто змінює формальну причину парадигми права).

Тут же слід зазначити, що за час самосвідомості права як самостійної форми буття, відокремленої від волі людини (це порівняно невеликий період часу) ще не сформувалася в повному обсязі, але вже присутня у зародковому стані, система зняття внутрішніх суперечностей суб'єкта пізнання, що стикається з СР правової норми.

Внутрішні сумніви щодо правильності розуміння – це результат формалізації цільової причини. Оскільки раніше (до текстуальної відокремленості права) таких питань не виникало. Свідомість індивідуума є первинну форму буття у можливості, якій властива натуральна рефлексія.

При первинному зіткненні з формалізованим правом кореспонденція змісту НС індивідуума зазвичай зводиться до мінімуму, більше того, прилучення до НС права просто не відбувається, оскільки самі навички та зміст механізмів пізнання у індивідуума відсутні, а в самій НС не містяться.

Саме тому формою прилучення до СР права досі залишається не органон, вироблений самої СР парадигми, а свідомість суб'єкта, що пройшов свого роду пайдею, а саме – юридичну освіту.

У частині іншого слід зазначити такі речі як Конституційні суди, що отримали широке застосування в сучасному світі (при цьому Конституцію як основний закон при всьому бажанні не можна назвати формою зняття суперечностей індивідуального плану, хоча саме таке її призначення спочатку), автентичні тлумачення різного роду та виду, юридичну науку, хоча остання у свою чергу поки не придбала ні власні очі, ні власну свідомість (вона заручниця політичних процесів)

І тут же за бажання можна було б позначити найближчу мету для розвитку права - формування такого органону, який би структурував свідомість індивідуума за змістом СР права, не допускаючи відхилень у ході реалізації, викликаних тим, що норми права проходячи через свідомість суб'єкта зазнають корозії та видозміни .

Завдання, з погляду традиційних методів пізнання, як фантастична настільки і необхідна. І ще одне – думати, що мінливість об'єктивного у суб'єктивному це нормальний процес стосовно галузі права – злочин.

Право спочатку і виникало як форма порушення цього постулату. Сутність права-приведення до єдиної підстави окремих парадигм дійсного.

В інших роботах, присвячених проблемам злочину, ми розглядали цю проблему, і встановили, що це шлях до злочину, оскільки загальне уявлення про злочин при цьому не змінюється, а мотив злочину декриміналізується, злочин у результаті стає формою гуртожитку, що веде до ефекту мультиплікації , і так далі, в результаті - революція. Сценарій у принципі нормальний, але не для того, хто ставить питання про владу, реальне управління в суспільстві.

Двигуна причина (DP) Права.

У класичному розумінні в парадигмі рушійна причина є тим, завдяки чому реалізується зміст цільової причини того чи іншого виду , або взагалі буття в можливості (якщо мова про первинний процес реалізації).

До сфери DP віднесені суб'єкти реалізації та гра (основа, що сполучає воєдино різнорідність елементів).

У класичній традиції людології знову ж по різномукласифікуються самі ігри з погляду алеантності, кількості учасників, ступеня символізованості та інше.

Аналіз парадигми права має деякі специфічні особливості в силу того, що дана область дійсного досить сильно поляризована уявленнями про неї різного роду. Область права так само прикордонна з областю такої парадигми як влада.

При цьому на сьогоднішній день можна говорити, що це дві різні парадигми. Як правило, дисбаланс влади і права призводить до того, що ігровий початок у парадигмі права позбавляється зовнішньої алеантності, посилюючи при цьому рефлексію суб'єктів, абсолютизуючи бездушність і відстороненість одних (тих, хто по той бік-правозастосовників) і доводячи до жахливих форм переживання інших.

Це наслідок «геніальної» ідеї розподілу влади. Якщо з нічного сторожа можна було створити Левіафана, то кращого способувигадати було не можна. Будь-яка гра в період свого відокремлення в часі та просторі створює свою систему значень та символів формальної причини, які, зрештою, і визначають уявлення та зміст цільової причини для стороннього спостерігача (непосвяченого та непричетного спочатку цільової причинні явища).

Такою стала судова система, Яка створила свою мета - реальність права

В одних країнах цей абсурд легалізований прецедентною системою права, в інших це має форму тотального недотримання закону в суді (нульова реалізація позитивного права). Але це окрема тема для дослідження, і не в рамках такої маленької роботи. 5

Скрізь, де правозастосування засноване виключно на владній функції, де існує зневага ігрової формою організації реалізації буття у можливості, спостерігається абсолютизація змісту буття у можливості цільової причини, і, зрештою, відсутність реалізації, як наслідок, зміст цільової причини стає річчю у собі.

Гра має бути визначальною для суб'єктів, залучених у процес реалізації буття у можливості. Дотримання алгоритму, ігрового алгоритму - найголовніша умова та гарантія того, що реалізація пройде вдало (технологія соціального конструювання).

Тут ще раз зазначимо, що під грою слід розуміти саме формотворний початок буття взагалі, стадію переходу можливого у дійсне. Спочатку в своєму генезі будь-яка діяльність носить суто ігровий характер, той самий який ми розуміємо під словом «гра», але безперервність свідомості, і відсутність усіченого свідомості і переходу можливого в дійсне. стикають людину з наслідками її власної діяльності, які вона так само повинна включати в область свого дійсного як форму уявлення - зміст БВВ.

І елементарне сьогодні приготування їжі, і можливість писати та говорити раніше були поміщені у те, що ми сьогодні називаємо сферою магічного. Світ потрібно було пов'язувати і поширювати з нього свою влада - така інтервенція культури у зовнішню реальність, нев'язану з людським.

Такі почуття як інтерес, патріотизм, почуття власної значущості, причетності до великої справи – є насамперед форми похідні від ігрового взагалі. Вони притаманні всім спочатку, але з часом алеантність необхідно зменшується для кожного, хто залучений до реалізації в досить тривалому тимчасовому континуумі.

І в зворотному зв'язку зі зростанням автоматизму реалізації певних елементів БВВ, кожен алгоритм минулого свого часу відрізняється для сучасників раціональністю стає комічним для майбутнього, наповнюємо своєрідним змістом буття у можливості, що сприймає суб'єкта, сприймаємо їм саме несерйозно, як дитинство, як гра в її повному та точному вираженні.

Область права тому так яскраво забарвлена ​​для стороннього в ігровий колір (мантії, перуки, спеціальна мова, магічні процедури клятв, помпезність будівель та інші атрибути). державної влади), що вона є завжди предмет точної і необхідної уваги кожного, хто з нею стикається, є форма суперечності змісту та змісту більшості парадигм соціального, тому що саме вона є суть даних парадигм та основа їх функціонування у поданні сучасного джерела влади відносин.

Найбільш помітна область правосуддя, що зберігає традиції минулого. Загалом усі ті, кого можна назвати державними службовцями поміщені у сферу рушійної причини, оскільки право існує саме в галузі державної освіти як буття у можливості держави. У сфері матеріальної причини можна сказати більше, що реалізація цільової причини права означає існування держави в тій чи іншій конкретно взятій парадигмі.

Держава незримо присутній у наявному як форма дотримання закону, права.

Держава, таким чином як буття насправді права існує, як у рамках рушійної причини щодо заданої кількості парадигм, реалізація яких повністю пов'язана із суб'єктами державного типу(Державні службовці), і у матеріальної причини - як форма результату реалізації норм права, як буття насправді права.

Очевидно, це правильно тільки в тому випадку, якщо ми говоримо про т.зв. «правовій державі», маючи на увазі під правом єдність нормативно-правовихактів.

Жах ситуації сьогодні в тому, що держава реалізує певну структуру буття у можливості права абсолютно закриту для всіх, крім тих суб'єктів, які становлять рушійну причину даної ентелехії (область державної таємниці та державної політики), якщо додати ще факт хаосу правових норм як законодавчих актів, систему поділу влади, тощо. і т.п., то виходить, що право створює свою сферу реалізації, а державу свою.

Це ставить питання про звичайний обман з боку Великих просвітителів у питаннях лібералізму та демократії, а вже тим більше правої держави та сучасної теорії права взагалі. Влада не реалізує право, як це може бути в області ідеальної системи, сьогодні вона визначає його застосування та сферу його реалізації, роблячи останню секретною.

Виходить, що право є річ у собі і сфера його застосування залишається завдяки владі річчю у собі, недоступною для пізнання тими, хто до влади не належить.

Отже, метою держави є де факто підтримання свого існування та збереження самого себе, тому що інших завдань у галузі права воно не бачить і не ставить перед собою, не розцінюючи право як повноцінну цільову причину буття соціуму, а зводячи його до ролі інструментарію для досягнення цілей у межах інших соціальних парадигм. Це є цілковитою формою деградації, фактично перед державою сьогодні, якщо дотримуватися цієї форми міркувань, стоять ті самі завдання, що й перед органами управління родоплемінного ладу, останні, щоправда, справлялися з ними краще.

Таким чином, теорія того, що право лише інструмент для досягнення конкретних цілей і завдань вірна у разі, якщо аналізувати сучасну дійсність. Але це шахрайство з боку влади і спочатку Великі французькі просвітителі та німецькі філософи класики уявляли щось інше.

Та й Стагіріт, завдяки якому ми маємо чудову можливість написати цю статтю, за умов полісної демократії бачив собі дещо іншу картину. Ставлячи знак тотожності між державою та владою, ми повинні розуміти під владою механізм, що забезпечує дзеркальну реалізацію можливості насправді. Саме таке завдання суб'єктів рушійної причини парадигми права.

Держава в даному випадку загалом розуміється як сукупність матеріальних причин та про його готівкове існування можна судити лише за тим, наскільки матеріальна причина відповідає цільовій.

Правосуддя в сучасному світі є формою приведення буття у можливості відповідно до області буття насправді, у той час як спочатку функцією правосуддя було знімати протиріччя буття насправді, що виникають через те, що в СР парадигми права, як уже зазначалося, існують протиріччя, мають однакове декларація про існування. 6

Таким чином, сьогоднішня юстиція – не найкраща форма алгоритму реалізації буття у можливості цільової причини парадигми права. Ігрові елементи взагалі втрачені, що неминуче призводить до правового нігілізму. Співвідношення суб'єктів та гри в рамках рушійної причини має бути наступним - гра повинна повністю персоніфікувати та визначати буття суб'єктів, розчиняючи їх у саме себе, сковуючи та зобов'язуючи до виконання дії. Слід зазначити так само, що пізнання поза участю у рушійній причині породжує уявлення про гру як про набір т.зв. «знарядь виробництва», засобів і методів, завдяки яким діють суб'єкти рушійної причини, якщо хочете набір прав та обов'язків у конкретиці того чи іншого відношення. Це вид парадигми з погляду сприйняття за позицією стороннього спостерігача, відокремленого від самої парадигми, що сприймається ним, або самим ігровим полем (погляд не учасника гри), або тимчасовими, посередницькими та іншими бар'єрами.

Формальна причина (FP) Права.

Формальна причина права повністю залежить від чистоти реалізації, від якості ігрового початку. Завдання не змушувати, а переконувати суб'єкта у цьому, що той чи інший стан речей є правильним, прийнятним, отже, позитивним йому.

Суб'єкту, що сприймає не доступно ні свідомість суб'єктів реалізують СР, ні сама СР, так як до її реалізації в тій формі в якій вона повинна бути вона являє собою становлення, а поки що є становлення немає того, що стало, коли вже стало становлення.

Оскільки право у своїх процедурах (особливо процесуальне право) далеко до автоматизму сприйняття (символізм), то саме з формальної причини, з атрибутики, яка супроводжує дії (час, місце, темп, маски, реквізит та інше) створюється уявлення про процес. Це підпорядковано, звичайно ж, принципам зустрічності та подоби, багатьом іншим факторам, але суть залишається єдиною – форма визначає зміст для спостерігача, що сприймає (не учасника рушійної причини).

Відповідно, чим менше держава приділяє увагу ігровій атрибутиці – тим менша повага до закону, тим більше правореалізується з-під палиці.

І навпаки, коли держава постійно грає зі своїми громадянами у причетність (тут достатньо того, що громадянин є глядачем) тим вища довіра, тим більше бажання бути частиною права, хоча б через дійсну причетність (законопослухання). У першому випадку держава так і залишається недорозвиненою, а правова система убогою – у народу немає доступу ні до чого і тому право орієнтоване на уявлення народу про право, які мають зародковий характер.

Якщо держава намагається нав'язати розвинене право, його реалізація зустрічає завзятий опір серед народу й у результаті призводить до антиправового характеру норм закону (бо критерієм права є рівність всіх, якби вони навіть не рівні в правах, але всі рівні по відношенню до сприйняття права) .

Якщо держава намагається включити народ у реалізацію СР парадигми права як активних суб'єктів рушійної причини, то виходить держава-тиранія, або держава стукачів, відповідно, право знову ж таки втрачає своє призначення, сформоване в цільовій причині.

Заради справедливості тут слід зазначити, що така парадигма як «Право» так само як і будь-яка інша суспільно - структурована парадигма іноді може наповнюватися абсолютно різним змістом з цільової причини. Але саме стійкий характер цієї парадигми, її універсалізм і конструкція дозволяють дійти невтішного висновку у тому, що її призначенням все-таки є поєднати в єдине два таких протиріччя як індивідуальне і громадське.

Сама собою філософська конструкція парадигми є протиріччям між ідеальним (буття у можливості) і реальним (буття насправді), примиряючи ці протиріччя у самому своєму існуванні.

Стосовно соціуму парадигма права так само вбирає в себе вже реалізовані форми індивідуального, відфільтровані прийнятністю громадського та становить саме баланс індивідуального та громадського.

При цьому не слід забувати, що громадське завжди виявляє себе в галузі можливості особистого, а особисте виявляє саме себе в галузі суспільної дійсності.

Так, наприклад, правничий та свободи людини – це саме громадське особисте кожної людини, тоді як мову і сферу мислення – це саме громадське кожної особи. І те, й інше обумовлює систему власності домагань. Людина оцінює форми суспільної свідомості, що реалізовується їм як глибоко особисті, а суспільство розвивається і спрямовується саме особистістю. Все навколо є продуктом вдалого творчого акту, неперсоніфікованого масовістю використання.

У цьому призначення права, повністю залежить від конкретних причин. Але будь-який зміст, закони людології однозначно спрацьовують незалежно від якісного змісту буття в можливості. У цьому сенсі функції права як форми пізнання – можливість причетності СР даної парадигми може дозволити побудувати уявлення про інші стадії розвитку парадигми, сформувати уявлення про матеріальну причину і, відповідно, проілюструвати образ повинності. Але саме це є сьогодні глобальною проблемою світу. Право не є формою пізнання.

Право сьогодні політизоване і навіть уже не сприймається як інструмент управління чи організованого насильства, іноді це просто ширма. Тут діє правило – чим чіткіше опрацьована формальна сторона (тобто чим краще реалізована рушійна причина), тим якісніша і повноцінна реалізація буття в можливості насправді.

Скрізь, де ми зустрічаємо відсутність формальної сторони, відсутність ігрового початку (особливо це стосується процесуальних норм), можна говорити про профанацію, відсутність реалізації прав на дійсність, відповідно, відсутність правої держави, процеси заміщення держави буттям насправді влади, кормушки державного апарату.

Гносеологічна функціяпризначення права у тому, щоб пізнавати через право держава, і загалом з погляду теорії та інше, а емпірично обмежених рамках, заданих у вигляді чуттєвого сприйняття. Дедуктивний метод пізнання, який з таким успіхом продемонстрував у галузі формування уявлень про державу Ф. Енгельса у роботі «Про походження сім'ї, приватної власності та держави» є саме формою сприйняття формальної причини цілісної парадигми явища, в якій право є цільовою причиною (буттям у можливості ), а держава - матеріальною (буттям насправді).

Так судити про сутність явища не можна і неприпустимо. Проникаючи в сутність такого явища як право, ми повинні розуміти, що метод у вигляді уявлень його носія, позитивний залишок його досвіду дослідження того чи іншого явища, лише стосується одного із загальних елементів цілісного змісту досліджуваного.

Визнавати право ознакою держави – це і є жахлива помилка, це створює чорну дірку у сфері розумного, у сфері розуміння того, що є держава.

Остання обставина дозволяє державі абсолютизувати себе. Точніше не державі, а тим, хто поставлений на службу до нього. Тим, на кому лежить відповідальність за достатню реалізацію БВВ парадигми "Право". Саме тому сьогодні існує сфера буття в соціумі, яка контролюється обраною групою людей (владою) і ніяк не кореспондується з іншими суб'єктами.

Ця область постійно розширюється, вона живе за своїми законами і правилами, оскільки такі правила структурування світу, вона за своїм розумна і по своєму виправдовує своє існування, але це і є найбільша небезпека для людського роду, що по суті переконливо довів ХХ століття.

І якщо раніше ця область таємного була віддана на відкуп релігії, на відкуп жерцям і верховним правителям, які уособлювалися з богами, але не несли в собі нічого технократичного, крім ритуалів служіння Богу, і на них була зациклена вся повнота влади, що й робило право правом за його джерелом, то сьогодні, у світі постіндустріального суспільства, у світі безмежних можливостей обміну та структурування БВВ – це абсолютно безконтрольна сфера, яка до того ж не здатна сама ні на який контроль щодо суспільного, оскільки повністю втратила зв'язок із цим громадським.

Все це приховано за таким поняттям, як держава. Більше того, така держава, держава, побудована не на праві, а на формуванні самої себе у формі права, не здатна бути перспективою розвитку так як її просто немає.

У тому випадку, коли держава є буттям насправді права про її існування можна судити за рівнем відповідності його готівкового буття праву, у світі кожен крок влади у разі потреби оформляється у правовому полі прийняттям закону. Закон, право, стало санкцією дії, а чи не його сутністю.

Світ зіткнувся з проблемою «кола людини» і ось уже понад 300 років «успішно» її вирішує, законів останнім часом прийнято у кілька сотень тисяч більше, ніж за всю історію людства.

Чи так динамічно ми розвиваємося? Про існування держави слід судити за рівнем того, наскільки право існує в галузі актуального, про ступінь існування влади слід судити з того, наскільки дзеркально реалізується право насправді.

Сьогодні немає ні держави, ні влади, є лише формальна причина у вигляді ігрових атрибутів, що реалізують змішане буття у можливості, що не відображає нічого з того, що могло б призвести до появи держави. Тому сьогодні у моді знову культ особистісного, виборні компанії, високі явки на вибори, телебачення та інше, все те, що з таким негативом у мові називається «влада». У цьому мав рацію Енгельс авторитету при владі немає і не буде…

Матеріальна причина (МP) Права.

В умовах подібних до вищеописаних який вихід у тих, хто є влада? Усвідомлюючи явну заміну понять, усвідомлюючи марність розвитку, регрес і володіючи повною картиною того, що відбувається у світі, розуміючи, що структура держави, структура світового гуртожитку повністю зруйнована, вся машина апарату держави спрямована не на забезпечення буття когось – або, а виключно на підтримку самого себе та збереження себе від себе і від зовнішніх загроз; вихід один: формування уявлення про те, що саме так і має бути, що це такий шлях розвитку, цивілізаційно відокремлений і тому унікальний.

Бідолашний Освальд Шпенглер! Якби він знав, яку послугу він надасть своєю геніальністю!

В області дійсного держава відсутня, тому що відсутня цільова причина її буття - право, вона заміщена інтересами панівного класу.

Відповідно до парадигми, буття насправді має бути представлене структурованою формою організації матерії, визначеної як щодо свого буття у можливості, так і щодо буття у можливості кожного, хто з цією дійсністю стикається (не існує нічого, що не названо, існує тільки те, що названо, особистий розвиток є постійне включення в індивідуальне буття у можливості продуктів та змісту суспільного буття у можливості).

Сьогодні область дійсного є величезним конгломератом протиріч, де одне стикається з іншим.

Дані суперечності повинні бути вирішені і поміщені за результатами дозволу в область знову ж таки СР права з присвоєнням негативного або позитивного знаменника, із зазначенням як умова для дії, або на форму поведінки, але так як вони не вирішуються в області дійсної, і ні міжнародні суди, ні міжнародні організації тут нічим допомогти що неспроможні, створюється ситуація, коли він у одному й тому самому місці в той самий час існує два і більше протиріччя, готівкове буття яких взаємовиключає одне одного.

І цю ситуацію намагаються поставити в рамки правового поля, намагаються врегулювати її за допомогою права. При цьому, однак, слід пам'ятати, що генезис має право у відмові від сили.

В історичному контексті право виникає як форма компромісу між тими, хто готовий воювати за себе до кінця, право примиряє непримиренне, за умови, що гострота протиріччя знімається в рамках самого права, яке виступає синтезом. І неважливо, з яких конкретних історичних подій народжується цей синтез-війна, суперечка, договір та інше.

Сторони конфлікту приходять до єдиного буття у можливості і вже на його основі до єдиного буття насправді. Але регулювати з допомогою права протиріччя буття насправді без їхнього синтезу у сфері буття у можливості - не можна.

Це форма насильства, легітимність якого визнається лише однією стороною. І саме це, з іншого боку, породжує стан війни всіх проти всіх.

З огляду на те, що нам чудово повідомляють страхи минулого, особливо минулого століття, приховуючи жах сьогодення, слід зазначити, що світ ніколи ще не був такий близький, і близький напевно до руйнування, як сьогодні.

Додайте до цього той факт, що ряд останніх поколінь взагалі виріс поза правовим полем, оскільки вони самі були свідками того, наскільки податливе право і наскільки воно залежить від апарату держави.

Скільки ще люди віритимуть у те, що це надлишки національного буття та самосвідомості саме тієї країни, де вони проживають? Додайте до цього те що, що взагалі перестало регулювати область позаматеріального, у права залишився лише «світ речей», норми носять або технократичний характер, або процесуальний.

Через війну реальність пізнати з допомогою права як і складно, як і право з допомогою реального. Вже норма, що скрізь існує своя специфіка застосування, - закон на папері та в суді не однаковий тощо, тощо.

У результаті процеси дійсного підпорядковані будь-чому, крім закону-превуалируют інтереси «держави», свідомість суб'єктів рушійної причини парадигми «права» взагалі замінює сам зміст парадигми з цільової причини (в англосаксонських країнах – прецедент, в континентальних системах- корупція). Людина ніяк не визначена з точки зору права, краще, що вона може собі дозволити – уникнути дотику з правом у тому вигляді, як воно існує сьогодні, за жодних обставин не потрапляти в коло активної реалізації правових норм, довірятися більш усталеним процесам дійсного, навіть якщо з погляду і моралі, і кримінального закону вони мають злочинний характер.

Отже, сьогодні з погляду матеріальної причини держава активно використовує можливість структурування соціальної дійсності на основі права, однак саме ці процеси призвели сьогодні до відсутності права в цільовій причині парадигми «право», формуванню ситуації, коли, відповідно, відсутня держава.

Але проблема соціуму в тому, що нікуди нічого не йде і не пропадає. Ми маємо справу з тим, що сьогодні можемо спостерігати процес видозміни держави, зміни форми здійснення цільової причини права, заміну держави іншими формами соціальної освіти. І тут нам дається рідкісна можливість зазирнути в майбутнє, знову ж таки за допомогою права як форми пізнання. Трохи спрогнозувати майбутнє цього світу.

Також гостро стоїть питання достовірності пізнаваного об'єкта, про реальність його існування. Дійсно, найбільш зручний об'єкт для пізнання - це область буття насправді, реально задане, все, що може бути пізнане за допомогою чуттєвого, все те, що може бути нами індивідуально, перевірено за допомогою відчуттів.

Такий хід думки будь-якої розсудливої ​​людини, людини необхідно прагне певності. Але область права, особливо область права як значення і більше область права як форми пізнання виключає можливість зіткнення з правом у сфері реального. Насправді нам задана або формальна сторона ентелехії (формальна причина), яка абсолютно не зустрічна і не подібна до сприймаючого, вже тому, що він сам не бере участі в даній формі реалізації буття у можливості.

Щодо області правової дійсностівін взагалі займає пасивну позицію, будучи об'єктом дій з боку представників рушійної причини (суб'єктів реалізації), маючи при цьому мізерне уявлення про кінцевий результат реалізації (про те, як має виглядати матеріальна причина буття).

Його становище стає дедалі гіршим. Область права, зрештою, досягає одного – формування значення тієї чи іншої групи елементів реальності, як щодо самих даних елементів реальності, і щодо стороннього неперсоніфікованого кола осіб. Останнє є дуже важливим, оскільки показує наскільки право виконує взагалі свою функцію – служить формою пізнання сутності соціального плану щодо того, що включено до орбіти його існування.
В області буття насправді всі чотири причини, крім самої матеріальної, перебувають у знятому вигляді. Ми бачимо результат і лише. Він може бути формою циклічності багаторівневого процесу, бути формою ланки ланцюга парадигм та алгоритму побудови того чи іншого соціального явища. Але безумовно одно- кожна ентелехія зніме протиріччя і жодна парадигма буття в цьому світі не існує ізольовано, світ представлений у своїх взаємозв'язках по елементах парадигм і по тому, як пов'язані парадигми в тій чи іншій області, можна судити про ступінь однорідності соціальних явищ, їх еволюційності .

Людологія, вивчаючи дані зв'язку й підстави їх взаємодії, вибудовує загальну картину світу, але загалом не розставляє сенсів у сфері належного, оскільки є лише інструментарієм до рук пізнаючого суб'єкта.

Однак можна говорити про те, що той зріз знань, який надається нам цією наукою, може бути корисним, хоча після людологічного аналізу він і виглядає умертвлено.

Універсальна парадигмаправа, тобто та область буття всього того, що відноситься до права в мірі достатньої для того, щоб відмежувати право від не права, представлена ​​декількома варіантами циклів парадигм.

3. Право, як матеріальна причина прарадигми.

Тут формування права є самостійний результат ентелехії, цільовою причиною якої є саме формуванням буття у можливості для подальшої його реалізації в галузі дійсного.

Тонкий момент – це прикордонна точка опори нашої Теорії держави та права. Обов'язковою ознакою права вважається те, що воно походить від держави. Явне протиріччя правничий та закону, розкривається у своїй хіба що помічається і належить з приводу різноплановості Теорій держави й права, на науковий плюралізм тощо.

Але тут головне не помилитися, інакше надалі ми так само ризикуємо потрапити до галузі проблеми «кола людини». Отже сутність права згідно з прийнятою сьогодні ТГП, у тому, що вона виражає волю більшості (раніше панівного класу), носить нормативний, текстуальний характер, формується та підтримується державною силою апарату примусу (санкції права).

Незважаючи на сильні логічні та герменевтичні протиріччя такого розуміння права – це визначення та розуміння, яке влаштовує сьогодні всіх. Воно розглядає право як форму відокремленості існуючого в соціумі, відволікаючи його розуміння реалізації норм права. Реалізація норм права пов'язується з розумінням врегульованості суспільних відносин, Далі у своєму наближенні до форми - з правовідносинами.

Держава та розуміння держави взагалі стоїть особняком і представляє набір епічних теорій минулого, разом з технологічними вишукуваннями сучасного, домішкою міжнародних конвенційта міжнародного «права». Останнє явище області дійсності переконливим чином довело неспроможність вищенаведеного розуміння права.

Справді, вживання поняття «міжнародне право» означає, що має бути надбудовний механізм у формі державної освіти, державно-подібної освіти, що підтримує норми такого права, що створює їх тощо. і т.п., не кажучи вже про найякісніші характеристики норми.

Однак нічого цього немає, є знову ж таки група суб'єктів в одному місці і в той самий час, єдинобуття яких в області дійсного вимагає форматування значення, встановлення області значень, розподіл ролей та інше. Це має і призводить до формування області єдиного буття у можливості, і це сучасні теоретики, разом із формою реалізації насправді намагаються назвати міжнародним правом,- пізнання об'єкта з формальний бік реалізації.

Було б усе набагато простіше, якби ми орієнтувалися в даному питанні на матеріальну причину, але саме БВВ даних державних співтовариств (точніше апаратників держави) у своїх цільових причинах закладає такі терміни, що на момент реалізації в області дійсного суб'єктів, які адекватно сприймають, уже не буде.

Зараз правові диспути згасли, в тій частині, в якій вони мали місце бути між прихильниками концепцій природного права та позитивного права.

Навіть дійшли деякого компромісу, що і те й це добре, і що в принципі існування взаємовиключних теорій навіть чимось вигідне, плюралізм все-таки, сучасний світ, це світ демократії.

З іншого боку, в умовах сучасного суспільного розвитку необхідно формування такого пізнання, яке пов'язувало б воєдино протиріччя, що виникають у ході здійснення реалізації ізольованих форм буття у можливості, зациклених на певних формах буття.

Той факт, що ми досі переоцінюємо волю людини і приписуємо вольовому змісту дії визначальне значення у смисловому навантаженні самої дії, необхідно ізолює кожну людину в середовищі реалізації буття у можливості щодо чуттєвого світу, змушуючи останнього сприймати саме собою БВВ через результати реалізації чуттєвих перцепцій .

Оскільки сама по собі реалізація будь-якого БВВ щодо закінченої ентелехії несе в собі втрату самого змісту за участю свідомого елемента (виняток становить символізм), то суб'єкт реалізації формується осад нереалізованих очікувань чуттєвого, за принципом дзеркального відображення, як у випадку, коли стикаєшся з ситуацією, якої ніяк не очікував. Але якщо останнє знову ж таки проходить крізь форму свідомого сприйняття, то формування осаду нереалізованого (назвемо його так) відбувається поза усвідомленням і йде глибоко всередину, формуючи у суб'єкта певний поріг чуттєвого відношення взагалі, закладаючи основи характеру, реагування на участь у тій чи іншій парадигмі . Це відбивається на якісному рівні реалізації, щодо формальної причини парадигми.

У результаті це забарвлює людини в такий спосіб, що дозволяє його класифікувати на кшталт реагування певні циклічні ситуації. Останні своєю чергою раніше визначалися цілком предметної стороною энтелехии й у період доіндустріального суспільства виявляли себе у ступеня достатньої для індивідуалізації сукупності тих чи інших парадигм за принципом визначення парадигми через структуруюче початок (гру).

У світі, коли відмінності нівелюються у зв'язку з тим, що дедалі більше людей включено у процес не пристосування до середовища, а перетворення середовища, при єдності виробництва праці (елементи колективного уніфікованого прилучення) акценти індивідуалізму зміщені область свідомості, область пізнання.

Якщо раніше кожна народність, ізольована або відстанню, або ворожістю сусіда, яскраво відображала у своєму побуті власне ОБВВ (ентелехія у відриві від конкретного суб'єкта та тимчасового аналізу), що дозволяло за зовнішніми атрибутами людини судити про те, в які парадигми вона включена і вже звідси прогнозувати його пороги сприйняття того чи іншого змісту буття у можливості, то сьогодні це практично неможливо за винятком випадків, коли йдеться про суб'єкт, який є матеріальною стороною символізму і сам бере участь у парадигмі перцепції щодо того, хто пізнає.

Таке, наприклад, міжрасове сприйняття. Все менше в сучасній людині, і не тільки у зовнішньому вигляді, залишається автоматизованого за своєю сприйняттям буття в можливості. Все більша ізоляція призвела до терпимості стосовно уявлень інших конфесій, поглядів тощо.

Це у свою чергу позбавило зацікавленості у протиставленні себе тим, хто не несе в собі погляди подібні до поглядів протиставляючого. На даному стику виробляються прикордонні форми буття в можливості, що відрізняється стійкістю до форм участі будь-кого, з'являються, відповідно, і ті, хто реалізує в рамках самої себе тільки такий зміст БВВ (космополіти, нігілісти, ліберали і т.д.).

У результаті світ чуттєвого індивідуума, його власне світовідчуття, підкріплене досвідом і формою апробації, все те, на основі чого він може приймати рішення в рамках системи «істина-брехня» стає його єдиним критерієм поведінки та основою прийняття рішень щодо всього кола питань, з якими йому доводиться стикатися в тимчасовому континуумі, що призводить до ще більшої ізоляції того БВВ, яким він має через включеність у ті чи інші парадигми.

Підсумком є ​​те, що індивід навіть не намагається донести свій внутрішній зміст, саме те, що забезпечує прийняття на його думку справжніх рішень до оточуючих.

Понад те, дана основа взагалі виводиться із соціально - активної суспільної форми існування, починаючи сприйматися суб'єктом як глибоко особисте і тому таємне. Народжується поняття душі та індивідуальності.

При цьому дивовижним буває те, що зміст цього є дзеркальною формою клішованості суспільного і тому аж до таємного, таємного в частині реалізації збігається з тим, що є і в інших таких самих як він (теорія архетипу К. Юнга).

У суспільному бутті це проявляється у таких ситуаціях, коли досить велика спільність людей пов'язана єдинобуттям у межах досить тривалої кількості часу, при цьому кожен з них позбавлений можливості зовнішнього прояву своєї індивідуальності у предметній діяльності (армія, в'язниця та інше).

У таких умовах люди виявляють у процесі спілкування до душі споріднену близькість і подібність, хоча у звичайному житті вони зайняті абсолютно різними формами трудової діяльності, і не мають нічого спільного крім країни перебування та стандарту загальних взаємопов'язаних для розуміння понять (місце проживання, уявлення про закон та так далі).

Те саме можна відзначити щодо ситуацій згуртованості перед небезпекою. Раніше будь-який із зазначених факторів був предметом пояснення причинності цього явища. До сьогоднішнього моменту історії, кожна група, кожна людина тією чи іншою мірою персоніфікована в даному колі парадигм вже має таку кількість буття у можливості за своїм змістом, що якась підстава до згуртованості крім вищеназваних вже неможлива через обсяг змісту буття у можливості, носієм якого він є.

З іншого боку, існують різні групи людей, потенційне сприйняття яких таке, що вони не можуть навіть наблизитися до рівня змісту буття у можливості, включеного до парадигми реалізації тієї чи іншої групи суб'єктів.

Буфером, як і раніше, залишаються форми ігор, парадигми яких завершуються в рамках самої гри (збіг формальної та матеріальної причини в континуумі). Все більшої популярності набувають такі форми єдинобуття як дружба на годину, розважальні проведення часу та інше.

Люди перестають сприймати собі подібного як подібного в рамках організації психічної та іншої систем, підкреслюючи саме свою індивідуальність громадськістю своєї поведінки, підкресленою суспільною прийнятністю цієї поведінки.

Все більшого значення надається зовнішній атрибутиці, орієнтованій саме на суспільне визнання, а не на групу індивідуальностей як раніше. Відповідно, пріоритети отримують високо ліквідні матеріальні цінності, які не несуть у собі смислового навантаження, не включені до предметної сторони ентелехії індивідуальності.

Сама циклічність парадигм, що забезпечує кожному ту чи іншу соціальну прийнятність, не оцінюється з погляду єдиної цілісності та заданості у суспільному розвиткові, сучасне суспільство втратило єдину спрямованість.

Якщо раніше, наприклад, такий оборот як «богоугодна справа» насамперед відображав те, що все громадське все те, що було під владою громадського, було підпорядковане церкві, яка виражала інтереси Бога, то сьогодні цей оборот, як і багато інших, зміщений в область мови. свідчить про моральну оцінку, трохи більше.

Багато в чому звідси міфологічні уявлення про державу і державне, які, проте, на сьогоднішній момент за своїми функціями зведені до забезпечення державою існування всіх форм конгломератів парадигм, аби існування в той самий час різноманітних конгломератів парадигм не означало гострого конфлікту останніх.

Дана позиція держави лише накопичує суспільні протиріччя, які є неминучим наслідком зростання інформаційних технологій і без того роздмухують творчий початок людського.

Звідси при уніфікованості суспільного в рамках подолання ізольованості, повне розмаїття індивідуалістичних світовідчуттів та світорозуміння.

Має рацію кожен, хто зміг висловитися щодо своєї правоти в публічному порядку. Природно, що це, за ідеєю, привести в рух механізми відсіювання, вироблені практикою природного відбору. Але й цього не відбувається через те, що сучасність проголосила ідеї гуманізму та терпимості до різноманітних проявів людського духу. Сьогодні багато з того, що несумісно існує в тому самому тимчасовому континуумі, займаючи умовне однорідне місце в просторі.

Дані постулати сучасного суспільства також так само ще й медіатизовані як позитивні і прийнятні, стимулюються як форма відношення, що забезпечує повноцінну реалізацію буття в можливості будь-якої якості та змісту в області дійсного. При цьому зовнішня толерантність компенсується індивідуальною ізольованістю кожного.

Саме тому традиції та правила, які століттями залежали від індивідуальної волі однієї людини, у рамках реалізації одноактової дії, не пов'язаної із зовнішнім контролем (наприклад, гостинність як традиція) перестали існувати зовсім.

Сучасна людина це людина вічних страхів та катастроф, це вже не частина світу і тим більше всесвіту. Якщо раніше втрата цього зв'язку компенсувалася релігійністю, яка у тому чи іншою мірою уявлень про Бога була формою буфера, сполучного людини і всесвіт, то сьогодні людина відділена від універсального самосвідомості стіною науковості, що вимагає спеціальних навичок і техніки пізнання, що набуває знову ж таки в рамках окремого конгломерату парадигм (навчання).

За таких обставин людина самотня у можливості свого власного пізнання, але в той же час йому в області дійсного надаються суспільством усі докази могутності та правильності обраної форми організації соціальної матерії. Через війну поглиблення людини у собі, призводить до того, що й ті навички та методи організації соціальної матерії, що він виробляє з часом так само отримують належної форми кореспондування, що призводить до того, що втрачається зв'язок і наступність поколінь.

З'являються суттєві відмінності у сфері застосування одних і тих самих норм соціального гуртожитку, оцінки тих чи інших форм реального. Деякі області це відчувають помітніше за інші (наприклад, сфера юриспруденції).

Таким чином, світ зараз повністю роз'єднаний і десистематизований з точки зору структури БВВ, але при цьому створено мета-загальне БВВ для форм буття насправді цього роз'єднаного світу. Суперечності у сфері дійсного як вони є структуруються як прийнятна форма організації соціуму, у своїй дозволяється все.

У такому вигляді система самозаперечує себе, тому що перестає бути тією формою організації, в якій кожен елемент залежить від іншого елемента однаковою мірою і є необхідним для всієї системи в цілому.

З'являється нова система, яка тільки тим і зайнята, що забезпечує існування світу без системи світу. Це переговори, вічне компромісне рішення, вічна пропаганда та латання дірок. Людини включають у ігри самої різного порядку. Він стежить за економічними курсами, за політичною обстановкою та інше, найчастіше буває нездатний пояснити саме походження цих слів та їхню етимологію. Держави-реформатори шукають вічного шляху розвитку та вигадують способи утримати економічну обстановку в тому чи іншому руслі тощо. і т.п…

Все це змушує індивідуума все більше і більше віддалятися від навколишнього в області як дійсного, так і можливого. З тією лише різницею, що у сфері буття є механізм, а області думки є лише наслідки реалізації механізмів, сформованих областю дійсного.

Відповідно, створення такої форми пізнання, яка б забезпечувати інформаційний обмін як на рівні способів побудови самого спілкування за принципом структурування типів і методів (мова), а й лише на рівні практичної взаємодії у сфері дійсного – найперше завдання сучасності.

І якщо раніше в цій галузі спрацьовували механізми «теорій визволення», то від невігластва, то від гнобителів, то від комплексів природи людської, то сьогодні звільнятися начебто не від когось, спільного ворога немає, а одна спільна проблема залишилася.

Нас можуть дорікнути, що ми намагаємося на основі технократичного інституту-права, Створити єдину форму сприйняття, що це завдання філософії і, що, перш за все, це справа свідомості кожного окремо.

Але не слід забувати, що сьогодні юриспруденція, уявлення про право, виконують ту саму роль, що раніше церква і вчення про Бога перед Богом, з тією різницею, що сьогодні бога замінила держава, релігію - система правил і ритуалів під назвою закон, а церква – інститути державної влади.

Сьогодні у більшому своєму розумінні право зведено до системи норм, що забезпечують взаємодію Космосу з інститутами влади. Право, позбавлене своєї сутності не є формою пізнання є звичайність соціальної парадигми і так само може бути проаналізовано з людологічної точки зору, але воно вже більше виступає як результат процесу втілення, де ентелехією є законотворчий процес.

Насправді ж, роль і значення законодавця має бути таким, щоб повністю збігатися і потрапляти в рушійну причину, бо саме право має і існує незалежно від форми висловлювання (закон).

Знищте всі закони, спалить їх і все одно залишиться те уявлення, яке складатиме цільову причину буття соціальних явищ певного порядку і завдяки знанню якого люди зможуть пізнати і орієнтуватися в середовищі собі подібних. Саме те, що законотворчість у сучасності стала публічною формоюнайдовшого процесу і сьогодні вже найскладнішого процесу, стало говорити про те, що право і закон існує окремо один від одного.

Право у формі закону перестало висловлювати те, що є спільним буттям у можливості всіх. Раніше, до «геніальної» теорії поділу влади, вся повнота права належала монарху тощо, який був вільний і свавільний, але обмежений як самим процесом реалізації своєї волі, так і тим буттям у можливості, яке він реалізовував, і найшаленіша законодавча витівка для стороннього спостерігача все ж таки вкладалося в уявлення про вседозволеність, властиву самому монарху ex officio, що саме по собі було формою тієї поведінки, яка вкладалася в цільову причину права, при цьому монарх був спочатку елементом рушійної, він був включений у загальну парадигму і так звана вседозволеність і свавілля такої монархії були формою зняття протиріччя всієї системи в цілому, при цьому кожен активний її елемент (людина зі зіставленим буттям у можливості) знав про таку можливість поведінки і такий перебіг подій, вибудовуючи свою поведінку відповідно.

При цьому монарх як провідник права, тієї цільової причини всієї парадигми, яка вибудовувалася як наслідок буття всієї системи в цілому був набагато безневиннішим за сьогоднішніх законодавців, які примудряються пов'язувати право, рамками закону, створюючи для себе так звану правову державу.

Модель правої держави, та й взагалі тієї держави, влада в якій виробляє право, на основі дотримання закону і в якому закон сприймається як форма регулятора суспільних відносин тощо. і т.п., - це та форма соціального розвитку, при якій закон є найперша перешкода і гальмо зростання і мінливості.

Право, перестаючи виконувати свою функцію гносеологічної системи, перетворюється на форму того, як має бути, а не форму того як є. Народжуються такі форми розуміння реального як корупція, правовий нігілізм та інше. І тут не треба шукати причину в галузі законодавчої техніки, змінювати закон та покращувати закон, це призводить вже до того, що закону як такому взагалі перестають довіряти через його постійну мінливість.

Право спочатку визначало у жорсткому порядку фундаментальні основи, які схильні до мінливості у сфері щоденного чуттєвого сприйняття людини, вони змінювалися разом із зміною людини у сфері історичного, а чи не повсякденного.

Теорія права як соціального інструменту призводить до того, що право міститься в область взаємодії з іншими соціальними інструментами (такими як влада, гроші та інше), сучасна форма вираження права - закон, стає ширмою нагальних інтересів того, на чиєму боці сила механіки соціуму.

Даний стан речей призводить до того, що цільова причина права обирає своїм носієм не закон, оскільки особи, які займаються його структуруванням вже не зіставлені і не кореспондовані цілісної парадигми явища.

З'являється паралельна система існування громадського порядку, яку закон має дуже непрямий вплив, і значення якої для суспільного настільки велике, що єдиною формою реагування титульного права можливо - переслідування і знищення цієї паралельної реальності.

Однак остання у свою чергу за своїми методами та способами виживання набагато випереджає державу, оскільки максимально наближена до первинних генетичних форм структурування соціальної матерії.

Буде вірно відзначити, що вона несе у собі мінливість цього світу. При цьому неважливо, де відбуваються ці процеси формування позапозитивного права, чи там, де існує розвинена правова система зі своєю мережею легальних інститутів (суди, адвокатура, прокуратура та інше), або в тих місцях, де регулятивну функцію досі здійснює священне писання. Головне не в цьому.

Показник того, наскільки та чи інша норма є правовою, полягає в тому, наскільки точно і повно вона становить цільову причину тих, кому адресована. На жаль, слід визнати, що рівність усіх перед законом та судом – форма дурості.

Існує рівність перед владою всіх тих, хто до влади не має відношення. Перекладати сутнісний ознака права (зняття протиріч області дійсного) в область владного повноваження суду і лише суду – це зовсім вірно, оскільки призводить до того, що суд стає областю законодавчої влади, при тому, що йому доручено сучасністю суворе дотримання свого призначення.

Раніше, коли всі три гілки влади були з'єднані в галузі одного суб'єкта, судова функція була формою самоконтролю для володаря. При цьому ніколи сама форма не була результатом і показником того, наскільки виконуються завдання держави.

Сьогодні існує дуже популярний міф, що дотримання права, вираженого у формі закону, забезпечує буття тієї держави, заради якої вже сьогодні ллється море крові, – демократичної держави. Навіть якщо абстрагуватися від якісного, то закон і держава взаємозалежні в тій мірі, в якій формальне дотримання закону забезпечує буття держави.

Така сила розумності, що штовхає нас до висновку про прийнятність подібних поглядів. Але, на жаль, людологія змушує думати про інше. Принцип зміни заснований на тому, що та парадигма, активна кількість елементів якої більше ідентична за основами принципів зустрічності та подоби, заміняє рівноцінну парадигму, що існує у спірному просторі.

У моносвіті, де однорідність суспільних уявлень є незмінною, на допомогу вже існуючій парадигмі завжди приходять ті форми громадської організації, які пов'язані з нею щодо тієї чи іншої причини буття. Але коли уявлення про одну і ту ж річ представлені різними парадигмами, які в області дійсного взаємовиключають один одного і є конкуруючими, поява нової парадигми, елементи якої активніші за всі попередні, і буття якої форматує річ відповідно до її первинної сутності (яку спочатку відображала та парадигма, яка надалі була заміщена поруч конкуруючих), то дані парадигми істотно програють, перестаючи існувати перед новою якістю буття.

Зміна форм вираження буття у можливості та кореспондування (зростання грамотності серед населення, форм розмножувальної техніки, техніки передачі та обміну інформацією та ін.) призвели до незворотності розвитку галузі контролю державної влади.

Оскільки сутністю держави було завжди універсальність контролю у сфері дійсного, останнє стало з тим самим прагненням, як і раніше намагатися контролювати цю область, не підозрюючи однак, що входить у область контролю буття у можливості, те, що спочатку не підвладне державному.

У цілому нині спроби контролю було зведено лише до спроб контролю і трохи більше. Державна влада зіткнулася з явною формою відсічі (початок 19 століття, так, втім, і французькі та інші революції раніше), при цьому відсіч був з боку елементів рушійної причини (конкретних людей, залучених до парадигми реалізації ідей соціального устрою), вийшла боротьба з ідеями, свого роду Нерон та християнство.

Зачатки цього процесу призвели до того, що держава почала розширювати сферу свого впливу щодо людини. І сьогодні завдання держави-інкубація потрібної людини. Але при цьому буття держави вже давно не пов'язане нормою права, воно ґрунтується на праві влади, праві сили. А де ж сила права?.. Те, що раніше було складовою буття державної влади і дозволяло їй бути тим, що вона є, сьогодні це перемістилося в сферу політики.

Бути ідеально кореспондованим переважній більшості осіб, зіставлених тобі у сфері зустрічності та подоби у загальній парадигмі – ось тепер завдання влади. Не кажучи нічого, прагнучи стати символом, прагнучи бути формою тотема, присвячуючи себе і розчиняючи себе в ритуальності, виконуючи точність алгоритму, який повинен привести до перемоги - до влади, а надалі використовувати цю владу в корисливих інтересах… тільки тому, що не на що інше вона вже не годиться.

Влада раніше завжди служила особистим інтересам суб'єкта влади, але тоді ніхто не грав у демократію та рівність усіх перед законом і судом, це було природним і тому не знищувало парадигму влади, вона могла нормально функціонувати і не боятися, що її іманентні функції є основою її Ліквідація, демократія призвела до екзистенційних страхів влади.

Але в той же час це розвило у владі ті моменти, які раніше були приховані і спрямовані лише на її обслуговування; - ігрові форми структурування соціальної матерії, - сучасні вибори- ще ті ігрища, їм ще буде дано оцінку історією. Як все ж таки цікаво влаштована людська природа-раніше, у Римі, наприклад, імператори прямо підкуповували населення, а влада себе набувала в яскраво виражених ігрових формах, сьогодні підкуп заборонено, вибори - ігрища, а правління- сірість грабунку власного народу і так скрізь, і усюди.

Дивно, що після цього Захід здивований актами тероризму. Для Сходу, що зберігся в тому вигляді у якому існував Захід до великого Просвітництва 17 століття, наша цивілізація і наше уявлення про світ - чудовисько і сатанізм.

Сучасні теорії правничий та влади створили жахливість буття західного світу. Поділ влади призвело до того що, що розуміння права було зведено до формалізму - позитивізму розуміння права.
Якщо раніше існування права було саме цільовою причиною, сьогодні воно стало самостійною формою соціального буття – законодавство. І якщо раніше ще якось зберігалася наступність у сфері реалізації права насправді, то сьогодні саме буття законодавчої влади призводить до того, що сама загальна парадигма державного не здатна до існування, до кореляції свого курсу розвитку взагалі.

Махіна сучасної цивілізації Заходу не може зупинитися не через те, що не розуміє згубності свого розвитку, а саме через громіздкість своєї конструкції. Судіть самі, область соціальної відповідальності - найтонша сфера, де важливі напівзначення, півтони і вічна гра люблячого батька народу, благодійника.

Сам сучасний законє закінчену парадигму буття, будучи матеріальною причиною. Для того, щоб його зміст став цільовою причиною соціальних процесів, необхідний ще ряд парадигм, зіставлених у сфері цільової причини таким чином, щоб тотожність буття в можливості була повною в галузі реалізації насправді, інакше корозія закону призводить до того, що з боку він стає нездійсненним. , т.зв. «мертвонародженим».

Так, законодавці (виборні органи), маючи загальне уявлення про те, що є право і яке його призначення в ігровій формі своєї роботи (агональність, певні ритуали регламенту та інше) структурують те, що є законом. При цьому закон тут є матеріальною причиною, результатом всього ланцюга переходу матерії у форму.

Спочатку законодавча ініціатива, потім прийняття закону, схвалення, підписання, опублікування ... оскільки саме собою буття насправді у формі своєї матеріальної причини є основою для виникнення суперечності (ідеальне і реальне), а ухвалення закону ніяк не зіставлено з системою зняття суперечностей при його застосуванні , більше того, прийнявши закон законодавець не несе жодної відповідальності щодо його реалізації.

Ті елементи системи стримування і противаг, які мають бути лише покликані згладжувати суперечності дійсного з конкретному колу питань, але не стосуються загальних процесів виникнення та розвитку подальшого буття у можливості для буття насправді.

Законодавство у системі поділу влади є самостійно ізольовану парадигму буття, буття насправді якої у частині втілення у собі цільової причини є можливість для буття держави.

Таким чином, держава, маючи таку цільову причину, таке буття у можливості не може не бути неповноцінним. Спочатку буття у можливості кожного окремого суб'єкта рушійної причини (законодавці) проходить залучення до колективної форми (текст закону), тут знімаються нібито особистісні суперечності, потім сам текст, являючи собою вже певну форму реалізації у суперечність належному уявленню, зазнає редакції, з кожним етапом вимиваючись. протиріччя, що становлять іманентну природу буття у можливості.

З урахуванням того, що будь-який закон у тому ступені, в якому він відповідає запитам правового характеру є ретроспективним, тобто оцінює положення, що «вимагають свого регулювання» з точки зору того моменту, в якому дана проблема прикувала до себе увагу законодавця, становище стає дуже небезпечним, оскільки прийняття такого закону та його реалізація у життя означає стагнацію та усічення того явища, яке він покликаний «урегулювати».

Або це означає, що законодавець повинен постійно доповнювати та змінювати закон у процесі того, як явище, врегульоване ним, буде змінюватися.

Отже, створюється мета- реальність позитивного права, відірвана, як реального процесу структурування соціального явища, і від можливості на соціум. Закон ніколи не був і не може бути кінцевим результатом буття у можливості в тій частині, якою він свідомо формуємо групою людей.

Закон не є продуктом технологій розуму, або свідомості, ілюзія те, що дотримання закону – запорука успішності структурування явищ соціуму. Розуміння права як інструменту призводить до глухого розвитку соціуму, бо змушує законодавця перетворюватися на мрійника.

На папері все можливо, в області буття можливо немає меж конструкцій, а коли мрієш не треба себе обмежувати.

Найцікавіше те, що структура організації матерії зберігає себе скрізь і всюди, надаючи будь-якій навіть найжахливішій соціальній будові форму дійсної.

Форму те, що можна засвідчити як емпірично, і умоглядно. Наше розуміння законодавства сьогодні за всієї марності даного інституту як і можна віднести до реально функціонуючих форм організації матерії.

Але це до того часу, поки ми розглядаємо ці питання універсально з погляду граничності основ буття тієї чи іншої явища.

Мислитель, наближаючись до межі кола людського і не виявляючи собі межі, мимоволі розширює це коло своїм прагненням вийти за нього, але залишаючись при цьому все ж таки людиною і, вірячи в себе як у людину.

Методолог, що володіє знанням, що нізащо не залежить від нього самого і не включає його самого в коло зокрема методу, змушений відсторонюватися і абстрагуватися від свого предмета пізнання, зіштовхуючись надалі лише з плодами свого передбачення і дивуючись тому, наскільки точно їм самим було передбачено те чи інше явище.

Саме тому філософія починається з подиву.

Людолог, необхідно зобов'язаний зробити в області дійсного те, що може знайти себе виключно в області можливого, після того, як він уже побував і мислителем, і методологом. Верифікація особистістю – відмінна ознакалюдолога, про спосіб життя в сучасних умовах варто мовчати, тому що, на жаль, сьогодні немає жодних відповідних для цього умов.

Уявлення про право, які сьогодні вивчає Історія правових і політичних навчань, Теорія держави і права, і які багато методологів сьогодні з успіхом висміюють, порівнюючи з досягненнями сучасної філософської та теоретичної думки, насправді були набагато ближчими до відображення дійсності, ніж усі наші сьогоднішні теоретичні дослідження. Сучасність займається лінгвістичним аналізом і чомусь обзиває це філософією права.

Навіть базисні принципи того вчення, яке ще недавно визначало зміст напрями мислення мас – діалектичне вчення, застосовується лише на рівні запам'ятовування, але з використання у міркуванні.

Є такий добрий принцип - міркувати і розглядати соціальні явища того чи іншого кола з погляду їхньої тимчасової обумовленості, заданості тимчасовими рамками. Як правило, погано уявляючи, що є час і що таке тимчасовий континуум, наші методологи вважають прямолінійність системи розвитку.

Діалектика на відміну від цього поставила під сумнів саму базову безвідносну концепцію початку часу(Створення світу), давши можливість практичного модулювання тимчасового аналізу за буттям у можливості явища.

Cogito ergo sum не є обов'язковою формою перевірки достовірності власного існування. Це форма перевірки наближеності явища до буттєвості взагалі. Інакше, якщо щось самостійно не пізнається нами як цілісність та впорядкованість, як явище, воно не існує.

У світі предметності дедалі простіше,- реальність чуттєвої перцепції породжує доведеність знання, але й не все просто, іноді наші почуття нас досить жорстоко обманюють.

У світі ідеального «думкою – отже, існую (існує)» стає єдиним і єдиним критерієм для констатації факту буття мислимого, спірно існуючого.

Багато знання і форми цього світу існує саме в галузі буття у можливості, доступного для сприйняття третіх осіб, але не більше. У так званому світі ідей у ​​формі ідей цього світу.

Багато що це творчо досягнуте, світ людського розширений індивідуально, бо рух цього світу є формою індивідуального зусилля, більш ніж переконливо це було доведено Артуром Шопенгауером. Але коли ми можемо приписати явищу атрибутивність сущого, коли воно перебуває в стадії буття у можливості, або коли втілюється в чуттєво-сприйманому. Чи означає це, що існування можливе тільки в області дійсного, тоді як у області можливого припускати існуюче рано?

Допустити подібне судження означало б помилитися щодо устрою даного світу. Світ як форма можливості в рамках вже окремо взятої людини – є первинна умова організації світу, що представляється взагалі, навіть з точки зору громадського, перевіреного буття у можливості (інакше як було б можливе наше існування в системі координат часу та простору сьогодні?).

Довіра світу саме у формі буття у можливості, у формі знання про світ, точногознання, як сьогодні люблять говорити, є найпершою умовою буття світу сьогодні. Тим більше, що будь-яке буття насправді не означає знищення буття у можливості, змінюється форма та зміст БВВ, його рівень сприйняття, але саме воно залишається у тій самій формі, що й раніше.

Інша річ, що якщо спочатку зіставлене буття у можливості не було доступне свідомості суб'єкта сприйняття, реалізованого на його основі буття насправді, то й сама дійсність може залишитися за межею переходів та форм прилучення по буттю у можливості між суб'єктом та буттям у можливості дійсного.

Що стосується області права це вірно у подвійні, оскільки право - це особливим чином текстуально стабілізоване буття у можливості значної частини цього світу, що стосується відношення людей щодо різного кола актуальних явищ соціальної дійсності.

У принципі, скрізь, де ми стикаємося з поняттям людини, ми виявляємо апорію в граничності дослідження цього питання і те, що на сьогоднішній момент ми маємо можливість аналізувати право є насамперед наслідком домовленості розуміння того, що є людина.

Право справді позбавило, вилучило із себе людину, як недоречне поняття, замінивши його поняттям особи, суб'єкта права.

Справа в тому, що право за своєю суттю позбавлене можливості філософського ставлення до дійсного, воно є знаряддям і формою застосування області можливого до дійсного, там, де право стикається зі складними соціальними поняттями, воно їх або деталізує в техніці юридичного застосування, позбавляючи їх можливості бути такими. яким вони були до зіткнення з ним (поняття справедливості, наприклад), або якщо воно включає настільки складне поняття як людина, воно втрачає здатність бути практично застосовним (наприклад, поняття прав людини в конституціях різних країн і практика Європейського суду з прав людини абсолютно імпотентна стосовно процесів структурування соціальної реальності на основі внутрішньоконтинентального права).

Чи можна сказати, що ступінь буття права залежить від того, наскільки воно є достовірною формою пізнання тієї дійсності, буттям у можливості якої воно є? На перший погляд це лише схоластика, але якщо розглядати явище права не з точки зору усіченості сучасності, а в перспективі розвитку в минулому і сьогоденні, то слід зазначити, що це єдино достовірне підставу для буття соціуму.

Як творча людина відбиває своє буття, бажане буття у сфері своїх творчих афектів, і суспільство фіксує своє буття у сфері цільового призначення праві.

Вона пов'язана з тим, що саме в останні триста років з'явилися концепції права, з рівнем форм вираження та закріплення буття у можливості, спостерігається так само і зростання кількості суб'єктів, що висловлюють свою думку щодо певного кола питань, область права не виняток і, тому розуміння права в тому вигляді в якому воно було раніше (як область тотожності закону і дійсного через те, що закони приймалися і виконувалися не десятиліттями, а століттями, особливо це стосується Європи, не кажучи вже про Схід).

Відповідно, буття в можливості визначення права на сьогоднішній момент настільки строкате і настільки суперечливе, що, вживаючи це слово, цілком ризикуєш бути милим усім і тим і цим, але при цьому абсолютно нічого не сказати і не зняти жодних протиріч. Але, якщо претендуєш на те, щоб тебе чули через завісу часу, необхідно орієнтуватися на універсальні речі, винесені за межі життєвості судження, актуальності.

Яка ознака права може бути таким чином названа і сформульована, щоб її наявність була нероздільною з розумінням права і відсутність якого була б ознакою відсутності самого права? Здавалося б це держава.

Саме через те, що право походить від держави воно і є право, норми, що не виходять від держави, правом не є. Але як бути з Кораном, Біблією, нормами міжнародного права, правом давніх народів проти прав імператорів, звичайним правом та інше? Зрештою, відсутність виразного розуміння того, що є держава.

Сказати, що право є правом тому, що воно походить від держави, державної влади – вкусити себе за хвіст.

Право як щось всеосяжне внаслідок діяльності держави, державного апарату та життя людей в умовах єдиного буття та з соціального простору, а те, що походить від держави – розуміння права у зрізі законодавства? Право як основа буття закону, як частина права, правової системи?

Замкнуте коло.

Раніше, навпаки, закон був доказом буття права, судити про закон поза правом, і з позаправової точки зору - політично вигідна позиція, але безплідна з методологічної точки зору, принаймні, в рамках юридичної школи пізнання сучасності.

При цьому так само не слід забувати про те, що крім аксеологічного змісту, право є підставою для найжахливіших речей-тортур, вбивств, в'язниць та інше. Доки ми можемо собі дозволити думати так? До тих пір, поки це не буде застосовано до нас, а з сучасними режимами правління це цілком скоро може статися.

Інша точка зору, що держава є межею вираження права насправді, за вирахуванням особистих афектів влади-ближчим до істини. Але так само як завданням будь-якого правосуддя по суті є не акт застосування влади, а зняття протиріч і формування буття у можливості прийнятного для більшості, для того, хто виграв, так само і для держави завданням бачиться саме подоба праву в тій мірі, якою дійсність може бути подібна можливості.

Право та держава як елементи замкнутої парадигми буття-це вже ближче до предметності аналізу. Гносеологічна функція права у давнину проявлялася, хоч як це дивно у вигляді судочинства, а точніше у вигляді покарань.

Дивно те, що майже ніхто з наших методологів сучасності досі не порівняв криву зростання (зменшення) діянь, за які протягом історії була смертна кара. Смертна кара спочатку виникла не як кара або помста, а як наслідок програшу в агоні, що називається правосуддям.

Раніше правосуддя було річчю сакральною і переконання і погляди, які відстоювала сторона у процесі ототожнювалися з буттям самого суб'єкта даних переконань. Коли вони входили в екзистенційні протиріччя з тим, що було на той час основою для буття ОБВВ, суб'єкта цих переконань виключали (страчували).

Так гинув світ, вірніше та ідея світу, яку носив у собі процес, що програв. Те саме можна сказати і щодо такого поняття як позбавлення волі. З цієї точки зору наші сьогоднішні в'язниці з правом вільного доступу до перу та паперу, пошті, виглядають дуже дивно і, мабуть, мають для громадського лише одну мету: заподіяння страждань ув'язненому.

Ось вам і гуманність. Розумність суспільного складається в результаті аналізу реалізації того буття у можливості, яке воно в собі втілює і, саме це спонукало Гегеля на тезу про те, що все дійсне розумно, все розумне – дійсне.

Не варто дивуватися передбачливості громадського загалом і тупості зокрема в особі окремого представника, будь-який сучасний чиновник як людина скидається на олігофрена, якщо не відтворює суспільне буття у можливості, не грає в турботу про людей, деякі правда примудряються і тут виглядати приматами.

Такі ознаки права як текстуальність та нормованість, публічність та інше – це проста формаописовості сучасного законодавства, якщо дотримуватися цієї логіки, то 400 років тому права взагалі не існувало.

Останній козир - опора на апарат примусу держави, така форма трансформації обов'язковості норм права - взагалі заміна понять. Право є основою громадського насильства, але громадське насильство перестав бути ознакою права. Те, що вбивство і смертна кара мають різними значеннямидля сприймаючого суб'єкта говорить лише про те, що йому відомі різні форми буття у можливості.

Для європейця, що потрапляє в дикі племена Африки, і ритуальне вбивство, і акт канібалізму, і побутова сварка із вбивством серед аборигенів – все дикість, а відмінності формальної причини цих процесів витісняються найжахливішою діянням. Загалом сучасні правові теорії ні від чого так більше не страждають, як від відсутності універсалізму.

Понад те, філософське мислення у цій галузі безпорадне, оскільки філософія це погляд і система світогляду одного, доступна і зрозуміла багатьом. Для галузі права це неможливо, тому що сам філософ, будучи вплетений в епоху, що має певні уявлення про право і державу, змушений необхідно повідомляти їх свого творіння. А це не область апріорі постійного з часом, право відчутно змінюється, особливо з часом.

Через війну філософія можлива у сфері пізнання права лише як спосіб пізнання, як те, що може допомогти абстрагуватися від галузі політичного, щоб зовсім не почуватися проститутами у владних.

Відсутність цілісності у сфері методології призвело до такого розуміння права, у якому є елементом у ряді понять є самостійними предметами пізнання наукового знання- держава, правовідносини, норма правничий та інше. Кожне з них, відповідно, достатньо обґрунтовано і не суперечить цілісній картині методології, але при цьому відображає різні сторони цілої парадигми права. Якщо ж спробувати не наводити тінь на тин, а проаналізувати право з погляду цілісної парадигми буття, співвіднісши це з суб'єктом сприйняття таким чином, щоб якісність останнього не грала жодної ролі в аналізі (тобто звести весь аналіз більшою мірою до математичного алгоритмування, то ми отримаємо уявлення найточніше буття такого явища як право). В іншому випадку ми ще довго намагатимемося описати і зрозуміти право через результати його дії, наприклад, таке поняття як справедливість. До речі, сутність поняття справедливості найбільш наближена до права як формі пізнання. Людина пізнає, що намагається уявити собі соціальну реальність через норму права в якій би формі вона не була донесена до неї формує своє особисте переконання, переконаність з приводу чого - або (почуття і уявлення про те, як має бути), зіштовхуючись же з дійсністю він оцінює її з погляду свого очікування, свого буття у можливості, зі своєї форми пізнання і, якщо виявляє достатню зустрічність і подібність, приходить до думки про справедливість, якщо ж ні – про не справедливість. Ось таким просто формується природне право. Справа в тому, що право як закон ніколи не співпадає з правом, буття у можливості якого знаходиться за межами свідомості правозастосовників, правителів та професійних юристів. Останні приділяють цьому значно більше часу та сил. Відповідно, процеси якісної зміни буття у можливості, питання значення скоєно по-різному трансформуються та циркулюють. І тут доречна аналогія з теорією відносності, де замість заданих простору та часу має місце бути БВВ та область дійсного. Доходить до того, що навіть слова однієї й тієї ж мови мають різне значення. Завдання права, якщо на його основі бажають відтворювати справедливість - враховувати в себе і полярність і протистояння, тобто приймати за суперечність власну ізольованість, враховуючи варіант протистояння суб'єктів, не включених до нього, керованих простими алгоритмами зняття соціальних суперечностей (зазвичай це називається нормами моралі та моральності). Не розуміння цього державною владою загалом призводить до того, що сьогодні такі елементи, як корупціонери та піарники мають досить багато роботи. Але це заходи косметичного характеру, вони вирішує питання сутнісно.

Право можна розцінювати як цілісну парадигму буття лише з погляду процесу його структурування та лише за фактом сьогоднішнього аналізу джерела права. Якщо раніше це було неможливо, оскільки право приписувалося Богу і, відповідно, дане поняття з достатньою ефективністю знімало всі суперечності в галузі генези права, то сьогодні ми змушені визнати, що право може бути предметом самостійного аналізу як замкнута парадигма буття.

Цей факт є недоліком сучасності.

Якщо раніше Бог як існуюче, але недоступне пізнанню уніфікував у себе все людське, всю ту слабкість і всі ті страхи, які кожен відчуває достатньо уніфіковано (така природа натовпу, любові, інстинктів батьківства і материнства, така природа наших страхів), то прив'язка права до волі людей позбавляє право можливості бути подібним до того в людині, що становить основу подоби людей взагалі.

Право починає впливати на свідомість, воно стає модульованим, воно є доступним для використання. Але водночас людині завжди властиво шукати опори поза собою, у цьому, що винесено її межі у цьому, що становить незмінність, бо кожен із нас продукт свого забування про кінцівки свого існування, кожен із нас сума форм захисту перед неминучим – смертю .

У результаті цей механізм і переноситься на праворозуміння, ми стаємо схильні бачити у праві не граничність значення, а основу задля досягнення певних речей, винесених межі права.

Той самий чинник відсутності зняття екзистенційних протиріч формує уявлення про вторинну реальність у тому, що є область законності і область над законом, поза законом. Все це дозволяє розвиватися таким формам організації соціальної матерії як організована злочинність (паралельна праву форма організації соціуму), подвійні стандарти державних органів(Політика, активна форма управління спецслужб, що використовують основи міфологічного мислення суспільства).

Через війну право формі закону взагалі перестає бути цінним, стає неефективним. Це викликає невдоволення. Додати до цього комічні форми запозичення правових технікв умовах сучасного медіапростору і той правовий лабіринт, який ми маємо сьогодні, стане нам більш зрозумілим. Коли право перестає бути потаємним та сакралізованим, воно має взяти на озброєння щось, що дозволяє компенсувати втрату Бога.

Але в будь-якому разі і в області відсутності Бога право зберігає риси, доступні людологічному аналізу. Джерелом цільової причини права як замкнутої парадигми буття є свідомість спеціальних суб'єктів(Членів законодавчого органу влади). Тут же виступають на передній план сучасні аномалії організації влади (інститути народовладдя, самоврядування та інше), видається, що їхня формальна сторона буття (формальна причина) сьогодні не опрацьована і тому їм слід відмовити у праві на існування, це пародія влади (суб'єкту, не що володіє глибокими знаннями в області конституційного прававзагалі неможливо розрізнити орган місцевого самоврядуваннята орган влади, до того ж суміжність функцій щодо організації громадського правопорядкута іншого свідчить про надуману ізольованість органів місцевого самоврядування від поняття державного органу). Члени законодавчого органу – насамперед люди.

Їм надано спеціальне значення-суб'єктів рушійної причини в парадигмі «Право», але в цілому на сьогодні ігрових та інших елементів недостатньо, щоб вимкнути їх зі сфери людської, закони пишуть насамперед люди. Вони ваблені пристрастями, страхами, хворобами та іншим, супутнім людині. Смішно короткий термін їх перебування при владі робить їх існування в такій якості суєтним і безплідним. Ігрові елементи зведені до регламенту та відкритого протистояння ідей.

Передбачається, що рівень їх свідомості разом з колективним початком у роботі дозволить відобразити те буття у можливості, яке і становить цільову причину в явищі, де саме право виступає лише буттям у можливості.

Відсутність аналізу формоутворення соціальної матерії сьогодні призвели до того, що єдиною формою роботи даних людей стає формування тексту закону, об'єктивування буття у можливості, яке потім стає законом. Передбачається, що закон, прийнятий подібним чином відображає буття у можливості тієї чи іншої області дійсного, а отже, здатний керувати нею, змінювати її у вигляді зміни самого себе. Загальна схема виглядає так.

Цільова причина - свідомість суб'єктів та інших (помічники, порадники тощо), рушійна – статусність, мандат, формальна – законодавчий процес (дебати, обговорення, читання, голосування, консультації та інше) та, нарешті, матеріальна – закон у вигляді тексту, прийнятого більшістю. Ігрове поле представлене часом та простором у сфері державної влади з відповідною атрибутикою.

Про нікчемність подібного процесу свідчить сама система поділу влади, а точніше система «стримувань та противаг», а саме поділ законодавчих органів на верхні та нижні палати парламенту, право вето глави держави, законодавчі ініціативита інше. Іншими словами, навіть говорити про те, що на сьогоднішній момент існує якийсь суб'єкт, що повністю відповідає за формування закону – не доводиться, вся справа рук колективності, безликості і, відповідно, безвідповідальності.

Як наслідок сьогодні законодавство має ретроспективний характер, суспільство втратило можливість прогнозувати своє майбутнє у своїй діяльності за допомогою органів державної влади.

Занадто рано людині приписали цивілізованість. Наше завдання лише втриматися в рамках того порядку, який дозволяє прожити життя без катастроф і відвертих форм масового насильства, чим менше це завдання стоїть перед нами, чим більше ми припускаємо спокій у соціумі, тим небезпечніші нібито незаплановані прояви людської натури (жорстокість, зміна світу) проживання, поява найсильнішого).

Історія 20, 21 століття успішно довела це. Право завжди мало зберігати, а чи не створювати цінності, право завжди було формою охорони вже досягнутого і напрацьованого, а чи не основою структурування нового. Вторгатися у світ цього механізму, навіть не уявляючи собі до кінця як він функціонує - самогубство, а вже бути при цьому захопленим романтиком якихось примарних понять (свобода, рівність, братерство)- верх ідіотизму.

Щодо цього Західний шлях розвитку вже давно приречений.

Порочність закону відбивається усім, стані злочинності, лише на рівні культурного розвитку, на вірі особистості свої сили, на соціальної інфраструктурі. Але мало хто це бачить і розуміє за пеленою суєти сучасності. Чи жарт, сьогодні закон не може бути інформаційним джерелом для того, щоб визначити як поводитися, що необхідно робити, а від чого варто утриматися. Цикл актуальності закону сьогодні 10-15 років.

Це смішно мало життя людини, для соціуму це - спалах. Право перестало бути формою пізнання дійсності всім. Слід було б говорити, що як форма пізнання має бути універсально, чітко, зрозуміло, чітко, прийнятно і доступно, довгостроково, легко верифицируемо у сфері чуттєвого… натомість слід зазначити, що його перестало бути формою пізнання реальності як таке, втратило ці властивості. І якщо є область, яка може бути добре деталізована та опосередкована правом з технічного погляду, то загалом ключ розвитку це виглядає як аномалія і відкидається сучасністю. Ті, хто найбільш наближений до правової галузі(Державні службовці) активно використовують те, що надано правом та збагачуються у світі сучасного медіатизованого соціуму, недавні приклади тому блискуче підтвердження.

Іншими словами, сучасні демократії не здатні не лише до організації соціуму та структурування соціальної матерії, а й навіть до простого відтворення технічно досконалого законодавства. Щодо цього існування цілісної парадигми «Право» ближче до речі у собі. Але є, звичайно, інший шлях – зробити всіх учасниками законотворчого процесу (щоправда, його пройшли у давньогрецьких полісах і там характеризувався малою кількістю учасником процесу).

Виродження владних функцій суспільства супроводжує символізм і ритуальність, коли найпершим завданням бачиться не структурування внутрішнього змісту буття у можливості неперсоніфікованого кола осіб, саме символізація зовнішнього значення будь-якої області у перцепції неперсоніфікованого кола осіб (такі сучасні вибори, наприклад). Але це більше аномалія сучасності, спричинена життя невірною методологією минулих століть.

Пізнання історії, визначення особистого минулого через призму панівних «Громадських поглядів», є форма пізнання, що відповідає саме суспільному БВВ сьогодення до суб'єкта, що пізнає. Дослідження побудоване в такий спосіб неспроможна претендувати на об'єктивність, тобто таку форму результату пізнання, у якому даний зміст охоплює всю сутність можливості випадково чуттєвого.

Справжнє пізнання історії, то пізнання минулого, яке є істиною вже тому, що його неможливо перевірити ще раз завдяки тому, що сама верифікація відбуватиметься у формах методу пізнання, яким сприймається знання і отримано.

Справжнє знання як ніж, розпечений ніж у маслі сьогодення, у тому, що ще не є форма, а лише олія сьогодення, легка закуска для майбутнього сп'яніння історією (побудова історії).

Саме таким чином можна пізнавати дійсне у часі. Потрібно раз і назавжди розвіяти міф про те, що громадське в особі соціальних інститутів, державних інститутів страждає хоч якоюсь мірою гуманізмом щодо особистості, всього того в людині, що є суть його неповторності та індивідуальності. Це не відповідає і не може відповідати дійсному стану речей.

Людина цікава й охоронюваним носіями ОБВВ лише у тій частині, у якій є структуротворчим елементом суспільних парадигм буття у можливості.

До цієї риси людина як вид, як біологічно жива форма життя, що мислить і здатна формувати особисте, відмінне БВВ, нікому не цікава і нікому не потрібна.

Рабство зароджувалося не як свідоме придушення одного індивідуума іншим, засноване на організованому насильстві – це дуже трудомістко для рабовласника, спробуйте завести собі раба і це зрозумієте.

Рабство виникло як наслідок переміщення однієї людини в полі іншої, при цьому в даному полі іншої вона не могла не тільки відтворювати якесь буття в можливості, але навіть реалізувати своє власне.

Саме тому його сприймали як річ у епоху відсутності універсальності знання та можливості знову реалізуватися у навколишньому середовищі. Його буття було позбавлене доцільності, бо він не міг бути рушійною причиною у ряді будь-якої парадигми, пов'язаної з самостійною (самостійно усвідомленою) реалізацією БВВ.

Це однаково нормально сприймалося як рабовласником, так і рабом. Раб ставав предметною стороною ентелехії у необмеженому колі парадигм.

Тоді ОБВВ дуже залежало від властивості людини, тієї чи іншої типу людей. Зі зростанням цивілізованості, зі зростанням уявлень та конкретних технологій, які заміняли динамічну участь людини як необхідного елемента, зростала цінність людини взагалі як структурного елемента будь-якої парадигми.

Якщо раніше людину можна було позбавити пальців, мови, мови та інше і це не тягло для громадських інститутів істотної шкоди тому, що сам суб'єкт не мав жодних здібностей по письму, участі у виконанні складної функції, де від нього залежить якісний стан іншого, то з зростанням технологій кожен вже міг бути включений в найскладнішу систему, і завдати шкоди йому - значить завдати шкоди системі.

І тут з'являються заборони тілесних покарань, каліцтва, заборона позбавлення життя. Бо навичка кожного окремо тут уже ніщо, у світі ніхто не виживе без суспільного, але у загальній системі парадигм він неоціненний, бо дорівнює всім. Чим більше зростає здатність окремої людини брати участь у загальних алгоритмах реалізації суспільного буття у можливості, тим ціннішим стає його життя.

Тим більше громадське конституює окрему людину, змушуючи її бути рабом ідеї, що належить ОБВВ (свобода, законність, успішність, власна воля тощо).

4. Про волю як про те, що ліквідує різницю між образами, один з яких має готівкове буття, безпосередньо пов'язане зі сприйняттям індивідуума, а інший залишається позачуттєвим буттям (БВВ), можна говорити лише у сфері причетності до суспільного.

У сфері особисто-індивідуального буття волі неможливо, є тільки те, що дозволяє перекладати особисті образи, особисто сутнісне утримання людини в дійсне за допомогою інструментів, що належать, можливо, області суспільного (полотни, фарби, гроші, значимість символіки для письменника та інше, як філософія зберігає відстороненість від суспільного інструментарію, апелюючи до галузі значення думки, Сократ першим зрозумів це і перестав виходити за рамки буття самої думки, її зовнішнього звучання – бесіди). Для стороннього спостерігача, звісно, ​​можна назвати прагнення перекладу можливого у дійсне як основний критерій оцінки волі.

Найкраще визначення стану громадянської свободи може виглядати наступним чином.

Громадянська свобода у сфері державної це такий стан рівноваги матеріальних благ у суспільстві, у якому будь-яка діяльність індивідуума, не порушує норм- розпоряджень права, винагороджується державою настільки, що різниця матеріального становища n -го кількості індивідуумів може бути тотожна у своїй відмінності до фінансів держави в цілому, але при цьому бюджет кожного окремо дозволяє не вдаватися (у пасивній чи активній формі) до державних трансфертів у будь-якій формі.

Свобода тут як стан знаходить своє вираження у формі діяльності, яка за своїм змістом безумовно цінна для суб'єкта діяльності, безумовно відплатна йому незалежно від її цінності потреб і потреб держави.

Для того, щоб така ситуація мала місце насправді необхідно або щоб всі можливі форми діяльності були затребувані державою у своїй сукупності (тільки тоді можливе повне благополуччя в приватному питанні - адже є зацікавленість загалом), але це неминуче стикалося б з тим, що кожна окрема форма діяльності сутністю по відношенню до всіх мала лише умови для буття всіх (при тому, що все не є підставою для буття кожної окремо, за такої ситуації сам вибір особи, яка здійснює діяльність трансформується на інтерес грошового характеру, а сама діяльність відповідно не є умова буття всіх інших, включаючи і саму себе, а лише засіб для досягнення мети - винагороди); тобто потрібна відсутність винагороди за діяльність, винагородою має бути сама діяльність (це і стали робити в СРСР).

Така ситуація неможлива стосовно таких цілісних масштабних утворень як держава. Або ж необхідно сформувати такі умови, в яких держава була б настільки автономною по відношенню до суб'єктів суспільства (умова байдужості) і настільки платоспроможною, що дозволило собі віддавати, не отримуючи нічого замість цього, а це знову неможливо.

Отже, свобода неможлива. Матерія необхідно розуміється поза формою, бо, перебуваючи неминуче у форму, вона втрачає характеристику матерії як універсуму і передає лише атрибутивність форми. Якщо матерія може існувати щодо одиничності, то будь-яка форма існує завдяки своїй множинності. Формоутворення це завдяки чому те, що мало назву матерії здійснюється в дійсність, набуваючи характеру уявлення того чи іншого роду. Іншими словами кореспондування значення, яке структурується (можливо, за заданою схемою, що повторюється) і є формоутворення і є гра. Прив'язка чуттєво сприймається до вербальної схеми сприйняття (причому тут БВВ реалізується у кожному з окремих суб'єктів, але необхідно може бути запозичено з різних джерел, які мають бути уніфіковані щодо всіх 4 причин буття).

Якщо взяти до уваги поняття співіснування саме так, як його розуміє А. Шопенгауер, то незмінно постає питання про людологічне розуміння єдинобуття. Єдинобуття це наявність в одному просторі 2-х ігор, що збігаються за своєю структурою таким чином, що цей збіг породжує єдине сприйняття часу через періодичність сприйняття цільової причини. Відповідно, матеріальна, формальна та рушійна причини не враховуються як основоположні при кореспондуванні значення та розуміються як результат формування цільової. Коли кореспондоване суб'єктом значення ідентично сприймається іншим суб'єктом і ця ситуація задана у часі та просторі вищеописаним чином, виникає уявлення про існування предмета незалежно від уявлення про нього, а, отже, структуруюча та формотворна задані сприймаються як засоби, а не причини, що детермінують сам предмет .

Нагадаємо, що світ людини (окремо взятої людини) це завжди світ чуттєвого, в даному випадку, коли є подібність і зустрічність реакцій при уніфікованій структурі ігор, ми маємо справу з синкретичним взаємодією чуттєвого і позачуттєвого, де позачуттєве спочатку передує БВС, але за наявності ентелехії (Тобто зміні місць часу по відношенню до первинної реалізації) сприймається не як попереднє, а як наступне (бо змінюється якісність, замість множинності протиріч, які й усвідомлювалися як протиріччя в наявності образ сформованої реальності незважаючи на те, що цей образ раніше був одним із протиріч).

При такій ситуації виникає розуміння буття предмета, а не способу його формоутворення (хоча без сприйняття через спосіб формоутворення, який позбавляється при вторинній реалізації від функції способу і стає безпосередньо методом, формою), і тут достовірність буття приписується всьому чуттєво - сприйманому і поститулюється як актуально суще, тільки чуттєво-сприймається.

Це цілком природно, оскільки кінцевим результатом переходу є саме чуттєво сприймане, будь-яка рефлексія у межах БВВ – БВВ чужа людському. У цьому пастка людського і не розуміння цього-причинабагатьох невдач безлічі гідних вчень філософії. Як можливе кореспондування значення на відстані? Тільки за допомогою ігрових форм (мова, атрибутика, телебачення та ін), коли БВВ залишає межі місця та суб'єкта можна говорити про те, що створюється передумова товариства.Це завдяки громадському БВВ може мати місце ситуація дійсної зустрічності. Держава виникає не як породження надлишку, бо як інститут, що гарантує прийнятність зустрічності та подібності цільових причин поза часом та поза певною відстанню учасникам певних ігор.

Там, де відстань перешкоджає безпосередньої зустрічності та подоби виникає держава, що конституює цільові причини у формі права, та забезпечує наступність у зустрічності та подобі.

Небажання визнавати у праві насамперед функціональність форми пізнання, розуміння те, що у своїй цільової причини і є єдина форма пізнання за умови чинного суб'єкта пізнання, пов'язане насамперед із владністю. Влада ніколи в особі своїх представників не визнає свого підлеглого характеру, свого залежного значення від змістовності свого існування. Влада завжди намагається прирівняти своє буття до результату буття своєї волі та винятковості. Саме тому до влади допускати слід було б наймудрішого (з часів Платона мало, що змінилося).

У своїй сутності право легко визначається та керується як область дійсного. Право за своєю сутністю є буттям у можливості для парадигми дійсності, яка спочатку позбавлена ​​людини, конкретної людини як протиставлення суспільному. Суспільство як можливість буття особистості у частині персоніфікації особистості громадським БВВ протиставлено людині як індивідуальності, людині як окремому світові, універсуму.

Право є форма синтезу даних суперечностей, які необхідно виявляли своє існування у сфері єдиного простору та тимчасової усвідомленості. Право як міра суспільного в тій мірі, в якій суспільство міра індивідуальності. Все глибоко особисте (розуміється як особисте) носить суспільний характер, наприклад, конституйовані у законодавчих актах громадянські правничий та свободи, і навпаки все, що у сфері свідомості визначається як суспільне є глибоко особистим, особистим досягненням. Винаходи, мова, всі досягнення, які так користуються сучасністю, придумані конкретними людьми, які перевершили в собі те, що вони вважали особистим (тобто суспільне, тому гординя-гріх), це і філософи, завдяки яким ми тепер математично вибудовуємо формули і логіки, і Христос і багато інших. Нарешті, це французькі просвітителі, що вигадали сучасність державного устрою, І. Кант з його жартом правової держави.

Для того, щоб будь-яка ідея була відображенням світу, вона повинна пройти своє очищення реалізацією насправді, вона повинна бути вистраждана чуттєвим. Право завжди було результатом множинності конфліктів, воно було наслідком моря трупів та тисячі вбивств в ім'я ідей. Усталені форми реагування на ті чи інші подразники, форми зазіхання привели до необхідності збереження їх і передачі, як у ракурсі простору та часу, так і в рамках співподібності тих, хто подібний і зустрінутий тобі, тих, хто не байдужий до тебе.

Особиста воля одного, що все руйнує і незмінно знищує алгоритми поведінки, що стали суспільними, повинна була канонізуватися в праві, воно стало хвилерізом індивідуального, особисто. Таке право давніх народів. Воно несло у собі й виховну функцію. Закон не забороняв того, що забороняла сама природа, але він і не виводив людину за межі її можливості. Право, перш за все, народжується як інформаційне джерело про покарання, воно дає можливість пізнати реальність майбутнього під час наступу певних умов. Спочатку воно форма пізнання можливої ​​реальності.

Бо криміналізація раніше була пов'язана законом. Властивістю парадигми, в якій право є цільовою причиною є те, що в результаті реалізації даної парадигми, як загалом, так і в кожному конкретному випадку, знімається суперечність між областю особистого і суспільного. У тому випадку, коли ця суперечність відсутня, право ще раз закріплює той стан речей, яке можна було б у першому наближенні назвати формою дійсного, у якому знято дані суперечності.

Порада, яку можна було б дати сучасності – не включати у право формальні аспекти реалізації тієї чи іншої норми. Право має відбивати сутність реальності, як і реальність має відповідати праву у сфері, у якій право призначено даної реальності.

У парадигмі реалізації право постає як цільова причина, що містить у собі властивості самого переходу, уявлення про параметри кінцевої матеріальної причини, систему зняття протиріч.

Такі поняття як правовідносини, держава, права та обов'язки учасників правовідносин та інші фантоми укладаються в трафарет парадигми. Так, зміст БВВ закону є цільова причина парадигми, при цьому сам закон є предметною стороною ентелехії загальної парадигми «Право», де останнє є матеріальною причиною, процес реалізації тією мірою деталізує цільову причину у формальній, і у тому вигляді реалізовує її у дійсне, в якій він є ігровим і якою мірою в ньому присутня алеантність.

Буття суб'єктів (їх правничий та обов'язки, їх маски) би мало бути достатньо деталізовані, це суть рушійної причини, їм мають бути притаманні атрибути, саме дійство розписано у часі та просторі певним чином. Нарешті, матеріальна причина, яка повністю поміщена в область значення характеризується тим, що набуте значення у формі відповідності ідеального реальному не викликає суперечності, як мінімум у учасників реалізації, у тих, хто був у рушійній причині як актор, тобто тих, хто мав форму запозичення БВВ в галузі цільової причини. Інакше ми можемо говорити про акт застосування влади, або знову ж таки про недоброякісність цільової причини (закону). Тут є одна тонкість.

Право об'єктивне. Воно завжди складатиме цільову причину стосовно тієї чи іншої форми дійсного, ось наскільки вона буде зіставлена ​​і представлена ​​в законі це питання. Але є випадки, коли парадигма, в якій існує право, не має жодного відношення до закону, це відомі випадки помсти, тероризму, вбивства на основі релігійних форм існування, корупції, зміни державного устрою (революція) та інше.

Завдання мудрого правителя в тому, щоб за межею закону не залишилося жодного права, тільки тоді можна говорити про владу як дзеркальність ентелехії. Поки закон і право не збігаються, області законної дійсності протистоятиме не менш потужна область правової дійсності… і в умовах сучасного це важко, але треба зрозуміти, що це неминуче призведе до краху законного найближчим часом життя суспільного (400-500 років).

Змінити об'єктивні закони структурування та життя соціальної матерії неможливо, тому доти, доки ми не будемо прагнути до спадкоємності в галузі права як закону, поки не дбатимемо про те, щоб усе дійсне, створене на основі закону могло бути зрозуміле до деталей через право - На нас чекають катастрофи та розчарування. А це лише перший крок до того, щоб було з чим сісти за стіл переговорів з Історією! У разі, якщо закон відбиває дійсне і дозволяє відтворювати його з достатньою мірою автоматизму, з'являється можливість управління соціумом. Воно не перетворюється на важку працю з подолання перешкод, воно стає іманентністю процесу реалізації, влада стає елементом рушійної причини парадигми, і тоді можна говорити про рівність можливостей влади і народу, включених в єдиний процес реалізації.

Розуміння те, що іманентністю і сутністю права, у якій формі воно себе не набувало, є забезпечення пізнання реальності, можливість управління нею відносне себе, робить право ефективним зброєю до рук кожної людини.

Потрібно вміти змушувати оживати правові норми, навіть якщо вони виражені в законах, яких ніхто не дотримується.

Право має величезну силу, воно є те, завдяки чому людина може підпорядкувати собі суспільне і всіх слуг Левіафана, треба не боятися вміти пізнавати і творити цей світ.

У системі, у якій право більш-менш у формі закону здатне виступати формою пізнання це дає перевагу активної особистості структурування соціальних алгоритмів, що ведуть до Верховної влади.

5. На закінчення відзначимо, що гносеологічна теорія права має одну безперечну перевагу. Вона дає чіткий критерій екзистенції права – свідомість людини. Саме завдяки свідомості (власному буттю у можливості особистості) можливо визначати не тільки питання екзистенційного порядку (думкою отже існую, в даному випадку мислиться, розуміється - значить існує), але і визначити так само наскільки право існує в актуально сущому. При цьому слід зазначити, що там, де закон не дотримується, як правило, він не виражає права, а отже є позаправовим. Не можна забезпечити дотримання закону, який є формою пізнання реальності.

Якщо є відповідність закону в області дійсного, він є формою пізнання і якщо в ньому, що - то написано і це буде в реальності в тому вигляді в якому це написано - ми маємо справу з законом, що відображає право, питання яке право, це вже питання якісного, вторинного плану.

Ця теорія так само дозволяє багато в чому досить легко класифікувати і типологізувати режими держав, знімаючи мовний бар'єр у галузі міжнародного права, світ значення не знає мови, останній лише метод з кореспондування буття в можливості, яке може бути цілком уніфіковано у різних точках планети за повної ізоляції останніх. За людологічного алгоритмування взагалі можна відмовитися від громіздкої конструкції текстуального вираження норм закону.

Скрізь, де ми намагаємося пізнавати область прикордонного між індивідуальністю у найвищому її прояві та громадським, ми стикаємося з правом, завдання майбутнього у тому, щоб там був ще й закон. Занадто багато людей загинуло через – за його відсутності, ще більше загине за нього…

1. Фактично тут парадигму права ми розглядаємо з погляду акценту цільової причини, зводячи розуміння сутності явища до ідеального змісту.

2. Тут розуміння права протиставленні державі взагалі зведено лише до цільової причини, за умови, що ми розглядаємо цілісну парадигму, у якій право зведено у сутнісному вираженні безумовно до цільової причини. При цьому не слід забувати, що в кожній парадигмі з точки зору стороннього спостерігача кожна причина в якій право зведено в сутнісному вираженні безумовно до цільової причини. складати відокремлену парадигму.

3. Ми вже не говоримо про те, що для деяких областей право є єдиною формою, завдяки якій ідеальне та реальне збігаються повною мірою на основі міфологічної ознаки – існує лише те, що названо. А саме у кримінальному праві існує загальновідомий принцип нульовогокримінунеуряду. Нарешті, таке поняття як справедливість знаходить свою конкретику саме в рамках закону. Іноді буття людини пізнане тільки на основі закону, якщо ця людина засуджена, підсудна, обвинувачена і т.д.

4. До речі, цей недолік був розвинений у гідність сучасної ТГП (вчення про правової нормияк ідеальний об'єкт у протиставленні позитивізму, норми закону). Ми схожі на дикунів, метою навчання яких є не навчити змінювати і розуміти, а розумітися на нетрях вже створених помилок і фікцій свідомості. Необхідно розуміти, що пізнання можливе лише в активній формі перетворення.

5. Хоча саме ці явища стали причиною появи розуміння права, призначення права як форми пізнання дійсності, а не інструменту зміни соціальної реальності як вчили нас останні триста років. Саме той факт, що ми забуваємо про те, що за допомогою права ми насамперед маємо орієнтуватися та пізнавати світ соціуму, створив необхідність доведення цього факту. Право з практичної точки зору - система організації соціуму (парадигма), персоніфікація в якій та участь у якій (дотримання або використання) допомагає вижити члену даного соціуму-людині. А для цього право не повинно бути «речею в собі».

6. Таким був, наприклад, принцип таліону. Злочин не розумілося як табу, воно розцінювалося як форма поведінки, умову реалізації норми права. Це сьогодні держава привласнила собі право мститися і чорт знає, що перетворило його.

Під методом науки розуміється сукупність прийомів, засобів, принципів і правил, за допомогою яких той, хто навчається, осягає предмет, отримує нові знання. Термін " методологія " позначає систему всіх методів, які застосовуються даної наукою. Все різноманіття методів теорії держави і права, залежно від ступеня їх поширеності, можна розташувати в наступній системі.

• 1) Загальні способи - це філософські, світоглядні підходи, які виражають найбільш універсальні принципи мислення. Серед загальних виділяють метафізику (що розглядає держава право як вічні і постійні інститути, глибоко пов'язані друг з одним і з іншими суспільними явищами) і діалектику (матеріалістичну і ідеалістичну; остання, своєю чергою, може бути як об'єктивний чи суб'єктивний ідеалізм). Так, причини виникнення і сам факт існування держави і права об'єктивний ідеалізм пов'язує з божественною силою чи об'єктивним розумом; суб'єктивний ідеалізм – зі свідомістю людини, з узгодженням волі людей (договором); матеріалістична ж діалектика - із соціально-економічними змінами у суспільстві (появою приватної власності та поділом суспільства на антагоністичні класи). З позицій матеріалістичної діалектики будь-яке явище (зокрема держава право) розглядається у розвитку, у конкретній історичної обстановці й у взаємозв'язку коїться з іншими явищами.
• 2) Общенаучные методи - це прийоми, які охоплюють все наукове пізнання, а застосовуються лише з окремих його етапах, на відміну загальних методів. До загальнонаукових методів відносять: аналіз, синтез, системний та функціональний підходи, метод соціального експерименту. Аналіз означає умовний поділ складного державно-правового явища деякі частини. Синтез, навпаки, передбачає вивчення явища шляхом умовного поєднання його складових частин. Системний підхід орієнтує розкриття цілісності об'єкта, виявлення різноманітних типів зв'язків у ньому. Функціональний підхід орієнтує з'ясування форм впливу одних соціальних явищ інші. Метод соціального експерименту пов'язані з перевіркою тієї чи іншої проекту рішення з метою запобігти збитків помилкових варіантів правового регулювання.
• 3. Приватнонаукові методи – це прийоми, які виступають наслідком засвоєння теорією держави та права наукових досягнень конкретних (приватних) технічних, природничих та гуманітарних наук. До них відносять конкретно-соціологічний, статистичний, кібернетичний, математичний тощо. Соціологічний метод дозволяє за допомогою анкетування, інтерв'ювання, спостереження та інших прийомів отримати дані про фактичну поведінку суб'єктів у державно-правовій сфері. Статистичний метод дозволяє отримати кількісні показники тих чи інших масових повторюваних державно-правових явищ, таких як правопорушення, юридична практика, діяльність державних органів і т.д. Кібернетичний метод - це прийом, що дозволяє за допомогою системи понять, законів та технічних засобів кібернетики пізнати державно-правові явища. Можливості кібернетики не зводяться лише до можливостей її технічних засобів (комп'ютерів тощо). Глибше пізнати державно-правові закономірності можна і за сприяння системи її понять (управління, інформація, двійковість інформації, прямий та зворотний зв'язок, оптимальність та ін.) та теоретичних ідей (закон необхідної різноманітності тощо).

Математичний метод – це сукупність прийомів оперування з кількісними характеристиками.

4. Можна виділити два методи, які відносяться до приватноправових, які є суто юридичними: формально-юридичний та порівняльно-правовий.

Формально-юридичний метод дозволяє визначати юридичні поняття (наприклад, такі спеціальні юридичні терміни, як суттєва шкода, юридична особа, тяжкі тілесні ушкодження, що пом'якшують провину обставини і т.д.), виявляти їх ознаки, проводити класифікацію, тлумачити зміст правових розпорядженьі т.п. Порівняльно-правовий метод дозволяє порівняти різні правові системичи його окремі елементи - закони, юридичну практику тощо. - З метою виявлення їх загальних та особливих властивостей.

Методи особливо важливі для теорії держави і права, бо ця наука є методологічною щодо інших юридичним наукам, які її використовують у своїй еволюції

Предметна сфера правової гносеології– це теоретичні проблеми пізнання права як специфічного соціального об'єкта. Основне завдання правової гносеології полягає у вивченні передумов та умов достовірного пізнання права, у досягненні істинного знання про право та правові явища.

Термін "епістемологія" походить від давньогрецького слова "епістеме" (episteme - знання). Ця частина філософії вивчає загальні риси процесу пізнання та його результат – знання. Традиційно аналіз знання входив як частину теоретичну філософію поряд з вченням про буття - онтологією. Епістемологія - це частина філософії, яка вивчає те, як ми отримуємо знання про різні предмети, які межі нашого знання, наскільки достовірним чи недостовірним є людське знання.