La Ilustración como movimiento de la época de transición del feudalismo al capitalismo en los países de Europa Occidental

Tema 10. Enseñanzas políticas y jurídicas de la Ilustración europea

La Ilustración es un movimiento cultural general influyente de la era de transición del feudalismo al capitalismo. Era parte integral de la lucha que la entonces joven burguesía y las masas populares libraban contra el sistema feudal y su ideología.

La especificidad del contenido de la Ilustración se caracteriza principalmente por dos puntos. Primero, su ideal social y moral. En segundo lugar, un plan para la realización de este ideal. Las figuras de la Ilustración querían establecer un "reino de la razón" en la tierra, en el que las personas fueran perfectas en todos los aspectos, triunfara la armonía de los intereses de un individuo libre y una sociedad justa, el humanismo se convirtiera en la norma suprema de vida social. Muchos de ellos asociaron sus principales esperanzas de la llegada del "reino de la razón" con la expulsión de las ideas clericales oscurantistas de la conciencia de las masas, con la liquidación de las instituciones, costumbres y tradiciones feudales y aristocráticas reaccionarias.

La apuesta principal estaba puesta en la difusión enérgica del conocimiento racional, superando la oscuridad y la ignorancia de las masas, en introducir vida publica valores basados ​​en el respeto a la dignidad humana. Se asignó un papel extremadamente importante al proceso de educación política, moral y estética del individuo, inculcándole las necesidades de bondad, verdad, belleza, las cualidades de una verdadera persona y ciudadano.

EN diferentes formas, proporciones, que reflejan las características nacionales y sociohistóricas de los respectivos estados, los momentos marcados estuvieron presentes en la Ilustración de Francia, Italia, Alemania, Inglaterra, Rusia y Polonia, América del Norte y otros países.

En los siglos XVII-XVIII. La ilustración y la atmósfera ideológica y moral que creó en la sociedad tuvieron un impacto significativo en el contenido, los métodos y la dirección del desarrollo de la ciencia del estado y el derecho, formando uno de los factores espirituales más significativos para ella. Por eso, a la hora de estudiar la historia del pensamiento político y jurídico, es tan necesario tener una buena idea de la esencia y apariencia de la Ilustración.

Charles Louis Montesquieu (1689-1755) es uno de los representantes destacados Ilustración francesa, destacado abogado y pensador político. La posición humanista y esclarecedora de Montesquieu se detalla y presenta consistentemente en el tratado Sobre el espíritu de las leyes (1748).

El tema principal de toda la teoría política y jurídica de Montesquieu y el principal valor defendido en ella es la libertad política. Las leyes justas y la organización adecuada de la condición de Estado se encuentran entre las condiciones necesarias para garantizar esta libertad.

En busca del "espíritu de las leyes", es decir, regular en las leyes, se basó en ideas racionalistas sobre la naturaleza racional del hombre, la naturaleza de las cosas, etc. y buscó comprender la lógica de las leyes positivas históricamente cambiantes, sus factores generadores y causas.

En relación con el hombre, las leyes de la naturaleza (leyes naturales) son interpretadas por Montesquieu como leyes que "se derivan únicamente de la estructura de nuestro ser". A las leyes naturales, según las cuales una persona vivía en un estado natural (presocial), se refiere a las siguientes propiedades de la naturaleza humana: el deseo de paz, de obtener alimentos para sí mismo, de relaciones con las personas sobre la base de mutuo petición, el deseo de vivir en sociedad.

La necesidad de leyes generales de las personas que viven en sociedad determina, según Montesquieu, la necesidad de formar un estado. "La combinación de todas las fuerzas individuales forma lo que se llama un estado político (estado)". Tal combinación de la fuerza de las personas individuales presupone la existencia de la unidad de su voluntad, es decir, estado civil. Para la formación de un estado (estado político) y el establecimiento de leyes generales, por lo tanto, es necesario un estado de vida suficientemente desarrollado de las personas en sociedad, que Montesquieu (refiriéndose a Gravina) llama el estado civil.

La ley positiva (humana) presupone la naturaleza objetiva de la justicia y las relaciones justas. La justicia precede al derecho positivo y no es creada primero por él.

El derecho en general es, según Montesquieu, la mente humana que gobierna a todas las personas. Por tanto, "las leyes políticas y civiles de cada pueblo no deben ser más que casos especiales de la aplicación de esta razón". En el proceso de implementación de este enfoque, Montesquieu explora los factores que en su totalidad forman el "espíritu de las leyes", es decir lo que determina la razonabilidad, legitimidad, legitimidad y equidad de las pretensiones del derecho positivo.

Enumerando las relaciones necesarias que generan el derecho (es decir, las relaciones y los factores formadores de derecho), Montesquieu, en primer lugar, llama la atención sobre la naturaleza y las propiedades del pueblo, que el derecho establecido para este pueblo debe cumplir.

Además, Montesquieu señala la necesidad de que las leyes positivas se correspondan con la naturaleza y los principios. gobierno establecido(es decir, la forma de gobierno), los factores geográficos y las propiedades físicas del país, su posición y tamaño, su clima (frío, caliente o templado), la calidad del suelo, la forma de vida de la población (agricultores, cazadores , comerciantes, etc.), su número, riqueza, inclinaciones, usos y costumbres, etc. Se presta especial atención a la necesidad de tener en cuenta la interconexión de las leyes, las circunstancias especiales del surgimiento de una ley en particular, los objetivos del legislador, etc.

La influencia decisiva sobre las leyes, según Montesquieu, la ejerce la naturaleza y el principio del gobierno, establecido en un estado civil. Distingue tres tipos (formas) de gobierno: republicano, monárquico y despótico. Bajo el régimen republicano, el poder supremo está en manos de todo el pueblo (democracia) o de parte de él (aristocracia). La monarquía es el gobierno de un solo hombre, pero por firme leyes establecidas. En el despotismo, todo está determinado por la voluntad y la arbitrariedad de una persona fuera de las leyes y reglas.

Hablando de las leyes que surgen directamente de la naturaleza de las diversas formas de gobierno, Montesquieu, en relación con la democracia, señala que aquí el pueblo es soberano sólo en virtud de los votos con los que expresa su voluntad. Por ello, considera fundamentales para la democracia las leyes que determinan el derecho al voto. Las personas, argumenta, pueden controlar las actividades de los demás, pero no pueden realizar negocios por sí mismas. De acuerdo con esto, las leyes en una democracia deben prever el derecho del pueblo a elegir a sus representantes (funcionarios del estado) y controlar sus actividades. Entre las principales en democracia se encuentra la ley que determina la forma misma de presentación de las papeletas, incluyendo cuestiones sobre el voto abierto o secreto, etc. Una de las leyes básicas de la democracia es la ley, en virtud de la cual el poder legislativo pertenece únicamente al pueblo.

Se refiere a las leyes básicas de la aristocracia aquellas que determinan el derecho de una parte del pueblo a dictar leyes y vigilar su aplicación. En general, Montesquieu señala que la aristocracia será mejor cuanto más se acerque a la democracia, y debería determinar la dirección principal de la legislación aristocrática en su conjunto.

En una monarquía, donde el propio soberano es la fuente de todo poder político y civil, Montesquieu se refiere a las principales leyes que determinan "la existencia de canales intermedios por los que se mueve el poder", es decir la presencia de autoridades "intermediarias, subordinadas y dependientes", sus facultades. El principal de ellos es el poder de la nobleza, de modo que sin la nobleza el monarca se convierte en un déspota.

La ley principal del gobierno despótico, donde, de hecho, no hay leyes y su lugar es ocupado por la arbitrariedad y el capricho del déspota, la religión y las costumbres, es la presencia del cargo de un visir todopoderoso.

La naturaleza de cada tipo de gobierno corresponde a su propio principio, que pone en movimiento el mecanismo de las pasiones humanas, que es especial para un sistema político dado.

En una república (y especialmente en una democracia) este principio es la virtud, en una monarquía es el honor, en un despotismo es el miedo.

Montesquieu presta especial atención al problema de la relación entre derecho y libertad. Distingue entre dos tipos de leyes sobre libertad política: 1) leyes que establecen la libertad política en relación con estructura estatal, y 2) leyes que establezcan la libertad política en relación con el ciudadano. Sin la combinación de estos dos aspectos, la libertad política sigue siendo incompleta, poco realista e insegura.

Montesquieu subraya que la libertad política es posible en general sólo bajo gobiernos moderados, pero no en la democracia o la aristocracia, y más aún en el despotismo. Sí, incluso bajo gobiernos moderados, la libertad política se da sólo donde se excluye la posibilidad de abuso de poder, para lo cual es necesario lograr una separación de poderes en el estado en legislativo, ejecutivo y judicial. Tal gobierno moderado se caracteriza como " sistema político en el cual nadie será obligado a hacer lo que la ley no le obliga a hacer, y a no hacer lo que la ley le permite hacer”.

El objetivo principal de la separación de poderes es evitar el abuso de poder. Para detener tal posibilidad, subraya Montesquieu, "es necesario tal orden de cosas en el que varias autoridades puedan restringirse mutuamente". Tal disuasión mutua de las autoridades es una condición necesaria para su funcionamiento legal y coordinado dentro de los límites legalmente definidos. Según Montesquieu, el poder legislativo ocupa las posiciones principales y determinantes en el sistema de varias autoridades.

La separación y la contención mutua de los poderes son, según Montesquieu, la principal condición para garantizar la libertad política en su relación con el sistema estatal.

Al mismo tiempo, Montesquieu destaca que la libertad política no consiste en hacer lo que uno quiere. La libertad es el derecho de hacer todo lo que las leyes permiten

El aspecto personal de la libertad -libertad política en su relación no con el sistema estatal, sino con el ciudadano individual- radica en la seguridad del ciudadano. Teniendo en cuenta los medios para garantizar dicha seguridad, Montesquieu concede especial importancia a la solidez de las leyes penales y los procedimientos judiciales.

La libertad política de los ciudadanos depende en gran medida de la observancia del principio de equiparar la pena al delito. La libertad, según Montesquieu, triunfa donde las leyes penales imponen penas de acuerdo con la especificidad de los delitos mismos: la pena aquí no depende de la arbitrariedad y capricho del legislador, sino de la esencia de la materia. Tal castigo deja de ser la violencia del hombre contra el hombre. Además, "las leyes están obligadas a castigar sólo las acciones externas".

Para garantizar la libertad, también son necesarias ciertas formalidades judiciales (reglas y formularios procesales).

Una parte integral de la doctrina de las leyes de Montesquieu son sus juicios sobre varias categorías (tipos) de leyes. Las personas, señala, se rigen por varias leyes: la ley natural; ley divina (la ley de la religión); ley eclesiástica (canónica); derecho internacional (derecho civil universal, según el cual todo pueblo es ciudadano del universo); derecho público general aplicable a todas las sociedades; derecho público privado, es decir, una sociedad separada; el derecho de conquista; derecho civil de las sociedades individuales; ley familiar.

En vista de la presencia de estas diversas categorías de leyes, señala Montesquieu, “la tarea suprema de la mente humana es determinar exactamente cuáles de las categorías nombradas pertenecen predominantemente a ciertas cuestiones que están sujetas a la definición de la ley, de modo que no introducir el desorden en aquellos principios que deben regir al pueblo”.

Montesquieu presta especial atención a los métodos de redacción de las leyes, técnicas legislativas. Formula, en particular, las siguientes reglas para la redacción de las leyes, que deben orientar al legislador. La sílaba de las leyes debe ser concisa y sencilla. Las palabras de la ley deben ser inequívocas, evocando los mismos conceptos en todas las personas. Las leyes no deben entrar en sutilezas, porque "están destinadas a la gente mediocre y no contienen el arte de la lógica, sino los sanos conceptos de un simple padre de familia". Cuando la ley no necesita excepciones, limitaciones y modificaciones, es mejor prescindir de ellas. La razón de ser de la ley debe ser digna de la ley. No se deben prohibir las acciones que no tienen nada de malo, sino en aras de algo más perfecto.

La doctrina de Montesquieu del "espíritu de las leyes" y la separación de poderes tuvo un impacto significativo en todo el pensamiento político y legal posterior, especialmente en el desarrollo de la teoría y la práctica del estado legal.

Voltaire, a cuya exposición hemos dedicado conferencias anteriores, no era una mente sistemática. No tenía un sistema en la construcción de la historia. En este sentido, nos interesan más otros representantes de la historiografía de la Ilustración, en los que aparece con mayor claridad la presentación sistemática de los fundamentos de la cosmovisión burguesa ahora emergente. Voltaire critica principalmente la antigua cosmovisión feudal-teológica, varios otros pensadores de la Ilustración están tratando de dar un sistema de una nueva cosmovisión. Voltaire es políticamente una figura extremadamente moderada. Sus ideales políticos no van más allá del absolutismo ilustrado. En mayor medida, las opiniones del contemporáneo de Voltaire, Montesquieu, que no era sólo político, reflejan el deseo de poder político de la burguesía. pensador y filósofo, pero también un gran historiador.

Charles Montesquieu (1689-1755) provenía de una nobleza pequeña y sórdida y heredó el cargo de presidente del parlamento de Burdeos. Por lo tanto, pertenecía a un grupo social intermedio especial, que en Francia se llamaba la "nobleza del manto" ("noblesse de robe"). Este era un representante de la aristocracia oficial, conectado por sus intereses con la élite burguesa y al mismo tiempo con la monarquía.

Montesquieu hizo un gran viaje por Europa. Una estancia en Inglaterra, donde pasó dos años, dejó una huella notable en su vida, como en la vida de Voltaire. Pero mientras Voltaire se sentía atraído principalmente por la ciencia y la filosofía inglesas, Montesquieu se interesaba principalmente por la vida política de Inglaterra, por la aplicación de los principios de esta vida política a aquellas reformas que consideraba necesarias llevar a cabo en Francia.

El ideal político de Montesquieu es una monarquía constitucional, pero muy moderada y alejada de la democracia. Inglaterra, que en ese momento era un estado aristocrático-burgués, le dio un vívido ejemplo a este respecto.

En Montesquieu vemos una serie de valiosas ideas históricas generales, que ya hemos encontrado antes, pero que se destacan más claramente en él que en Voltaire. Así, por ejemplo, las ideas sobre la influencia del clima y las condiciones geográficas en la historia casi no tuvieron efecto en la perspectiva histórica de Voltaire.

Montesquieu, por el contrario, trata de trazar la conexión más estrecha entre el desarrollo histórico y las condiciones geográficas en las que vive uno u otro pueblo. Montesquieu, que era abogado de profesión, se caracteriza por el pensamiento jurídico, por lo que concede mucha más importancia que Voltaire a las leyes, las constituciones hábilmente redactadas y otras instituciones jurídicas. En teoría, para él, las leyes “deben” estar en armonía con las condiciones externas, principalmente con las condiciones geográficas, las costumbres de las personas, su posición comercial, pero al mismo tiempo, piensa que un legislador hábil puede dar una dirección diferente a el desarrollo histórico del país.

Montesquieu está más relacionado que Voltaire con la antigüedad y con el humanismo. En las Meditaciones sobre las causas de la grandeza y caída de los romanos1, que le hicieron célebre, Montesquieu se acerca a las fuentes como un abogado que lee un código de leyes y quiere encontrar en él pasajes que puedan proteger una u otra de sus posiciones. En esencia, esta es una relación legal formal con el material, sin la aguda crítica de las fuentes que vimos en Voltaire. Si Voltaire cuestiona toda la información que Titus le da a Livia, entonces Montesquieu se refiere al primer libro de Titus Livius como, digamos, lo trató Maquiavelo, es decir, toma la información que allí se da como hechos para confirmar su idea básica de que Roma debe su grandeza a las virtudes cívicas de los romanos. Para él, como para Maquiavelo, lo principal es el espíritu cívico, es decir, la capacidad de sacrificar los intereses personales por los intereses generales.

Si tomamos la obra principal y más famosa de Montesquieu - "El espíritu de las leyes"2, publicada anónimamente en Ginebra en 1748 Veremos que sus consideraciones históricas a menudo se basan en hechos no verificados, apoyados por argumentos bastante vacilantes. Sin embargo, Montesquieu tuvo una tremenda influencia en la historiografía burguesa posterior, reforzó y confirmó con su autoridad lo que Voltaire había hecho en gran medida en la práctica, fue él quien finalmente expulsó a la teología de la historia. Montesquieu siguió el camino de Voltaire en otro aspecto, extendió la historia a todo el globo, sin limitarla a un pequeño número de pueblos selectos de Europa y Medio Oriente.

Pero Montesquieu tiene un aspecto en el que es más fuerte que Voltaire: su capacidad para pensar constructivamente, su capacidad para construir un sistema. Montesquieu quiere establecer las leyes que rigen las sociedades humanas. El propio concepto de "leyes" adquiere una cierta connotación jurídica. En su opinión, las leyes, en el sentido de leyes de la naturaleza, a menudo se fusionan y se convierten imperceptiblemente en leyes que regulan la vida de la sociedad en forma de algún tipo de normas escritas.

El sentido objetivo de los estudios de Montesquieu es determinar las formas políticas que corresponderían a los intereses de la sociedad burguesa emergente, permitiendo, sin embargo, un compromiso muy amplio con el feudalismo.

Montesquieu pudo tomar el material básico para este tipo de construcciones allí donde la sociedad burguesa estaba más o menos determinada en su época, es decir, principalmente en Inglaterra. Pero en El espíritu de las leyes no se trata en absoluto de una descripción de la constitución inglesa, sino de un análisis teórico de esta constitución desde el punto de vista de lo que al propio autor le parece una constitución ideal y que en muchos aspectos difiere significativamente de la constitución real que existía en Inglaterra en XVIII en.

Montesquieu considera tres tipos principales de gobierno. No es la primera vez que nos encontramos aquí con la triple división, que fue transmitida a los humanistas desde la antigüedad. Pero para Montesquieu esta división es algo diferente. En lugar de las formas tradicionales provenientes de Aristóteles -monarquía, aristocracia y democracia- Montesquieu pone la república, la monarquía y el despotismo. Toma en su clasificación no tanto el contenido social que estaba en uso en la antigüedad y que fue utilizado por la mayoría de los racionalistas. XVII Y XVIII siglos, cuantos signo formal formas de gobierno. Al mismo tiempo, Montesquieu divide el método republicano de gobierno en dos formas: una república aristocrática y una república democrática. A diferencia de los escritores antiguos, que consideraban el despotismo como una cierta forma de monarquía, traza una línea muy marcada entre estas formas políticas. Si la república, tanto aristocrática como democrática, así como la monarquía, considera formas legales gobierno en el sentido de que las leyes gobiernan allí, entonces les opone el despotismo como una forma de gobierno donde reina la arbitrariedad, donde las leyes no tienen fuerza.Desde el punto de vista de Montesquieu, la presencia de autoridades mediadoras distingue la monarquía del despotismo. Las actividades del monarca deben llevarse a cabo a través de órganos legales. El poder intermedio más natural es la nobleza. En las monarquías, por las mismas razones, también es útil el poder del clero. Finalmente, aquí necesitamos una institución política especial que proteja las leyes, una asamblea representativa independiente y suficientemente numerosa (parlamento).

Hay cierta oposición al absolutismo que reinaba en Francia en ese momento en las discusiones sobre el despotismo, aunque Montesquieu evita hablar aquí de Francia. En cuanto al despotismo, prefiere hablar de Turquía, pero estas alusiones eran claras para el lector de su época.

En el corazón de toda forma política, según Montesquieu, se encuentra un cierto principio o una fuerza moral que anima esta forma. Tal principio en la democracia es el valor, el amor por causa común(la vertu), lo que enfatiza cuando habla de la historia temprana de Roma, Esparta, Atenas.

En las repúblicas aristocráticas, este principio, el amor por la causa común, se limita solo a la élite gobernante. Por lo tanto, aparece aquí en una forma alterada, ya que la élite gobernante debe limitar de todas las formas posibles sus aspiraciones de exaltación a expensas de los demás. El principio fundamental de la aristocracia, desde el punto de vista de Montesquieu, es la moderación.

En cuanto a la monarquía, aquí el principio básico está determinado por la actitud de los ciudadanos hacia poder supremo, el deseo de estar más cerca de este poder superior, en otras palabras, el deseo de honores. Por lo tanto, el honor (l "hoimeur), o, más precisamente, el deseo de honores, es el principio básico de la monarquía.

El despotismo también tiene su propio principio básico, pero ya no es un principio de orden moral. Ese principio es el miedo. Aquí, nada se requiere de los subordinados excepto la obediencia incondicional basada en el miedo.

Según Montesquieu, la forma republicana de gobierno es característica principalmente de los pequeños estados, como los estados Antigua Grecia, Venecia, etc. La monarquía es característica de los estados medianos y el despotismo es característico de los estados grandes. Por ello, llama a la monarquía a abstenerse de una política agresiva que conduce inevitablemente al despotismo. Además, tal política crea lujo en la capital y agotamiento en las provincias.

Los gobiernos legítimos o moderados, es decir, una república y una monarquía, difieren del despotismo en que tienen ciertas garantías de libertad, es decir, la capacidad de hacer lo permitido por la ley. Si cada uno pudiera hacer lo que quisiera, entonces obstaculizaría la libertad de los demás. Montesquieu distingue entre libertad política y libertad personal. El primero se relaciona con la estructura del estado y el segundo con los individuos.

Desde el punto de vista de Montesquieu, la garantía de la libertad política es la separación de poderes. Quiere ver un ejemplo de esto en Inglaterra3. famoso 6- yo soy la cabeza Yo su libro "El espíritu de las leyes" está dedicado al análisis de la constitución inglesa. Se convirtió en la base de toda la ciencia burguesa del derecho estatal.

Montesquieu divide el poder en el estado en legislativo, ejecutivo y judicial. La mejor garantía de la libertad, desde su punto de vista, es la separación de poderes y su equilibrio, que se logra mejor en una monarquía moderada, mientras que en una república y en un despotismo estos poderes suelen fusionarse. El análisis que luego da Montesquieu se basa principalmente en la constitución inglesa, pero también toma algunos ejemplos y modelos de constituciones antiguas, en particular de la historia de Atenas.

El poder legislativo, dice Montesquieu, debe pertenecer a los representantes del pueblo, a quienes se les encomienda redactar las leyes y supervisar su aplicación, y todos los ciudadanos deben tener derecho a voto. parece muy amplio principio democrático, pero luego siguen restricciones que inmediatamente lo privan de esta latitud. Según Montesquieu, todos los ciudadanos deberían tener derecho a voto, "excepto aquellos cuya baja posición les prive de su voluntad independiente". Estas personas son de alguna manera dependientes de los demás. Con esta condición, la gran mayoría de la población activa queda excluida del electorado. Además, Montesquieu advierte que en el Estado hay personas que se elevan por encima de otras por su origen, estatus o cargo honorífico, si se les equipara a los demás, al menos en lo que respecta a los derechos legislativos, entonces esto no sería libertad para ellos, sino , por el contrario, la esclavitud, por lo que su participación en la legislación debe ser proporcional a su alta posición en la sociedad. Para ser completamente justos con ellos, es necesario crear una cámara aristocrática especial, correspondiente a la Cámara de los Lores de Inglaterra, que equilibre la Cámara de Representantes del Pueblo. Esta cámara, por la naturaleza misma de sus miembros, debe ser hereditaria.

Para no poder subordinar el bien común a su beneficio privado, es decir, para observar esa moderación, que es el principio básico de la aristocracia, la cámara alta sólo debe tener el derecho de suspender las decisiones de la baja. casa en materia de presupuesto, como fue el caso en Inglaterra.

En cuanto al poder ejecutivo, debe estar concentrado en manos de órganos elegidos temporalmente por el pueblo, y no en manos de colegios permanentes. Aquí Montesquieu ya se está moviendo más allá del ámbito de la constitución inglesa a aquellas órdenes que existían en la Atenas democrática. Se opone a que el poder judicial esté en manos de colegios permanentes, como los colegios que existían en Inglaterra y Francia. Según Montesquieu, el derecho a encarcelar debería ser propiedad exclusiva del poder judicial. Solo en casos especiales y raros, la legislatura puede transferir este derecho a la rama ejecutiva.

Así, estos tres poderes —legislativo, ejecutivo y judicial— deben estar separados, pero no completamente aislados, ya que el poder ejecutivo, en la persona del monarca, toma cierta parte en la legislación, teniendo el derecho de reunirse y disolverse. la cámara, el derecho de detener las decisiones de las autoridades, y la legislatura tiene el derecho de controlar al ejecutivo y supervisar la implementación de las leyes. Pero sólo los ministros, y no el monarca, pueden ser considerados responsables, y su juicio debe dejarse a una cámara más independiente e imparcial, a saber, la cámara alta, que es al mismo tiempo un intermediario entre el soberano y el pueblo. Este es el procedimiento para acusar a los ministros en la cámara alta que existía en Inglaterra.

El poder ejecutivo goza de una prerrogativa tan importante como las finanzas y las tropas que están a su disposición. Por lo tanto, aquí se necesitan garantías especiales, a saber, que el derecho a mantener el ejército y el presupuesto se voten cada año. Este es también el orden que existía en Inglaterra (en virtud de la "Declaración de Derechos").

Según Montesquieu, el sistema de separación, limitación mutua y cooperación de poderes, que es un sabio sistema de equilibrios mutuos, existía entre los antiguos germanos, en la era de Tácito. Dice que este hermoso sistema fue encontrado en los bosques.

Según Montesquieu, fue de Tácito que los ingleses tomaron prestado este sistema perfecto, refiriéndose al consejo de ancianos (príncipes) y la asamblea popular de los alemanes, de los que habla Tácito.

Esta referencia a Tácito provocó un comentario burlón por parte de Voltaire de que si la Cámara de los Pares, la Cámara de los Comunes y los Tribunales de Justicia y el Almirantazgo se pueden encontrar en Tácito, entonces en el oficio que practicaban los antiguos alemanes, la tela inglesa También se pueden encontrar fábricas.

Las leyes, según Montesquieu, están en cierta conexión con las condiciones naturales del país. Habla de la influencia de las condiciones geográficas sobre las leyes, sobre Estructura política pueblos, indicando que el carácter mismo de los pueblos varía según la latitud en que viven. Los pueblos del norte tienen más fuerza y ​​coraje, menos impresionabilidad, sutileza de sentimientos, fuerza de pasiones que los del sur.

Pero las leyes, o el sistema político, según la idea de Montesquieu, deben en consecuencia contrarrestar estas propiedades naturales de los pueblos y modificarlas, destruyéndolas. lados negativos. Por ejemplo, la esclavitud, según Montesquieu, es inherente a la naturaleza de los países del sur; surge en el Sur, donde la gente se caracteriza por la pereza, el afeminamiento, la inactividad. Por lo tanto, en el Sur, nadie irá al trabajo físico duro excepto por la fuerza de la compulsión, bajo pena de castigo. Las mismas causas naturales causan en el Sur y la esclavitud familiar. Una mujer en el Sur alcanza tempranamente la madurez física, cuando su mente aún no se ha desarrollado, por lo que debe estar en sujeción a su marido. Del mismo modo, el ardor desmesurado de la moral sureña lleva en el Sur a mantener callada a la mujer, mientras que en el Norte puede gozar de una gran libertad.

Las características propias de los habitantes del Sur -falta de coraje, afeminamiento, pereza- contribuyen al desarrollo del despotismo. Las vastas llanuras que existen en Asia son propicias para el desarrollo de grandes estados y, en consecuencia, despotismos. Así, los momentos favorables para el desarrollo del despotismo son un clima cálido y grandes llanuras. Del mismo modo, Montesquieu piensa que la tierra fértil promueve el desarrollo del despotismo y la tierra infértil promueve la libertad. La fertilidad provoca afeminamiento y amor a la vida. El suelo estéril es la base para la guerra, la industria, todo tipo de actividad. Fértiles suelen ser las llanuras, que apenas se defienden de los ataques; yermas son las montañas donde conviene afirmar la independencia. Los habitantes de las islas se inclinan más por la libertad y la independencia, ya que su posición insular los protege de la conquista.

Así, la moral y el espíritu de los pueblos dependen del clima y del suelo, pero no de la raza. Montesquieu no tiene este momento. Él cree que las leyes deben adaptarse a las condiciones externas, de lo contrario no lograrán el objetivo. Pero al mismo tiempo, las leyes, como ya se ha señalado, pueden, según Montesquieu, actuar sobre las costumbres y debilitar así el efecto de las leyes naturales. Entonces, en Inglaterra, la libertad política tuvo una influencia muy grande en la moral. Las leyes pueden superar la acción de la naturaleza y el clima. Así, por ejemplo, en China, donde parecen existir todas las condiciones para el desarrollo del despotismo, la pereza, generada por el clima, es vencida por una sabia legislación.

La religión también influye en la forma de gobierno. El cristianismo favorece el gobierno moderado, mientras que el Islam favorece el gobierno despótico. De las denominaciones cristianas, el catolicismo es más característico de una monarquía ilimitada, el protestantismo es más característico de los estados libres.

Montesquieu considera que la moderación y la tolerancia son los rasgos fundamentales de una legislación que asegure la libertad, de lo contrario cualquier gobierno puede caer fácilmente en el despotismo. En Montesquieu vemos, por tanto, una afirmación sobre la influencia mutua del derecho y la cultura.

Montesquieu termina su "Espíritu de las leyes" con una serie de interesantes digresiones históricas. De particular interés es lo que dice sobre la historia del sistema feudal en el estado franco (jefes 30 y 31).

Montesquieu conecta el comienzo mismo de la Edad Media con la caída de Roma, provocada, en su opinión, principalmente por la decadencia de aquellas virtudes cívicas que distinguieron a Roma en las primeras etapas de su desarrollo, la caída del anterior coraje y valor -la propiedades básicas del pueblo romano. Desempeñó un papel en la caída de Roma y en el hecho de que, si bien en las primeras etapas de su desarrollo, cuando pasó de ser una pequeña república a convertirse en un imperio mundial, Roma tuvo que lidiar con sus enemigos en un estricto gradualismo y los aplastó uno por uno. , luego en el momento de su caída, desde el final IV c., la mitad occidental del imperio es atacada por todos sus enemigos a la vez. Considera la migración de los pueblos, la invasión de los bárbaros como un ataque simultáneo a Roma desde diferentes lados, que puso fin al debilitado Imperio Romano -

Aquí Montesquieu aborda la cuestión del origen de las instituciones feudales, exponiendo su historia en forma de polémica con sus predecesores.

De vuelta al principio XVIII en. surgió una controversia científica en la que, se podría decir, tomaron forma los puntos de vista con los que todavía nos encontramos constantemente en el estudio de la historia medieval, a saber, el punto de vista de los "germanistas" y los "novelistas". Si buscamos las raíces de estas teorías, entonces tendremos que ir muy lejos, pero estas teorías recibieron su forma final o, en todo caso, más o menos clara al principio. XVIII en. Aquí debemos ante todo mencionar el trabajo del Conde Boulainvilliers - "Historia del antiguo sistema político de Francia" i.

El conde Acri de Bouleivilliers (1658-1722) no es un historiador especialista, es un aristócrata, un aficionado, un amante de la historia en aras de las antigüedades familiares, los títulos, buscando en la historia, ante todo, algo que pueda satisfacer de alguna manera su vanidad aristocrática. También tiene ciertas ideas políticas. Es un representante de la oposición feudal de la época de Luis XIV, un representante de aquellos grupos de la aristocracia que no estaban satisfechos con las tendencias "niveladoras" de la monarquía francesa. Esto significaba que la monarquía elevaba a la dignidad de nobleza a las personas del tercer estado, que encomendaba ramas importantes controlado por el gobierno no a la gente de origen aristocrático alto, sino a la gente de la burguesía media y, finalmente, el hecho de que la nobleza se ve privada de su antiguo significado político. Esta tendencia se expresa claramente en las memorias del duque de Saint-Simon. El conde Boulainvilliers también fue un representante de la misma tendencia. Tiene intentos de iluminar la historia de Francia desde el punto de vista de la oposición aristocrática.

La fuente principal de Boulainvilliers son los monumentos legislativos de las épocas merovingia y carolingia publicados por Baluz. Boulainville rastrea los privilegios de la aristocracia francesa hasta la era de los antiguos alemanes. En su opinión, el principio básico - "libertad", supuestamente presentado por Tácito, es un privilegio hereditario de la nobleza. ¿Cuáles son las características de esta libertad? Este es el derecho al castigo personal, el derecho a vengar los agravios, el derecho a la guerra privada, incluso el derecho a la guerra contra el rey. Boulainvilliers trató de dar a todo esto el mayor significado posible en la historia. Contrasta estos privilegios de la nobleza con el absolutismo de los monarcas. Sobre esto construye su concepción histórica, con esto se conecta su total desprecio por el tercer estado, por lo que se refiere a todos los desfavorecidos, desde la burguesía hasta los siervos. Así, según Boulainvillier, los cimientos de los privilegios de la aristocracia yacen todavía en los bosques de la antigua Alemania, así como, según Montesquieu, los comienzos de la constitución inglesa yacen en estos mismos bosques.

Decisivo en la formación de la sociedad francesa moderna, según Boulainville, fue el momento de la conquista de la Galia por los francos. Fue entonces cuando se formaron los cimientos del orden social francés. Boulainvilliers muy a menudo se refiere a los francos como franceses. Él dice que los franceses conquistaron la Galia y establecieron su sistema allí, mientras que la población gala local recibió un sistema especial, que es algo entre la libertad y la esclavitud romana, es decir, la servidumbre. Esta masa de galos fue despojada de todo derechos politicos. En gran medida, también fue privado del derecho de propiedad y fue destinado por los conquistadores al cultivo de la tierra. Así, los galos se convirtieron en súbditos y los francos, que trajeron la libertad de los bosques de Alemania, en amos. Dice que todos los francos se convirtieron en nobles y todos los galos en gente común. Los franceses, o francos, por origen, precisamente por su filiación tribal, se convirtieron en nobleza. Todos ellos eran libres e iguales entre sí. Boulainvilliers no se cansa de subrayar que la igualdad es también característica de la libertad alemana. Pero esto no es un principio democrático. Habla de la igualdad de la nobleza: todos los nobles, todos los nobles son iguales entre sí. Esta idea es muy valiosa para él desde el punto de vista político. De esto se sigue que el rey no tiene ninguna razón especial para elevarse por encima de la otra nobleza. Clovis, en su opinión, era solo un líder electo de un ejército de iguales.

Estos francos o franceses, es decir, la capa superior de la población de Francia, disfrutaban de una serie de privilegios: en primer lugar, la exención de Sistema de impuestos, es decir, la exención de todos los impuestos, el derecho exclusivo a utilizar los dominios estatales (según Boulainvillier, terra Salica es un dominio estatal), el derecho a juzgar a los pares, el derecho a juzgar a los súbditos galos, el derecho a la guerra privada, el derecho a defender y atacar con armas, el derecho a votar y debatir leyes sobre reunión general Francés. Aquí, desde el punto de vista de Boulainvilliers, está la base a partir de la cual se han desarrollado todas las demás instituciones francesas.

Así, para Boulainvilliers, el mismo origen tribal -de los galos y de los francos- es la base de la división social.

Según Boulainvilliers, la asamblea popular, en la que los francos, es decir, la parte aristocrática de la sociedad francesa, aceptan; Malí leyes, fue fortalecido por Carlomagno. bajo Carlomagno; esta asamblea dictaba leyes, determinaba el orden de la administración y la distribución de los cargos, y juzgaba los casos más importantes. Pero al final del reinado de la dinastía carolingia, estas reuniones cesaron debido a la desintegración general del país.

La transferencia del poder a los Capetos, según Boulainvilliers, fue un acto ilegal. Los Capetos no tenían derecho a la corona. Pero en ese momento la aristocracia francesa aún conservaba sus derechos anteriores, se conservó el sistema de feudos establecido por Carlomagno. Además, aunque las reuniones de la aristocracia en ese momento ya están perdiendo su importancia, la aristocracia todavía disfruta del privilegio de la influencia política y el honor. El Consejo Soberano estaba formado por representantes de la aristocracia, ellos comandaban las tropas. Pero esta suprema posición honoraria de la aristocracia, que es descendiente directa de los conquistadores francos, se vio sacudida por dos acontecimientos de gran importancia: en primer lugar, la liberación de los siervos, los siervos, que eran galos por origen. Esta liberación, que comenzó en las ciudades y luego se extendió al campo, socavó la antigua posición de la aristocracia.

Otro punto importante fue que los antiguos siervos comenzaron a ascender a una posición igual a la de sus amos. Los reyes les otorgan la nobleza, los designan para los puestos más altos y hacen retroceder a la nobleza tribal. Aquí escuchamos la voz de un aristócrata ofendido por el ascenso del tercer estado. Todos los reyes de los Capetos siguieron una política consciente de humillar a la nobleza en aras de su despotismo. Felipe Yo August comenzó esta política, Philip IV la siguió, luis XI le dio un remate. La política más fatal fue la del cardenal Richelieu y Luis XIV, que 50 años han hecho más en esta dirección que todos sus predecesores.

Estas son las ideas desarrolladas por Boulainvilliers en su Historia, obra escrita con tal espíritu antiabsolutista que no apareció en vida de él, sino que fue publicada en el extranjero después de su muerte, en 1727 GRAMO.

En su otra obra, Letters on Parliament7, también publicada después de su muerte, Boulainvilliers ofrece una historia de los Estados Generales en los siglos XIV y XV, contrastando marcadamente la monarquía estamental con la monarquía absoluta.

Después de la muerte de Luis XIV Boulainvilliers presentó una nota al regente, en la que proponía convocar a los Estados Generales. Pensó que los Estados Generales podrían servir para restaurar la influencia de la aristocracia en Francia.

De todas las ideas de Boulainvilliers, la mayor popularidad entre la nobleza y las mayores críticas entre los sectores avanzados de la sociedad francesa fue causada por su idea de dos razas, franca y gala, según la cual los francos son los conquistadores de los galos, y los galos son el pueblo que conquistaron. (No estoy hablando aquí de raza en un sentido racista; este punto, como ya se mencionó, no es decisivo en Boulainvilliers).

La teoría de Boulainvillier todavía no puede llamarse una teoría hermaísta. Esta es una teoría de las dos razas, una teoría hasta cierto punto dualista, que no proporciona ninguna síntesis superior, sino que, por así decirlo, divide a la nación francesa en dos partes, pero ya contiene elementos de una futura teoría germanista.

El libro de Boulainville llamado línea completa objeciones Entre estas objeciones atención especial se utilizaron las objeciones planteadas en el libro del Abbé Jean Dubos (1670-1742), quien fue el secretario indispensable de la Academia Francesa y tenía una erudición muy sólida. El libro de Dubos "Una historia crítica del establecimiento de la monarquía francesa en la Galia"8 (2734) tuvo una enorme influencia en la historiografía. XIX siglo, en particular en Savigny, Fustel de Coulange, en parte en Dopsha.

Es una respuesta a la obra de tres volúmenes de Boulainvillier, pero la obra de Boulainvillier consta de tres pequeños volúmenes, y los tres volúmenes que componen la respuesta de Dubos son enormes volúmenes en cuarto.

Ya en su tamaño, esta obra suprime realmente la obra relativamente pequeña de Boulainvilliers. El aprendizaje de Dubos es vasto, mucho mayor que el de Boulainvilliers.

Veamos cuáles son las ideas de Dubos, quien actuó como defensor de los intereses del tercer estado. Como rechazo a la teoría del aristócrata Boulepplier, Dubos presentó un punto de vista novelesco sobre el origen del feudalismo.

Argumentó que la conquista de la Galia por los francos era una fantasía histórica. Los francos nunca conquistaron la Galia, llegaron a la Galia como aliados del pueblo romano, y en absoluto como sus enemigos. Si sus reyes se convirtieron en reyes independientes fue en virtud de que recibieron el título del emperador, quien les transfirió el gobierno de la Galia de manera formal. El hecho de que los reyes francos se convirtieran en gobernantes de la Galia no cambió en lo más mínimo el sistema político que había existido en la Galia hasta ese momento. Todo el sistema de administración, todos los derechos de los individuos, todos los órdenes civiles y políticos permanecieron iguales. Por lo tanto, no hubo conquista, ni subyugación, ni esclavización de una raza por otra.

¿Cómo se produjo esta tajante división en amos, por un lado, y siervos, por el otro? Esto ya es el resultado de un mayor desarrollo, el resultado del desarrollo del feudalismo. Sólo cuatro siglos más tarde, la fragmentación de la sociedad, la transformación de los cargos en hereditarios, la transformación de las parcelas en señoríos, produjeron resultados que Boulainvilliers consideró como resultados de la conquista. Fue entonces cuando la casta de los señores se levantó entre el rey y el pueblo y la Galia se convirtió en un país conquistado en el pleno sentido de la palabra, donde una gran masa de la población, lo que puede llamarse el tercer estado, estaba subordinada a un pequeño puñado de aristocracia.

Es así como el proceso de formación de la aristocracia se dibuja al representante del tercer estado. Así, el derecho de conquista, del que habla Boulainvilliers, fue completamente abandonado por Dubos. La nobleza es un producto tardío de la feudalización, en cierta medida un proceso decadente, mientras que el poder real y el tercer estado, la burguesía, están más estrechamente relacionados con la antigua Roma. Digo la burguesía, porque Dubos habla definitivamente de los habitantes de las ciudades romanas como precursores de la burguesía francesa. A su juicio, las ciudades romanas, incluso después de la llegada de los francos, conservaron sus instituciones municipales, el Senado, el autogobierno, y todo ello fue trasladado a las ciudades francesas, que son las herederas directas de aquellas instituciones que aún existían en el imperio Romano. El feudalismo que se instaura en Francia cuatro siglos después de la llegada de los francos, este feudalismo, dice Dubos, es romano en sus raíces. En el Imperio Romano encuentra beneficios o feudos. Piensa que estos feudos, posesión condicional de la tierra, se daban por la obligación de llevar servicio militar. Eran hereditarios solo si se transmitían a una persona que tenía la oportunidad de portar armas. En una palabra, el sistema feudal en el sentido de sistema de beneficios o feudos ya existía entre los antiguos romanos. Dubos tenía una gran confusión al respecto. Confundió los beneficios militares de los emperadores romanos con el dominio real (terra Salica) de la era merovingia.

Dubos es un representante de los intereses del tercer estado. Para él, los amos y el tercer estado no son en absoluto dos razas diferentes: los conquistadores y los vencidos. Ve en el rostro de la nobleza un puñado de usurpadores y en los representantes del tercer estado, los herederos de las antiguas libertades y derechos romanos. El tercer estado, como los monarcas, desde su punto de vista, es el heredero del Imperio Romano.

Hay que decir que Dubos da a sus puntos de vista una justificación aparentemente muy sabia, que, sin embargo, a menudo sólo puede causar molestia en el lector: intenta ahogar cuestiones difíciles en la multitud de textos que cita. El lector se pierde directamente en la masa de evidencia y, a menudo, esta o aquella posición se expresa primero solo como una hipótesis, y luego, después de un montón de argumentos, a menudo no directamente relacionados con esta disposición, Dubos escribe sobre la hipótesis que tiene. expresado como algo fuera de toda duda. ,

Dubos tiene la costumbre de aferrarse a las definiciones legales. Cualquier factor externo, como la transferencia del título a los reyes francos por parte de los emperadores romanos, lo toma como base para la conclusión de que el poder de los reyes francos fue delegado a los emperadores romanos y es una extensión directa de su poder.

Así, las conclusiones de Dubos son las siguientes: la monarquía merovingia y carolingia es una continuación de la monarquía romana. Bajo el gobierno de estos monarcas (pero de ningún modo de la aristocracia), la Galia conservó derecho romano y el antiguo orden social. Cada ciudad conservó su estructura municipal, su senado, su milicia y su autogobierno. Tanto los francos como los galorromanos, que se regían por leyes diferentes, vivían uno al lado del otro y vivían en pie de igualdad. Todos ellos fueron igualmente admitidos en puestos gubernamentales y todos fueron gravados. Dubos rechaza con vehemencia la afirmación de Boulainvilliers de que los francos conquistadores estaban exentos de pagar impuestos.

El libro de Dubos fue muy popular y reconocido en los círculos científicos de Francia en ese momento. Bouquet, en su Recueil des historiens de la Gaule et de la France, se refiere constantemente al libro de Dubos y llama a su autor doctissimus abbas Dubos. Este libro, a pesar de su volumen y enorme aparato científico, fue repetidamente reimpreso en XVIII en.

Cuando Montesquieu escribió su Espíritu de las leyes, estas dos teorías principales, la teoría de Boulainvilliers y la teoría de Dubos, dominaban las cuestiones relacionadas con el origen de las instituciones feudales en Francia. Montesquieu intenta tomar una posición intermedia. Habla de las grandes dificultades a las que se enfrenta el historiador que quiere encontrar el verdadero camino entre estas opiniones contradictorias, contradictorias. En su opinión, el verdadero camino está en el medio, pero hay que decir que Montesquieu no siempre consigue contratar este puesto medio. Principalmente dirige sus críticas contra Dubos. Las debilidades de su teoría son claras para la mente penetrante de Montesquieu. En primer lugar, nota de inmediato la forma en que Dubos bombardea al lector con hechos y textos para impulsar de esta manera una hipótesis mal fundamentada. Luego, refuta muy fácilmente la idea principal de Dubos de que supuestamente nunca hubo una conquista franca. Prueba que hubo una conquista franca, que hubo una ruina, etc. Pero esto no significa en absoluto que Montesquieu quiera adoptar el punto de vista de Boulainvilliers.

A pesar de toda la moderación de su visión del mundo, Montesquieu refleja, en cualquier caso, el punto de vista burgués, y no feudal, en el que se encontraba Boulainvilliers. Por lo tanto, debilita el significado de la conquista franca, argumentando que, en su opinión, después de la conquista no hubo una división nítida en dos estados correspondientes a dos razas, como pensaba Boulainvilliers. Según Montesquieu, la conquista supuso, más bien, el establecimiento de un sistema más democrático que una tajante división estamental.

Aunque, tal vez, la teoría de Montesquieu sea más correcta que las ideas de Dubos y Boulainvilliers, la fundamenta sin mucho éxito, refiriéndose a fuentes completamente incomprendidas. Por ejemplo, habla del llamado "derecho personal". Este "derecho personal" en la Alta Edad Media consistía en el hecho de que cada uno vivía de acuerdo con la ley de su tribu, y el derecho, por lo tanto, estaba asociado con la persona, y no con el territorio en el que vivía la persona. Montesquieu, por su parte, cree que el "derecho personal" era que cada uno podía elegir por sí mismo con qué derecho desea vivir. Todos, según Montesquieu, tenían la libertad de tal elección. Así, la ley sálica se convirtió en el derecho fundamental de toda la población, y los Gallo-Rnmläpe naturalmente deseaban vivir de acuerdo con la misma ley sálica por la que vivían los bárbaros. Salvo el clero, que utilizaba el antiguo derecho romano, toda la población de la Galia, después de la conquista, empezó a vivir según el derecho sálico.

Interpretando erróneamente algunos textos relativos a una o algunas ciudades de la Galia, Montesquieu llega a la conclusión de que se conservaba una especie de institución representativa de toda la población, tanto franca como gala, una especie de senado, que siguió existiendo en el estado franco. Por lo tanto, resulta que los representantes del tercer estado desde una época temprana formaron algún tipo de asamblea política y, por lo tanto, participaron en la limitación de los derechos soberanos del monarca. En una palabra, un organismo similar a los Estados Generales, según Montesquieu, aparece casi en los albores de la existencia de Francia.

Hay que decir que Montesquieu ha un gran número de consideraciones sumamente interesantes sobre la historia del derecho feudal en Francia, dispersas a lo largo del "Espíritu de las leyes" y especialmente concentradas en sus últimos capítulos. Pero junto a juicios extremadamente verdaderos y correctos, que a menudo se basan en el instinto histórico de esta persona excepcionalmente dotada, a menudo encontramos en él una interpretación muy superficial e incorrecta de las fuentes, que priva a sus juicios de significado científico.

Las opiniones de Montesquieu fueron llevadas a una sistematización y distinción mucho mayores en la concepción histórica del abad Gabriel de Bonpo de Mably e. Su concepto en muchos sentidos no corresponde a los hechos históricos, pero es inusualmente característico de la ideología del tercer estado: la burguesía, que ya es claramente consciente de sus intereses de clase y presenta un cierto concepto histórico para confirmarlos.

Mably es mejor conocida como una de las representantes del socialismo utópico. XVIII en. 10

Pero hay que decir que sus puntos de vista comunistas permanecieron en el ámbito de la teoría pura. En cuanto a su aplicación práctica, Mably se volvió extremadamente cauteloso y actuó, más bien, como un ideólogo de la burguesía, y al mismo tiempo muy moderado. Esta es la curiosa dualidad de Mabley. Vemos en él un gran radicalismo en la teoría y puntos de vista extremadamente moderados y oportunistas en la práctica.

Mably también se apoya en el terreno del racionalismo. En la base de su teoría histórica establece la ley natural, basada en las propiedades naturales del hombre y en aquellas cualidades sociales que empujan al hombre hacia la sociedad. Según Mably, la estructura inicial de la sociedad es el sistema comunista. La propiedad común de la tierra y la igualdad de todas las personas es el estado natural de la humanidad. Al comienzo de la existencia de la humanidad, se debió a que la población era muy escasa, dedicada a la caza y la pesca. Así, para crear propiedad privada no había condiciones previas. Pero el crecimiento de la población está empujando gradualmente a la humanidad hacia la agricultura. Al mismo tiempo, la agricultura en sí misma no requiere en absoluto el rechazo de la propiedad común de la tierra y no presupone el surgimiento de la propiedad privada. El surgimiento de la propiedad privada, desde el punto de vista de Mably, es el resultado de la ignorancia y el abuso de las personas. Algunos sujetos perezosos, que no querían trabajar tanto como el resto, se alejaron del trabajo. Por otro lado, los gobernantes abusaron de sus derechos, y esto llevó a que se decidiera redistribuir la tierra, para dar cada parte de la tierra en propiedad privada. Al mismo tiempo, por ignorancia, nunca se le ocurrió a nadie a qué terribles consecuencias debería conducir todo esto. La propiedad privada era una violación de la ley de la naturaleza, por lo que condujo a la distorsión de la naturaleza humana, al desarrollo de pasiones dañinas, al crecimiento de la desigualdad, a la división de la sociedad en clases. Mably ve perfectamente qué consecuencias tiene el desarrollo de la propiedad privada para la sociedad, pero no ve ninguna forma práctica de eliminarla, de devolver a las personas a su estado anterior. Por eso el comunismo para él es un sueño dorado del pasado, una etapa superada para siempre. No ve ninguna manera de restaurar este orden en el presente. En su opinión, los ricos son egoístas y codiciosos, no renunciarán a los suyos. No cree que se pueda obligar a los ricos a renunciar a sus riquezas por persuasión, y que los pobres, como él piensa, están acostumbrados a la desigualdad, oprimidos, ignorantes, y no hay forma de que puedan esperar liberarse. Por lo tanto, si no se puede pensar en nada, entonces sólo en una mitigación parcial de los males más flagrantes de la sociedad moderna, principalmente los relacionados con la propiedad feudal.

Así, en la práctica, Mably pasa de ser un negador de la propiedad en general a su protector. En la práctica, actúa como un reformador burgués, y no como un revolucionario, como podría haberlo hecho en su madre, a juzgar por sus puntos de vista teóricos, según los cuales el comunismo es el sistema natural de la humanidad.

Las opiniones políticas de Mably también se distinguieron por un radicalismo extremo en teoría, pero en la práctica por una gran moderación. En teoría, Mably parte de la doctrina de los derechos inalienables de la persona humana. Para él, la fuente de todo poder supremo es el pueblo, que crea poder para mejorar su bienestar. Si el pueblo cometió un error y creó un mal gobierno, entonces puede corregir este error y cambiar el gobierno. El pueblo se compromete a obedecer al gobierno sólo en la medida en que persiga el fin para el que fue creado, a saber, la felicidad del pueblo. Si el gobernante viola los derechos del pueblo, este tiene derecho a "rebelarse". Para tener buenas leyes, el pueblo debe ser su propio legislador. En sus obras más maduras, Mably expresó su simpatía por las formas republicanas de gobierno.

Pero, de nuevo, Mably no saca todas las conclusiones de estas proposiciones teóricas. En la práctica, aconseja medidas cautelosas a medias y no va más allá de exigir que el poder del rey sea limitado por los parlamentos y los Estados Generales convocados regularmente. Cree que en Francia las transformaciones políticas se pueden hacer pacíficamente, ya que esas instituciones están ahí.

En esta obra histórica, Mably predica la proeza cívica, tomada principalmente de ejemplos antiguos, da toda una serie de consignas y consignas aladas, que luego sonarán ininterrumpidamente durante la Revolución Francesa. Pide libertad, abnegación patriótica, moral estricta, virtudes republicanas. Utiliza constantemente términos como "patria" ("la patrie"), "ciudadano" ("le * citoycn"), "voluntad general" ("vo-lonte generale"), "soberanía popular" ("souverainete du peuple" ). Todas estas fórmulas, tomadas de la antigüedad, Mably trató de utilizarlas en relación con el pueblo francés, rompiendo decisivamente con las opiniones expresadas por Boulainvilliers y Dubos, anexando las opiniones de Montesquieu en varios puntos y desarrollándolas de manera más consistente.

Uno puede hacerse una idea de las opiniones de Mably sobre las tareas de la historia a partir de su librito On the Way of Writing History, 1d, publicado en 1783 d) Aquí, en forma semificticia, en forma de consejo a un amigo que quiere escribir historia, expresa sus puntos de vista teóricos sobre las tareas de la historia.

Mably plantea una serie de demandas al historiador. El historiador debe comprender claramente por qué escribe historia y qué objetivos se propone. Mably cree que el historiador debe ante todo estar familiarizado con la ley natural, conocer el origen el poder del Estado en la sociedad, conocer los derechos y obligaciones de una persona como ciudadano y como funcionario.

El otro requisito de Mablen para un historiador es el conocimiento de la política. Mably distingue entre dos tipos de política. Uno se basa en las leyes establecidas por la naturaleza para la felicidad del hombre. Estas leyes, según Mably, son tan inmutables como la propia naturaleza. La otra política es producto de pasiones que oscurecen nuestra razón. Es necesario, por supuesto, estudiar ante todo política, en otras palabras, es necesario estudiar lo que puede llamarse filosofía moral. Mostrará cuál es la felicidad por la que debemos esforzarnos y las formas en que se puede lograr. Del diálogo que se desarrolla al mismo tiempo se desprende que el ideal de felicidad de Mably es la utopía de Tomás Moro. Solo desde tal punto de vista, según Mably, el historiador puede encontrar el camino correcto, es decir, decir en qué medida uno u otro Estado se acerca a esta política natural: la "política de la naturaleza" ("la politique de la nature"). ") o se aleja de este ideal. Pero al mismo tiempo, Mably cree que es necesario estudiar la política de las pasiones, que vemos en la historia real, que pervierte constantemente la administración del Estado.

Mablene tiene una actitud negativa hacia el bosquejo de la historia mundial dado por Voltaire. Voltaire para él es objeto constante de críticas ya veces de ataques muy agudos. Mably es representante de una nueva generación más joven de ilustradores, que Voltaire ya no satisface. Mably cree que Voltaire enseña mala política y mala moral y en sus excursiones históricas revela ignorancia y distorsión de los hechos.

Le parece extremadamente inmoral la idea de Voltaire de que los fenómenos moralmente negativos pueden finalmente tener buenos resultados. La afirmación de Voltaire de que la corte corrupta del Papa León X contribuido al desarrollo de la cultura en Europa, lleva a Mably a la indignación. Él dice que un fenómeno inmoral nunca puede contribuir al desarrollo de la verdadera iluminación, sino que solo contribuye al declive de la moral. No puede perdonar a Voltaire por la ironía que acompaña constantemente la descripción que hace Voltaire de los errores de la gente. Habla indignado de las "bromas" de Voltaire, que distorsiona la historia en lugar de explicarla.

Para Mably, la historia es ante todo una escuela de virtud cívica. La historia no sólo debe iluminar la mente, sino también orientar el corazón, inducir a amar el bien, el bien público, la patria y la justicia. Por tanto, el historiador debe profundizar en el estudio de la moral, y ésta debe aprenderla ante todo de los historiadores antiguos. Mably lamenta el declive del sentido moral entre los historiadores contemporáneos. El historiador, en su opinión, debe exaltar la virtud y castigar todos los vicios de una sociedad que se ha apartado de la naturaleza. Entonces, según Mably, una filosofía moral elevada debería ser la base de todo el trabajo de un historiador.

Mably protesta contra cualquier introducción por parte del historiador de la "mano de Dios", la "voluntad de Dios" en el curso de la historia. Desde este punto de vista, se muestra indignado por Strada, que atribuye todas las victorias y éxitos de los españoles en la lucha contra Holanda a "la voluntad de Dios". Si presentas a Dios, entonces necesitas hacerlo responsable también de todo tipo de estupideces y mezquindades que se cometen en la historia.

Mably dibuja la tarea de la historia universal de la misma manera que Tito de Tito de Tito de Tito de Tito de Tito de Livio, quien al comienzo de su historia dice: “Sin detenernos en las fábulas con las que nuestros rudos antepasados ​​intentaron glorificar su origen, nos limitamos a aprender costumbres y leyes, civiles y militares, y hombres ilustres que extendieron el poder de la república por todo el mundo, y así como nuestro bienestar nos engañó y nos llevó a ese fatal frenazo, cuando, bajo el peso de nuestra codicia y vanidad, nos ni siquiera tienen la fuerza necesaria para mejorar.

Mably parece que aquí se da un programa para el estudio de toda la historia del mundo, que se puede aplicar a la historia de Inglaterra, Francia, Italia, España, Alemania. En todas partes hay primero costumbres bárbaras durante una serie de siglos, luego una serie, como él dice, de revoluciones o levantamientos. Por medio de tales convulsiones estos pueblos fueron llevados a una civilización (politesse) de la que ahora nos enorgullecemos, pero que representa sólo una nueva esclavitud, porque es el resultado de una moral mimada, de bajos vicios, y no de leyes que nos acerquen a las Leyes de la Naturaleza (con mayúsculas). Notemos que el concepto de "Naturaleza" entre la Ilustración generalmente juega un papel bastante peculiar. Las leyes de la naturaleza son lo que está de acuerdo con la naturaleza. la Ley natural, es también lo que está de acuerdo con la razón, lo que puede hacer feliz, beneficiar a la humanidad, y al final estas son las recetas que tal o cual escritor prescribe a la humanidad. Los escritores de la Ilustración a menudo identifican sus propios razonamientos, sus consideraciones, recetas para beneficiar a la humanidad con los requisitos de la naturaleza.

Mably comenta que escribir una historia general no es fácil. En primer lugar, teme que si escribe la historia tal como es, pueda ser considerado un mal ciudadano. Y además, no se puede confiar en esos historiadores groseros e ignorantes que nos dejaron la historia de los nuevos países de Europa, especialmente su historia temprana. ¿Es posible confiar en un historiador como Gregory Tureky? Aquí es necesario estudiar una gran masa de materiales documentales: diplomas, fórmulas. Se necesita toda una vida para matar. Y en historia, dice, es mucho más importante para un historiador expresar juicios correctos que una gran erudición.

Mably tiene en alta estima a Bossuet, y la naturaleza moralizadora de la historia de Bossuet encuentra simpatía en él, aunque la cosmovisión general de Bossuet es ajena a Mably, porque Bossuet introduce a Dios en todos los actos de la historia.

El carácter moralizante de la historia del propio Mably encuentra una viva expresión en su deseo de introducir los discursos de ciertos personajes en la presentación de los acontecimientos. Sabemos que los historiadores humanistas también introdujeron discursos en su relato de los hechos, pero para XVII c, esta costumbre ha caído en desuso, y en XVIII en. fue completamente abandonado. Mably no cree en absoluto que estos discursos puedan inducir a error a nadie y alguien pensará que realmente fueron pronunciados. Pero, desde su punto de vista, son una excelente manera de moralizar sobre los acontecimientos históricos. Mably cree que nunca habrá una historia que sea a la vez instructiva y entretenida sin la introducción de discursos.

Cuál es el concepto general¿Las historias de Mably? Toda la historia le es atraída principalmente como una regresión, como un alejamiento de las leyes de la Naturaleza, según las cuales la propiedad es el mayor mal y todas las personas son creadas iguales, con los mismos derechos. Este profundo pesimismo también se refleja en las representaciones de Mably de la Europa contemporánea, donde solo ve decadencia y destrucción y ninguna esperanza de un retorno a lo mejor; en todas partes la gente ha perdido todo interés en los asuntos públicos. De Francia dice esto: “Estoy cansado de tratar con esta nación que ha perecido irremediablemente y que, por su retrospectiva y frivolidad, merece plenamente que nuestros ministros sean despreciados por todos”. mores. La caída de la humanidad se ha intensificado especialmente en XVI siglo, que, según Mably, resultó ser el más destructivo, ya que a partir de ese momento comenzó el rápido desarrollo del comercio y el lujo. El comercio, según Mably, es algo monstruoso, autodestructivo; un comerciante es un hombre sin patria; las fábricas miman a los trabajadores, convirtiéndolos en la clase de personas más bajas.

Mably simpatiza con los estadounidenses que están librando una lucha por la independencia con Inglaterra, pero teme que sean destruidos por la industria y el comercio. En su opinión, el estado no debe ser rico. En general, le gustaría no tener finanzas, ni deudas públicas, etc. Él, contrariamente a los hechos históricos, cree que los pueblos pobres siempre han sido los ganadores de los pueblos ricos.

Por lo tanto, Mably solo puede suspirar y arrepentirse del pasado, pero Mably no ve forma de volver a este pasado mejor, no hay forma de mejorar radicalmente la sociedad. En su opinión, la sociedad ha llegado a un callejón sin salida y no hay nada que pueda sacarlo de allí.

Las opiniones de Mably sobre la historia de la Edad Media son de gran interés para nosotros. Mably, contrariamente a Boulainvilliers, cree que los francos y los galos, después de la llegada de los francos a la Galia, constituyeron un solo pueblo. La democracia de los francos también pasó a los galos; ella los liberó de la dominación romana. Así, en su opinión, la democracia alemana es el comienzo del desarrollo político de Francia. Esta idea de la fusión de francos y galos en una sola nación en Mably, así como en Montesquieu, se basa en una mala interpretación de algunos textos, y especialmente en una mala interpretación del concepto de "derecho personal". Mablemente. como Montesquieu, piensa que el "derecho personal" consiste en el derecho de cada uno a elegir la ley según la cual vivirá. La población galorromana eligió la ley franca - "Verdad sálica" y, por lo tanto, se unió a los francos. Mably tampoco está de acuerdo con Dubos. En cambio, Mably no atribuye ninguna importancia a las tradiciones romanas, en particular a las libertades municipales, que, según Dubos, el tercer estado heredado de la época romana.

Al igual que Montesquieu, Mably pinta la estructura política del estado franco bajo Carlomagno como una especie de monarquía ideal, aunque el cuadro que dibuja no tiene nada que ver con la historia real de este período. En esta monarquía ideal, supuestamente se combinaron tres formas principales de estado: monarquía, aristocracia y democracia con tres estamentos (estados): el clero, la nobleza y el pueblo. Este último, según Mably, también participó en la legislación realizada en reuniones periódicamente convocadas.

Carlomagno, a imagen de Mably, es una figura peculiar. Este es un amante de las personas, que reconoce los derechos de las personas, un filósofo de la escuela de la ley natural, similar a los ilustradores. XVIII en. Mably retrata a este rey como un filósofo y defensor del tercer estado, que inspira orgullo histórico en este estado. Una imagen tan idealizada de Carlomagno, por supuesto, está muy lejos de la verdadera imagen de esta figura en la historia.

En esencia, todo el libro de Mably es la historia del pueblo, o mejor, la historia de aquellos sectores de la población a partir de los cuales se forma el tercer estado. Pero esta historia es absolutamente fantástica. Igual de fantástica es la historia de los Estados Generales bajo Carlomagno y en un período posterior, que da Mably, aunque, como sabemos, esta institución no existía en ese momento. Mientras tanto, Mably señala que bajo Carlomagno el principal inconveniente de los Estados Generales fue la división en tres estados separados e independientes, y que bajo los sucesores de Carlomagno se viola la armonía entre los estados, y el pueblo ya no está colocado en nada. herencia laboral, derechos judiciales los ancianos y otras innovaciones completan esta revolución, que esclavizó por completo al pueblo.

La liberación de las comunas, la lucha de las ciudades por su independencia, según Mably, devuelven en parte al tercer estado a su antigua libertad. En parte, sus derechos son restaurados en los Estados Generales XIV en. Pero, en conjunto, los Estados Generales establecidos bajo Felipe IV no son más que una sombra de los Estados Generales ideales que, según Mably, existieron bajo Carlomagno. Los Estados Generales estuvieron más cerca de comprender los derechos de la nación en los años 356-1357, la época de la revuelta de Étienne Marcel en París, pero su incapacidad e imprevisión hicieron infructuoso su intento de restaurar la libertad. La fuente de todos los males posteriores, todo lo posterior Orden político Francia, dice Mably, es el rey Carlos V, que destruyó los Estados Generales para poner en su lugar un régimen arbitrario. reinado de carlos V fue la causa de todos los males posteriores que han afligido a la monarquía desde entonces. “No es difícil mostrar”, escribe Mably, “que la restauración de estos estados, no como eran, sino como deberían ser, es la única manera de restaurarnos las virtudes que se nos han vuelto ajenas y sin las cuales el Estado espera en eterna angustia el momento de su destrucción.» 1S.

A pesar de su pesimismo, Mably todavía ve alguna salida, alguna oportunidad de mejorar la posición de Francia, a saber, en la reactivación del tercer estado y en la convocatoria de los Estados Generales. Aquí se esboza la posición que tomó la burguesía ante la revolución en Francia y que se materializó en la convocatoria de los Estados Generales. 1789 GRAMO.

El trabajo de varios volúmenes de Mably también es interesante por sus numerosas notas, las llamadas "remarques et preuves", que contienen mucho material polémico. Mably critica a varios autores y en particular ataca a Dubos, quien, como hemos visto, también fue un ideólogo de la burguesía, pero trató de conectar sus libertades originales no con el período franco, no con la era de la liberación del dominio de la burguesía. Roma, pero con la época romana. Mably ataca la idea principal de Dubos: la preservación de las instituciones romanas. Y aquí mostró una gran perspicacia histórica, notando la artificialidad de todas las construcciones de Dubos, quien intenta conectar las instituciones de la ciudad medieval tardía con las romanas. instituciones municipales. Señaló una serie de errores de Dubos, que mezclaba, por ejemplo, beneficios romanos con terra sálica, etc.

Así, las "Observaciones sobre la historia de Francia" de Mably nos dan la historia de la Edad Media, escrita desde las posiciones de la burguesía, el programa político del tercer estado XVIII in., volcado en el pasado.

El éxito del libro de Mably fue enorme. En él, las capas altas de la burguesía francesa encontraron su ideología histórica. EN 1787 No mucho antes de la revolución, la Academia de Letras y Bellas Artes anunció un concurso para la mención de Mably. El Abbé Brisard recibió el premio por su obra El elogio histórico de Mably. ¿Qué señaló exactamente Breezer como un mérito especial de Mably? Esto es extremadamente interesante, porque muestra cómo los contemporáneos percibieron el concepto histórico de Mably. En primer lugar, Brisard señala que la historia de Mably muestra cómo la libertad emerge con los francos de los bosques de Germania y libera a la Galia de la opresión de los romanos, y cómo se establecen los cimientos de la monarquía francesa sobre la base de esta libre y republicana. constitución de los antiguos francos.

Otro mérito de Mably Brizar considera la caracterización del reinado de Carlomagno, que mostró a este rey como un patriota, como un sabio legislador que reconoce los derechos inalienables del hombre, como una especie de ejemplo de una monarquía moderna.

Vemos, pues, que ya en XVIII en. existen esas direcciones principales en la interpretación del problema de la relación de la Edad Media con la antigüedad, con las que tenemos que encontrarnos constantemente y hasta el día de hoy.

El "germanismo" está representado más consistentemente por Boulainvilliers, para quienes todo el sistema estatal y social de la Alta Edad Media nació de la conquista alemana. Los germanos, los conquistadores de los romanos, los hidalgos, en virtud de su derecho de conquista, establecen su propio orden social. Esto es libertad, pero libertad sólo para los amos, sólo para la clase dominante, para la nobleza. En cuanto a los galo-romanos, son siervos privados de sus derechos, no tienen derechos políticos ni tradiciones políticas. Boulainvilliers señala el papel negativo de la monarquía que, en su opinión, socava sistemáticamente los derechos de las personas mayores.

Si el punto de vista germanista fue expresado más claramente en Boulainvilliers, entonces el punto de vista novelístico fue expresado en su forma final por Dubos. Cuando lo leemos, nos puede parecer que estamos leyendo Fustel de Coulanges. Para Dubos, no hubo conquista alemana en absoluto. Los germanos no actúan como conquistadores, sino como aliados de los romanos. Están sujetos a las instituciones romanas. Los reyes germánicos reciben sus poderes del emperador romano; los germanos asimilan la cultura romana; la población galorromana, especialmente la población de las ciudades, conserva sus libertades municipales, que heredó de los romanos; Francos y galos conviven en este territorio con los mismos derechos. Las relaciones entre ellos no se configuran en absoluto según líneas raciales o tribales, sino como resultado del desarrollo de instituciones feudales comunes a todos.

Montesquieu trató de dar una síntesis de ambos puntos de vista. Creía que la conquista se llevó a cabo, pero no trajo a la población galorromana la esclavitud, sino, por el contrario, la liberación del despotismo del Imperio Romano. Los galorromanos comienzan a vivir según la ley franca, pero conservan algunas instituciones de la época romana, como la apariencia fantástica del Senado, del que habla Montesquieu.

Mably se acercó más que todos sus contemporáneos a la solución correcta del problema del origen del feudalismo, aunque entendió e interpretó incorrectamente algunos documentos. Tenía razón al afirmar que la conquista franca liberó a los galorromanos del despotismo romano y les dio instituciones democráticas, que solo más tarde comenzaron a convertirse en feudales. Pero, por supuesto, la imagen de Mably de los Estados Generales bajo Carlomagno y la descripción general de la política de este rey son absolutamente fantásticas, hay muy poca verdad histórica aquí.

Cuando hablábamos de Mably, teníamos que señalar su actitud negativa hacia las visiones históricas de Voltaire. Esto, aparentemente, se debe a algunas diferencias en sus puntos de vista políticos. Para Voltaire, el ideal político era la monarquía absoluta, aunque en forma de absolutismo ilustrado, en beneficio del pueblo. En Mably se expresan con mayor decisión los ideales del tercer estado, lo que se expresa en su demanda de la convocatoria de los Estados Generales. Pero, en general, las opiniones políticas de Mably son muy vagas y contradictorias. Mably, en algunos de sus planteamientos teóricos, abordó las ideas de la democracia burguesa e incluso del socialismo, pero estas ideas se expresan en él de forma oscura, utópica y sumamente inconsistente.

Charles Louis Montesquieu (puntos de vista políticos)

Charles Louis Montesquieu (puntos de vista políticos y legales)

Charles Louis de Montesquieu (1689-1755) expresó sus reflexiones sociopolíticas en obras tan célebres como Reflexiones sobre las causas de la grandeza y caída de los romanos, así como en las Cartas persas y Sobre el espíritu de las leyes.

Sus métodos empíricos de investigación se utilizan hoy en día junto con la metodología del racionalismo. Según Montesquieu, las leyes y el Estado surgen como resultado de las grandes guerras. El pensador fue uno de los que iniciaron el estudio histórico y comparado del Estado y la sociedad, la jurisprudencia empírica.

Charles Louis Montesquieu revela la mayoría de los patrones de la vida social a través de un espíritu nacional común. De su enseñanza se sigue que un espíritu general dado, leyes y costumbres son afectadas por muchas causas diferentes. Estas razones se pueden dividir en dos grupos separados: morales y físicas.

Al mismo tiempo, las causas físicas determinan la vida de la sociedad sólo en las primeras etapas, cuando los pueblos emergen de un estado salvaje.

El autor se refiere a razones morales: creencias religiosas, principios del sistema político, así como costumbres, creencias morales, etc. Las razones morales afectan a la legislación de todos los pueblos más que las físicas, tras lo cual desplazan a estas últimas.

Así, en su enseñanza, Montesquieu llega a la conclusión de que el propio desarrollo histórico de la sociedad en su conjunto es el resultado de una interacción inusualmente compleja de causas subjetivas y objetivas.

Entre las razones morales, las más importantes son los principios del sistema estatal. Como muchos otros ideólogos del liberalismo, para Montesquieu el problema de la organización racional de la sociedad misma era un problema jurídico y político, pero no social. Según el pensador, la libertad era el derecho a hacer cualquier cosa, siempre que no contradijera la ley.

Además, Montesquieu, siguiendo las tradiciones del pensamiento político y jurídico de la época antigua, creía que la república es característica de los pequeños estados, el despotismo es característico de los grandes imperios y la monarquía es característica de los estados medianos.

Distingue en el estado los poderes judicial, ejecutivo y legislativo. Según Montesquieu, el principio de separación de poderes es que pertenecen a diferentes órganos del Estado.

Esta doctrina de la separación de poderes fue bastante innovadora. En primer lugar, el autor combinó la idea de fijación constitucional del mecanismo de tal separación de poderes con la comprensión liberal de la libertad. Además, judicial Montesquieu fue incluido en la composición de las autoridades, que estaban sujetas a delimitación.

La teoría ideológica de Montesquieu sobre la separación de poderes se dirigía, en primer lugar, contra la monarquía absoluta, y también servía de justificación al compromiso entre la nobleza y la aristocracia.

1. ¿Qué son, según C. Montesquieu, “leyes en el sentido más amplio de la palabra” y cómo se definen?

2. ¿Cuál es, según Montesquieu, la especificidad de las leyes de la sociedad humana?

3. ¿Qué conexión existe, según Montesquieu, entre los factores geográficos y las formas de gobierno, así como la general el espíritu de las naciones¿Asia y Europa?

4. ¿Cuál es la diferencia entre C. Montesquieu y G. Hegel en su definición de los principales factores desarrollo historico?

7.2. G. Hegel: El objetivo final de la historia mundial es la libertad de todos

Lee el siguiente texto y contesta las preguntas que se adjuntan.

lo que determina moverse historia, si alguna? ¿Es posible hablar de progreso en la historia y, en caso afirmativo, cuáles son sus criterios? ¿Qué es la "historia no histórica" ​​y es posible hablar del "fin de la historia"? ¿Qué tipos de relaciones existen entre el Estado y el individuo? GEORGE GEGEL trata de responder a estas y otras preguntas en su " Conferencias sobre la Filosofía de la Historia". Aquí hay extractos de ellos.

Introducción

La palabra historia significa en nuestro idioma tanto el lado objetivo como el subjetivo, como historiam rerum gestarum(historia de hechos), y lo más res gestas(actos), denota tanto lo sucedido como el relato histórico. Debemos considerar esta combinación de los dos significados antes mencionados más importante que un accidente puramente externo; se debe reconocer que la historiografía surge simultáneamente con los actos históricos en el verdadero sentido de la palabra y acontecimientos: hay una base interna común que les da origen juntos.

Los recuerdos familiares, las tradiciones patriarcales tienen cierto interés en la familia y en la tribu; el monótono cambio de sus estados no es tema digno de recordar; pero sobresalientes hazañas y vicisitudes del destino puede inducir Mnemosyne (de otro griego. Μνημμοσύνη ; en la mitología griega antigua, la diosa que personificaba la memoria - VL) a la representación de imágenes de estos hechos, así como el amor y los sentimientos religiosos impulsan a la fantasía a dar una cierta imagen a estos deseos inicialmente informes. Pero sólo estado crea un contenido que no solo resulta adecuado para la prosa histórica, sino que también contribuye a su emergencia. En lugar de órdenes puramente subjetivos, suficientes para satisfacer las necesidades de este momento, la comunidad, llegando a convertirse en un estado, necesita prescripciones, leyes, definiciones generales y universalmente vinculantes. Gracias a ello, despierta el interés por aquellas acciones y hechos que tienen un sentido razonable.

... Definitivamente debemos conocer el espíritu específico de las personas, y como es un espíritu, solo puede ser entendido espiritualmente, por el pensamiento. Sólo un espíritu concreto se manifiesta en todos los actos y aspiraciones del pueblo., se realiza, se une a sí mismo y llega a comprenderse a sí mismo, porque sólo se ocupa de lo que produce de sí mismo. Pero el mayor logro para el espíritu es conocerse a sí mismo, llegar no sólo a la autocontemplación, sino también al pensamiento de sí mismo. Él debe hacer y lo hará; pero este logro resulta ser al mismo tiempo su muerte y la aparición de otro espíritu, otro pueblo histórico mundial, el comienzo de otra era en la historia mundial. Esta transición y esta conexión nos llevan a la conexión del todo, al concepto de historia mundial como tal, y ahora debemos considerar este concepto con más detalle, dar una idea de ello.

Como consecuencia, la historia mundial es en general una manifestación del espíritu en el tiempo así como una idea, como la naturaleza se manifiesta en el espacio.

división de la historia

“... La historia del mundo se dirige de Este a Oeste, ya que Europa está incondicionalmente el fin historia mundial, y Asia su Comienzo. ... Oriente en sí mismo es algo completamente relativo; pues aunque la tierra es una esfera, la historia no describe un círculo alrededor de ella, sino que, por el contrario, tiene un cierto Oriente, y este Oriente es Asia. Aquí se eleva el exterior sol físico, pero en Occidente se pone: pero en Occidente, el interior el sol de la autoconciencia, que se extiende por sublime brillar. la historia mundial es disciplina la voluntad natural desenfrenada y su elevación a la universalidad ya la libertad subjetiva. Oriente sabía y sólo sabe que uno es libre, el mundo griego y romano sabe que algunos son libres, el mundo germánico sabe que todos son libres.. Entonces, la primera forma que vemos en la historia mundial es el despotismo, la segunda es la democracia y la aristocracia (aquí la democracia se entiende como limitado, no democracia universal - VL), el tercero - la monarquía (teniendo en cuenta la idea moderna de las formas Gobierno estatal, la tercera forma también debe incluir la república - VL).

Para entender esta división, hay que tener en cuenta que el estado es una vida espiritual común a los que se confía y se acostumbra a los individuos desde el nacimiento, y en los que sus esencia y ellos actividad. Por lo tanto, lo que importa en primer lugar es si su vida real resulta ser ajeno a la reflexión hábito de esta unidad o los individuos son pensando individuos y para sí mismos sujetos existentes. En este sentido, se debe distinguir sustancial Libertad de subjetivo libertad. La libertad sustancial es en sí misma la razón existente de la voluntad, que luego se desarrolla en estado. Pero con esta definición de razón, todavía no hay entendimiento propio y voluntad propia, es decir, libertad subjetiva, que se determina sólo en el individuo y significa el reflejo del individuo en su conciencia. Con sólo libertad sustancial, las prescripciones y las leyes son algo inquebrantable en sí mismo, a lo que los sujetos están completamente sujetos. No hay necesidad que estas leyes se ajusten a la voluntad de los individuos. En esta situación, los sujetos son similares a niños que sin su propia voluntad y sin su propio entendimiento obedecer a sus padres. Pero tan pronto como aparece la libertad subjetiva y una persona asciende de la realidad externa a su espíritu, surge la oposición, expresada en la reflexión, que contiene la negación de la realidad. Porque ya en la distancia misma del presente hay una oposición, de la cual un lado es Dios, lo divino, y el otro es el sujeto como especial. En la conciencia directa de Oriente, ambos son inseparables. Lo sustancial también difiere de lo individual, pero esta oposición aún no se expresa en el espíritu.

Así que debemos empezar desde el Este. Este mundo se basa en la conciencia directa, la espiritualidad sustancial, a la que la voluntad subjetiva se refiere principalmente como fe, confianza, obediencia. En la vida pública encontramos allí la libertad racional realizada, que se desarrolla sin pasar a la libertad subjetiva en sí misma. Esta - historia de la edad de los niños. Las formas sustanciales forman los magníficos y esbeltos edificios de los estados del este, en los que están presentes todas las definiciones razonables, pero de tal manera que los sujetos siguen siendo sólo algo insignificante. Giran en torno al centro, es decir, al gobernante, que está a la cabeza del Estado, como un patriarca, y no como un déspota en el sentido del Imperio Romano. Después de todo, él debe exigir para que se honre el principio moral y sustancial: debe sustentar las prescripciones esenciales que ya están disponibles, y las que nos son plenamente provistas libertad subjetiva, en los estados del este proviene del todo y universal. La brillantez de la visión oriental radica en el hecho de que se reconoce a un sujeto como la sustancia a la que todo pertenece, de modo que ningún otro sujeto está aislado y no se refleja en su libertad subjetiva..

... Por un lado, vemos la fuerza, la estabilidad inherente al mundo del espacio, historia no historica, como, por ejemplo, en China, el estado basado en el principio de familia, y el gobierno paternal, que mantiene el orden del todo con sus cuidados, exhortaciones, castigos, principalmente corporales, un estado prosaico, ya que todavía no hay oposición de forma, infinito e idealidad. Por otro lado, a esta solidez espacial se opone la forma del tiempo. Sin cambiar en sí mismo ni en principio, los estados están sujetos a cambios interminables entre sí, entre ellos hay colisiones incesantes, lo que provoca su muerte rápida.

... Y esta historia sigue siendo predominantemente ahistórica, ya que existe solo una repetición la misma muerte majestuosa. Lo nuevo, que gracias al coraje, la fuerza y ​​la nobleza del alma, reemplaza a la antigua grandeza, sigue el mismo camino circular que conduce a la decadencia y la muerte. Entonces, esta no es una muerte real, porque gracias a todo este cambio continuo, no sin progreso.

... Con la adolescencia se puede comparar griego mundo, porque en él se forman las identidades. Está segundo principio fundamental de la historia universal. Como en Asia, el principio es moralidad; pero este es el comienzo de esa moralidad, que se encarna en individualidad y por lo tanto significa Libre albedrío individual. Entonces, aquí hay una combinación de voluntad moral y subjetiva, o hay un reino de bellas libertad.

... Este reino es la verdadera armonía, el mundo del florecimiento más hermoso, pero transitorio o de muy corto plazo; esta moral ingenua, no todavía moral, sino voluntad individual del sujeto, se adhiere a la costumbre y hábito directos de observar la justicia y las leyes. ... Lo que en Oriente se divide en dos extremos, en principio sustancial como tal y en convirtiéndose en polvo en comparación con ellos, la individualidad está aquí conectada. Sin embargo, los momentos separados se unen sólo inmediatamente, y por lo tanto, al mismo tiempo, aparece en ellos la mayor contradicción. Después de todo la hermosa moral aún no se ha desarrollado a través de la lucha de la libertad subjetiva que renacería, no ha alcanzado todavía la pureza suficiente para convertirse en la libre subjetividad de la moral.

El tercero momento es el reino de la universalidad abstracta: es el romano estado. ... el estado romano ya es No comas el reino de los individuos, como lo era la ciudad de Atenas. ... El interés se aísla de los individuos, pero éstos reciben en sí mismos una universalidad formal abstracta. Lo universal esclaviza a los individuos, éstos tienen que renunciar a sí mismos en él, pero en cambio adquieren para sí universalidad, es decir, personalidad: se vuelven personas jurídicas como personas físicas.

... Inicialmente, hay una oposición entre el objetivo del Estado como universalidad abstracta y una persona abstracta; pero cuando, más adelante en el proceso histórico, la personalidad se vuelve predominante y su desintegración en átomos sólo puede evitarse mediante coerción externa, entonces la fuerza subjetiva de la dominación aparece como llamada a resolver este problema. Al fin y al cabo, la regularidad abstracta consiste en no ser concreta en sí misma, no tener una organización interna, y cuando se ha convertido en fuerza, su motor y principio dominante es sólo el poder arbitrario como subjetividad accidental, y las personas privadas de libertad buscan consuelo en el desarrollo del derecho privado. Takovo reconciliación puramente secular de los opuestos. Pero luego se vuelve tangible y sufrimiento causado por el despotismo, y el espíritu que se ha adentrado en sí mismo deja el mundo sin Dios, busca en sí mismo la reconciliación y comienza a vivir su propia vida interior, llena de realidades concretas. sinceridad, que a la vez se caracteriza por la sustancialidad, que tiene sus raíces no sólo en la existencia externa.

Así se realiza una reconciliación espiritual interna, es decir, por el hecho de que la personalidad individual se purifica y transforma, elevándose a la universalidad, a la subjetividad universal en y por sí misma, a la personalidad divina. De este modo, el mencionado único reino secular se opone al reino espiritual, el ámbito de la subjetividad de un verdadero espíritu que se conoce a sí mismo y, además, se conoce a sí mismo en su esencia.

Entonces, gracias a esto, viene cuatro momento de la historia mundial: estado alemán; en comparación con las edades humanas, correspondería a la vejez. La vejez natural es una debilidad, pero la vejez del espíritu resulta ser su completa madurez en el que vuelve a la unidad, pero como espíritu. Este estado comienza con la reconciliación que tuvo lugar en el cristianismo; pero ahora se ha realizado en sí mismo, y por lo tanto en realidad comienza con oposición monstruosa del principio espiritual, religioso y la realidad más bárbara. Después de todo, al principio el espíritu mismo como conciencia del mundo interior es todavía abstracto, como resultado de lo cual la rudeza y la arbitrariedad dominan en la vida secular.

... La vida secular debe corresponder al principio espiritual, pero sólo debe hacerlo: el poder secular sin alma debe ante todo desaparecer ante el poder espiritual; pero como el segundo está sumergido en el primero, pierde su poder al renunciar a su propósito. Esta corrupción del lado espiritual, es decir, la iglesia, provoca el desarrollo una forma superior de pensamiento inteligente: el espíritu, profundizando una vez más en sí mismo, hace su trabajo en la forma pensando, y llegó a ser capaz de llevar a cabo razonable, procediendo sólo de un principio mundano.

Por tanto, debido a la fuerza actuante definiciones comunes, basado en el principio del espíritu, el reino del pensamiento se encarna en la realidad. Desaparece la antítesis entre el Estado y la Iglesia, el espíritu se encuentra en la vida secular y la organiza como una existencia orgánica en sí misma. El estado ya no está por debajo de la iglesia y ya no está subordinado a ella; la iglesia es privada de sus privilegios, y el principio espiritual ya no es ajeno al estado. La libertad ha encontrado su apoyo, su propio concepto de cómo realizar su verdad. Esto es lo que objetivo de la historia mundial, y tenemos un largo camino por recorrer, que se indica en la revisión anterior. Pero la duración del tiempo es algo bastante relativo, y el espiritu es eterno. La duración en sentido propio no existe para él.».

Hegel GWF Lecciones de Filosofía de la Historia. Decreto. Op. págs. 109-152

El papel de los pueblos individuales en la historia.

“Al pueblo, que posee... un principio natural, se le confía su implementación en la procesión progresiva del autoconocimiento en desarrollo del espíritu del mundo. Él está en la historia mundial de esta era. pueblo gobernante, y solo una vez puede... hacer una era en ella. ante esto derecho absoluto ser el portador de la etapa de desarrollo del espíritu mundial en la actualidad los espíritus de otros pueblos impotente, y ellos, así como aquellos cuya era ha pasado, ya no cuentan en la historia mundial.

Hegel GWF Obras. T.I-XIV. M. - L., 1929-1959. T.VII. S 356

“... América es pais del futuro en el que más tarde, puede haber una lucha entre el Norte y Sudamerica, se revelará el significado histórico mundial; todos aquellos que museo histórico aburrido vieja Europa. Se dice que Napoleón dijo: Esta vieja Europa me aburre. América debe ser excluida de aquellos países que hasta ahora han sido escenario de la historia mundial. Lo que ha sucedido allí hasta ahora es sólo un eco del viejo mundo y una expresión de la vitalidad de alguien más, y como país del futuro no nos interesa nada aquí; pues en la historia tratamos de lo que fue y de lo que es, en filosofía no con lo que acaba de ser, ni con lo que está por venir, sino con lo que es y Siempre hay - con razón, y eso es suficiente para nosotros.

Hegel GWF Lecciones de Filosofía de la Historia. Decreto. Op. art. 132

“... En Bizancio, el cristianismo cayó en manos escoria y turba desenfrenada. Por un lado - salvaje salvajismo, por otro lado - bajeza de la corte justificarse con la religión y profanarla, convirtiéndola en algo vergonzoso. En relación a la religión prevalecieron los siguientes intereses: en primer lugar, la definición de la doctrina eclesiástica y luego la sustitución de posiciones eclesiásticas. La definición de la doctrina de la iglesia se proporcionó a los consejos y a los líderes espirituales de las comunidades, pero el principio de la religión cristiana es la libertad, la comprensión subjetiva, por lo tanto, la lucha agitó a la multitud, surgieron feroces conflictos civiles y en todas partes debido a los dogmas cristianos. hubo asesinatos, incendios y robos. Por ejemplo, se conoce la siguiente desviación del dogma τρισάγιον . Las palabras dicen: "Santo, santo, santo es el Señor Dios de los ejércitos". Un partido agregó a esto en honor a Cristo "que fue crucificado por nosotros", el otro partido no reconoció esta adición y comenzó una lucha sangrienta. En la disputa sobre δμοουσις o δμοιουσ ιος Cristo, es decir, debemos reconocer la identidad de la esencia o la similitud de la esencia de Cristo con Dios, una letra “ ι costó la vida a muchos miles de personas. Particularmente famosas son las luchas por los iconos, durante el cual a menudo resultó que el emperador se puso del lado de los íconos, y el patriarca habló en contra de ellos, o viceversa. Debido a esto, se derramó sangre. Gregory Naziansky dice: “Esta ciudad (Constantinopla) está llena de artesanos y esclavos, y todos ellos son teólogos reflexivos, predicando en sus talleres y en las calles. Si quieres cambiar una moneda de plata con alguien, te enseña en qué se diferencia el padre del hijo; si preguntas por el precio de un pan grande y redondo, te dicen que el hijo es más bajo que el padre; y si preguntas si el pan está listo, te responden que el hijo fue creado de la nada. Así, la idea del espíritu, contenida en el dogma, se convirtió en algo completamente sin sentido.

Hegel GWF Lecciones de Filosofía de la Historia. Decreto. Op. S 356

“... En Europa del Este encontramos una gran nación eslava que vivía en el oeste a lo largo del Elba hasta el Danubio; luego los magiares (húngaros) se asentaron entre ellos; los búlgaros, serbios y albaneses que viven en Moldavia y Valaquia y en el norte de Grecia también son de origen asiático, y en los enfrentamientos entre pueblos quedaron allí como los restos supervivientes de los bárbaros. Es cierto que estas tribus fundaron estados y lucharon valientemente contra varias naciones; a veces, como vanguardia, como pueblos que se encontraban entre fuerzas hostiles, participaron en la lucha de la Europa cristiana y el Asia no cristiana: los polacos incluso liberaron a la sitiada Viena de los turcos, y parte de los eslavos se unieron a la mentalidad occidental. pero toda esta masa está excluida de nuestra revisión porque aún no ha actuado como un momento independiente en una serie de descubrimientos de inteligencia en el mundo. No nos preocupa aquí si esto sucederá más tarde, ya que en la historia estamos tratando con el pasado.

La nación alemana tenía un sentimiento de totalidad natural en sí mismo, y podemos llamar a este sentimiento Gemut(alma). Esta es esa totalidad secreta e indefinida del espíritu en relación con la voluntad, en la que una persona encuentra una satisfacción igualmente general e indefinida en sí misma. El carácter es una forma definida de voluntad e interés que se manifiesta; pero sinceridad ( Gemuthlichkeit), no tiene un objetivo específico como adquirir riquezas, lograr honores, etc.; en general, no se refiere a ningún estado objetivo, sino al estado como un todo, como autosatisfacción general. Así, sólo contiene la voluntad en general como voluntad formal y la libertad puramente subjetiva como voluntariedad. Por sinceridad, cada característica es importante ( Besonderheit), porque el alma se pone enteramente en cada uno de ellos; pero como, por otra parte, no está fijado por fines particulares definidos como tales, no se aísla, no contiene malas pasiones que se manifiestan en la violencia, el mal en general. Este aislamiento no se encuentra en el alma, pero en general la benevolencia es característica de ella. El carácter es algo opuesto a este sentimiento.

Tales son el principio abstracto de los pueblos germánicos y el lado subjetivo opuesto al lado objetivo en el cristianismo.

Hegel GWF Lecciones de Filosofía de la Historia. Decreto. Op. págs. 368, 369

MINISTERIO DE EDUCACIÓN DE LA FEDERACIÓN DE RUSIA

UNIVERSIDAD ESTATAL DE KRASNOYARSK

DEPARTAMENTO DE HISTORIA Y DERECHO DEL ESTADO

SHISHKANOV DENIS VLADIMIROVICH

I curso s/o grupo SWV-I3

C. MONTESKIE SOBRE EL ESTADO Y LA LEY

Prueba

sobre la historia de la politica

Y enseñanzas legales

Krasnoyarsk 2002

Plan:

1. Introducción.

Charles Louis Montesquieu (1689-1755) fue uno de los grandes pensadores de la Ilustración. Sus obras anticiparon muchas disposiciones de la comprensión moderna de la política, el estado y la ley. Sus obras más significativas son: "Cartas persas", "Sobre el espíritu de las leyes" y "Reflexiones sobre las causas de la grandeza y caída de los romanos".

Si tomamos una ontología filosófica, entonces Montesquieu era deísta, es decir, reconoció la existencia de Dios y el hecho de su creación del mundo, pero no su influencia en lo que está sucediendo en la Tierra. Al igual que Montesquieu, la comprensión del mundo por parte de muchos pensadores de la época se basó en la mecánica de Newton y el racionalismo de Descartes. Montesquieu distinguió entre las leyes de existencia de la sociedad y la naturaleza. Aunque entendía la sociedad como un organismo social, cuya evolución es diferente para los distintos pueblos y depende del "espíritu de la nación", determinado en gran medida por factores físicos (clima, suelo, paisaje) y morales (religión, usos, costumbres) .

Si tomamos la epistemología, entonces Montesquieu se adhirió a la idea de combinar enfoques racionalistas y empíricos. Creía que es necesario estudiar la sociedad, el Estado y el derecho a partir de hechos históricos, pero no se puede prescindir de conceptos construidos por la especulación. Al mismo tiempo, negó por completo la existencia de ideas innatas, una de las principales disposiciones no solo del racionalismo, sino también de varias enseñanzas teológicas. En la historia humana, no vio el caos y se adhirió al optimismo histórico, creyendo en la posibilidad de conocer las leyes de la existencia de la sociedad.

Partiendo del hecho de que el espíritu humano es "la contradicción misma", y cualquier sociedad es una lucha de personas entre sí, Montesquieu llegó a la conclusión de que el desarrollo de la sociedad es inconsistente, lo cual es característico del enfoque dialéctico.

Sistematizando y analizando el conocimiento político y jurídico, Montesquieu utilizó el método histórico y comparado, por lo que muchos investigadores lo llaman el antepasado de ley comparativa.

2. La doctrina del Estado.

Sobre el tema del origen del estado, Montesquieu pertenece a los partidarios de la teoría del contrato social, aunque la interpretación de Montesquieu tiene varios desacuerdos con las interpretaciones de Grotius, Locke, Spinoza y Hobbes, sobre las cuales discutió con ellos. Uno de los desacuerdos clave fue el estado natural del hombre como una "guerra de todos contra todos". Montesquieu creía que la gente tiende a querer estar en sociedad en lugar de dominar. "Pero las personas desde el nacimiento están conectadas entre sí; el hijo nació junto al padre y permaneció junto a él: aquí está la sociedad y la razón de su surgimiento". Además, enfatizó que la sociedad inevitablemente colapsaría si la justicia no fuera inherente a ella, que reposara en ella, y no en el poder del padre sobre el hijo, lo que criticaron los partidarios de la teoría patriarcal.

Además, Montesquieu distinguió entre la sociedad y el estado, que identificaron muchos teóricos del contrato social. Según Montesquieu, el Estado es un producto posterior del desarrollo histórico de las personas, le antecede el estado natural de las personas, la familia, la sociedad de los tiempos heroicos y, finalmente, la sociedad de la enemistad entre las personas, es decir sociedad civil. El estado aparece necesariamente cuando el estado de guerra que ha surgido en la sociedad humana no puede detenerse sin violencia. Hizo hincapié en la primacía de la sociedad en relación con el estado, así como en la dependencia de sus formas específicas del "espíritu de la nación" general.

Montesquieu entendió el contrato social en sí mismo como la entrega del poder por parte del pueblo a los gobernantes, donde el pueblo solo delega su poder, lo que significa que tiene derecho a cambiar la forma de gobierno sin el consentimiento de los gobernantes. Además, Montesquieu vio en el contrato social las leyes fundamentales del Estado, su derecho positivo, y también consideró al soberano como sujeto de este derecho. Montesquieu vio la principal tarea del estado en apoyar la implementación de las leyes, porque el principal bien que proviene del estado es " ley suprema“. Con todo esto, no ofreció una revolución como una forma de cambiar la forma de gobierno, fue más partidario de las reformas y la elaboración de leyes.

En cuanto a la forma de gobierno, cuestión tan importante desde la época de Platón, Montesquieu también aquí fue original. Destacó sólo tres formas de gobierno -una república, una monarquía y un despotismo- según la naturaleza de las relaciones políticas y de otro tipo entre los gobernantes y los gobernados, y, más bien, la naturaleza de la obediencia de los gobernados, a la que llamó "la naturaleza del gobierno". Según Montesquieu, en las repúblicas y monarquías -formas moderadas de gobierno- la gestión de ciudadanos y súbditos se realiza con la ayuda de leyes, en contraste con el despotismo, donde los ciudadanos del estado son esclavos, y el gobernante es su amo.

Además de la "naturaleza de gobierno", Montesquieu también destacó el "principio de gobierno", que consideró una manifestación externa de una determinada "naturaleza de gobierno", expresada en métodos de gestión, toma de decisiones, etc. Con esta idea, Montesquieu anticipó el concepto moderno de "régimen político" como parte integrante de la doctrina de las formas del Estado. Según el principio de gobierno, dividió todos los estados en democracias, aristocracias, monarquías y despotismo, considerando la democracia como la mejor y el despotismo como la peor.

En su doctrina del estado, Montesquieu prestó mucha atención a la búsqueda de patrones entre el tamaño del país, su clima, paisaje, suelo, religión, usos, costumbres y la forma de gobierno más característicos de estos lugares.

Montesquieu consideró que la forma ideal de gobierno era una república federal democrática, destacando su firmeza y grandes oportunidades en la garantía del estado de derecho.

3. Puntos de vista legales.

Montesquieu define la libertad política como "el derecho a hacer todo lo que las leyes permiten", es decir, la ley es una medida de la libertad, y el imperio de la ley en un estado libre sólo puede basarse en la separación de poderes, su restricción mutua de la arbitrariedad, y en la distribución del poder supremo entre los diferentes estratos de la sociedad .

Aunque la idea de la separación de poderes pertenece a D. Locke, fue Montesquieu quien consiguió su formulación clásica. El objetivo principal de la legislatura, según Montesquieu, es identificar el derecho y formularlo en forma de leyes positivas del estado. El poder ejecutivo en el estado está destinado a la ejecución de las leyes establecidas por el legislativo. El poder judicial "castiga los delitos y resuelve los conflictos entre particulares". Dado que la tarea de los jueces es sólo "la aplicación precisa de la ley", Montesquieu no consideraba que el poder judicial fuera un poder en cierto sentido. Para la Francia de aquellos años, Montesquieu hizo una solución preparada, equilibrando las principales fuerzas sociales en la sociedad. El poder legislativo debe constar de dos partes (cámaras): una asamblea representativa, que expresa los intereses del pueblo, y el cuerpo legislativo, la nobleza. poder Ejecutivo Montesquieu propuso concentrarse en manos del monarca. Montesquieu proponía elegir jueces entre el pueblo y convocarlos según fuera necesario para ejercer sus competencias.

La teoría de la separación de poderes fue criticada durante mucho tiempo por varios pensadores, pero quedó plasmada en la Constitución francesa de 1791, así como en la Constitución estadounidense de 1787. Muchas de sus disposiciones todavía se discuten hoy. Esta teoría se convirtió en el punto de partida en la construcción de la teoría de la democracia pluralista.

En su doctrina del derecho, Montesquieu critica el derecho feudal por falta de justicia y los enfoques teológicos en la jurisprudencia por estar desconectados de la realidad. Primero, en el marco de la teoría de la ley natural, luego fuera de ella, Montesquieu aplicó el método histórico-comparativo y trató de conectar ley y ley con la ayuda del "espíritu de las leyes". Consideraba que la justicia de la ley era objetiva y que las leyes se derivaban de la naturaleza de las cosas. El "espíritu de las leyes" en la doctrina del derecho de Montesquieu es algo único para cada nación que está formado por factores físicos y morales, algo que se deriva directamente del "espíritu de la nación".

Según Montesquieu, la legislación es, en un grado u otro, natural, ya que formado bajo la influencia de una serie de factores desarrollo comunitario lo que él llamó "el espíritu de las leyes".

4. Conclusión.

Habiendo analizado muchos hechos históricos y jurídicos, aplicando el método comparativo, Montesquieu consiguió, de hecho, sentar las bases de la futura legislación burguesa. Su trabajo demostró ser fructífero para un mayor desarrollo. ciencia jurídica y jugó papel importante en la formación de la doctrina dialéctica e histórico-materialista del Estado y el derecho.

5. Lista de referencias.

1. Sh. Montesquieu. Obras seleccionadas/bajo. edición M. P. Baskin. - M.: estado. Editorial de Literatura Política, 1955.

2. Azarkin N. M. Montesquieu. - M.: Literatura jurídica, 1988.

3. Drobyshevsky S. A. Ideas teóricas clásicas sobre el estado, el derecho y la política. - Krasnoyarsk: editorial de KGU, 1998.